Читать книгу: «Мифы шумеров», страница 3

 
С Энлилем вместе на горных вершинах, откуда он
смотрит, судьбы решаю я!
Решение судеб, там, где солнце встает, он вложил
в мои руки!²
 

Именно Энки благословляет города и их обитателей, растения, животных и птиц; именно он создает орудия труда (впрочем, этот момент спорный, потому что во многих текстах создателем сельхозорудий выступает как раз таки Энлиль).

Судьба и загробная жизнь

Ш умеры верили в судьбу, которую называли именем демона смерти, – Намтар. Именно он приходил за человеком в час смерти и сопровождал его в страну мертвых, где правили бог Нергал и богиня Эрешкигаль. По мнению жителей Двуречья, судьба каждого была предначертана свыше и изменить ее никому не под силу. Однако можно было расположить к себе богов, которые, собственно, и решали человеческую судьбу, если жить по заветам отцов, вести благочестивый образ жизни и иметь хорошее потомство. Судьбы людям боги объявляли через жрецов на праздновании Нового года, которое в те времена проходило весной. Идти наперекор судьбе было нельзя, однако допускалось жаловаться на нее, если она чем-то не устраивала. Тем не менее вряд ли это происходило слишком часто – шумеры боялись судьбы и Намтара, несущего смерть, остерегались они и собственных богов. Чтобы не разгневать последних, они выполняли все религиозные предписания, приносили дары в храмы, уважали законы. Тем, кто вел порядочную жизнь, можно было ничего не опасаться – боги даровали им свое заступничество, посылали счастье и долголетие, защищали от опасностей.

При рождении каждый шумерский младенец получал вещь, говорившую о его гендерной принадлежности: мальчикам давали палку, девочкам – веретено. После этого новорожденные получали собственную судьбу и имя, которое обязательно включало в себя имя бога – покровителя города или семьи.

Особое отношение у шумеров было к смерти и умершим. Когда кто-то умирал, это становилось грандиозным событием для всей общины. Умершему воздавались невероятные почести, приносились жертвы, а вся его семья должна была прилюдно выказывать горе – рвать на себе волосы, царапать себя ногтями, рыдать в голос.

Существовали целые обряды по захоронению. Так, умершему в гроб клали его вещи и обязательно немного серебра – его покойный должен был отдать в стране мертвых паромщику на реке смерти в качестве платы за переправу. Хоронили умерших чаще всего не на кладбище, которое находилось далеко на окраине, а непосредственно возле родного дома, во внутреннем дворе.

Внезапные несчастья, постигшие человека, жители Двуречья связывали с магией и колдовством. Существовал даже особый закон, который наказывал за применение магии. Шумеры верили, что колдуны находятся в сговоре со злыми духами и благодаря последним обретают силу, способную нанести вред человеку.

Шумеры верили, что после смерти, очутившись в стране мертвых, человек оказывался перед подземной рекой, через которую должен был перебраться. Сделав это, он проходил через семь ворот и попадал в большую темную пещеру. Там отсутствовали еда и нормальное питье, все, чем мог довольствоваться умерший, – глина и мутная вода. Затем должен был состояться суд, на котором хтонические божества Ануннаки вершили его судьбу – она напрямую зависела от рода смерти покойного. Если вынесенный Ануннаками приговор был милостив, то умершему было обеспечено в стране мертвых практически безбедное существование и он мог пользоваться теми дарами, которые приносили его живые родные. Делать это они были обязаны, если не хотели навлечь на себя беды, страдания и преследования голодных злых духов. Если же дары покойному не передавались или у него не было родственников, которые могли бы приносить ему жертвы, конец его ждал один – превращение в демона. В этой ипостаси он возвращался в мир живых и насылал на людей ужасы и болезни.

Терракотовая табличка, на которой изображен упокоившийся бог (вероятно, Думузи) в своем гробу. Ок. 2000–1600 гг. до н. э.

Тайны подземного мира

Страна мертвых, или Иркалла, называлась еще Кур, или Кигаль. Неизвестно, где находился вход в нее, однако туда можно было не только спуститься, но и провалиться. Там жили божества и демоны, связанные с преисподней, однако не нужно думать, что страна мертвых являлась местом пребывания лишь нечистой силы – там обитали разные люди, в том числе бывшие великими при жизни – цари, исторические деятели, герои. Иркалла была всего лишь новым этапом, избежать которого не удастся ни одному человеку.

В Иркалле все было наоборот. Поскольку шумеры верили, что солнце после захода продолжает свой путь под землей, то в Нижнем мире был день, в то время как на земле наступала ночь. Луна же, по представлениям жителей Двуречья, в подземном мире проводила всего лишь один день в месяц, при этом Нанна и Уту, боги луны и солнца, были непременными участниками судов над душами усопших, которые вершили божества Ануннаки.

Иркаллу называли страной без возврата, и это полностью отражало главный закон загробного мира – всех впускать, никого не выпускать. Существовал лишь один способ снова увидеть белый свет, если ты оказывался в Иркалле, – заменить себя в стране мертвых кем-то другим. Боги нередко прибегали к такому приему: так, Инанна заменила себя своим мужем Думузи (Таммуз), который, в свою очередь, разделил свою участь с сестрой Гештинанной; а Энлиль, чтобы спасти себя, свою супругу Нинлиль и сына Нанну, пожертвовал тремя другими сыновьями.

В вавилонский период Куром называлась не только страна мертвых – то же имя носил страшный дракон, который утащил богиню Эрешкигаль под землю и сделал владычицей подземного царства. Убийство дракона одним из героев привело по легенде к Великому потопу. Сэмюэл Крамер называет Кур «космически задуманным пустым пространством между земной корой и первобытным морем».

Границей Иркаллы является река Хубур, на которой, как водится, есть страж и перевозчик. Вход же в подземное царство находится в Уруке – якобы там расположены врата, через которые простой смертный может войти в Иркаллу. Очень важный момент: при входе всякий, кто желает попасть в загробное царство, должен оставить привратнику Нети все свои вещи, то есть полностью обнажиться, лишившись знаков отличия и защиты. Подобное правило, как отмечают исследователи, могло преследовать сразу две цели – во-первых, уравнять всех посетителей Иркаллы, во-вторых, показать, что ты ничего не скрываешь и не замыслил дурного, поскольку правители подземного мира боялись захватчиков.

САКРАЛЬНЫЙ ПОМОЩНИК

Шумеры верили, что между добрыми и злыми духами идет борьба за обладание их душами, и поэтому старались не только вести праведный образ жизни, но и помогать добрым духам с помощью особых заговоров против духов злых. Также они использовали особого сакрального помощника – адоранта. Так называли небольшую статуэтку, сделанную из глины и мягких пород камня. Статуэтка представляла собой человечка со сложенными на груди руками, с тщательно проработанным лицом. Эта фигурка символизировала своего владельца, для ясности на ее плече выбивалось имя человека. Адоранта ставили в храмах, чтобы он непрестанно молился богам вместо своего хозяина.

Связь с природой

Многие культы и верования шумеров были так или иначе связаны с природой и ее силами. Неудивительно, что большое количество ритуалов имело непосредственное отношение к календарю и смене сезонов. Весной у них начинался новый год, потому что природа оживала, соответственно, происходило ее обновление, наступала новая жизнь, которая подразумевала богатый урожай и процветание. Празднества в честь Нового года предполагали ритуальное сражение героя и его антагониста – битву старого года с новым, добра со злом. Добро, конечно же, побеждало, на земле воцарялся мир, и празднества завершались выборами нового царя и возведением его на престол.

Гудеа, принц Лагаша. Ок. 2120 г. до н. э. Лувр. Париж, Франция

Дальше по списку следовал обряд священного брака, главными действующими лицами которого были богиня любви Инанна и ее возлюбленный бог Думузи. Смысл этого обряда заключался в том, чтобы с его помощью добиться у богов процветания на весь грядущий год – в первую очередь плодородия, как на полях, так и в семействе. Потом шел траурный обряд прощания с Думузи, уходящим на полгода в подземное царство, а затем начиналась пора ритуалов, посвященных подземным богам. Боги загробного мира, по представлениям шумеров, были связаны с осенью и зимой – временем, когда природа умирает, – и поэтому им следовало воздавать особые почести. Также холодное время года жители Двуречья ассоциировали со злыми духами и усопшими. Подземным богам и духам приносили жертвы, каждый ритуал сопровождался обильными возлияниями, а в день зимнего солнцестояния отмечали особый праздник – день выхода отцов из подземного мира. Считалось, что именно в этот день все умершие властители возвращаются на землю, и для них готовили щедрые столы со множеством различных кушаний.

Глава 3
Пантеон богов

Шумеры были достаточно просвещенными и умными для своего времени людьми, однако многие явления окружающего мира тем не менее вызывали у них вопросы. Объяснить самим себе все непонятное проще всего было участием сверхъестественных сил – высших, божественных, обладающих неподвластным людям могуществом. Так родились верования о богах, которые управляют вселенной.

Символы божеств, изображенные на акте о земельных пожалованиях – кудурру – царя Мардук-апла-иддина I: 1 – Син, 2 – Иштар, 3 – Шамаш, 4 – Ану, 5 – Энлиль, 6 – Эа, 7 – Нинкарраг (Гула), 8 – Ишхара, 9 – Нергал, 10 – Забаба, 11 – Набу, 12 – Нинурта, 13 – Нуску, 14 – Адад, 15 – Мардук, 16 – Бау, 17 – Шукамуна (касситское божество), 18 – Иштаран

Становление шумерского пантеона

Шумерский пантеон претерпевал изменения на пути своего развития. Если изначально в него входили исключительно шумерские божества, то позднее – в середине III тысячелетия до н. э., – с появлением на юге Месопотамии аккадцев, пантеон расширился, включив в себя и аккадских богов. Шумерским божествам аккадцы, говорившие на языках семитской группы, дали семитские названия, поэтому теперь многих божеств мы знаем под несколькими именами— например, Энки известен еще и как Эа; а Инанна, богиня любви и войны, – как Иштар. Еще позже – во II тысячелетии до н. э., – с расширением влияния Вавилона и Ассирии, шумеро-аккадский пантеон вновь претерпел изменения, и вавилоно-ассирийские боги стали величайшими во всей Месопотамии.

С появлением пантеона стали воздвигаться и храмы, посвященные божествам. Божеств у шумеров было великое множество – более двухсот, однако храмы строили далеко не для всех. Этой чести удостаивались лишь самые главные боги, не считая верховных, к таковым относились боги-покровители данного населенного пункта или общины. Храмы считались местом, где в действительности живут боги, а статуи божеств, которые непременно в этих храмах ставили, являлись физическим их воплощением и требовали за собой ухода – в частности, их одевали и устраивали пиры, чтобы те поели.

Цилиндрическая печать, изображающая богиню Иштар, которую предала Ламассу. XVIII–XVII в. до н. э. Вавилон. Метрополитен-музей. Нью-Йорк, США

Все шумерские божества были антропоморфны – то есть телосложением по большей части напоминали людей. В представлениях жителей Двуречья все они обладали недюжинной силой и были огромными по своим размерам. Как правило, их изображали в особых рогатых шапках, которые состояли из семи пар бычьих рогов, наложенных друг на друга, и в меламе – своего рода накидке, которая скрывала тело бога. Гораздо реже боги могли носить обыкновенную человеческую одежду, но расшитую золотом или серебром.

Что же представлял собой шумерский пантеон? По меткому замечанию Сэмюэля Крамера, это было некое подобие «собрания под председательством верховного бога». Ступенькой ниже в этой божественной иерархии находились вершители судеб – их было семь – и еще пятьдесят просто великих богов. После них уже шли все остальные. Существовало также другое разделение, согласно которому божества относились к творцам, или созидателям, и нетворцам. Легко предположить, что первые играли значительную роль в пантеоне и к ним, соответственно, относились с гораздо большим почетом. Таких богов-созидателей было всего четверо, потому что наиболее важных, по мнению шумеров, элементов в мироздании тоже было четыре: небо, земля, воздух и Мировой океан.

Все четверо различались не только по своим функциям, но и по темпераменту – так, наиболее спокойным из них был Ану, ведущий размеренную жизнь и предпочитавший по минимуму вмешиваться в судьбы людей. К ним он относился с равнодушием, чего нельзя сказать об Энки, – тот, наоборот, сопереживал смертным всей душой. Энлиль же обладал наиболее горячим, взрывным темпераментом из всей великой четверки, и лучше было не попадаться ему под руку, когда бог пребывал в дурном настроении. У богини-матери Нинхурсаг множество имен – она известна как Нинмах, Намму, Нинту («госпожа, давшая жизнь») и так далее. Кроме того, она считается одной из ипостасей богини Ки – то есть Земли, – супруги Ану и Энлиля (последнему она, кроме того, приходится еще и матерью). Именно богине-матери приписывается важнейшая роль в сотворении мира, она считается прародительницей всего сущего.

Поклонение богу Луны. Цилиндрическая печать Хашхамера, энси Ишкун-Сина (в Северной Вавилонии). Ок. 2400 г. до н. э. Британский музей. Великобритания, Лондон

Руины Ура. Телль-эль-Мукайяр, Ирак

Г. Доре. Сцена Всемирного потопа. Иллюстрация к Библии. 1866 г.

Инсталляция архаического храма Иштар с храмовым инвентарeм (курильницы, ступенчатый алтарь) и статуэтками молящихся. Ашшур, ок. 2400 г. до н. э. Музей Пергамон. Берлин, Германия

Шлем Мескаламдуг, электротипная копия Британского музея, оригинал находится в Иракском музее. Багдад, Ирак

Канал в Насирии, Ирак

Зиккурат Дур-Куригальзу, Ирак

ЛИЧНОЕ ПРОТИВ ОБЩЕСТВЕННОГО

Между чисто шумерским пантеоном и пантеоном шумеро-аккадским есть важнейшее отличие, не считая появления новых богов. Жители Двуречья почитали божеств не самих по себе, а лишь в связи с выполняемыми ими функциями. Для них значение имело время года, в которое активно божество, и календарный ритуал лежал в основе религиозного культа. Когда же пантеон стал более семитским, отношение к богам изменилось: стал преобладать культ личного бога. Это значит, что люди начали выделять только одно верховное божество, которое объединяло в себе основные функции прочих божеств.

В первые годы верховным богом шумерского пантеона был бог неба Ану. Его храм находился в центре общественной и политической жизни шумеров – городе Уруке. Таблички из Урука, найденные при раскопках, относятся приблизительно к 3000 году до н. э. и свидетельствуют о поклонении Ану – тексты на них прославляют его как верховного бога, содержат гимны в его честь. Однако уже к середине III тысячелетия роль лидера постепенно переходит к Энлилю. Ану по-прежнему остается почитаемым и прославляемым, но трон верховного божества уступает владыке ветра.

Боги-покровители каждого города в первую очередь считались богами плодородия. Именно от них и их расположения зависело, каким будет урожай в той или иной общине. Интересно, что шумеры верили, будто каждый бог связан со своей землей и поклоняться ему можно только в одном, строго определенном месте. Покровителями Урука являлись Ану и его дочь Инанна, в Уре превыше всего чтили бога луны Нанну и его мать-жену Нинлиль, покровителем Сиппары был бог солнца Уту, а Лагаша – бог войны Нингирсу. Большинство богов в пантеоне были мужчинами, несмотря на то, что роль создательницы вселенной все же отводилась богине-женщине.

Крылатая богиня-защитница Ламассу, шумерский период Исин-Ларса (2000–1800 гг. до н. э.) Королевские музеи изящных искусств. Брюссель, Бельгия

В жилище человека часто находилась глиняная статуя бога – покровителя общины, наделенная божественной силой. С таким оберегом шумеры чувствовали себя защищеннее, кроме того, считалось, что так божество сможет лучше контролировать все происходящее в общине. Если человек покидал свою общину, он автоматически лишался и покровительства своего бога. Такое происходило достаточно часто, поскольку военные действия, работорговля и политика не способствовали оседлости. Часто люди попадали в плен, и, не зная ни местных обычаев, ни языка, лишенные еще и бога-покровителя, на защиту которого привыкли уповать, они чувствовали себя подавленными. Возможно, еще и это стало причиной возникновения личных богов. Представление о том, что не только у общины есть божество-покровитель, но и у каждого отдельно взятого человека, началось со времен III династии Ура. Вне зависимости от того, где человек находился, личный бог оставался вместе с ним, и шумер чувствовал себя под защитой. Однако и личного бога можно было лишиться – и тогда человек становился уязвимым для нападения демонов.

Помимо бога-покровителя, у каждого человека имелся еще и ангел-хранитель – богиня Ламассу, которую изображали в виде крылатой женщины. Она защищала шумеров во сне и приносила удачу.

Когда ассирийцы и вавилоняне поглотили шумеров, это сказалось также и на их пантеоне. Вавилонский верховный бог Мардук вытеснил и Ану, и Энлиля, и Энки из верхушки пантеона. А на севере Месопотамии, где произошло расширение Ассирийского царства, главенствующую роль стал играть ассирийский бог Ашшур, который изначально был обыкновенным богом-покровителем одноименного города. Ашшур и Мардук становятся своего рода синонимами – в текстах ассирийцев имя Мардука заменяется на имя Ашшура, и наоборот. Отметим, что культ Ашшура поддерживался вплоть до падения Ассирийской империи в VII веке до н. э.