Читать книгу: «Мифы шумеров»

© Воробьева Н., текст, 2024

© ИП Москаленко Н.В., оформление, 2024

© Давлетбаева В.В., обложка, 2024

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2025

Введение

В XIX веке весь мир узнал о существовании огромной цивилизации, ставшей известной как шумеро-аккадская. На долгие годы затерянная во времени, она обладала собственными архитектурой, культурой, литературой, представлениями о жизни и месте в мире. Эти люди жили тысячелетия назад – даже страшно представить, как давно это было! – но и они во что-то верили, о чем-то мечтали, к чему-то стремились, над чем-то смеялись, что-то любили. Разгадать загадки, оставленные ими, – наша с вами задача. За прошедшие годы исследователи значительно продвинулись в понимании того, что собой представляли жители Древней Месопотамии. Однако в этой истории еще слишком много белых пятен.

Эта книга призвана познакомить широкий круг читателей с историей и культурой шумерской цивилизации, приоткрыть завесу тайны над жизнью и верой людей, поселившихся между двумя реками – Тигром и Евфратом. Вы узнаете, что представляла собой цивилизация жителей Месопотамии, познакомитесь с верованиями и божествами шумерского пантеона. Прикоснетесь к древнейшей литературе мира, и, кто знает, может быть, среди читателей окажутся те, кто впоследствии раскроет очередную неразгаданную пока тайну цивилизации шумеров.

Глава 1
Загадки шумерской цивилизации

Были ли вы в Ираке? Скорее всего, нет, – нельзя сказать, чтобы это ближневосточное государство пользовалось популярностью у туристов. Да и в целом немногие смогут что-то рассказать о нем, если спросить.

Между тем Ирак – страна, заслуживающая внимания хотя бы потому, что именно там живут потомки представителей первой цивилизации на Земле – шумеров.

Великий зиккурат в Уре. Древнее Междуречье, Ирак

Древнее государство и его жители

Царство Шумер наряду с тремя другими – Аккадом, Вавилонией и Ассирией – и государством Митанни входило в состав Древней Месопотамии – страны, известной сегодня как Древнее Двуречье, или Древнее Междуречье, лежащей в долине рек Тигр и Евфрат. Шумерское государство находилось на юге Месопотамии и включало в себя несколько городов, в числе которых был и Ниппур – священный город. Именно там впоследствии построили храм главного шумерского бога Энлиля, однако не будем забегать вперед.

ПОЧЕМУ ТАКОЕ ИМЯ

Название области, известной нам сегодня как Шумер, и ее жителей появилось лишь в XIX столетии благодаря исследователям Древней Месопотамии, которым необходимо было как-то отделить несемитское население страны от всего остального. Идентифицировали его по титулу вавилонских царей «царь Шумера и Аккада», использовавшемуся в ту эпоху, однако достоверно известно, что сами жители Двуречья ни себя, ни место своего жительства так не называли. Для собственного обозначения у них имелось слово «черноголовые»; впрочем, некоторые ученые утверждают, что оно относилось ко всем племенам Месопотамии, включая ассирийцев. Область же, где они поселились, именовалась Киэнги. В попытках разобраться в словообразовании исследователи выдвигают две основные версии, согласно которым ее название переводится либо как «земля шумерского языка» (Ki-eme-gir, где Ki – земля, eme-gir – шумерский язык), либо как «княжеское место» (Ki-eĝi, где Ki – место, а eĝi – князь).

Территорию Шумерского государства неофициально называли также Плодородным полумесяцем. Там были особые природные условия, разительно отличавшиеся от среды на севере древнейшего государства: если на севере летом и весной нередко шли дожди, а зимой непременно выпадал снег, то южная часть обладала жарким, засушливым климатом. Именно это и стало причиной изобретения шумерами ирригационной системы: выкопанные ими каналы по обоим берегам двух рек протянулись далеко в поля на много километров, и это позволило шумерам питать водой даже те земли, что находились на значительном удалении от водоемов. Конечно, существовала опасность обрушения дамб, с помощью которых земли защищали от наводнений, и затопления полей, однако за все время существования Шумерского государства подобное случалось всего несколько раз.

Шумеры заметно отличались от всех остальных племен, населявших Месопотамию. Они были черноволосыми, кареглазыми, невысокими, с густой растительностью на теле и прямыми носами, иными словами, относились к средиземноморскому типу европеоидной расы. Также шумеры отличались от других племен и образом жизни, и своими способностями. Именно благодаря им возникли цивилизация, письменность, первые города – то, что сегодня нам, современным людям XXI века, кажется обыденным и привычным. Интересно при этом, что о существовании шумеров узнали, когда стали изучать аккадскую клинопись. Тогда в текстах, попадавшихся исследователям, встречались нечитаемые места, которые изначально считали тайнописью жрецов и только потом пришли к выводу, что это надписи на каком-то незнакомом, древнем несемитском языке. Лишь в конце шестидесятых – начале семидесятых годов XIX века Эрнест де Сарзек провел археологические раскопки, позволившие обнаружить шумерскую цивилизацию, а Юлиус Опперт придумал название для этого древнего языка и его носителей. Так о существовании цивилизации стало известно миру.

Германо-французский востоковед Юлиус Опперт

На древних изображениях и статуях, найденных при раскопках, у шумеров можно увидеть большие навыкате глаза или огромные уши, которых в действительности у них не было. Дело в том, что, согласно представлениям жителей Двуречья, именно глаза и уши являлись символом мудрости, так что подобное преувеличение носило сакральный смысл.

Как мы уже упоминали выше, климат, в котором проживали шумеры, был жарким и влажным, из-за чего продолжительность жизни в среднем составляла не более 40–50 лет. Некоторые исследователи утверждают, что из-за климата местные жители одежду не носили. С другой стороны, известно, что в ходу у того населения Месопотамии были особые накидки из длинношерстного меха – их называли каунакес. По длине одежды узнавали о человеке: низкий подол указывал на высокий ранг, а туника выше колена демонстрировала, что человек – слуга.

Скульптура головы шумерского правителя Гудеа. Метрополитен-музей. Нью-Йорк, США

О том, сколько всего полезного изобрели шумеры, можно писать отдельную монографию. Для того чтобы перечислить их достижения, не хватит пальцев на руках. Сухие, выжженные пустыни с потрескавшейся землей превратились в благоухающие, цветущие долины. Жители Южной Месопотамии активно занимались скотоводством, земледелием и рыболовством, поэтому без подобных нововведений им было не обойтись. А чтобы передвигаться по воде, шумеры строили ладьи из тростника – самого ходового материала для строительства (он и сегодня активно используется в Южном Ираке, где растет в большом количестве). Чтобы эти ладьи не разваливались, их обмазывали битумом – природной смолой.

Статуя Лугаль-далу – царя шумеров из Адаба, правившего в XXVI в. до н. э. Археологический музей. Стамбул, Турция

Благодаря шумерам небольшие поселения, состоявшие сплошь из тростниковых хижин или каменных домов, разрослись до крупных городов, здания в которых были сложены из сырцового кирпича. Впрочем, из него строилось не все подряд, а только особо важные дома – например, для знати. Также лишь у них в домах были окна, поскольку древесина, использовавшаяся для переплетов, стоила недешево, и позволить ее себе мог далеко не каждый. Дома знати строились в несколько этажей, в то время как домики слуг оставались одноэтажными, с плоской крышей.

С появлением городов у шумеров стали формироваться и государства, где уже тогда действовала своя демократия, – за многие годы до ее возникновения в греческих полисах: аналог двухпалатного парламента с избираемыми депутатами, как мы понимаем эту систему сегодня. Благодаря шумерам появилась и клинопись, которую впоследствии использовали не только они, но и соседние племена вавилонян и ассирийцев. Да и не только клинописью могли бы похвастаться ученые Междуречья – их познания были глубокими в различных областях, таких как химия, математика, медицина, астрономия и многих других. Об этом свидетельствуют надписи и барельефы, найденные на стенах шумерских храмов.

Традиционный тростниковый дом, известный как Мудыф, построенный из натуральных материалов, которые использовались на юге Ирака со времен шумеров. Аль-Чибаиш, Ирак

Сегодня исследователи пришли к выводу, что шумерская культура достигла своего расцвета приблизительно к IV–III тысячелетию до н. э., а предки шумеров могли жить на территории Южной Месопотамии еще раньше – в VI–V тысячелетиях до н. э. Сэмюэл Крамер, известный американский ученый, много лет посвятивший изучению этой древней цивилизации и считающийся одним из ведущих шумерологов в мире, называл их первой – древнейшей – цивилизацией на Земле. В своей работе «История начинается в Шумере» он в качестве примера приводил изобретения жителей Двуречья, которые потрясли мир: первый случай подхалимства, первую психологическую войну, первые нравственные идеалы, первые пословицы, поговорки и притчи о животных, первую песню о любви, первую литургическую похоронную песнь и первый литературный образ.

Что еще изобрели шумеры? Гончарный круг, колесо, колесные повозки и гонки на колесницах (кстати, в них изначально впрягались ослы, а не лошади), различные сельскохозяйственные орудия, таблицы движения планет, пивоварение, систему времяисчисления, суд присяжных, налогообложение, некоторые мифологические сюжеты, включая библейский миф о Потопе. У них даже была своя периодика – так называемый альманах земледельца (в дословном переводе с шумерского). А еще именно шумеры построили самую первую школу!

Древнейшим городом Шумера нынешние исследователи называют Урук, однако сами шумеры с этим бы не согласились. Они верили, что таковым был Эриду, которым правил бог мудрости и воды Энки. Именно он поднял город из воды и установил порядок на земле. Впрочем, о верованиях шумеров и их богах мы поговорим чуть позже.

У каждого города был свой правитель, которого называли «лугаль», что можно перевести с шумерского как «большой человек». Все в городе подчинялось его власти, потому что он был своего рода наместником богов на земле, исполняя их волю, а потому ничто не могло осуществляться вне контроля лугаля. Какого-то единого правителя не было, каждый город считался отдельным государством, и эти города-государства нередко воевали между собой. При этом отметим, что шумерские города очень быстро и активно расширялись – и одновременно с этим настолько же активно развивалась и культура, которую сегодня называют шумерской, но которая в действительности относится ко всему населению Древней Месопотамии без разделения на отдельные племена.

Лугалькисалси – царь Урука (ок. 2400 г. до н. э.). Лувр. Париж, Франция

Древние шумерские тексты, относящиеся к II тысячелетию до н. э., гласят, что местом зарождения жизни жители Двуречья считали остров Дильмун. Они называли его райским местом, страной изобилия, имеющей прямое отношение к богам. О Дильмуне и пантеоне шумерских богов мы поговорим в следующих главах, а пока заметим лишь, что подобные утверждения могут служить доказательством гипотезы о том, что шумеры являлись коренными жителями Двуречья.

Дильмун, или, ныне Бахрейн, является островным государством, расположенным на архипелаге в Персидском заливе, – именно им ограничивалась территория Месопотамии на юге.

В начале II тысячелетия до н. э. Месопотамию оккупировали вавилоняне и амориты, что в конечном счете привело к утрате шумерами своей самобытности и политической силы. Постепенно они перестали существовать как отдельно значимый народ, и все их достижения, все знания о них канули в Лету. Шумерская цивилизация оказалась похоронена под пластами забвения на протяжении многих веков и лишь благодаря британским и французским археологам была вновь выведена из тени.

Другими причинами исчезновения шумеров ученые называют влияние климата – многочисленные пылевые бури и засухи, продолжавшиеся долгие годы, лишили людей воды, – и нашествие кочевников, попросту истребивших шумеров.

Города шумеров

Говоря о шумерах и их жизни, нельзя хотя бы вкратце не затронуть города, в которых они жили, вернее, наиболее влиятельные из них. Как мы уже упоминали выше, древнейшим городом Шумерского государства современные исследователи считают Урук, ставший культурным центром жителей Двуречья в середине IV тысячелетия до н. э. Этот период, когда Урук был главным городом, сегодня называют урукским.

Белый храм шумеров в Уруке. IV в. до н. э. Ирак

В то время Урук представлял собой лишь кучку соединенных между собой протоками и искусственными каналами деревень, в центре которых стоял храм богини Инанны, его называли Э-Ана. Позже рядом появились так называемый Белый храм – святилище бога Ану – и Красное здание – по мнению некоторых ученых, там заседали старейшины.

Урук располагался на востоке от нынешнего течения Евфрата, недалеко от современного города Эс-Самавы, на холме, вершину которого занимали храмы. Именно наличие храмов в совокупности со стеной, которой обнесли Урук, позволило перевести его статус из простого поселения в город – первым среди всех населенных пунктов Древней Месопотамии. Изначально в Уруке проживало не более шести тысяч человек, однако в период расцвета города, в III тысячелетии до н. э., количество жителей значительно увеличилось – до восьмидесяти тысяч.

Помимо храмов и домов жителей, в Уруке, как в крупном городе и к тому же культурном центре, располагались местные вооруженные силы. Это средоточие сил вкупе с торговым развитием города позволило позже объединить под гегемонией Урука несколько городов-государств Южного Двуречья. Развитию Урука способствовал также и географический фактор – удобное территориальное положение позволяло урукцам выращивать большое количество разных культур, а близость к рекам давала возможность активно заниматься ирригацией.

Археологические раскопки на месте Урука стали вестись с середины XIX века, и некоторые найденные фрагменты позволяют ученым считать, что именно в Уруке и зародилась письменность. Однако исследования затрудняет то, что в течение долгих лет в этом регионе шли затяжные войны и из-за сухого климата город был почти полностью разрушен, на месте старых построек возводились новые, временные рамки стирались.

Вне зависимости от того, что сегодня полагают ученые, сами шумеры своим древнейшим городом называли Эриду. Считается, что он был основан в 5500 году до н. э. Адапой – первым человеком на Земле. Эриду находился на побережье Персидского залива и являлся самым южным из всех шумерских городов.

Руины Эриду в современном Ираке

Эриду у шумеров был городом бога Энки. В нем находился его храм – Э-Абзу. Дома в городе располагались по иерархии: жилища знати – возле храма, потом жилища ремесленников, на окраине города селились земледельцы. Согласно шумерским легендам, Эриду являлся центром мира, первым, что было создано после отделения Неба от Земли. По преданиям, Энки поднял город со дна океана, после чего наделил его могущественными силами «ме», что сделало Эриду священным. Власть Энки делил с Адапой, являвшимся, по некоторым мифaм, его сыном. Роль Адапы не до конца ясна: одни легенды утверждают, что он принимал участие в основании города, другие говорят, что он принес туда цивилизацию с райского острова Дильмун.

То, что Эриду был хорошо развит и имел большое значение в жизни Двуречья, подтверждают находки при раскопках. Археологи обнаруживают на месте древнего города керамику отличного качества, которую до этого не находили в Южном Ираке, а постройки в Эриду были очень добротными, с использованием качественного кирпича.

О. Редон. Адапа. 1908 г. Музей Крёллер-Мюллер. Нидерланды

Лагаш в вертикальной клинописи времен царя Ур-Нанше. Ок. 2500 г. до н. э. Лувр. Париж, Франция

Еще одним старейшим крупным городом-государством в Шумере был Лагаш, возникший на рубеже V и IV тысячелетий до н. э. Он находился неподалеку от современного города Эш-Шатры, расположенного на юго-востоке Ирака. В число населенных пунктов города-государства, помимо самого Лагаша, входил еще ряд соседних городов, в том числе Гирсу и Нина. Везде в них почитали бога войны и земледелия Нингирсу.

Расцвет Лагаша случился во время I династии Лагаша, приблизительно в XXV веке до н. э. Потом город пережил упадок, который спустя три столетия вновь сменился кратковременным подъемом при II династии Лагаша. Примерно с XXI века до н. э. Лагаш утратил свое политическое значение, однако по-прежнему продолжал существовать. Важной особенностью правителей Лагаша было то, что никто из них не носил титул лугаля (царя) на постоянной основе. Его получали только на время проведения военного похода или другого важного мероприятия, в обычной жизни же довольствуясь титулом энси (правитель города-государства).

Ниппур (другие названия – Ниффер и Нуффар) был еще одним священным шумерским городом, имевшим для жителей Двуречья важное значение, поскольку именно там располагался храм третьего верховного бога – Энлиля. Он стоял на обоих берегах канала Шатеннил, соединяющего Евфрат и Тигр. В религиозной жизни Ниппур играл весомую роль, однако в политической не имел никакого значения, и это спасло его от значительных разрушений во время войн. Статус священного города, как считалось, способствовал долголетию Ниппура – он просуществовал почти шесть тысяч лет.

Табличка-посвящение правителя Гудеа богу Нингирсу. Художественный музей Уолтерса. Балтимор, США

Храм Энлиля назывался Экур, что можно перевести как «дом на горе». Он и в самом деле располагался на горе – на холме в самом центре Ниппура. Храм являлся наиболее почитаемым зданием во всем Шумере и считался местом собрания богов. Туда приходили с мольбами не только местные, но и правители соседних городов-государств. В благодарность за возможность прикоснуться к святыне они оставляли Ниппуру щедрые подношения – земли и драгоценные камни, что немало способствовало росту и развитию Ниппура.

В Ниппуре, единственном из всех шумерских городов, никогда не было царского дворца. Сделали это для того, чтобы он не отвлекал внимание жителей от Экура, который на протяжении всего периода существования Ниппура оставался важнейшим строением в городе. Даже когда Шумер захватили вавилоняне, Экур все еще продолжал пользоваться популярностью и был значимым религиозным местом. Конечно, с течением лет паломничество к нему сошло на нет и окончательно завершилось приблизительно к I веку до н. э., когда культ Энлиля изжил себя. Что же касается самого города, то он был населен примерно до 800 года н. э. Окончательно заброшенным же Ниппур стал после XIII столетия.

В устье реки Евфрат находился Ур – еще один из числа древнейших городов-государств Двуречья. Его покровителем являлся бог луны Нанна. Поселение было основано в IV тысячелетии до н. э., а в урукский период оно получило статус города. Своего расцвета Ур достиг к началу III тысячелетия, став многонаселенным городом с храмами, дворцами и широкими площадями. Интересной была планировка города – улицы делили его на кварталы, в одних из которых жили ремесленники, а в других купцы. Широко процветала торговля, благодаря чему правители города были очень богаты – об этом свидетельствуют найденные в Уре гробницы.

Восстановленный шумерский храм в древнем Уре, Ирак

На рубеже III–II тысячелетий до н. э. Ур был разграблен и разорен, однако впоследствии вавилонские правители смогли возродить город. Дальнейшему развитию Ура помешало засоление почв в дельте Евфрата. Люди стали массово покидать город, и он оказался заброшенным к IV столетию до н. э.

Письменность шумеров

Принято считать, что письменность шумеров сформировалась в IV тысячелетии до н. э., однако в своем развитии она прошла несколько этапов.

Поначалу это были лишь пиктограммы – рисуночное письмо, в котором для каждого отдельного слова существовал свой особый знак. Такое письмо использовали для того, чтобы вести записи хозяйственного учета на специальных глиняных табличках, однако позже тексты стали содержать далеко не только экономические записи.

Пиктограммы, несмотря на их кажущуюся простоту, все же оказались не совсем удобны в использовании, потому что с их помощью было трудно передать глаголы. По этой причине через некоторое время их потеснили идеограммы – символы особого понятийного письма, в котором два или более знаков, начертанных рядом, обозначали определенное слово. Так, например, чтобы передать на письме глагол «есть», рисовали символ головы, а рядом – символ чаши, а для обозначения понятия «плодовитый» изображали птицу и яйцо.

Известняковая табличка с пиктографическим письмом (ок. 3500 г. до н. э.). Найдена в Кише. Месопотамия, Ирак

Отчет о ячменных пайках, выдаваемых ежемесячно. Британский музей. Лондон, Великобритания

Древнейшим памятником шумерской письменности, дошедшим до наших времен, является табличка из города Киша, датируемая приблизительно 320—3500 годами до н. э. Надпись на ней выполнена примитивными клинописными знаками и трудна для прочтения, однако, по мнению ученых, представляет собой некий хозяйственный текст – равно как и надписи на других подобных табличках, относящихся к тому же периоду и обнаруженных в Уруке.

Идеограммы были удобнее пиктограмм, однако и они не могли передать на письме многие названия и имена, что по-прежнему затрудняло ведение записей. Так родилось фонетическое письмо – это произошло приблизительно в III тысячелетии до н. э. Из пиктограмм и идеограмм стали составлять слова, которые нередко даже косвенного отношения не имели к тому, что изображали. С помощью подобного вида клинописи шумеры наконец смогли не только передавать на письме все желаемые слова, но и создавать целые литературные произведения.

Исходя из обнаруженных памятников письменности, исследователи выделяют шесть этапов развития шумерского письма:

• архаический;

• старошумерский;

• переходный;

• новошумерский;

• позднешумерский, или старовавилонский;

• послешумерский.

Первый затрагивает промежуток вплоть до 2750 годa до н. э. Это тексты хозяйственного содержания, а также на школьную и юридическую тематику, написанные пиктограммами. Характерной особенностью текстов этого периода, помимо пиктографии, является небрежное отношение к порядку следования слов на письме, что существенно затрудняло прочтение.

Нижняя граница второго этапа очерчена 2315 годом до н. э. Здесь уже появляются первые клинописные тексты с графически выраженными отдельными морфемами. Гораздо более разнообразной становится и их тематика – встречаются тексты как исторические, так и религиозные, и даже литературно-художественные.

Руины храма в Ниппуре – древнем шумерском городе. Ирак

Ассирийский рельеф Северо-Западного дворца Нимруда. Месопотамский бог Солнца Шамаш (865–860 гг. до н. э.). Британский музей. Лондон, Великобритания

Аккадский бог письменности Набу. Деталь двери здания Библиотеки Конгресса Джона Адамса. Вашингтон, США

Цилиндры Гудеа (ок. 2125 г. до н. э.), на которых описано, как правитель Лагаша увидел пророческий сон и перестроил храм Нингирсу в Лагаше. Лувр. Париж, Франция

В переходном периоде, затрагивающем 2315–2000 годы до н. э., впервые появляются тексты на аккадском языке, а также двуязычные. А на новошумерском этапе, который временными рамками почти совпадает с переходным (2136–2000 годы до н. э.), появилось большое количество религиозно-литературных текстов правителя из II династии Лагаша – Гудеа, а также тексты юридического и делового характера, принадлежащие III династии Ура, в том числе царская и вельможья переписка.

В текстах старовавилонского периода (2017–1749 годы до н. э.) отчетливо выражено влияние аккадского языка. Сюда относятся тексты на религиозную и магическую тематику, именно в этот период впервые появляются тексты мифологического характера – об этом мы будем говорить во второй главе. Множественные словари, справочники и пособия – итог позднешумерского этапа развития письма.

Наконец, заключительный, послешумерский этап, продолжавшийся вплоть до I века н. э., характеризуется религиозными, магическими и литературными текстами, написанными в том числе на диалекте eme-sal, что можно перевести как «искаженный язык».

Работы по дешифровке шумерских текстов стали вестись только в начале XIX столетия, а в минувшем, 2023 году, израильские ученые из ведущих университетов страны обучили нейросеть автоматическому переводу клинописи жителей Двуречья на современный английский язык.

Глава 2
Верования шумеров

Конечно, у живших тысячи лет назад шумерских народов не было таких знаний о Земле и мироустройстве, какими обладаем сейчас мы, люди XXI века.

Однако у них имелись свои представления не только о божествах и Вселенной, но и о роли человека в общем устройстве всего сущего, и представления эти весьма занимательны и требуют серьезного изучения. Ситуация осложняется тем, что до сих пор не было найдено ни одного документа, в котором бы полно излагалась вся концепция верований шумеров относительно теологии и космогонии. Все, чем располагают исследователи, – это фрагменты, но и на основании этих фрагментов вырисовывается очень любопытная картина.

«Школьный канон Ниппура»

Первые тексты на мифологическую тематику относятся к III тысячелетию до н. э., хотя основной их массив все же приходится уже на II тысячелетие – старовавилонский (или позднешумерский) период развития письменности. Также это время падения III династии Ура и появления в Двуречье семитских народов, впоследствии оказавших влияние на шумерский язык.

Наверное, ни для кого не станет открытием, что в языке отражается все, что происходит в жизни того или иного народа. Шумеры не были исключением. Когда правители III династии Ура объединили под эгидой собственной власти Месопотамию и утвердили новую идеологию, это неизбежно должно было найти отражение в языке – и в мифологических текстах, на этом языке написанных. Сегодня эти тексты известны нам как «Школьный канон Ниппура». Напомним, что Ниппур – это один из древнейших шумерских городов, считавшийся священным, поскольку именно в нем находился храм великого бога Энлиля – Экур. Ниппур являлся, помимо прочего, центром культурной жизни не только Шумерского государства, но и всей Месопотамии. Несмотря на то, что он не играл никогда значимой роли на политической арене, оставался важным для каждого нового правителя: для того чтобы установить гегемонию в регионе и объявить себя царем Шумера и Аккада, новый правитель неизбежно должен был установить контроль над Ниппуром.

Клинописная табличка из Месопотамии. 3200 г. до н. э. Пергамский музей. Берлин, Германия

Потому не вызывает удивления тот факт, что именно Ниппур стал центром обучения писцов. Тексты, составленные и записанные в Ниппуре, входили в круг чтения писцов и их учеников, и эти тексты – более двухсот табличек! – как раз и дошли до нас под названием «школьный канон». В числе прочих к ним относятся девять сказаний о различных подвигах таких героев, как Гильгамеш, Лугальбанда, Эн-Меркар, – о каждом из них мы поговорим подробнее позднее.

Помимо вышеуказанных «героических» текстов, в «Школьный канон Ниппура» входили гимны. Они занимают особое место среди шумерских текстов и крайне важны для изучения, потому что гимн – это не что иное, как коллективное обращение к божеству. Гимнов у шумеров было великое множество, и к записи каждого подходили с величайшей скрупулезностью: перестановка местами слов, потеря какого-либо из них или иное искажение первоначального текста могли полностью изменить весь смысл произведения. Этого допустить, конечно же, было нельзя – каждый гимн имел вполне конкретное, особенное мифологическое содержание, и исказить его означало в том числе прогневить божество, к которому гимн обращался. В нем восхвалялось то или иное божество, перечислялись его имена, деяния и заслуги. Гимны исполнялись хором либо одним жрецом – и не читались с таблички, а рассказывались, пропевались наизусть. Делалось это для того, чтобы каждый присутствующий мог проникнуться эмоциями, неизбежно возникавшими при подобном исполнении; кроме того, практически все жрецы шумеров были неграмотными и заучивали тексты с помощью писцов.

А. К. Уэзерстоун. Иллюстрация из книги «История народов Хатчинсона». Лугаль Утухенгаль шумерского города Урук молится о победе над царем Тириганом. XIX в.

Табличка с изображением царя-жреца, в надписи которой упоминается бог Нингирсу, а также транскрипция изображения. Лувр. Париж, Франция

Жрецы – о них чуть подробнее речь пойдет далее – в представлении шумеров казались особенными людьми, и неудивительно, что они оказывали влияние на все вокруг – даже на такое светское, казалось бы, заведение, как школа в Ниппуре. Именно поэтому в ниппурский канон и были включены гимны – по большей части адресованные, конечно, Энлилю или божествам его круга.

Космогонические и теологические верования шумеров

Ниппурский канон, разумеется, является не единственным памятником шумерской письменности, дошедшим до наших лет. Очень много текстов, найденных исследователями, представляют собой так называемые этиологические (объясняющие) мифы. Благодаря им можно составить впечатление о том, как жители Двуречья представляли мир, его устройство и все, что этому сопутствовало. Несмотря на то что ученым так и не удалось обнаружить цельный текст, который бы полно и подробно повествовал обо всех шумерских представлениях в данной области, можно с уверенностью говорить, что эта тема была популярна и распространена в шумерской литературе. Подчеркнем также, что все космогонические тексты так или иначе связаны с теологией, и нельзя рассматривать одно без другого.

Этиологические тексты шумеров рассказывают об устройстве жизни на земле, о божествах и их деяниях: о том, как они творят порядок в мире и следят за его соблюдением; о том, как распределяются божественные обязанности и кто кому из богов подчиняется; о создании людей и других живых существ; о сотворении всевозможных вещей и явлений – появлении времен года, создании сельскохозяйственных орудий и прочем. Во всем этом, как несложно догадаться, замешаны боги, а главные творцы среди них – владыка ветра Энлиль и бог подземного мира Энки.

«Эпос о Гильгамеше», табличка XI: «История потопа» из библиотеки Ашшурбанапала. VII в. до н. э.

Интересная особенность этиологических шумерских мифов в том, что они составлены в виде прений – спора между двумя предметами или явлениями-антонимами, например между зимой и летом или плугом и мотыгой. Каждое такое явление (или каждый предмет) рассказывает второму о себе, пытаясь доказать свое над ним превосходство. Подобный жанр был характерен для литературы Древнего Востока.

Итак, каковы же были космогонические представления шумеров? Они верили, что ничего не происходит без участия сверхъестественных сил, или божеств, которых они называли дингирами. Шумерский пантеон насчитывал свыше двухсот богов, и каждый за чтолибо отвечал. Свои божества имелись не только у городов и общин, но и у рек, каналов, сельскохозяйственных орудий, скота, амбаров, пастбищ – да вообще практически у всего. Одни были добрыми, помогали людям, другие – злыми, насылающими болезни и страдания. Интересно, что нередко в различных рассказах у разных общин одно и то же божество могло иметь полярно разные характеристики. И само собой разумеется, божества в восприятии шумеров неразрывно связывались с небесными светилами, которым жители Двуречья поклонялись. Каждая планета или звезда ассоциировалась с конкретным божеством, например Марс – с богом чумы Нергалом, Венера – с богиней любви Инанной, Меркурий – с богом письменности Набу и так далее. Главных божеств было три – Ану (или Ан), Энки (или Эа) и Энлиль, боги небесного мира, подземного мира и земли и ветра соответственно.

Несмотря на то что шумеры поклонялись своим божествам и почитали их, важной особенностью мифологических текстов является полное отсутствие какой-либо поэтизации образов высших сил. Боги в этих текстах наделены не какими-то возвышенными поэтическими чертами, а напротив, приземленными. Они грубы и непривлекательны, могут сотворить живое существо из грязи в пьяном угаре и точно так же, веселясь, разрушить все сотворенное. Вероятно, подобное изображение высших сил, своего рода очеловечивание, помогало шумерам самим стать ближе к божествам. Было проще верить в кого-то более приземленного, не эфемерного.

Поклонение шумеров небесным светилам привело к созданию зодиаков. Это произошло благодаря их наблюдательности: оказалось, что одно и то же созвездие можно ежегодно видеть на небе в одном и том же месте.

Боги-творцы создали разумные законы «ме», которые и обеспечивали стабильное функционирование вселенной, или, на языке шумеров, ан-ки, то есть «небо-земля». Изначально ан-ки являлось единым целым, но впоследствии это целое разделилось надвое – на ан, то есть небо, представляющее собой пустое пространство, опиравшееся на некую твердую поверхность, и ки, то есть землю, – плоский диск, который со всех сторон был окружен первозданным бесконечным океаном. Между ан и ки появилась лиль (в переводе с шумерского «ветер», «дух», «воздух») – субстанция, напоминающая нашу атмосферу.

Шумерский календарь

Известный шумеролог Сэмюэл Крамер написал, что в результате изучения школьных табличек с перечнями богов он обнаружил любопытный факт: богиня-мать Намму, воплощавшая собой первобытные воды Абзу – источник пресной воды и плодородия в Нижней Месопотамии, – изображалась на них с помощью пиктографического значка, который обозначал первозданный океан. Сама Намму, кроме того, на тех же табличках была названа матерью-прародительницей, иными словами, той, кто породила Небо и Землю. Это приоткрывает завесу тайны над тем, как шумеры представляли происхождение вселенной. По их мнению, она возникла из первозданного океана, или первородной бездны, и здесь отчетливо прослеживается параллель как с греческими представлениями о Хаосе, так и с египетскими о боге Нуне.

В своей работе «История начинается в Шумере» Сэмюэл Крамер указывает: «На основании первой строки мифа “Скот и Зерно” можно предположить, что земля и небо представляли собой одно целое – гору, подножие которой было низом земли, а вершина – верхней частью неба»¹. Однако потом земля и небо разделились и приняли антропоморфный облик: небо стало богом Ану, земля – богиней Ки, и от их союза появился бог ветра Энлиль, чье имя состоит из двух частей – эн («господин» или «владыка») и лиль («ветер»). Энлиль вступил в брак с собственной матерью (подобные представления о кровосмешении в космогонии не редкость и встречаются в мифологиях различных народов), благодаря чему на свет появились другие боги, и так сформировался шумерский пантеон. Рождение новых богов неразрывно связано с дальнейшим формированием вселенной.

Все дошедшие до нас произведения на божественную или героическую тематику начинаются с зачина или запевки, в которых повествуется о том, как был сотворен этот мир. При этом сами они обычно никакого отношения к собственно содержанию произведения не имеют. Так, например, о появлении вселенной подробно рассказывается в сказаниях о Гильгамеше.

Итак, еще раз опишем вселенную такой, какой ее представляли шумеры. По их мнению, она выглядела как гигантский шар, со всех сторон окруженный водой – первозданным соленым океаном. Внутри этого шара располагался плоский диск земли, находившийся на поверхности пресного океана Абзу. Он был окружен с четырех сторон высокими горами, которые поддерживали небесный свод. Последний, в свою очередь, состоял из семи ярусов – по ним двигались Солнце, Луна и звезды. На последнем, седьмом ярусе, восседал на своем троне Ану, откуда и управлял всем Верхним миром. Под землей находилось особое пространство, называемое страной без возврата, – потусторонний мир, где обитали души умерших и откуда нельзя было вернуться в мир живых. Таким образом, как и в различных мифологиях других народов, у шумеров вселенная состояла из трех миров – Верхнего, Среднего и Нижнего.

Средний мир в представлении шумеров состоял исключительно из Месопотамии и примыкающих к ней областей, его разделяли на три условные части – «наша страна», «степь», «чужие земли». «Нашей страной» они называли территорию конкретного города-государства с храмом божества-покровителя в центре, окруженную крепостной стеной, «степью» – открытым пространством, лежащим за пределами городских стен, где могли обитать и добрые, и злые духи.

МИРОВОЙ ПОРЯДОК

Важнейшее место в верованиях шумеров занимает представление о существовании некоего мирового порядка. Согласно этому представлению, ничто, по меркам шумеров, не могло быть уничтожено навечно и никакое событие не является необратимым. Любое происшествие можно поправить, утраченное – вернуть, уничтоженное – восстановить. Таким образом, ничто не способно нарушить мировой порядок – его можно лишь временно поколебать.

В Нижнем мире тоже было свое разделение – там находились страна мертвых Кур (что также можно перевести как «чужие земли») и область пресных подземных вод Абзу. В стране мертвых вершили суд над умершими людьми, вынося им приговор по Книге судеб. Страна мертвых неразрывно связывалась с миром живых, поскольку последние должны были постоянно кормить умерших предков, чтобы те не превратились в голодных злых духов и не начали мстить своим еще живым потомкам, насылая на них различные проклятия и болезни.

Шумеры верили, что между миром живых и мертвых – иначе говоря, между Верхним и Нижним – необходимо поддерживать гармоничное равновесие, и это представление нашло отражение в ряде текстов, в частности в мифологической поэме «Энлиль и Нинлиль». В ней рассказывается в том числе, как Энлиль, чтобы вызволить из подземного царства свою супругу Нинлиль и их еще не рожденного сына Нанну, придумывает и воплощает в жизнь хитроумный план. В образе трех других существ он оплодотворяет не узнавшую его жену, в результате чего у нее рождаются трое сыновей. Они-то и остаются в подземном царстве взамен Энлиля, Нинлиль и Нанны. Текст поэмы, таким образом, демонстрирует в действии негласный закон «голову за голову, око за око, зуб за зуб». Кроме того, в тексте отражено еще одно верование шумеров, о котором мы уже упоминали выше: поэма показывает богов простыми людьми. Боги, как и люди, испытывают чувства, переживают неудачи и радуются победам, влюбляются и создают семьи. В «Энлиль и Нинлиль» подчеркивается антропоморфный характер божеств, которые ничем не отличаются от обыкновенных людей, за одним лишь маленьким исключением – они бессмертны.

Рельеф, изображающий возлияние богине растительности обнаженным человеком, найденный в древнем Гирсу (ок. 2500 г. до н. э.)

Энлиль вообще является частым героем мифологических сказаний шумеров – особенно тех, что повествуют о создании мира и его устройстве. Именно к Энлилю ходят за благословением и милостью боги-покровители разных городов, принося ему щедрые подношения, взамен же Энлиль дарует рекам, полям и лесам плодородие, а городам – богатство и процветание. Впрочем, у Энлиля в шумерских сказаниях есть достойный союзник-соперник – бог подземных вод и мирового океана Энки, с именем которого в мифах связывается все, что относится к цивилизации и культуре, а также искусству врачевания, покровителем которого Энки считался. В некоторых текстах Энки назван своего рода правой рукой Энлиля – последнему принадлежат все гениальные замыслы по созданию вселенной и всего сущего, а первый их воплощает в жизнь. Например, в поэме «Энки и мироздание» есть такие строки:

 
С Энлилем вместе на горных вершинах, откуда он
смотрит, судьбы решаю я!
Решение судеб, там, где солнце встает, он вложил
в мои руки!²
 

Именно Энки благословляет города и их обитателей, растения, животных и птиц; именно он создает орудия труда (впрочем, этот момент спорный, потому что во многих текстах создателем сельхозорудий выступает как раз таки Энлиль).

Судьба и загробная жизнь

Ш умеры верили в судьбу, которую называли именем демона смерти, – Намтар. Именно он приходил за человеком в час смерти и сопровождал его в страну мертвых, где правили бог Нергал и богиня Эрешкигаль. По мнению жителей Двуречья, судьба каждого была предначертана свыше и изменить ее никому не под силу. Однако можно было расположить к себе богов, которые, собственно, и решали человеческую судьбу, если жить по заветам отцов, вести благочестивый образ жизни и иметь хорошее потомство. Судьбы людям боги объявляли через жрецов на праздновании Нового года, которое в те времена проходило весной. Идти наперекор судьбе было нельзя, однако допускалось жаловаться на нее, если она чем-то не устраивала. Тем не менее вряд ли это происходило слишком часто – шумеры боялись судьбы и Намтара, несущего смерть, остерегались они и собственных богов. Чтобы не разгневать последних, они выполняли все религиозные предписания, приносили дары в храмы, уважали законы. Тем, кто вел порядочную жизнь, можно было ничего не опасаться – боги даровали им свое заступничество, посылали счастье и долголетие, защищали от опасностей.

При рождении каждый шумерский младенец получал вещь, говорившую о его гендерной принадлежности: мальчикам давали палку, девочкам – веретено. После этого новорожденные получали собственную судьбу и имя, которое обязательно включало в себя имя бога – покровителя города или семьи.

Особое отношение у шумеров было к смерти и умершим. Когда кто-то умирал, это становилось грандиозным событием для всей общины. Умершему воздавались невероятные почести, приносились жертвы, а вся его семья должна была прилюдно выказывать горе – рвать на себе волосы, царапать себя ногтями, рыдать в голос.

Существовали целые обряды по захоронению. Так, умершему в гроб клали его вещи и обязательно немного серебра – его покойный должен был отдать в стране мертвых паромщику на реке смерти в качестве платы за переправу. Хоронили умерших чаще всего не на кладбище, которое находилось далеко на окраине, а непосредственно возле родного дома, во внутреннем дворе.

Внезапные несчастья, постигшие человека, жители Двуречья связывали с магией и колдовством. Существовал даже особый закон, который наказывал за применение магии. Шумеры верили, что колдуны находятся в сговоре со злыми духами и благодаря последним обретают силу, способную нанести вред человеку.

Шумеры верили, что после смерти, очутившись в стране мертвых, человек оказывался перед подземной рекой, через которую должен был перебраться. Сделав это, он проходил через семь ворот и попадал в большую темную пещеру. Там отсутствовали еда и нормальное питье, все, чем мог довольствоваться умерший, – глина и мутная вода. Затем должен был состояться суд, на котором хтонические божества Ануннаки вершили его судьбу – она напрямую зависела от рода смерти покойного. Если вынесенный Ануннаками приговор был милостив, то умершему было обеспечено в стране мертвых практически безбедное существование и он мог пользоваться теми дарами, которые приносили его живые родные. Делать это они были обязаны, если не хотели навлечь на себя беды, страдания и преследования голодных злых духов. Если же дары покойному не передавались или у него не было родственников, которые могли бы приносить ему жертвы, конец его ждал один – превращение в демона. В этой ипостаси он возвращался в мир живых и насылал на людей ужасы и болезни.

Терракотовая табличка, на которой изображен упокоившийся бог (вероятно, Думузи) в своем гробу. Ок. 2000–1600 гг. до н. э.

Тайны подземного мира

Страна мертвых, или Иркалла, называлась еще Кур, или Кигаль. Неизвестно, где находился вход в нее, однако туда можно было не только спуститься, но и провалиться. Там жили божества и демоны, связанные с преисподней, однако не нужно думать, что страна мертвых являлась местом пребывания лишь нечистой силы – там обитали разные люди, в том числе бывшие великими при жизни – цари, исторические деятели, герои. Иркалла была всего лишь новым этапом, избежать которого не удастся ни одному человеку.

В Иркалле все было наоборот. Поскольку шумеры верили, что солнце после захода продолжает свой путь под землей, то в Нижнем мире был день, в то время как на земле наступала ночь. Луна же, по представлениям жителей Двуречья, в подземном мире проводила всего лишь один день в месяц, при этом Нанна и Уту, боги луны и солнца, были непременными участниками судов над душами усопших, которые вершили божества Ануннаки.

Иркаллу называли страной без возврата, и это полностью отражало главный закон загробного мира – всех впускать, никого не выпускать. Существовал лишь один способ снова увидеть белый свет, если ты оказывался в Иркалле, – заменить себя в стране мертвых кем-то другим. Боги нередко прибегали к такому приему: так, Инанна заменила себя своим мужем Думузи (Таммуз), который, в свою очередь, разделил свою участь с сестрой Гештинанной; а Энлиль, чтобы спасти себя, свою супругу Нинлиль и сына Нанну, пожертвовал тремя другими сыновьями.

В вавилонский период Куром называлась не только страна мертвых – то же имя носил страшный дракон, который утащил богиню Эрешкигаль под землю и сделал владычицей подземного царства. Убийство дракона одним из героев привело по легенде к Великому потопу. Сэмюэл Крамер называет Кур «космически задуманным пустым пространством между земной корой и первобытным морем».

Границей Иркаллы является река Хубур, на которой, как водится, есть страж и перевозчик. Вход же в подземное царство находится в Уруке – якобы там расположены врата, через которые простой смертный может войти в Иркаллу. Очень важный момент: при входе всякий, кто желает попасть в загробное царство, должен оставить привратнику Нети все свои вещи, то есть полностью обнажиться, лишившись знаков отличия и защиты. Подобное правило, как отмечают исследователи, могло преследовать сразу две цели – во-первых, уравнять всех посетителей Иркаллы, во-вторых, показать, что ты ничего не скрываешь и не замыслил дурного, поскольку правители подземного мира боялись захватчиков.

САКРАЛЬНЫЙ ПОМОЩНИК

Шумеры верили, что между добрыми и злыми духами идет борьба за обладание их душами, и поэтому старались не только вести праведный образ жизни, но и помогать добрым духам с помощью особых заговоров против духов злых. Также они использовали особого сакрального помощника – адоранта. Так называли небольшую статуэтку, сделанную из глины и мягких пород камня. Статуэтка представляла собой человечка со сложенными на груди руками, с тщательно проработанным лицом. Эта фигурка символизировала своего владельца, для ясности на ее плече выбивалось имя человека. Адоранта ставили в храмах, чтобы он непрестанно молился богам вместо своего хозяина.

Связь с природой

Многие культы и верования шумеров были так или иначе связаны с природой и ее силами. Неудивительно, что большое количество ритуалов имело непосредственное отношение к календарю и смене сезонов. Весной у них начинался новый год, потому что природа оживала, соответственно, происходило ее обновление, наступала новая жизнь, которая подразумевала богатый урожай и процветание. Празднества в честь Нового года предполагали ритуальное сражение героя и его антагониста – битву старого года с новым, добра со злом. Добро, конечно же, побеждало, на земле воцарялся мир, и празднества завершались выборами нового царя и возведением его на престол.

Гудеа, принц Лагаша. Ок. 2120 г. до н. э. Лувр. Париж, Франция

Дальше по списку следовал обряд священного брака, главными действующими лицами которого были богиня любви Инанна и ее возлюбленный бог Думузи. Смысл этого обряда заключался в том, чтобы с его помощью добиться у богов процветания на весь грядущий год – в первую очередь плодородия, как на полях, так и в семействе. Потом шел траурный обряд прощания с Думузи, уходящим на полгода в подземное царство, а затем начиналась пора ритуалов, посвященных подземным богам. Боги загробного мира, по представлениям шумеров, были связаны с осенью и зимой – временем, когда природа умирает, – и поэтому им следовало воздавать особые почести. Также холодное время года жители Двуречья ассоциировали со злыми духами и усопшими. Подземным богам и духам приносили жертвы, каждый ритуал сопровождался обильными возлияниями, а в день зимнего солнцестояния отмечали особый праздник – день выхода отцов из подземного мира. Считалось, что именно в этот день все умершие властители возвращаются на землю, и для них готовили щедрые столы со множеством различных кушаний.

Глава 3
Пантеон богов

Шумеры были достаточно просвещенными и умными для своего времени людьми, однако многие явления окружающего мира тем не менее вызывали у них вопросы. Объяснить самим себе все непонятное проще всего было участием сверхъестественных сил – высших, божественных, обладающих неподвластным людям могуществом. Так родились верования о богах, которые управляют вселенной.

Символы божеств, изображенные на акте о земельных пожалованиях – кудурру – царя Мардук-апла-иддина I: 1 – Син, 2 – Иштар, 3 – Шамаш, 4 – Ану, 5 – Энлиль, 6 – Эа, 7 – Нинкарраг (Гула), 8 – Ишхара, 9 – Нергал, 10 – Забаба, 11 – Набу, 12 – Нинурта, 13 – Нуску, 14 – Адад, 15 – Мардук, 16 – Бау, 17 – Шукамуна (касситское божество), 18 – Иштаран

Становление шумерского пантеона

Шумерский пантеон претерпевал изменения на пути своего развития. Если изначально в него входили исключительно шумерские божества, то позднее – в середине III тысячелетия до н. э., – с появлением на юге Месопотамии аккадцев, пантеон расширился, включив в себя и аккадских богов. Шумерским божествам аккадцы, говорившие на языках семитской группы, дали семитские названия, поэтому теперь многих божеств мы знаем под несколькими именами— например, Энки известен еще и как Эа; а Инанна, богиня любви и войны, – как Иштар. Еще позже – во II тысячелетии до н. э., – с расширением влияния Вавилона и Ассирии, шумеро-аккадский пантеон вновь претерпел изменения, и вавилоно-ассирийские боги стали величайшими во всей Месопотамии.

С появлением пантеона стали воздвигаться и храмы, посвященные божествам. Божеств у шумеров было великое множество – более двухсот, однако храмы строили далеко не для всех. Этой чести удостаивались лишь самые главные боги, не считая верховных, к таковым относились боги-покровители данного населенного пункта или общины. Храмы считались местом, где в действительности живут боги, а статуи божеств, которые непременно в этих храмах ставили, являлись физическим их воплощением и требовали за собой ухода – в частности, их одевали и устраивали пиры, чтобы те поели.

Цилиндрическая печать, изображающая богиню Иштар, которую предала Ламассу. XVIII–XVII в. до н. э. Вавилон. Метрополитен-музей. Нью-Йорк, США

Все шумерские божества были антропоморфны – то есть телосложением по большей части напоминали людей. В представлениях жителей Двуречья все они обладали недюжинной силой и были огромными по своим размерам. Как правило, их изображали в особых рогатых шапках, которые состояли из семи пар бычьих рогов, наложенных друг на друга, и в меламе – своего рода накидке, которая скрывала тело бога. Гораздо реже боги могли носить обыкновенную человеческую одежду, но расшитую золотом или серебром.

Что же представлял собой шумерский пантеон? По меткому замечанию Сэмюэля Крамера, это было некое подобие «собрания под председательством верховного бога». Ступенькой ниже в этой божественной иерархии находились вершители судеб – их было семь – и еще пятьдесят просто великих богов. После них уже шли все остальные. Существовало также другое разделение, согласно которому божества относились к творцам, или созидателям, и нетворцам. Легко предположить, что первые играли значительную роль в пантеоне и к ним, соответственно, относились с гораздо большим почетом. Таких богов-созидателей было всего четверо, потому что наиболее важных, по мнению шумеров, элементов в мироздании тоже было четыре: небо, земля, воздух и Мировой океан.

Все четверо различались не только по своим функциям, но и по темпераменту – так, наиболее спокойным из них был Ану, ведущий размеренную жизнь и предпочитавший по минимуму вмешиваться в судьбы людей. К ним он относился с равнодушием, чего нельзя сказать об Энки, – тот, наоборот, сопереживал смертным всей душой. Энлиль же обладал наиболее горячим, взрывным темпераментом из всей великой четверки, и лучше было не попадаться ему под руку, когда бог пребывал в дурном настроении. У богини-матери Нинхурсаг множество имен – она известна как Нинмах, Намму, Нинту («госпожа, давшая жизнь») и так далее. Кроме того, она считается одной из ипостасей богини Ки – то есть Земли, – супруги Ану и Энлиля (последнему она, кроме того, приходится еще и матерью). Именно богине-матери приписывается важнейшая роль в сотворении мира, она считается прародительницей всего сущего.

Поклонение богу Луны. Цилиндрическая печать Хашхамера, энси Ишкун-Сина (в Северной Вавилонии). Ок. 2400 г. до н. э. Британский музей. Великобритания, Лондон

Руины Ура. Телль-эль-Мукайяр, Ирак

Г. Доре. Сцена Всемирного потопа. Иллюстрация к Библии. 1866 г.

Инсталляция архаического храма Иштар с храмовым инвентарeм (курильницы, ступенчатый алтарь) и статуэтками молящихся. Ашшур, ок. 2400 г. до н. э. Музей Пергамон. Берлин, Германия

Шлем Мескаламдуг, электротипная копия Британского музея, оригинал находится в Иракском музее. Багдад, Ирак

Канал в Насирии, Ирак

Зиккурат Дур-Куригальзу, Ирак

ЛИЧНОЕ ПРОТИВ ОБЩЕСТВЕННОГО

Между чисто шумерским пантеоном и пантеоном шумеро-аккадским есть важнейшее отличие, не считая появления новых богов. Жители Двуречья почитали божеств не самих по себе, а лишь в связи с выполняемыми ими функциями. Для них значение имело время года, в которое активно божество, и календарный ритуал лежал в основе религиозного культа. Когда же пантеон стал более семитским, отношение к богам изменилось: стал преобладать культ личного бога. Это значит, что люди начали выделять только одно верховное божество, которое объединяло в себе основные функции прочих божеств.

В первые годы верховным богом шумерского пантеона был бог неба Ану. Его храм находился в центре общественной и политической жизни шумеров – городе Уруке. Таблички из Урука, найденные при раскопках, относятся приблизительно к 3000 году до н. э. и свидетельствуют о поклонении Ану – тексты на них прославляют его как верховного бога, содержат гимны в его честь. Однако уже к середине III тысячелетия роль лидера постепенно переходит к Энлилю. Ану по-прежнему остается почитаемым и прославляемым, но трон верховного божества уступает владыке ветра.

Боги-покровители каждого города в первую очередь считались богами плодородия. Именно от них и их расположения зависело, каким будет урожай в той или иной общине. Интересно, что шумеры верили, будто каждый бог связан со своей землей и поклоняться ему можно только в одном, строго определенном месте. Покровителями Урука являлись Ану и его дочь Инанна, в Уре превыше всего чтили бога луны Нанну и его мать-жену Нинлиль, покровителем Сиппары был бог солнца Уту, а Лагаша – бог войны Нингирсу. Большинство богов в пантеоне были мужчинами, несмотря на то, что роль создательницы вселенной все же отводилась богине-женщине.

Крылатая богиня-защитница Ламассу, шумерский период Исин-Ларса (2000–1800 гг. до н. э.) Королевские музеи изящных искусств. Брюссель, Бельгия

В жилище человека часто находилась глиняная статуя бога – покровителя общины, наделенная божественной силой. С таким оберегом шумеры чувствовали себя защищеннее, кроме того, считалось, что так божество сможет лучше контролировать все происходящее в общине. Если человек покидал свою общину, он автоматически лишался и покровительства своего бога. Такое происходило достаточно часто, поскольку военные действия, работорговля и политика не способствовали оседлости. Часто люди попадали в плен, и, не зная ни местных обычаев, ни языка, лишенные еще и бога-покровителя, на защиту которого привыкли уповать, они чувствовали себя подавленными. Возможно, еще и это стало причиной возникновения личных богов. Представление о том, что не только у общины есть божество-покровитель, но и у каждого отдельно взятого человека, началось со времен III династии Ура. Вне зависимости от того, где человек находился, личный бог оставался вместе с ним, и шумер чувствовал себя под защитой. Однако и личного бога можно было лишиться – и тогда человек становился уязвимым для нападения демонов.

Помимо бога-покровителя, у каждого человека имелся еще и ангел-хранитель – богиня Ламассу, которую изображали в виде крылатой женщины. Она защищала шумеров во сне и приносила удачу.

Когда ассирийцы и вавилоняне поглотили шумеров, это сказалось также и на их пантеоне. Вавилонский верховный бог Мардук вытеснил и Ану, и Энлиля, и Энки из верхушки пантеона. А на севере Месопотамии, где произошло расширение Ассирийского царства, главенствующую роль стал играть ассирийский бог Ашшур, который изначально был обыкновенным богом-покровителем одноименного города. Ашшур и Мардук становятся своего рода синонимами – в текстах ассирийцев имя Мардука заменяется на имя Ашшура, и наоборот. Отметим, что культ Ашшура поддерживался вплоть до падения Ассирийской империи в VII веке до н. э.

Где живут боги

К ак нам уже известно, для особо почитаемых божеств – верховных богов и покровителей городов – шумеры возводили храмы. И на их строительство бросали все силы, потому что земная обитель бога должна была быть ничуть не хуже небесной.

Храм находился в самом центре города и являлся его главной постройкой. К нему примыкал большой земельный надел, также во владениях храма насчитывалoсь несколько мастерских и амбаров. В каждом храме имелось большое количество разного рода работников, при храмах жили и жрецы. Святилище состояло из трех частей. Центральная выглядела как длинный двор, в глубине которого располагались изображение божества и два симметричных придела по краям. На одном конце двора находился стол для жертвоприношений, на другом – алтарь. Снаружи стены храма украшали расположенными на равномерном расстоянии друг от друга выступами. Непременными атрибутами каждого храма, кроме того, являлись маленькие окна под потолком, чередующиеся уступы и выступы в архитектуре и своеобразный бассейн с освященной водой для окропления.

В клинописных текстах шумеров найдено упоминание более чем о трех тысячах местных божеств, у каждого из которых есть свое имя и своя история.

Марджори В. Даффелла. Зиккурат Ура. 1937 г.

Первоначально храмы строили небольшими, прямоугольными, на маленькой платформе. Однако с течением времени дома для божеств стали строить все величественнее и больше. Они росли ввысь и вширь, появились пандусы, лестницы, многочисленные украшения и росписи. В центре храма обязательно стояла статуя божества, и входить туда могли лишь жрецы – простолюдинам видеть статую запрещалось. Еще позже, во времена III династии Ура, стали распространяться зиккураты – многоступенчатые храмы, построенные на нескольких платформах и сужающиеся кверху. С аккадского языка слово «зиккурат» переводится как «вершина» или «горный пик». Появление их связывают с традицией строить новый храм на месте старого. Сырцовый кирпич, из которого воздвигались священные сооружения, не был долговечным, и потому новые платформы возводили сразу поверх старых. Это в том числе помогало сохранить неприкосновенным прежний престол божества, чего требовали шумерские обычаи. Число платформ могло варьироваться от трех до семи – и чем выше строился зиккурат, тем меньше была вероятность того, что он как-то пострадает при наводнении. В одном из шумерских городов, Эриду, при раскопках был найден зиккурат, под одним из углов которого обнаружилось семнадцать храмов!

Еще одна версия появления зиккуратов – возможность наблюдать за небесными светилами, то есть зиккураты были своего рода обсерваториями. Есть и еще одна точка зрения, основывающаяся на схожести зиккуратов и горных вершин. Ее адепты считают, что изначально шумеры обитали в горах, там поклонялись своим божествам, а покинув привычные места, в зиккуратах воссоздали горы. Наконец, ряд исследователей предполагает, что, возводя зиккураты, шумеры стремились вознести свое божество как можно ближе к небесам.

Игиги и ануннаки

Начиная со II тысячелетия до н. э., когда шумерский пантеон перестал быть исключительно шумерским и стал шумеро-аккадским, произошло разделение всех богов на Игигов и Ануннаков. К первым относились великие боги – Ану, Энлиль, Энки, и проживали они на небесах. Вторые в основном жили под землей либо на земле, на небесах обитали крайне редко – буквально единицы из них – и именовались также младшими богами. Их количество в найденных текстах варьируется и доходит до шестисот, хотя наиболее часто встречается число пятьдесят.

С аккадского языка Игиги переводится как «великие князья». На шумерском этому названию соответствовало выражение «нун-галене». Этих богов называли еще космическими божествами. Как правило, их было семеро – Ану, Энлиль, Энки, Син, Инанна, Шамаш и Мардук, но состав мог варьироваться. Однако интересно, что в поэме «Сказание об Атра-Хасисе» Игиги и Ануннаки поменяны местами – Ануннаки представлены как великие божества, которым прислуживают младшие боги Игиги. В этой поэме именно Игиги, прислуживая Ануннакам, выкопали Тигр и Евфрат. Некоторые исследователи пишут о синонимичности Игигов и Ануннаков.

Шумерские боги: слева направо – Инанна, Уту (Шамаш), Энки, Исимуд

Число семь для шумеров имело сакральное значение, именно поэтому самых важных божеств было семеро.

К Ануннакам относились в основном боги локальных пантеонов. В текстах II и I тысячелетий до н. э. сказано, что их отцом являлся бог Ану – отсюда и название, которое можно перевести как «семя князя». Ану повелел богам родиться на небе и земле, и его приказ был выполнен. Позже, в аккадский период, отцом Ануннаков был назван уже Мардук (верховный бог вавилонского пантеона, одним из воплощений которого является Энлиль), и именно в текстах этого времени фигурирует цифра 600: упоминается, что Мардук создал триста верхних богов, живущих на небе, и триста нижних, кто обитал под землей. Среди них были рыбообразные, крылатые и даже инокефальные (с телом человека и головой животного).

В подземном мире Ануннаки выполняли роль судей – вершили судьбы людей или богов, между которыми также часто выступали в качестве посредников. Нередко Ануннаков описывали как покровителей или защитников людей. Также их именами скреплялись клятвы.

Посредники между богами и людьми

К ак мы уже неоднократно упоминали, божества у шумеров были антропоморфны, наделялись многими человеческими качествами – в том числе оказывались капризными и вспыльчивыми, угодить им подчас было довольно трудно. Просто так они не стали бы поддерживать человека, помогать ему, а потому следовало задобрить бога, для чего придумывались всевозможные ритуалы, проведение которых предполагало постоянное восхваление богов и воспевание его качеств и заслуг. Но даже проведя ритуал для задабривания бога, человек мог разгневать его неосторожным словом, жестом – да мало ли чем! Именно поэтому всякий смертный не мог общаться с божествами – этой высшей чести удостаивались лишь специально избранные люди, посвященные в особые таинства, – жрецы. Они являлись своего рода посредниками между богами и людьми, были очень влиятельными и всячески поддерживали власть шумерского пантеона (и собственную). Верховным жрецом выбирали обязательно здорового, красивого и сильного мужчину без изъянов на теле. Это непременно должен был быть благородный и образованный человек, умеющий к тому же петь, играть на каком-либо инструменте, владеющий жертвенными заклинаниями. Нередко верховный жрец города или общины по совместительству являлся и его царем, соответственно, супруга царя выступала верховной жрицей.

В связи с этим нельзя не упомянуть об одном любопытном обряде, о котором стало известно благодаря найденным гимнам обожествленным царям III династии Ура. Каждый год между верховной жрицей и верховным жрецом проводился обряд священного брака, в котором царь-жрец выступал в роли бога-пастуха Думузи, а царица-жрица – в роли богини Инанны. Почему именно эти двое? Дело в том, что большое количество шумерских текстов повествует о любви Инанны и Думузи, которая символизирует пробуждение природы. Инанна и Думузи встречаются, влюбляются, играют свадьбу, затем Инанна путешествует в страну мертвых, откуда нет возврата, но ее освобождают в обмен на Думузи, которому теперь разрешено подниматься на землю лишь на ограниченное время. Подобных текстов немало, они варьируются, но все так или иначе отсылают читателя к смене времен года и пробуждению (и засыпанию) природы.

Изображение царя-жреца периода Урука. Йельский университет. Нью-Хейвен, США

Жрецы владели особым, тайным языком для общения с богами. Поэтому они пользовались огромным уважением среди остальных людей – и это уважение обращали себе на пользу, сосредоточив истинную власть в своих руках. С помощью пиетета, испытываемого соплеменниками, жрецы подчиняли себе всю общину, захватывая контроль над запасами продовольствия, ресурсами города, умами людей. Интересно, что многие из них изначально были неграмотными, а важные тексты, такие как, например, гимны божествам, заучивали с помощью писцов. Получать образование жрецы начали уже позже, во II тысячелетии до н. э. Особо способные и старательные жрецы могли впоследствии дослужиться даже до советника правителя – тогда в их задачи входило составлять инструкции по планированию хозяйства и гороскопы.

Управляли жреческой кастой два жреца. Главного звали шангу – он занимался административными вопросами. Второй, эну, общался с богом-покровителем от имени храма и исполнял роль бога в различных таинствах.

Клинописный знак EN, обозначающий «господин», или «мастер»: эволюция от пиктограммы трона на табличке с именем богини Инанны (ок. 3000 г. до н. э.) с последующим упрощением и вращением (ок. 600 г. до н. э.). Галерея Древнего Ближнего Востока, Лувр. Париж, Франция

Своя строго определенная роль была и у каждого жреца в касте. Встречались жрецы-цирюльники, жрецы-экзорцисты, жрецы-писцы, жрецы-окропители или умастители статуй богов. Жрецы-окропители – их еще называли ашипу – освящали воду и окропляли ею заболевшего человека или того, кто хотел очиститься от скверны, изгоняли демонов, убирали боль. Это были своего рода врачеватели, но, конечно, там и речи не шло о настоящем врачевании – основной задачей ашипу было произвести благоприятное впечатление на шумеров и заставить их поверить в собственные действия. Они рассматривали симптомы болезни как знаки, по которым определяли, поправится человек или умрет. Ашипу могли вообще отказаться лечить больного, если считали, что случай безнадежен и человек не выздоровеет, как ни старайся. Также к жрецам-врачевателям относились асу – они лечили больных с помощью трав и прибегали в том числе к хирургическим методам. Отдельно стоит упомянуть также бару – эти жрецы расшифровывали послания богов по внутренностям жертвенных животных, толковали значения снов и умели гадать по маслу и дыму.

Особую роль в касте жрецов играли женщины. Жрицы служили исключительно богиням, и многие из них давали обет безбрачия, хотя это не было обязательным. Существовала и другая крайность – некоторые жрицы занимались проституцией, продавая свое тело, и таким образом зарабатывали деньги для храма. Считалось даже, что богиня Инанна покровительствует подобным занятиям.

Монументальный каменный рельеф, вероятно, фигуры Апкаллу из храма Нинурты в ассирийском городе Нимруд. Ранее некоторые эксперты считали, что это изображение священника-экзорциста из племени ашипу

Жрецы выработали целую систему правил, которой должен был следовать каждый смертный, если хотел, конечно, обеспечить себе помощь и защиту богов. С течением времени эти правила приобрели форму религиозных запретов и предписаний. Например, необходимо было вести подробный учет своих добрых и злых поступков, чтобы не утаить от богов ничего дурного. За совершeнные грехи следовало искренне каяться и замаливать их хорошими делами. В противном случае боги могли наслать несчастья. Особым грехом считалось пообещать что-либо богу и не исполнить, а также не принести ему подношение. Жреческие правила сообщали, что подобные проступки боги не прощают. Нельзя было также ссориться с близкими или становиться причиной ссоры родственников между собой, причем отдельно осуждалась ненависть к старшим братьям и сестрам. Нельзя было говорить плохое о своем городе, разрушать соседскую общину, захватывать жилище родственника и проливать его кровь, прелюбодействовать и так далее.

Говоря о жрецах, стоит упомянуть и о магии, которой те пользовались. Она была основана на знании природных сил, что позволяло изучать и предсказывать погодные условия и астрономические явления. Именно шумеры стали первыми применять для своих магических обрядов крест – он символизировал четыре стороны света, которые, в свою очередь, символизировали четыре почитаемые ими стихии. В своих обрядах шумерские жрецы нередко применяли гипноз – согласно дошедшим до нас сведениям, им были известны три степени гипноза: легкая, средняя и глубокая. Гипноз они использовали в первую очередь в лечебных целях наряду с благовониями, травами, мазями, а также и для воздействия на психику человека.

ОСОБЕННОСТИ ШУМЕРСКОЙ МЕДИЦИНЫ

Врачевателями в Шумере были исключительно жрецы асу или ашипу, поскольку считалось, что боги участвуют в исцелении каждого заболевшего, а общаться с богами, как мы помним, могли исключительно представители жреческого сословия. Методы лечения у асу и ашипу были разными. Для того чтобы бог смилостивился над больным и даровал ему здоровье, а также процветание его дому, жрецы ашипу придумывали целые ритуалы, сплошь состоящие из заклинаний, обращенных к богам, в котором последних молили о снисходительности и благосклонности. Каждый такой ритуал требовал четкого соблюдения всех действий в строгом порядке, в том числе ашипу очень щепетильно относились к цифрам, и если ритуал предполагал, например, окропление больного пятью каплями священной воды, значит, капнуть нужно было именно пять капель, и никак иначе. Кроме того, часто практиковались ритуалы, способные передать человеку ту или иную силу из предмета: шумеры верили, что каждый предмет обладает определенной силой, и для того чтобы завладеть ею, этот предмет нужно подержать в руках. Ритуалы проводились после осмотра больного, если ашипу посчитал, что тот может встать на ноги. Осмотр предполагал изучение кожных покровов, измерение пульса и температуры, кроме того, учитывал время года и дату, а также собственные сны в этот период. Асу лечили средствами народной медицины, в том числе мазями и травами. Они делали массажи и компрессы, ставили клизмы, давали лекарства, которые специально изготавливали из таких подручных средств, как гипс, известняк, сера, плоды фруктовых деревьев, чеснок, хвойные породы деревьев, всевозможные растения и травы – например тимьян. Их растирали в порошок, варили, смешивали с жидкостями – не только с водой, но и, к примеру, с уксусом. У асу существовали целые справочники, в которых они подробно описывали и лекарственные средства, и разные медицинские процедуры: что делать в случае удаления катаракты или как дезинфицировать хирургические инструменты.

Ашипу и асу были конкурентами, однако случалось и такое, что они работали сообща, потому что шумеры верили в одинаковую полезность и того, и другого подхода.

Существовало множество различных магических ритуалов, к которым прибегали жрецы, и все их можно было поделить на жреческие, погребальные и освящающие. Некоторые требовали вхождения в транс, но для выполнения каждого ритуала, вне зависимости от того, каким он был, изготавливали фигурку божества, которая принимала участие в этом ритуале. Фигурку ставили на одной из сторон креста, предварительно совершив священное помазание благовонным маслом. При проведении отдельных ритуалов жрецы приносили божеству, участвующему в данном обряде, жертву – животное, которому наносили четыре удара. Считалось, что приняв жертвоприношение, божество посылает жрецу особую силу, и после завершения ритуала тому требовалось провести остаток ночи под открытым небом, чтобы эту силу впитать.

Примерное изображение типичного зиккурата в Шумере

Бо́льшая часть текстов, известных нам сегодня, дошла до нас на аккадском языке, то есть в более поздней версии, переписанной таким образом, чтобы там доминировали боги соответствующего народа.

У верховных богов всегда было слишком много забот, чтобы заниматься делами простых смертных, и потому они редко вмешивались, если к ним обращались с просьбами. Однако это не означает, что они не снисходили до людей. Выслушав просьбу, переданную жрецом, верховный бог делегировал ее кому-либо из божеств, которое было наделено соответствующими функциями и способностями, дабы решить нужный вопрос. Кроме того, прежде чем обращаться с просьбой к верховному богу, человек для начала мог попросить о заступничестве своего личного бога-покровителя; впрочем, если человек вел себя неподобающим образом, он мог лишиться своего покровителя.

Однако не только божества были почитаемы шумерами. Нередко местный народ обожествлял и таких же простых смертных, как они сами, только стоявших на несколько ступеней выше на иерархической лестнице, – героев или царей. Это началось с III тысячелетия до н. э. Таким обожествленным героям и царям воздавались почести наравне с божествами – разве что храмы в их честь не строили.