Читать книгу: «Мифы шумеров», страница 2

Письменность шумеров

Принято считать, что письменность шумеров сформировалась в IV тысячелетии до н. э., однако в своем развитии она прошла несколько этапов.

Поначалу это были лишь пиктограммы – рисуночное письмо, в котором для каждого отдельного слова существовал свой особый знак. Такое письмо использовали для того, чтобы вести записи хозяйственного учета на специальных глиняных табличках, однако позже тексты стали содержать далеко не только экономические записи.

Пиктограммы, несмотря на их кажущуюся простоту, все же оказались не совсем удобны в использовании, потому что с их помощью было трудно передать глаголы. По этой причине через некоторое время их потеснили идеограммы – символы особого понятийного письма, в котором два или более знаков, начертанных рядом, обозначали определенное слово. Так, например, чтобы передать на письме глагол «есть», рисовали символ головы, а рядом – символ чаши, а для обозначения понятия «плодовитый» изображали птицу и яйцо.

Известняковая табличка с пиктографическим письмом (ок. 3500 г. до н. э.). Найдена в Кише. Месопотамия, Ирак

Отчет о ячменных пайках, выдаваемых ежемесячно. Британский музей. Лондон, Великобритания

Древнейшим памятником шумерской письменности, дошедшим до наших времен, является табличка из города Киша, датируемая приблизительно 320—3500 годами до н. э. Надпись на ней выполнена примитивными клинописными знаками и трудна для прочтения, однако, по мнению ученых, представляет собой некий хозяйственный текст – равно как и надписи на других подобных табличках, относящихся к тому же периоду и обнаруженных в Уруке.

Идеограммы были удобнее пиктограмм, однако и они не могли передать на письме многие названия и имена, что по-прежнему затрудняло ведение записей. Так родилось фонетическое письмо – это произошло приблизительно в III тысячелетии до н. э. Из пиктограмм и идеограмм стали составлять слова, которые нередко даже косвенного отношения не имели к тому, что изображали. С помощью подобного вида клинописи шумеры наконец смогли не только передавать на письме все желаемые слова, но и создавать целые литературные произведения.

Исходя из обнаруженных памятников письменности, исследователи выделяют шесть этапов развития шумерского письма:

• архаический;

• старошумерский;

• переходный;

• новошумерский;

• позднешумерский, или старовавилонский;

• послешумерский.

Первый затрагивает промежуток вплоть до 2750 годa до н. э. Это тексты хозяйственного содержания, а также на школьную и юридическую тематику, написанные пиктограммами. Характерной особенностью текстов этого периода, помимо пиктографии, является небрежное отношение к порядку следования слов на письме, что существенно затрудняло прочтение.

Нижняя граница второго этапа очерчена 2315 годом до н. э. Здесь уже появляются первые клинописные тексты с графически выраженными отдельными морфемами. Гораздо более разнообразной становится и их тематика – встречаются тексты как исторические, так и религиозные, и даже литературно-художественные.

Руины храма в Ниппуре – древнем шумерском городе. Ирак

Ассирийский рельеф Северо-Западного дворца Нимруда. Месопотамский бог Солнца Шамаш (865–860 гг. до н. э.). Британский музей. Лондон, Великобритания

Аккадский бог письменности Набу. Деталь двери здания Библиотеки Конгресса Джона Адамса. Вашингтон, США

Цилиндры Гудеа (ок. 2125 г. до н. э.), на которых описано, как правитель Лагаша увидел пророческий сон и перестроил храм Нингирсу в Лагаше. Лувр. Париж, Франция

В переходном периоде, затрагивающем 2315–2000 годы до н. э., впервые появляются тексты на аккадском языке, а также двуязычные. А на новошумерском этапе, который временными рамками почти совпадает с переходным (2136–2000 годы до н. э.), появилось большое количество религиозно-литературных текстов правителя из II династии Лагаша – Гудеа, а также тексты юридического и делового характера, принадлежащие III династии Ура, в том числе царская и вельможья переписка.

В текстах старовавилонского периода (2017–1749 годы до н. э.) отчетливо выражено влияние аккадского языка. Сюда относятся тексты на религиозную и магическую тематику, именно в этот период впервые появляются тексты мифологического характера – об этом мы будем говорить во второй главе. Множественные словари, справочники и пособия – итог позднешумерского этапа развития письма.

Наконец, заключительный, послешумерский этап, продолжавшийся вплоть до I века н. э., характеризуется религиозными, магическими и литературными текстами, написанными в том числе на диалекте eme-sal, что можно перевести как «искаженный язык».

Работы по дешифровке шумерских текстов стали вестись только в начале XIX столетия, а в минувшем, 2023 году, израильские ученые из ведущих университетов страны обучили нейросеть автоматическому переводу клинописи жителей Двуречья на современный английский язык.

Глава 2
Верования шумеров

Конечно, у живших тысячи лет назад шумерских народов не было таких знаний о Земле и мироустройстве, какими обладаем сейчас мы, люди XXI века.

Однако у них имелись свои представления не только о божествах и Вселенной, но и о роли человека в общем устройстве всего сущего, и представления эти весьма занимательны и требуют серьезного изучения. Ситуация осложняется тем, что до сих пор не было найдено ни одного документа, в котором бы полно излагалась вся концепция верований шумеров относительно теологии и космогонии. Все, чем располагают исследователи, – это фрагменты, но и на основании этих фрагментов вырисовывается очень любопытная картина.

«Школьный канон Ниппура»

Первые тексты на мифологическую тематику относятся к III тысячелетию до н. э., хотя основной их массив все же приходится уже на II тысячелетие – старовавилонский (или позднешумерский) период развития письменности. Также это время падения III династии Ура и появления в Двуречье семитских народов, впоследствии оказавших влияние на шумерский язык.

Наверное, ни для кого не станет открытием, что в языке отражается все, что происходит в жизни того или иного народа. Шумеры не были исключением. Когда правители III династии Ура объединили под эгидой собственной власти Месопотамию и утвердили новую идеологию, это неизбежно должно было найти отражение в языке – и в мифологических текстах, на этом языке написанных. Сегодня эти тексты известны нам как «Школьный канон Ниппура». Напомним, что Ниппур – это один из древнейших шумерских городов, считавшийся священным, поскольку именно в нем находился храм великого бога Энлиля – Экур. Ниппур являлся, помимо прочего, центром культурной жизни не только Шумерского государства, но и всей Месопотамии. Несмотря на то, что он не играл никогда значимой роли на политической арене, оставался важным для каждого нового правителя: для того чтобы установить гегемонию в регионе и объявить себя царем Шумера и Аккада, новый правитель неизбежно должен был установить контроль над Ниппуром.

Клинописная табличка из Месопотамии. 3200 г. до н. э. Пергамский музей. Берлин, Германия

Потому не вызывает удивления тот факт, что именно Ниппур стал центром обучения писцов. Тексты, составленные и записанные в Ниппуре, входили в круг чтения писцов и их учеников, и эти тексты – более двухсот табличек! – как раз и дошли до нас под названием «школьный канон». В числе прочих к ним относятся девять сказаний о различных подвигах таких героев, как Гильгамеш, Лугальбанда, Эн-Меркар, – о каждом из них мы поговорим подробнее позднее.

Помимо вышеуказанных «героических» текстов, в «Школьный канон Ниппура» входили гимны. Они занимают особое место среди шумерских текстов и крайне важны для изучения, потому что гимн – это не что иное, как коллективное обращение к божеству. Гимнов у шумеров было великое множество, и к записи каждого подходили с величайшей скрупулезностью: перестановка местами слов, потеря какого-либо из них или иное искажение первоначального текста могли полностью изменить весь смысл произведения. Этого допустить, конечно же, было нельзя – каждый гимн имел вполне конкретное, особенное мифологическое содержание, и исказить его означало в том числе прогневить божество, к которому гимн обращался. В нем восхвалялось то или иное божество, перечислялись его имена, деяния и заслуги. Гимны исполнялись хором либо одним жрецом – и не читались с таблички, а рассказывались, пропевались наизусть. Делалось это для того, чтобы каждый присутствующий мог проникнуться эмоциями, неизбежно возникавшими при подобном исполнении; кроме того, практически все жрецы шумеров были неграмотными и заучивали тексты с помощью писцов.

А. К. Уэзерстоун. Иллюстрация из книги «История народов Хатчинсона». Лугаль Утухенгаль шумерского города Урук молится о победе над царем Тириганом. XIX в.

Табличка с изображением царя-жреца, в надписи которой упоминается бог Нингирсу, а также транскрипция изображения. Лувр. Париж, Франция

Жрецы – о них чуть подробнее речь пойдет далее – в представлении шумеров казались особенными людьми, и неудивительно, что они оказывали влияние на все вокруг – даже на такое светское, казалось бы, заведение, как школа в Ниппуре. Именно поэтому в ниппурский канон и были включены гимны – по большей части адресованные, конечно, Энлилю или божествам его круга.

Космогонические и теологические верования шумеров

Ниппурский канон, разумеется, является не единственным памятником шумерской письменности, дошедшим до наших лет. Очень много текстов, найденных исследователями, представляют собой так называемые этиологические (объясняющие) мифы. Благодаря им можно составить впечатление о том, как жители Двуречья представляли мир, его устройство и все, что этому сопутствовало. Несмотря на то что ученым так и не удалось обнаружить цельный текст, который бы полно и подробно повествовал обо всех шумерских представлениях в данной области, можно с уверенностью говорить, что эта тема была популярна и распространена в шумерской литературе. Подчеркнем также, что все космогонические тексты так или иначе связаны с теологией, и нельзя рассматривать одно без другого.

Этиологические тексты шумеров рассказывают об устройстве жизни на земле, о божествах и их деяниях: о том, как они творят порядок в мире и следят за его соблюдением; о том, как распределяются божественные обязанности и кто кому из богов подчиняется; о создании людей и других живых существ; о сотворении всевозможных вещей и явлений – появлении времен года, создании сельскохозяйственных орудий и прочем. Во всем этом, как несложно догадаться, замешаны боги, а главные творцы среди них – владыка ветра Энлиль и бог подземного мира Энки.

«Эпос о Гильгамеше», табличка XI: «История потопа» из библиотеки Ашшурбанапала. VII в. до н. э.

Интересная особенность этиологических шумерских мифов в том, что они составлены в виде прений – спора между двумя предметами или явлениями-антонимами, например между зимой и летом или плугом и мотыгой. Каждое такое явление (или каждый предмет) рассказывает второму о себе, пытаясь доказать свое над ним превосходство. Подобный жанр был характерен для литературы Древнего Востока.

Итак, каковы же были космогонические представления шумеров? Они верили, что ничего не происходит без участия сверхъестественных сил, или божеств, которых они называли дингирами. Шумерский пантеон насчитывал свыше двухсот богов, и каждый за чтолибо отвечал. Свои божества имелись не только у городов и общин, но и у рек, каналов, сельскохозяйственных орудий, скота, амбаров, пастбищ – да вообще практически у всего. Одни были добрыми, помогали людям, другие – злыми, насылающими болезни и страдания. Интересно, что нередко в различных рассказах у разных общин одно и то же божество могло иметь полярно разные характеристики. И само собой разумеется, божества в восприятии шумеров неразрывно связывались с небесными светилами, которым жители Двуречья поклонялись. Каждая планета или звезда ассоциировалась с конкретным божеством, например Марс – с богом чумы Нергалом, Венера – с богиней любви Инанной, Меркурий – с богом письменности Набу и так далее. Главных божеств было три – Ану (или Ан), Энки (или Эа) и Энлиль, боги небесного мира, подземного мира и земли и ветра соответственно.

Несмотря на то что шумеры поклонялись своим божествам и почитали их, важной особенностью мифологических текстов является полное отсутствие какой-либо поэтизации образов высших сил. Боги в этих текстах наделены не какими-то возвышенными поэтическими чертами, а напротив, приземленными. Они грубы и непривлекательны, могут сотворить живое существо из грязи в пьяном угаре и точно так же, веселясь, разрушить все сотворенное. Вероятно, подобное изображение высших сил, своего рода очеловечивание, помогало шумерам самим стать ближе к божествам. Было проще верить в кого-то более приземленного, не эфемерного.

Поклонение шумеров небесным светилам привело к созданию зодиаков. Это произошло благодаря их наблюдательности: оказалось, что одно и то же созвездие можно ежегодно видеть на небе в одном и том же месте.

Боги-творцы создали разумные законы «ме», которые и обеспечивали стабильное функционирование вселенной, или, на языке шумеров, ан-ки, то есть «небо-земля». Изначально ан-ки являлось единым целым, но впоследствии это целое разделилось надвое – на ан, то есть небо, представляющее собой пустое пространство, опиравшееся на некую твердую поверхность, и ки, то есть землю, – плоский диск, который со всех сторон был окружен первозданным бесконечным океаном. Между ан и ки появилась лиль (в переводе с шумерского «ветер», «дух», «воздух») – субстанция, напоминающая нашу атмосферу.

Шумерский календарь

Известный шумеролог Сэмюэл Крамер написал, что в результате изучения школьных табличек с перечнями богов он обнаружил любопытный факт: богиня-мать Намму, воплощавшая собой первобытные воды Абзу – источник пресной воды и плодородия в Нижней Месопотамии, – изображалась на них с помощью пиктографического значка, который обозначал первозданный океан. Сама Намму, кроме того, на тех же табличках была названа матерью-прародительницей, иными словами, той, кто породила Небо и Землю. Это приоткрывает завесу тайны над тем, как шумеры представляли происхождение вселенной. По их мнению, она возникла из первозданного океана, или первородной бездны, и здесь отчетливо прослеживается параллель как с греческими представлениями о Хаосе, так и с египетскими о боге Нуне.

В своей работе «История начинается в Шумере» Сэмюэл Крамер указывает: «На основании первой строки мифа “Скот и Зерно” можно предположить, что земля и небо представляли собой одно целое – гору, подножие которой было низом земли, а вершина – верхней частью неба»¹. Однако потом земля и небо разделились и приняли антропоморфный облик: небо стало богом Ану, земля – богиней Ки, и от их союза появился бог ветра Энлиль, чье имя состоит из двух частей – эн («господин» или «владыка») и лиль («ветер»). Энлиль вступил в брак с собственной матерью (подобные представления о кровосмешении в космогонии не редкость и встречаются в мифологиях различных народов), благодаря чему на свет появились другие боги, и так сформировался шумерский пантеон. Рождение новых богов неразрывно связано с дальнейшим формированием вселенной.

Все дошедшие до нас произведения на божественную или героическую тематику начинаются с зачина или запевки, в которых повествуется о том, как был сотворен этот мир. При этом сами они обычно никакого отношения к собственно содержанию произведения не имеют. Так, например, о появлении вселенной подробно рассказывается в сказаниях о Гильгамеше.

Итак, еще раз опишем вселенную такой, какой ее представляли шумеры. По их мнению, она выглядела как гигантский шар, со всех сторон окруженный водой – первозданным соленым океаном. Внутри этого шара располагался плоский диск земли, находившийся на поверхности пресного океана Абзу. Он был окружен с четырех сторон высокими горами, которые поддерживали небесный свод. Последний, в свою очередь, состоял из семи ярусов – по ним двигались Солнце, Луна и звезды. На последнем, седьмом ярусе, восседал на своем троне Ану, откуда и управлял всем Верхним миром. Под землей находилось особое пространство, называемое страной без возврата, – потусторонний мир, где обитали души умерших и откуда нельзя было вернуться в мир живых. Таким образом, как и в различных мифологиях других народов, у шумеров вселенная состояла из трех миров – Верхнего, Среднего и Нижнего.

Средний мир в представлении шумеров состоял исключительно из Месопотамии и примыкающих к ней областей, его разделяли на три условные части – «наша страна», «степь», «чужие земли». «Нашей страной» они называли территорию конкретного города-государства с храмом божества-покровителя в центре, окруженную крепостной стеной, «степью» – открытым пространством, лежащим за пределами городских стен, где могли обитать и добрые, и злые духи.

МИРОВОЙ ПОРЯДОК

Важнейшее место в верованиях шумеров занимает представление о существовании некоего мирового порядка. Согласно этому представлению, ничто, по меркам шумеров, не могло быть уничтожено навечно и никакое событие не является необратимым. Любое происшествие можно поправить, утраченное – вернуть, уничтоженное – восстановить. Таким образом, ничто не способно нарушить мировой порядок – его можно лишь временно поколебать.

В Нижнем мире тоже было свое разделение – там находились страна мертвых Кур (что также можно перевести как «чужие земли») и область пресных подземных вод Абзу. В стране мертвых вершили суд над умершими людьми, вынося им приговор по Книге судеб. Страна мертвых неразрывно связывалась с миром живых, поскольку последние должны были постоянно кормить умерших предков, чтобы те не превратились в голодных злых духов и не начали мстить своим еще живым потомкам, насылая на них различные проклятия и болезни.

Шумеры верили, что между миром живых и мертвых – иначе говоря, между Верхним и Нижним – необходимо поддерживать гармоничное равновесие, и это представление нашло отражение в ряде текстов, в частности в мифологической поэме «Энлиль и Нинлиль». В ней рассказывается в том числе, как Энлиль, чтобы вызволить из подземного царства свою супругу Нинлиль и их еще не рожденного сына Нанну, придумывает и воплощает в жизнь хитроумный план. В образе трех других существ он оплодотворяет не узнавшую его жену, в результате чего у нее рождаются трое сыновей. Они-то и остаются в подземном царстве взамен Энлиля, Нинлиль и Нанны. Текст поэмы, таким образом, демонстрирует в действии негласный закон «голову за голову, око за око, зуб за зуб». Кроме того, в тексте отражено еще одно верование шумеров, о котором мы уже упоминали выше: поэма показывает богов простыми людьми. Боги, как и люди, испытывают чувства, переживают неудачи и радуются победам, влюбляются и создают семьи. В «Энлиль и Нинлиль» подчеркивается антропоморфный характер божеств, которые ничем не отличаются от обыкновенных людей, за одним лишь маленьким исключением – они бессмертны.

Рельеф, изображающий возлияние богине растительности обнаженным человеком, найденный в древнем Гирсу (ок. 2500 г. до н. э.)

Энлиль вообще является частым героем мифологических сказаний шумеров – особенно тех, что повествуют о создании мира и его устройстве. Именно к Энлилю ходят за благословением и милостью боги-покровители разных городов, принося ему щедрые подношения, взамен же Энлиль дарует рекам, полям и лесам плодородие, а городам – богатство и процветание. Впрочем, у Энлиля в шумерских сказаниях есть достойный союзник-соперник – бог подземных вод и мирового океана Энки, с именем которого в мифах связывается все, что относится к цивилизации и культуре, а также искусству врачевания, покровителем которого Энки считался. В некоторых текстах Энки назван своего рода правой рукой Энлиля – последнему принадлежат все гениальные замыслы по созданию вселенной и всего сущего, а первый их воплощает в жизнь. Например, в поэме «Энки и мироздание» есть такие строки: