Читать книгу: «Мифы шумеров», страница 4

Где живут боги

К ак нам уже известно, для особо почитаемых божеств – верховных богов и покровителей городов – шумеры возводили храмы. И на их строительство бросали все силы, потому что земная обитель бога должна была быть ничуть не хуже небесной.

Храм находился в самом центре города и являлся его главной постройкой. К нему примыкал большой земельный надел, также во владениях храма насчитывалoсь несколько мастерских и амбаров. В каждом храме имелось большое количество разного рода работников, при храмах жили и жрецы. Святилище состояло из трех частей. Центральная выглядела как длинный двор, в глубине которого располагались изображение божества и два симметричных придела по краям. На одном конце двора находился стол для жертвоприношений, на другом – алтарь. Снаружи стены храма украшали расположенными на равномерном расстоянии друг от друга выступами. Непременными атрибутами каждого храма, кроме того, являлись маленькие окна под потолком, чередующиеся уступы и выступы в архитектуре и своеобразный бассейн с освященной водой для окропления.

В клинописных текстах шумеров найдено упоминание более чем о трех тысячах местных божеств, у каждого из которых есть свое имя и своя история.

Марджори В. Даффелла. Зиккурат Ура. 1937 г.

Первоначально храмы строили небольшими, прямоугольными, на маленькой платформе. Однако с течением времени дома для божеств стали строить все величественнее и больше. Они росли ввысь и вширь, появились пандусы, лестницы, многочисленные украшения и росписи. В центре храма обязательно стояла статуя божества, и входить туда могли лишь жрецы – простолюдинам видеть статую запрещалось. Еще позже, во времена III династии Ура, стали распространяться зиккураты – многоступенчатые храмы, построенные на нескольких платформах и сужающиеся кверху. С аккадского языка слово «зиккурат» переводится как «вершина» или «горный пик». Появление их связывают с традицией строить новый храм на месте старого. Сырцовый кирпич, из которого воздвигались священные сооружения, не был долговечным, и потому новые платформы возводили сразу поверх старых. Это в том числе помогало сохранить неприкосновенным прежний престол божества, чего требовали шумерские обычаи. Число платформ могло варьироваться от трех до семи – и чем выше строился зиккурат, тем меньше была вероятность того, что он как-то пострадает при наводнении. В одном из шумерских городов, Эриду, при раскопках был найден зиккурат, под одним из углов которого обнаружилось семнадцать храмов!

Еще одна версия появления зиккуратов – возможность наблюдать за небесными светилами, то есть зиккураты были своего рода обсерваториями. Есть и еще одна точка зрения, основывающаяся на схожести зиккуратов и горных вершин. Ее адепты считают, что изначально шумеры обитали в горах, там поклонялись своим божествам, а покинув привычные места, в зиккуратах воссоздали горы. Наконец, ряд исследователей предполагает, что, возводя зиккураты, шумеры стремились вознести свое божество как можно ближе к небесам.

Игиги и ануннаки

Начиная со II тысячелетия до н. э., когда шумерский пантеон перестал быть исключительно шумерским и стал шумеро-аккадским, произошло разделение всех богов на Игигов и Ануннаков. К первым относились великие боги – Ану, Энлиль, Энки, и проживали они на небесах. Вторые в основном жили под землей либо на земле, на небесах обитали крайне редко – буквально единицы из них – и именовались также младшими богами. Их количество в найденных текстах варьируется и доходит до шестисот, хотя наиболее часто встречается число пятьдесят.

С аккадского языка Игиги переводится как «великие князья». На шумерском этому названию соответствовало выражение «нун-галене». Этих богов называли еще космическими божествами. Как правило, их было семеро – Ану, Энлиль, Энки, Син, Инанна, Шамаш и Мардук, но состав мог варьироваться. Однако интересно, что в поэме «Сказание об Атра-Хасисе» Игиги и Ануннаки поменяны местами – Ануннаки представлены как великие божества, которым прислуживают младшие боги Игиги. В этой поэме именно Игиги, прислуживая Ануннакам, выкопали Тигр и Евфрат. Некоторые исследователи пишут о синонимичности Игигов и Ануннаков.

Шумерские боги: слева направо – Инанна, Уту (Шамаш), Энки, Исимуд

Число семь для шумеров имело сакральное значение, именно поэтому самых важных божеств было семеро.

К Ануннакам относились в основном боги локальных пантеонов. В текстах II и I тысячелетий до н. э. сказано, что их отцом являлся бог Ану – отсюда и название, которое можно перевести как «семя князя». Ану повелел богам родиться на небе и земле, и его приказ был выполнен. Позже, в аккадский период, отцом Ануннаков был назван уже Мардук (верховный бог вавилонского пантеона, одним из воплощений которого является Энлиль), и именно в текстах этого времени фигурирует цифра 600: упоминается, что Мардук создал триста верхних богов, живущих на небе, и триста нижних, кто обитал под землей. Среди них были рыбообразные, крылатые и даже инокефальные (с телом человека и головой животного).

В подземном мире Ануннаки выполняли роль судей – вершили судьбы людей или богов, между которыми также часто выступали в качестве посредников. Нередко Ануннаков описывали как покровителей или защитников людей. Также их именами скреплялись клятвы.

Посредники между богами и людьми

К ак мы уже неоднократно упоминали, божества у шумеров были антропоморфны, наделялись многими человеческими качествами – в том числе оказывались капризными и вспыльчивыми, угодить им подчас было довольно трудно. Просто так они не стали бы поддерживать человека, помогать ему, а потому следовало задобрить бога, для чего придумывались всевозможные ритуалы, проведение которых предполагало постоянное восхваление богов и воспевание его качеств и заслуг. Но даже проведя ритуал для задабривания бога, человек мог разгневать его неосторожным словом, жестом – да мало ли чем! Именно поэтому всякий смертный не мог общаться с божествами – этой высшей чести удостаивались лишь специально избранные люди, посвященные в особые таинства, – жрецы. Они являлись своего рода посредниками между богами и людьми, были очень влиятельными и всячески поддерживали власть шумерского пантеона (и собственную). Верховным жрецом выбирали обязательно здорового, красивого и сильного мужчину без изъянов на теле. Это непременно должен был быть благородный и образованный человек, умеющий к тому же петь, играть на каком-либо инструменте, владеющий жертвенными заклинаниями. Нередко верховный жрец города или общины по совместительству являлся и его царем, соответственно, супруга царя выступала верховной жрицей.

В связи с этим нельзя не упомянуть об одном любопытном обряде, о котором стало известно благодаря найденным гимнам обожествленным царям III династии Ура. Каждый год между верховной жрицей и верховным жрецом проводился обряд священного брака, в котором царь-жрец выступал в роли бога-пастуха Думузи, а царица-жрица – в роли богини Инанны. Почему именно эти двое? Дело в том, что большое количество шумерских текстов повествует о любви Инанны и Думузи, которая символизирует пробуждение природы. Инанна и Думузи встречаются, влюбляются, играют свадьбу, затем Инанна путешествует в страну мертвых, откуда нет возврата, но ее освобождают в обмен на Думузи, которому теперь разрешено подниматься на землю лишь на ограниченное время. Подобных текстов немало, они варьируются, но все так или иначе отсылают читателя к смене времен года и пробуждению (и засыпанию) природы.

Изображение царя-жреца периода Урука. Йельский университет. Нью-Хейвен, США

Жрецы владели особым, тайным языком для общения с богами. Поэтому они пользовались огромным уважением среди остальных людей – и это уважение обращали себе на пользу, сосредоточив истинную власть в своих руках. С помощью пиетета, испытываемого соплеменниками, жрецы подчиняли себе всю общину, захватывая контроль над запасами продовольствия, ресурсами города, умами людей. Интересно, что многие из них изначально были неграмотными, а важные тексты, такие как, например, гимны божествам, заучивали с помощью писцов. Получать образование жрецы начали уже позже, во II тысячелетии до н. э. Особо способные и старательные жрецы могли впоследствии дослужиться даже до советника правителя – тогда в их задачи входило составлять инструкции по планированию хозяйства и гороскопы.

Управляли жреческой кастой два жреца. Главного звали шангу – он занимался административными вопросами. Второй, эну, общался с богом-покровителем от имени храма и исполнял роль бога в различных таинствах.

Клинописный знак EN, обозначающий «господин», или «мастер»: эволюция от пиктограммы трона на табличке с именем богини Инанны (ок. 3000 г. до н. э.) с последующим упрощением и вращением (ок. 600 г. до н. э.). Галерея Древнего Ближнего Востока, Лувр. Париж, Франция

Своя строго определенная роль была и у каждого жреца в касте. Встречались жрецы-цирюльники, жрецы-экзорцисты, жрецы-писцы, жрецы-окропители или умастители статуй богов. Жрецы-окропители – их еще называли ашипу – освящали воду и окропляли ею заболевшего человека или того, кто хотел очиститься от скверны, изгоняли демонов, убирали боль. Это были своего рода врачеватели, но, конечно, там и речи не шло о настоящем врачевании – основной задачей ашипу было произвести благоприятное впечатление на шумеров и заставить их поверить в собственные действия. Они рассматривали симптомы болезни как знаки, по которым определяли, поправится человек или умрет. Ашипу могли вообще отказаться лечить больного, если считали, что случай безнадежен и человек не выздоровеет, как ни старайся. Также к жрецам-врачевателям относились асу – они лечили больных с помощью трав и прибегали в том числе к хирургическим методам. Отдельно стоит упомянуть также бару – эти жрецы расшифровывали послания богов по внутренностям жертвенных животных, толковали значения снов и умели гадать по маслу и дыму.

Особую роль в касте жрецов играли женщины. Жрицы служили исключительно богиням, и многие из них давали обет безбрачия, хотя это не было обязательным. Существовала и другая крайность – некоторые жрицы занимались проституцией, продавая свое тело, и таким образом зарабатывали деньги для храма. Считалось даже, что богиня Инанна покровительствует подобным занятиям.

Монументальный каменный рельеф, вероятно, фигуры Апкаллу из храма Нинурты в ассирийском городе Нимруд. Ранее некоторые эксперты считали, что это изображение священника-экзорциста из племени ашипу

Жрецы выработали целую систему правил, которой должен был следовать каждый смертный, если хотел, конечно, обеспечить себе помощь и защиту богов. С течением времени эти правила приобрели форму религиозных запретов и предписаний. Например, необходимо было вести подробный учет своих добрых и злых поступков, чтобы не утаить от богов ничего дурного. За совершeнные грехи следовало искренне каяться и замаливать их хорошими делами. В противном случае боги могли наслать несчастья. Особым грехом считалось пообещать что-либо богу и не исполнить, а также не принести ему подношение. Жреческие правила сообщали, что подобные проступки боги не прощают. Нельзя было также ссориться с близкими или становиться причиной ссоры родственников между собой, причем отдельно осуждалась ненависть к старшим братьям и сестрам. Нельзя было говорить плохое о своем городе, разрушать соседскую общину, захватывать жилище родственника и проливать его кровь, прелюбодействовать и так далее.

Говоря о жрецах, стоит упомянуть и о магии, которой те пользовались. Она была основана на знании природных сил, что позволяло изучать и предсказывать погодные условия и астрономические явления. Именно шумеры стали первыми применять для своих магических обрядов крест – он символизировал четыре стороны света, которые, в свою очередь, символизировали четыре почитаемые ими стихии. В своих обрядах шумерские жрецы нередко применяли гипноз – согласно дошедшим до нас сведениям, им были известны три степени гипноза: легкая, средняя и глубокая. Гипноз они использовали в первую очередь в лечебных целях наряду с благовониями, травами, мазями, а также и для воздействия на психику человека.

ОСОБЕННОСТИ ШУМЕРСКОЙ МЕДИЦИНЫ

Врачевателями в Шумере были исключительно жрецы асу или ашипу, поскольку считалось, что боги участвуют в исцелении каждого заболевшего, а общаться с богами, как мы помним, могли исключительно представители жреческого сословия. Методы лечения у асу и ашипу были разными. Для того чтобы бог смилостивился над больным и даровал ему здоровье, а также процветание его дому, жрецы ашипу придумывали целые ритуалы, сплошь состоящие из заклинаний, обращенных к богам, в котором последних молили о снисходительности и благосклонности. Каждый такой ритуал требовал четкого соблюдения всех действий в строгом порядке, в том числе ашипу очень щепетильно относились к цифрам, и если ритуал предполагал, например, окропление больного пятью каплями священной воды, значит, капнуть нужно было именно пять капель, и никак иначе. Кроме того, часто практиковались ритуалы, способные передать человеку ту или иную силу из предмета: шумеры верили, что каждый предмет обладает определенной силой, и для того чтобы завладеть ею, этот предмет нужно подержать в руках. Ритуалы проводились после осмотра больного, если ашипу посчитал, что тот может встать на ноги. Осмотр предполагал изучение кожных покровов, измерение пульса и температуры, кроме того, учитывал время года и дату, а также собственные сны в этот период. Асу лечили средствами народной медицины, в том числе мазями и травами. Они делали массажи и компрессы, ставили клизмы, давали лекарства, которые специально изготавливали из таких подручных средств, как гипс, известняк, сера, плоды фруктовых деревьев, чеснок, хвойные породы деревьев, всевозможные растения и травы – например тимьян. Их растирали в порошок, варили, смешивали с жидкостями – не только с водой, но и, к примеру, с уксусом. У асу существовали целые справочники, в которых они подробно описывали и лекарственные средства, и разные медицинские процедуры: что делать в случае удаления катаракты или как дезинфицировать хирургические инструменты.

Ашипу и асу были конкурентами, однако случалось и такое, что они работали сообща, потому что шумеры верили в одинаковую полезность и того, и другого подхода.

Существовало множество различных магических ритуалов, к которым прибегали жрецы, и все их можно было поделить на жреческие, погребальные и освящающие. Некоторые требовали вхождения в транс, но для выполнения каждого ритуала, вне зависимости от того, каким он был, изготавливали фигурку божества, которая принимала участие в этом ритуале. Фигурку ставили на одной из сторон креста, предварительно совершив священное помазание благовонным маслом. При проведении отдельных ритуалов жрецы приносили божеству, участвующему в данном обряде, жертву – животное, которому наносили четыре удара. Считалось, что приняв жертвоприношение, божество посылает жрецу особую силу, и после завершения ритуала тому требовалось провести остаток ночи под открытым небом, чтобы эту силу впитать.

Примерное изображение типичного зиккурата в Шумере

Бо́льшая часть текстов, известных нам сегодня, дошла до нас на аккадском языке, то есть в более поздней версии, переписанной таким образом, чтобы там доминировали боги соответствующего народа.

У верховных богов всегда было слишком много забот, чтобы заниматься делами простых смертных, и потому они редко вмешивались, если к ним обращались с просьбами. Однако это не означает, что они не снисходили до людей. Выслушав просьбу, переданную жрецом, верховный бог делегировал ее кому-либо из божеств, которое было наделено соответствующими функциями и способностями, дабы решить нужный вопрос. Кроме того, прежде чем обращаться с просьбой к верховному богу, человек для начала мог попросить о заступничестве своего личного бога-покровителя; впрочем, если человек вел себя неподобающим образом, он мог лишиться своего покровителя.

Однако не только божества были почитаемы шумерами. Нередко местный народ обожествлял и таких же простых смертных, как они сами, только стоявших на несколько ступеней выше на иерархической лестнице, – героев или царей. Это началось с III тысячелетия до н. э. Таким обожествленным героям и царям воздавались почести наравне с божествами – разве что храмы в их честь не строили.