Читать книгу: «Вы Боги»

© Права издательства «Просвета» распространяются на все страны. Переиздания, репродукция, воспроизведение, выполненные с помощью аудиовизуальной аппаратуры и любыми другими средствами, а также частные копии могут быть выполнены только с разрешения издательства «Просвета».

Издательство «Просвета», Франция, 2021 г.

«Издательство ПРОСВЕТА», Россия, Москва, 2021 г.

* * *

Просим читателя быть снисходительным к шероховатостям перевода. Мы старались сохранить, следуя замыслу оригuнала, жuвой, образный язык импровизированных бесед Учителя Омраама Микаэля Айванхова, с присущими ему оборотами речи.

Данная книга является первой книгой двухтомника, составленного как синтез всего его Учения.

Издатель

Часть I
«Вы боги»

1. «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный»

В течение многих веков Церковь не переставала повторять христианам, что человек слаб, ничтожен, грешен… Первородный грех, который совершили прародители, окончательно приговорил человека к жизни в невежестве, к жизни ошибок и страданий. Человек получает зачатие во грехе, он рождается во грехе и не может вырваться из этих греховных условий… А я вам скажу, что когда подчёркивают и распространяют подобную идею, то таким образом у людей отнимают надежду и желание вырваться из своих ограничений.

Больше не надо принимать эти концепции, которые держат людей внизу, в их слабостях. Согласен, что человек грешен, он зол, но нигде не написано, что он должен оставаться таким навечно. Вы скажете: «А первородный грех? Никакой человек не может избежать последствий первородного греха!» Но где вы вычитали подобное? Во всяком случае, не в Евангелии! Разве Иисус говорил о первородном грехе? Нет. И Он не только не говорил об этом, но Он произнёс такие неслыханные слова: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». А разве падшие существа могли бы осуществить этот идеал божественного совершенства?

Моисей своим утверждением о существовании Единого для всех Бога принёс нечто фундаментальное для религиозного сознания и, более того, для понимания человека и вселенной. Но его Бог был беспощадным властелином, всепожирающим огнём: люди в Его глазах являлись только напуганными и дрожащими созданиями, рабами, обязанными под страхом смерти исполнять все его приказания. Потом пришёл Иисус, и Он учил, что этот Единый для всех Бог является нашим Отцом, а мы – Его дети. Следовательно, расстояние, которое нас от Него отделяет, сократилось, потому что мы связаны с Ним родственными узами. Всё изменилось. А в действительности, где же произошло это изменение? Оно произошло в сознании людей. Но многие ли христиане по-настоящему поняли, что означает быть сыном Божьим? Как они представляют себе своего Отца Небесного? Как старца с длинной бородой, занятого тем, чтобы наблюдать за ними и отмечать их добрые или злые поступки, или же как снисходительного добрячка, на колени которого они могут взобраться, чтобы подёргать Его за бороду и волосы… Даже если веками христиане повторяют: «Отче Наш, сущий на Небесах»¹, они недостаточно глубоко осознали все последствия этого божественного родства. Если человек является сыном Божьим – это значит, что он имеет ту же самую природу, что и Бог (ребёнок не может быть иной природы, чем отец), и не надо больше ссылаться на первородный грех, чтобы объяснить жалкое состояние, в котором человек должен или должен был бы обязательно пребывать!

Вы скажете, что эта мысль о первородном грехе, из-за которого наши прародители Адам и Ева были изгнаны из Рая, упоминается в Ветхом Завете и не Церковь это придумала. Да, это так, и это наказание сопровождалось грозными словами, с которыми Бог обратился к Адаму: «Проклята земля за тебя; со скорбию будешь питаться от нее во все дни жизни твоей. Терние и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься». (Бытие 3:17–19). Затем Бог поставил у входа в сад ангелов, вооружённых пламенным мечом, чтобы отныне закрыть в него вход.

Означает ли это, что человечество навсегда было отвергнуто? Нет, такая Божья кара, данная людям за непослушание их прародителей, соответствует образу беспощадного и мстительного Бога из Ветхого Завета. Иисус же, говоря, что Бог является Отцом, не только привёл нас к лучшему пониманию Бога, но также способствовал развитию нашего понимания человека и его предназначения. Даже если Он прямо не говорил о первородном грехе, Он разъяснял этот вопрос в притче о блудном сыне, показывая, что сын, покинувший отчий дом, может туда снова вернуться. Если бы он осознал ошибку, которую он совершил, то его отец принял бы его и не только принял, но и устроил бы пиршество, чтобы отпраздновать его возвращение и вернуть ему первородное достоинство.

Все, кто не осознает своего достоинства сына Божьего, претерпевают все заблуждения и отчаяния, так как они никогда не найдут того, что они ищут в самой глубине своей души. Каким образом человек может по-настоящему расцвести, если он проходит мимо своей истинной природы, своей божественной природы, с которой он должен отождествляться? Именно это имел в виду Иисус, когда сказал: «Я и Отец – одно» (Иоанн 10:30)

Естественно, вы возразите: «Да, но мы не Иисус. Он, действительно, – Сын Божий, тогда как мы…» Итак, послушайте меня внимательно. Если Церковь захотела сделать Иисуса подобным Самому Богу, второму лицу Троицы, – Христу, то есть космическому началу, проводя таким образом между ним и людьми бесконечную дистанцию, это её дело, но она здесь допустила большую ошибку, и эта ошибка имела негативные последствия². Сам Иисус никогда не говорил подобных вещей, Он никогда не утверждал, что Он был иной природы по сравнению с другими людьми. Когда он сказал, что Он был Сыном Бога, то это не означало, что Он был более высшей природы по сравнению с остальным человеческим родом. Наоборот, говоря, что Он был Сыном Божьим, Он таким образом подчёркивал божественную природу всех людей. Иначе, что могли бы означать эти слова Нагорной Проповеди: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Матфей 5:48), а также: «Верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше сих сотворит» (Иоанн 14:12). Но для того, чтобы их правильно истолковать, нужно сначала принять реальность существования реинкарнации³. Если Иисус сказал, что мы можем творить те же самые дела, что и Он, то это означает; что мы той же самой природы, той же сущности, что и Он. Почему христиане пренебрегают этой стороной Учения? Прежде всего потому, что они ленивые, они не хотят делать никакого усилия, чтобы идти по следам Иисуса. Они говорят: «Раз Он был Сыном Бога, Он был совершенен и, следовательно, нет ничего удивительного в том, что он проявлял исключительные знания, добродетели и возможности. Тогда как мы – бедные жалкие грешники, и, естественно, что мы слабые, эгоистичные и злые, и, следовательно, такими мы и останемся». Нет и нет! Это неправильно, мы – дети Бога, точно так же, как и Иисус был Сыном Божьим. Единственное различие в том, что Иисус осознавал свою природу и своё божественное предназначение и что Он уже работал в этом направлении в своих предыдущих воплощениях. Он приходил на Землю, обладая огромными возможностями и очень ясным пониманием своего назначения, но и Он тоже должен был провести огромную внутреннюю работу, противостоять искушениям, поститься, молиться. Вы читали Евангелие?.. Почему Он должен был ждать тридцать лет, чтобы на Него сошел Святой Дух? И почему дьявол пытался Его искушать?

Своими словами, своей жизнью Иисус не переставал постоянно подчёркивать своё божественное родство, которое также является нашим родством. До тех пор, пока мы этого не осознаем, мы не сможем узнать, кто мы, и не сможем также проявить себя истинно свободными существами. Да, ибо самое худшее рабство, которое можно применить по отношению к человеку, – это держать его в невежестве, в неосознаваемости его достоинства сына Божьего. И именно за то, что Иисус хотел открыть эту великую истину толпе, Он и был распят. Ибо сказать, что каждый человек является сыном Божьим – означало то же самое, что сказать, что все люди равны. Это было равносильно тому, чтобы у небольшого меньшинства привилегированных людей отнять право считать себя выше других, то есть отнять у них власть и преимущества, а этого фарисеи и саддукеи принять не могли. Среди посланцев Бога Иисус произвел самый большой переворот. Он первым нарушил все прежние обычаи и заплатил распятием за смелость сказать, что Он – Сын Бога и что все люди также являются Божьими сыновьями и дочерьми. Настойчивость, с которой Иисус подчёркивал божественное родство человека, вызывала скандал и до такой степени возмущала книжников и фарисеев, что однажды они попытались забросать Его камнями. Но Иисус им сказал: «Много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями? Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом». (Иоанн 10:32). И тогда Иисус напомнил им стих Псалма: «Не написано ли в законе вашем: «Я сказал: вы боги?» (Иоанн 10:34).

Значит, настаивая на божественности человека, Иисус взял только истину, записанную уже в Ветхом Завете. Эта истина умышленно была оставлена без внимания, и некоторым образом она остаётся таковой и сейчас. Даже Церковь, предназначением которой является передавать учение Иисуса, не очень стремится передать это знание, благодаря которому люди смогли бы понять и почувствовать, что они являются братьями, потому что у них одно и то же божественное происхождение. Да, все люди братья, потому что они все имеют одно и то же божественное начало. И Иисус раскрыл это не только словами, но и своими действиями. Он посещал не богатых, важных и образованных людей, а униженных, бедных, невежественных и даже людей, ведущих распутную жизнь. Он их принимал, разговаривал с ними, обедал с ними, и такое поведение раздражало фарисеев.

Вы знаете эпизод из Евангелия от Святого Иоанна о самарянке у колодца: «Надлежало же Ему проходить через Самарию. Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу; Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя; было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить. Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи. Женщина Самарянская говорит Ему: «Как Ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки?» Ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются. Иисус сказал ей в ответ: «Если бы знала дар Божий, и кто говорит тебе: «Дай Мне пить», то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. Женщина говорит Ему: «Господин! Тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок: откуда же у Тебя вода живая? Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь, и сам из него пил, и дети его, и скот его?» Иисус сказал ей в ответ: «Всякий пьющий воду сию, возжаждет опять; А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нём источником воды, текущей в жизнь вечную». Женщина говорит Ему: «Господин! Дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать». Иисус говорит ей: «Пойди, позови мужа твоего и прийди сюда». Женщина сказала в ответ: У меня нет мужа. Иисус говорит ей: «Правду ты сказала, что у тебя нет мужа; ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала». Женщина говорит Ему: «Господи! Вижу, что Ты пророк; Отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме». Иисус говорит ей: «Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу; Вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев; Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе; Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе u истине». Женщина говорит Ему: «Знаю, что придёт Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам всё». Иисус говорит ей: «Это Я, Который говорю с тобою». (Иоанн 4:4-26).

Итак, эти откровения, дающие ключи духовной жизни, Иисус открывал не какому-то важному человеку, ни даже человеку образованному, а простой женщине, которая задавала Ему наивные вопросы, женщине, которая с точки зрения обыденной морали, вела беспутную жизнь и, наконец, женщине, которая принадлежала самарянам – народу, враждебному иудеям. И именно с ней Он говорит о воде, которая даёт вечную жизнь, именно ей Он раскрывает, как мало значит место, гора или храм, где поклоняются Господу, так как Богу можно поклоняться только в духе и истине, вне зависимости от всякой материальной формы⁴, то есть в том, что в человевсякой материальной формы ке есть самого священного и самого сокровенного. И, наконец, именно, ей Он раскрывает, что является Мессией: «Это Я, Который говорю с тобою».

Как объяснить такое поведение Иисуса? Это означает, что истины, которые Он принёс, предназначались не для каких-то влиятельных персон или законодателей.

Они предназначались для каждого человека, для самого главного в нём, что может быть затронуто, независимо от его образования, общественного положения, пола или национальности. Своим поведением Иисус бросил вызов духовным и политическим властям своего времени, поскольку Он подрывал устои их власти.

«Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». О чём думал Иисус, когда говорил эти слова?

Разве Он так плохо знал человеческую природу? Как получилось, что Он дал людям такой недоступный на первый взгляд идеал? Потому что Он знал, что истинной природой человека является его божественная природа, и в каждом человеке Он видел то вечное и всемогущее, которым тот обладает, то есть его дух, искру, явившуюся из лона Творца.

В таком случае, почему христианство представляет такое грустное зрелище? Две тысячи лет тому назад Иисус сказал: «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный», а повсюду – во всём мире мы видим, как христиане сражаются друг с другом и поедают друг друга, подобно животным, всеми возможными способами.

Они продолжают оставаться слабыми, жалкими, эгоистичными, злыми. Это подтверждает, что знание и методы, которые им даются, недостаточны, недейственны, им необходимо дать что-то большее. Всё заключено в Евангелии. Евангелие хранит сокровища, но эти сокровища люди ещё не сумели открыть и ещё менее сумели их применить на практике. Да, в Евангелии есть всё, а вот в голове у христиан – не очень-то много.

Ни одна книга не сможет нас обучить более великим⁵. Бы скажете, что вы Его читали истинам, чем Евангелие и что вы не очень много там нашли, поэтому теперь вы ищете свой путь в восточных религиях или философиях… Что ж, вы просто ничего не поняли в безмерной мудрости, заключённой в Евангелии. Конечно, я знаю, что вы уже пресытились знакомыми текстами, что у вас появилось желание немного изменить пищу. Но опасно идти искать её в учениях, которых вы не поймёте, так как они не приспособлены к вашему строению и вашему способу мышления. Некоторые жители Запада их изучали и с пользой применяли на практике, но такие люди встречаются редко. Учение Евангелия именно для нас, людей Запада. Вы его серьёзно не читали, не медитировали, вы ищете что-то другое, но с какой целью? Очень часто люди следуют восточному учению, чтобы похвастаться перед другими или просто отличиться в своих собственных глазах. Но это ни к чему не ведёт и только подтверждает, что люди любят экзотику, а не простую истину. Уходят от Иисуса, а за кем идут?..⁶

«Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный». Учение Христа ведёт человека к осуществлению самого высокого из всех идеалов – быть подобным тому божественному образу, который он носит в себе самом. Что найдёте вы выше этого?

2. «Я и Отец – одно»

Когда Моисей представил Яхве как Единого для всех Бога, он тем самым внёс поистине революционную идею. Но его Властелин вселенной был грозным и Он мог внушать людям только чувство страха. Вот почему сказано: «Страх Господень есть истинная премудрость» (Иов 28:28). Однако страх является чувством отрицательным.

Тот, кто действует всегда под влиянием страха, не может по-настоящему свободно развиваться, и со временем этот страх будет оказывать разрушительное действие на его психическую жизнь. А любовь, наоборот, помогает человеку полностью раскрыться, вот почему пришёл Иисус, чтобы сказать, что Бог является нашим Отцом. Конечно, ребёнок тоже боится немного своего отца, и это хорошо, потому что он должен чувствовать, что есть правила, которые он не должен нарушать, и что если он их нарушит, он будет наказан. Но, как правило, дети любят своего отца, и не только потому, что он им дал жизнь, но и потому, что он делится с ними всеми своими богатствами, благодаря чему его дети всесторонне развиваются. Однако Иисус нам показал, что мы можем пойти ещё дальше. До тех пор, пока мы будем думать, что Господь находится где-то далеко от нас, с Ангелами и Архангелами, в той сфере вселенной, которую называют Небом, то даже если мы будем считать себя Его детьми, мы будем чувствовать себя оторванными от Него. Если мы думаем, что Бог вне нас, а мы – вне Его, мы вынуждены претерпевать всё то, что находится в этом промежутке, то есть мы лишаемся Его света, мира и любви. Поэтому мы должны достигнуть такого состояния сознания, когда мы будем ощущать, что мы – в Нём, а Он – в нас.

Это как раз то, что Иисус выразил в словах: «Я и Отец – одно».

Вы скажете: «Но даже если Бог является нашим Отцом, не будет ли более почтительным считать его царём, трон которого находится на Небе, и которого мы должны почитать, которому должны поклоняться?

Именно этому нас учили». Как вам будет угодно. Но у истины есть много ступеней и истина о Боге должна развиваться в человеке по мере его эволюции, то есть по мере того, как он будет осознавать богатство и сложность своей внутренней жизни. Пусть вас не шокирует, если я вам скажу, что нет единой и абсолютной истины о Боге. Человек открывает Бога по мере того, как он открывает самого себя. Поэтому в Посвящениях древней Греции наставляли: «Познай самого себя и ты познаешь вселенную и богов».

Существа, у которых ещё не развито осознание своей психической жизни, особенно чувствительны к явлениям физического мира: к свету и тьме, теплу и холоду, удовольствию и страданию, и они могут постигать того Бога, проявления которого соответствуют проявлениям сил природы, которым они подчиняются. Но теперь, когда человек достиг больших успехов в осознании и познании самого себя, можно ему открыть, что этот Бог, которого он чувствовал всегда вне себя, на самом деле находится внутри него. Бог бесконечен, необъятен, он охватывает своим присутствием всю вселенную. Мы являемся частью Его, бесконечно малой частичкой, и в то же время Он – в нас. Две тысячи лет тому назад Иисус сказал: «Я и Отец – одно», но люди ещё не научились по-настоящему осознавать Бога, чувствовать Его в себе как жизнь, силу, свет, от которых ничто не может их отделить. Время от времени эта мысль встречается у мистиков, поэтов, философов, и тогда люди говорят: «О, как это поэтично, как это глубоко!» Но они не останавливаются на том, чтобы работать над этой идеей, чтобы ею жить. Люди продолжают воспринимать Бога вне себя, и поэтому они будут продолжать чувствовать себя ограниченными, неудовлетворёнными. Сколько препятствий отделяют нас от Него! Невозможно с Ним соединиться!..

Следовательно, не надо удивляться, что в настоящее время столько людей заявляют о том, что они больше не верят в Бога и даже отвергают Его существование.

Это естественно, они не могут больше принимать внешний, застывший образ Его, который им дают, а поскольку они также не знают, где Его искать, то они задают себе бесполезные вопросы о Его существовании. Но ответы они получат не путём постановки вопросов. Они получат ответы, работая над углублением в самих себе осознания жизни, божественного присутствия. Только в самих себе люди откроют реальность Бога, когда они, как и Иисус, сумеют сказать: «Я и Отец – одно». В религиозных взглядах людей скоро произойдут изменения, иначе и быть не может. Был Ветхий Завет, потом – Новый Завет, а теперь будет Третий Завет, который дополнит два предыдущих¹. В этом Третьем Завете люди найдут эту основополагающую, главную истину, подчёркивающую, что человек должен приблизиться к Богу до такой степени, чтобы почувствовать, что Бог живёт внутри него самого. С этого времени он не будет больше задавать вопросов о Его существовании и перестанет чувствовать, что Бог покинул его. Сколько мистиков жалуются на то, что Бог их оставил! Нет, Бог их не оставил, это они не сумели осознать Его присутствия в себе. Бог никогда нас не покидает. Это в нашем сознании происходят какие-то изменения: наша душа то становится более рецептивной и мы чувствуем, как в нас проникает божественный свет и тепло, то, наоборот, она закрывается и мы лишаемся этого света и этого тепла. Кто виноват?

Я приведу вам образный пример. Стоит прекрасная погода, сияет солнце – но вот начинают появляться облака, они закрывают солнце, небо становится хмурым, и вам становится холодно. Вы зависите от облаков. Что в таком случае делать? Вы можете ждать и ожидая жаловаться: «Солнце покинуло меня». Это неверно: Солнце никогда никого не покидает. Это просто вы оказались под облаками. В таком случае нужно подняться над ними, и тогда ничто не сможет встать между Солнцем и вами. И вот уже Солнце снова здесь, оно сияет, оно вас не покинуло. Когда вы чувствуете себя покинутым, то это просто означает, что вы оказались слишком низко – под облаками. Для того, кто внутренне прошёл сферу облаков, Солнце сияет постоянно, он чувствует себя пропитанным его светом и теплом, и между ним и Солнцем больше нет экрана. То же самое происходит с нами и по отношению к Господу. Если мы пребываем слишком низко, то всегда будут появляться тучи, отделяющие нас от Него. Мы должны подниматься, подниматься всё время выше, чтобы приблизиться к Господу и приблизиться настолько, чтобы мы сумели поместить Его в себя, ощущать Его внутри себя, чтобы постоянно наполняться Его присутствием. До тех пор, пока мы будем воспринимать Бога вне нас, мы тоже будем оставаться вне Его. А если мы будем находиться вне Его, мы будем являться для Него просто предметами. Кстати, что такое предмет? Это что-то такое, что находится перед нами, вне нас. Возьмём к примеру землепашца, ремесленника или рабочего: им необходимы предметы, инструменты, которые, естественно, находятся на каком-то расстоянии от них. Они какое-то время ими пользуются, а затем после окончания работы, откладывают в сторону, и на следующий день снова пользуются ими. Также, если мы думаем, что существуем вне Бога, у нас такое ощущение, что Он берёт нас как предметы, а потом откладывает в сторону. Да, посмотрите на гончара с его горшками или повариху с её кастрюлями. Если бы кастрюли обладали сознанием, они бы жаловались: «Почему наша хозяйка забывает о нас? Когда она пользуется нами, мы согреваемся, еда, которая варится в нас, звучит как музыка, а она слегка скребёт нас своей ложкой. Но всегда всё кончается тем, что хозяйка о нас забывает. Какая жестокость!» Да, такова судьба кастрюль: они должны быть поставлены на кухонную полку и на какое-то время забыты. То же самое происходит и с нами. Если мы с точки зрения Господа являемся кастрюлями, то естественно, что Он о нас также время от времени забывает, и мы не можем в этом Его упрекать. Что сказали бы вы какой-нибудь кастрюле, если бы она пришла к вам жаловаться, что вы её покинули?

До тех пор, пока вы будете считать, что Бог вне вас, вы должны ожидать, что время от времени вас будут отставлять в сторону и вы не имеете права жаловаться. И если вы молясь Ему, думаете, что Он находится где-то за пределами звёзд, то как вы хотите, чтобы эта молитва дошла до Него? Тогда как если вы чувствуете, что Он здесь, совсем рядом, в вас, то вы сразу же устанавливаете с Ним связь и наполняетесь Его присутствием. Если же вы не научитесь находить Бога в себе, вы постоянно будете проходить через взлёты и падения, то есть в какой-то момент будете испытывать радость, вдохновение, а затем наступит страшная засуха, бесплодность, пустыня, и вы скажете: «Бог покинул меня». Нет, это заблуждение. Бог находится в нас и Он не может нас покинуть. Но, безусловно, это очень трудно, постоянно осознавать в себе присутствие Бога. Даже самые великие святые, несмотря на свою любовь, несмотря на свой подъём, испытали в тот или иной момент это ощущение покинутости Богом. Даже маленькая святая Тереза жаловалась, говоря:

«Господи, почему Ты играешь со мной, как с мячиком? Иногда Ты берёшь меня, а иногда бросаешь…»

Если мы чувствуем, что Бог покинул нас, то это потому, что мы покидаем Его. Разве мы всегда с Ним? Нет, не всегда. Тогда почему же Он должен быть всё время с нами и думать о нас? Кто мы такие и что мы собою представляем, чтобы Он постоянно нами занимался?.. В действительности же Господь всё время думает о нас, но совсем иначе, чем мы это воображаем Когда ребёнок рождается, Космический Разум даёт ему всё необходимое для жизни на Земле. У него есть всё: голова, руки, ноги, все органы, – всё. Его отправили на Землю с полным снаряжением, как это делают с солдатом, которому дают его форму, сапоги, фуражку, ружьё, боеприпасы, а дальше он уже сам должен устраиваться.

И с нами то же самое. Господь дал нам все элементы, необходимые для жизни и для нашего духовного развития, а также физические и духовные органы, которые нужны нам, чтобы притягивать эти элементы и сохранять их в себе². И это наша вина, если мы не сумеем их использовать, для того чтобы построить в себе Божественный храм. Да, именно храм, а не дворец. Конечно, было бы уже хорошо, если бы удалось преобразовать глубину своей души во дворец, но во дворце отсутствует тот элемент освящения, который мы находим в храме. Если кто-то сумеет построить в себе самом храм, то Бог войдёт в него и не покинет его, так как Божество не оставляет святилище, которое было Ему посвящено и где продолжают поклоняться Ему в чистоте и свете³.

Нужно, чтобы христиане решились идти по пути, который Иисус начертал для них, единственному пути, который позволит человеку реализоваться как духовному существу, и нести добро окружающим, ибо истинные возможности, истинные богатства приходят к нему, когда он осознаёт, что Бог присутствует в нём. Когда Иисус творил чудеса, Он говорил: «Это не Я, а Отец Мой действует через Меня». Тот, кто растворяется в Господе, сливается с Ним, чтобы стать с Ним единым, обретает необыкновенную силу. Да, именно так, умаляя себя до полного растворения в Господе, человек становится сильным. Тогда как тот, кто возвышает себя перед Господом, считает себя независимым от Него и восстаёт против Него, вплоть до отрицания Его существования, беспрестанно теряет свои силы. Если вы отбрасываете своё истинное Я, которое является Самим Богом, вы лишаете себя его богатств. Он не может их вам давать, поскольку вы и Он становитесь двумя разделёнными мирами, которые не могут общаться между собой, потому что не вибрируют в унисон. Но в тот день, когда вы научитесь входить в божественные вибрации, разделения больше не будет.

Цель всех духовных дисциплин – привести человека к познанию себя как Самого Бога. Каждый успех, которого вы сможете добиться в этом уподоблении, будет приближать вас к вашему истинному Я. Это божественное сознание, которое вам удастся развить, будет принимать участие во всех ваших действиях. Вы начнёте чувствовать себя совсем другим существом, и Бог Сам придёт проявиться в вас. В этом заключается смысл слов Иисуса: «Я и Отец – одно». Эту работу над идентификацией Посвящённые Индии кратко выразили в формуле: «Я – это Он». Это означает, что существует только Он, я же существую, только когда мне удастся слиться с Ним в одно целое. И ученики учатся медитировать над этой формулой, которую они произносят до тех пор, пока она не обретает в них плоть и кровь. Тот, для кого это отождествление по-настоящему становится реальностью, живёт в полноте. Естественно, не всем дано достигнуть этой вершины, но если делать усилия, то каждый сумеет выйти из определённых ограничений, если он, конечно, будет знать, как использовать средства, которые Бог дал в наше распоряжение. Бог дал всем существам возможность приблизиться к Нему и стать как Он⁴. Даже самые ограниченные, немощные существа обладают возможностью подняться над собою, превзойти себя. Если они смогут обратить свой взгляд и свою мысль к тем своим внутренним регионам, где сверкает божественная искра, они поймут, в чём их истинное предназначение. Следовательно, и вы тоже можете медитировать над этими формулами: «Я и Отец – одно» и «Я – это Он», и повторять их. Но никогда не следует забывать, что это только упражнение. Не воображайте себе, что вы уже сам Бог! Иначе вы станете нетерпимыми и рискуете даже потерять рассудок. Чем больше вы будете внутренне приближаться к этим божественным результатам, тем следует становиться проще и смиреннее и не стремиться подавлять других своим превосходством. Наоборот, всё больше и больше проявлять великодушия и любви, потому что Бог есть Любовь. Если вы собираетесь уничтожать других, чтобы показать им, что вы являетесь божеством, то это означает, что вы ничего не поняли. Это называется не отождествлением с Господом, а является гипертрофией личности. Итак, я вас предупреждаю, что это самое лучшее упражнение может быть и самым опасным. Вы должны быть бдительными и принять все меры предосторожности, а это значит, что начинать надо с признания того, что окружающие вас люди, являются, как и вы, частью Бога. И поскольку они являются частью Бога, то как и Бог, они есть в вас, они – это вы. Всё человечество живёт в вас, а вы – в нём. Если вы будете думать таким образом, вы перестанете восставать против окружающих вас существ, вы начнете чувствовать, в чём они нуждаются, каковы их заботы, страдания и вы будете стремиться им помочь. В противном случае вы можете стать чудовищем, для которого остальные не что иное, как насекомые, которых можно раздавить. Когда я даю вам некоторые методы, я обязан вас предупреждать о мерах предосторожности, которые вы должны принимать, чтобы эти методы не нанесли вам вреда⁵.

Сохраняйте всегда в своей памяти мысль, что все существа, которые вас окружают, являются частью вас. Если вы пойдёте по этому пути истинной философии, то заметите, что все существа составляют одно целое. В реальности же существует только одно Существо – Творец. А рассеянные повсюду создания являются только клетками Его огромного тела. Следовательно, научитесь посредством мысли связываться со всеми этими клетками. И именно таким образом вы станете подобными Создателю.

В этом осознании единства заключено истинное преобразование человека: мы не существуем как отдельные индивидуумы, каждый из нас представляет клетку огромного космического организма, и наше сознание должно растворяться в этом всемирном сознании, которое охватывает человека во всей его совокупности.

3. «Возвращение в дом Отца»

Повествование о первородном грехе в том виде, как оно представлено в Книге Бытие, является одним из самых трудных для толкования⁶. Вы знаете его содержание. На шестой день Творения Бог создал мужчину и женщину и поместил их в Эдемском саду. Он разрешил им есть плоды со всех деревьев сада, за исключением Дерева Познания добра и зла, сказав им: «Ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Бытие 2:17). Но змей уговорил Еву ослушаться Бога, а Ева, в свою очередь, убедила Адама. Они вкусили плод от Дерева Познания добра и зла и Бог в наказание за это неповиновение изгнал их из Рая. Из этого люди заключили, что ситуация, возникшая в результате такого непослушания, не входила в планы Господа. Это не совсем так.

Кто был этот змей, который умел так хорошо говорить и так много знал? И почему Господь позволил подобным созданиям жить в Раю (ибо так же как Адам и Ева представляют не только мужчину и женщину, а всё человечество, так и змей представляет какую-то категорию существ)? Туда никто не мог проникнуть без разрешения Господа. И если Он сотворил змея раньше, чем сотворил людей, это означает, что у Него были какие-то планы, потому что ничего не могло произойти помимо Его воли.

Змей, который ползает по земле, символизирует материю. И история первородного греха является историей спуска человека в материю. Следовательно, вопрос состоит в том, чтобы узнать, когда люди решили спуститься, они поступали вопреки божественной воле, или же Господь, который делал их свободными, предусмотрел для них эту возможность. Когда Адам и Ева вкусили запретный плод, Бог сказал: «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, u не стал жить вечно» (Бытие 3:22). Итак, было ли дерево? Два ли их было? Действительно, вся суть заключается в образе этого дерева, и если суметь его истолковать, оно поможет нам понять то, что теологи назвали «грехопадением». Можно сказать, что когда первые люди были в Раю, они находились на вершине Космического Древа. Символически вершина представляет собою цветы. Следовательно, Адам и Ева жили среди цветов, то есть в свете, тепле, красоте, на свободе. Но постепенно они начали задавать себе вопросы: «Что это за дерево, на котором мы находимся? Откуда идёт энергия, которая его питает? Мы видим ветви, ствол… но ниже есть ещё что-то, чего мы не видим, что же это такое? Нам бы очень хотелось это узнать». А поскольку, для того чтобы что-то узнать, нужно с этим познакомиться, они покинули своё замечательное жилище, которое соприкасалось с Небом, спустились по стволу и под землёй дошли до самых корней. Но под землёй темно, холодно, нельзя свободно двигаться, и всё кончилось тем, что они почувствовали себя раздавленными. Корни представляют собой состояние сознания.

Бог сказал Адаму и Еве: «Ибо в день, в который вы вкусите от этого Дерева, вы умрёте», но они не умерли, они вкусили и, однако, продолжали жить, но уже в другом месте, ибо смерть, о которой говорил Господь, была только изменением состояния. Смерть – всегда только изменение состояния. Первые люди внутренне поменяли область цветов на область корней.

То, что традиционно называют «грехопадением», есть не что иное, как этот выбор, который сделали первые люди, отправившись изучать мир для приобретения знаний. Они были свободными и они решили спуститься, чтобы познать всё дерево целиком. Это очень хорошо, но только когда меняют место, меняют также и условия. А так как условия на Земле совсем не те, что условия на Небе, они вынуждены были испытать холод, тьму, болезнь, смерть. Они хотели обладать знаниями змея, то есть познать материю, и они это сделали, и вы видите, что в своей предприимчивости они очень преуспели. Вы скажете: «Но Бог их наказал!» Нет. Он только позволил им испытать последствия их решения. Он не отверг людей, наоборот, если они захотят уйти из региона корней и вернуться на вершину Дерева, где свет, тепло, цветы и яркие душистые плоды, они смогут это сделать. Только сначала они должны завершить начатый опыт.

Не надо думать, что Бог сердится на людей. Вовсе нет. Он – щедр, Он всё понимает, Он позволяет им приобретать свой опыт. В тот день, когда они захотят вернуться, они возвратятся, Господь всегда готов их принять, Он ждёт их, чтобы принять и заключить их в свои объятия.

Он дал им вечность и возможность воплощаться, пройти через многие воплощения… Он сказал: «Какое-то время они будут страдать (это, естественно, означает несколько миллионов лет, но что такое несколько миллионов лет по сравнению с вечностью?), но это мои дети, дух их бессмертен, и однажды, когда они вернутся ко мне, они будут так счастливы, что забудут все свои страдания». Вот как рассуждает Господь. А в ожидании возвращения к Нему люди продолжают учиться.

Пока человек жил в Раю, он мог там оставаться. Но как только он начал спускаться, нужно, чтобы он дошел до конца, проходя через все этапы. И если он захочет теперь снова подняться, он должен будет опять пройти весь маршрут. Представьте, что вы на вершине горы, если вы разумны, если вы внимательно следите за тем, чтобы не поскользнуться, вы не упадёте и сможете оставаться на вершине столько, сколько захотите. Но как только вы не удержались и поскользнулись, вы вынуждены катиться через скалы, кустарники, колючки и можете даже свалиться в пропасть. Тут больше ничего не зависит от вас, ибо начав движение, вы уже не свободны. И если вы потом захотите снова подняться на вершину, каким же трудным будет для вас подъём!

Как только мы покидаем вершину, мы обязаны подчиниться законам мира, над которым мы не властны, мы зависим от него. Чтобы сохранить свою свободу, нам нужно было остаться около Бога. Там нам принадлежало всё пространство, всё зависело от нас, ибо божественный мир состоит из материи такой тонкой, такой податливой, что она была нам подвластной. Именно там мы были по-настоящему свободны. Ошибка первых людей, которая является и ошибкой всех людей, заключается в том, что они перепутали свободу с правом делать всё, что захочется. Но нет, наша свобода – это свобода выбора, но как только мы выбрали, мы уже больше не можем избежать последствий этого выбора⁷.

Не нужно воображать, что история человека могла происходить без согласия Господа и что ничего – ни его непослушание, ни перипетии его судьбы не были предусмотрены заранее. Человек удалился от Бога, но Бог не возражал против этого, иначе человек не смог бы этого сделать. Всё, что человек делает, становится возможным только с согласия Бога. И если человек захочет вернуться к Богу, Он примет его.

Для того, чтобы вы увидели, что это не противоречит философии Иисуса, я вам прочту притчу о блудном сыне: «У некоторого человека было два сына; И сказал младший из них: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил их имение. По прошествии немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; И пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; И он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Пришед же в себя, сказал: сколько наемщиков у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец, и сжалился; и побежав пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; И приведите откормленного теленка и заколите: станем есть и веселиться, Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся». (Лука 15:11–24)

В этой притче Иисус кратко изложил всё, что происходит с человеком. Человек захотел совершить путешествие, зачем ему в этом отказывать? Бог заранее знал, что тот будет испытывать холод и жажду, будет страдать, но когда-то он поймёт, что никто не сможет его так любить, как Отец его, и тогда он возвратится, и всё будет исправлено. Люди думают, что будто бы Господь был в ярости из-за ошибки человека… Но вовсе нет! Господь позволил ему это сделать, у Него были свои планы, и Он терпелив, Он сказал: «Рано или поздно дети мои вернутся, они возвратятся, когда они пройдут через многие страдания. Они будут в пыли, в изодранной одежде, голодные, но это неважно, они станут мудрее, а это самое главное. Я приготовлю им пир, чтобы угостить их». Но пока, поскольку люди выбрали спуск, они не могут сразу же вернуться в отчий дом, они должны пройти испытание до конца, вдали от Рая.

Однако образ этого потерянного Рая остаётся где-то глубоко запрятанным в них, как неизгладимая память, вот почему бывает, что они испытывают по нему ностальгию. Иногда в их молитвах, медитациях, во время чтения, созерцания какого-нибудь пейзажа, произведения искусства, слушания музыки в них что-то просыпается, какое-то воспоминание… Они снова проживают несколько мгновений Рая, они чувствуют себя вдохновлёнными, успокоенными, наполненными светом. Да, но, к сожалению, через какое-то время они снова возвращаются к своим прозаическим обязанностям, и всё стирается, они забывают, что они пережили и иногда даже думают: «Это были иллюзии, не надо было на этом останавливаться».

Нет, эти состояния не обманчивы, они отражают реальности, самые существенные реальности, и нужно постараться их удержать, остановиться на них, чтобы суметь снова их пережить⁸. Как вернуться в Рай, в Отчий дом – именно этому и обучают в Посвященческой Школе.

Цель всех религий, всех Посвящений – привести человека к обретению этого первичного состояния красоты и света, которое он испытывал, когда был погружён в Лоно Извечного. Они не очень много занимаются рассказами о различных моментах Творения. Например, рассказ Моисея о том, как Бог сотворил мир, занимает не больше одной страницы. Зато предписания, данные иудейскому народу для удовлетворения требований Яхве, заполняют несколько книг. Конечно, философы, теологи, великие Посвящённые занимались вопросом Творения, проявления, то есть спуском духа в материю. Но в целом они считали, что не так уж полезно обучать этому людей, и они больше занимались тем, чтобы дать им методы, чтобы заставить их вернуться на их небесную родину⁹.

Психическую жизнь человека, а я под этим подразумеваю его интеллектуальную, нравственную, духовную жизнь, можно кратко выразить двумя словами: спуск и подъём. Подъём означает стать на сторону духа, а спуск означает стать на сторону материи. Но теперь, когда мы спустились в материю, мы не можем жить так, как живут истинные духи. Жизнь в материи влечёт за собою всякого рода потребности, и природа снабжает нас всем, что нужно, чтобы обеспечить эти потребности.

Кто-нибудь скажет: «Раз я должен вернуться к Господу, то я от всего освобожусь и прямо направлюсь к Нему».

Нет, это невозможно. Теперь, когда мы покинули Рай, мы не можем поступать так, как поступили бы, если бы мы там оставались. И когда мы стараемся использовать всё, что имеем в своём распоряжении для того, чтобы не удаляться от Господа, а вернуться к Нему, мы поступаем правильно. Главное – это цель, направление, причина, ради которой вершат дела. Пусть люди удовлетворяют различные потребности физического тела, пусть учатся, выбирают профессию, решают создать семью и т. п., это хорошо, но при условии, что всё это используется для того, чтобы вернуться к Господу, ибо возвращение происходит сперва в сознании. Мы все спустились в материю, поскольку воплотились. Но мы не должны погрязнуть в этой ограничивающей нас материи, наоборот, мы должны научиться работать с ней и над ней.

История блудного сына – это история каждого человека, который вместо того, чтобы жить в согласии с божественными законами, решает делать только то, что приходит ему в голову, потому что у него потребность в так называемой свободе, в приключениях. Сначала его новое положение кажется ему приятным, так как он думает, что освободился от всех ограничений, но постепенно всё для него усложняется. И даже если этот человек богат и живёт в изобилии, он начинает познавать лишения духовно: голод, жажду, холод, так как у него нет больше убежища. Вдали от Господа у нас нет больше защиты и мы предоставлены всем лишениям. Как только человек начинает удаляться от света и тепла, то есть от божественной мудрости и божественной любви, всё для него начинает становиться намного сложнее. Я приведу вам образный пример. Сейчас лето, сияет солнце, тепло, и жизнь очень проста. Но вот наступает зима. Нужны дрова, уголь, мазут, отопительные приборы и т. п… И люди должны делать запасы, им необходимо иметь больше одежды, больше освещения. А потом… вот уже и туман, снег, гололёд, средства сообщения работают хуже, больше риска попасть в катастрофу. Значит, чем меньше света, тем меньше тепла, и всё вызывает трудности. Точно так же каждый раз, когда в своих мыслях и чувствах человек удаляется от духовного Солнца, Самого Бога, он постепенно теряет все свои возможности проявиться в свете, любви, мире, и вместо них появляются другие возможности: страдать, плакать, кричать, становиться злым и всё разрушать. Поэт Данте, который хорошо знал эзотерическую философию, описывает Ад как перевёрнутый конус. Чем больше была вина человека, тем ниже он должен был спускаться в глубины конуса, чтобы там испытать разного рода ограничения. Естественно, что это только образное представление, но оно соответствует реальности. Иными словами, чем больше вы спускаетесь в материю, чем больше вы удаляетесь от Духа, Источника, Господа, тем больше вы чувствуете себя раздавленными, ограниченными, несчастными.

Вот почему мы должны каждый день утром, вечером приближаться к свету, теплу и жизни этого духовного Солнца, каковым является Бог. Конечно, мы вынуждены жить на Земле и, следовательно, иметь разнообразную деятельность, но мы всегда должны сохранять желание приближаться к Источнику. И если случается, вы замечаете, что начинаете удаляться от него, нужно немедленно остановиться, чтобы исправить положение. Люди не так виноваты, когда совершают ошибку, как тогда, когда они упорствуют в этой ошибке.

Вы чувствуете себя ограниченными, связанными, порабощёнными и вы задаёте себе вопрос: «Куда я забрёл? Как выйти отсюда?» Есть только один ответ: вернитесь на путь к Небу¹⁰. Недостаточно принадлежать к какой-то религии или духовному учению, нужно отдавать себя работе, которую вы должны выполнять, осуществлению намеченной программы. Когда вы намечаете программу, даже если вам не удаётся её полностью реализовать, то, по крайней мере, где-то есть что-то такое, что запечатлелось, записалось, чтобы напомнить вам о том, что вы приняли правильные решения, и эти борозды, что вы проложили, будут готовы к тому, чтобы наполниться благотворными силами¹¹. Когда вы прокладываете канавки, по ним течёт дождевая вода… Когда вы задаёте себе программу, вы как бы прокладываете себе борозды, по которым потекут небесные потоки. Если вы не зададите себе программу, время пройдёт, и вы ничего не осуществите. В таком случае бесполезно принадлежать к какой-либо религии или духовному учению, и не только бесполезно, но я вам скажу даже, что и вредно, потому что истины, которым там обучают, являются настоящими силами, и те, кто не смогут умело распорядиться этими силами, однажды будут ими сметены. Религиозные истины, истины Посвящен-ческой Науки подобны спичкам. Когда люди обращаются со спичками небрежно, то они рискуют и сами сгореть, и спалить окружающих. Да, поразмышляйте о всех убытках, наносимых сторонниками религий и духовных сообществ, не сумевших провести созидательную работу, используя истины, которым их обучали¹².

Во всех Священных книгах есть рассказы, иллюстрирующие эти два процесса: процесс ухода и возвращения. И Посвященческой Школе необходимо привести людей обратно – в дом их Отца, то высокое прибежище, о котором говорится в 90 Псалме: «Прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!». Каждый раз, когда вы сумеете подняться до этого высокого прибежища, вы будете в безопасности: силы зла не смогут вас захватить¹³. И знайте, что в каждом из вас такое место имеется. Но чтобы его отыскать, вы должны каждый день посвящать хоть несколько минут концентрации, медитации, молитве, и таким образом вы будете подниматься до вершины своего существа, туда, где в вас живёт Бог. Бог не живёт в том месте, где Его могут достигнуть враги, значит, ищите Его в себе и находите около Него своё «прибежище».

Часть II
Что такое человеческая натура?

1. Натура низшая и натура высшая

Какими бы проникновенными и тонкими ни были анализы, которые люди способны проводить, невозможно найти метод, который может абсолютно точно показать всю сложность человеческого существа. Поэтому не надо удивляться, если известные сегодня вероисповедания и философские системы дают различные представления о психической структуре человека.

Индусы делят человека на 7 частей, и это деление соответствует семи телам: физическому, эфирному, астральному, ментальному, каузальному, буддхическому, атмическому. Астрологи делят его на 12 частей, в соответствии с двенадцатью знаками Зодиака, а алхимики делят его на четыре части, в соответствии с четырьмя стихиями: земля, вода, воздух, огонь. Каббалисты выбрали деление на четыре и десять: четыре стороны света и десять сефирот. Китайские и персидские мыслители приняли число два: дух и материя, мужское и женское, позитивное и негативное, небо и земля, добро и зло. Что касается христиан, то они также делят человека на две части: тело и душа, и в то же время на три части: тело, душа, дух или же в соответствии с тремя ликами Святой Троицы – Отец, Сын и Дух Святой, которые соответствуют трём началам: воля, сердце и интеллект. Некоторые эзотерики приняли деление на шесть частей, потому что они повторяют счёт три в высшем мире и в низшем мире, или же деление на девять – три повторяемое в трёх мирах: физическом, психическом и духовном… Можно до бесконечности перечислять эти деления, которые все могут быть обоснованы и даже в какой-то степени могут дополнять друг друга¹⁴.

Истина в том, что всё зависит от того, с какой точки зрения рассматривать человека. Каждое из этих делений является простым способом представления того или иного аспекта его реальности. Ни одно из этих делений не противоречит другому, потому что каждое из них с определённой точки зрения правильно. Когда нужно описать строение человеческого тела, то для облегчения понимания составляют различные таблицы, соответствующие различным системам: костной, мышечной, кровеносной, нервной… Подобно тому как географы, для наиболее полного описания какого-нибудь региона, составляют различные карты: геологическую, физическую, политическую, экономическую, промышленную и т. д., так же и Посвящённые пользуются различными схемами или делениями в зависимости от того, какие вопросы или стороны человеческого существа они хотят углубить.

Вы могли убедиться, что я часто использую деление на два – высшая натура и низшая натура. Почему? Потому что именно этого люди ещё не поняли. Говорят о «человеческой натуре», но в сущности, что же собою представляет эта «человеческая натура»? Почему люди, оказавшиеся в одних и тех же условиях, реагируют на них по-разному? Почему один человек, став жертвой несправедливости, думает только о том, как отомстить, тогда как другой, претерпев ту же несправедливость, за зло платит добром? Что здесь более «человечно»: первое или второе поведение?.. Женщина встречает мужчину и влюбляется в него, а этот мужчина женат, он счастлив со своей женой, у него дети, но это её не останавливает, она не даёт ему покоя и путём хитростей и различных махинаций ей удаётся заманить его в свои сети и разрушить его очаг. Другая же при тех же обстоятельствах умеет обуздать свои чувства и желания, и даже если ей приходится страдать, она считает более важным сохранить счастье семьи. И опять же, что более «человечно» – первое поведение или второе?

Истина в том, что оба поведения человечны, но одно подсказано низшей натурой, а другое – высшей натурой, ибо человек состоит из этих двух натур. Следовательно, говорить о человеческой натуре самой по себе не имеет большого смысла. Сколько раз можно услышать, как для оправдания какого-то эгоистического, агрессивного или бесчестного поведения говорят: «Это по-человечески». На самом деле, если хорошо поразмыслить, то «это по-человечески» просто означает: «Это по-скотски».

А почему, скажите мне, мы должны поддаваться таким слабостям?¹⁵ В головах людей царит большая путаница, вот почему необходимо, чтобы они осознали существование в себе другой натуры, натуры высшей, проявления которой противоположны той, которую принято называть натурой «человеческой». Ибо эта человеческая натура на самом деле не что иное, как их низшая натура, наследие животного царства, отпечатки которого они носят в себе. Никто не свободен от этого наследия. Различие между людьми в том, что одни чувствуют потребность подавить в себе эти животные наклонности, а другие – нет¹⁶. Животные же, такие как они есть, очень хорошие. Поскольку для них единственной проблемой является выживание, то есть искать себе пищу, убежище, воспроизводиться, защищаться, то естественно, что они предаются исключительно только своим инстинктам. И это совсем не то, что у людей, которые имеют другое предназначение. И даже если людям приходится ещё тянуть за собою свою животную природу, то это не истинная их натура. Истинная натура человека – это его божественная натура, она в нём как пламя, которое он должен охранять и питать. Ибо надо признать, что если для проявления инстинктов никакого содействия не требуется, то для божественной натуры, наоборот, необходимо, чтобы её защищали, поддерживали. Когда дело идёт о том, чтобы обеспечить своё выживание, защитить свою собственность, ни у кого нет необходимости в том, чтобы им об этом напоминали, это происходит стихийно. Но когда речь заходит о том, чтобы проявить себя мудрым, великодушным, бескорыстным, – это намного труднее, это требует усилий, и даже если эти способности в нас существуют, они не проявятся, если мы не будем бдительными. Значит, когда говорят о человеческом существе, нужно знать, что говорят о существе одном, но имеющем две натуры. Эти обе натуры проявляются в двух противоположных направлениях, но и та, и другая ведут своё начало от Бога. Да, в нас, как во вселенной, с самого начала возникновения находится тот космический Дух, который называется Богом. Но кто такой Бог? Даже религии, утверждающие существование единого Бога, представляют Его как Троицу. Христианская теология даёт учение о таинстве Бога в трёх лицах: Бог – Отец, Бог – Сын и Бог – Дух Святой, Которого она называет Святой Троицей. В реальности же Святая Троица не является таинством для тех, кто умеет пользоваться законом аналогии.

Чтобы понять, что такое Святая Троица¹⁷, надо обратиться к Солнцу. Солнце является удивительной созидательной силой жизни, которая проявляется через свет и тепло. Тот, кто способен углублять эти проявления, откроет связи, существующие между жизнью, светом и теплом Солнца и тремя ликами Святой Троицы. На всех уровнях творения от физического до божественного плана можно обнаружить эти три начала: жизнь, свет, тепло. В плане духовном жизнь, то есть созидательная мощь, проявляется как мудрость (свет) и как любовь (тепло). И именно эти три начала: силу, мудрость и любовь мы находим в Святой Троице – Отец, Сын и Дух Святой, которые неотделимы друг от друга так же, как неразделимы жизнь, свет и тепло Солнца. Как видите, таинство единого Бога в трёх лицах не так уж трудно понять. Загадочным остаётся только необъятность, великолепие этой первичной Сущности, откуда вышли все жизни и которую мы никогда не перестанем углублять.

Бог – Владыка Жизни – есть Всемогущество, Все-мудрость и Вселюбовь. И человек создан по образу Его: путём воли он ищет могущество, путём интеллекта он ищет мудрость, а с помощью сердца он ищет любовь. Человек – это триединство, которое думает, чувствует, действует. Иисус упомянул об этом триединстве, когда сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лука 11:9). Вас это удивляет? И, тем не менее, эти слова можно объяснить только зная об этом триединстве интеллекта, сердца и воли, которые формируют нашу психическую структуру. «Просите, и дано будет вам» Просите, но что просить? И кто в нас просит?.. А кто ищет?.. Кто стучит?.. Просит наше сердце, ищет наш интеллект, стучит наша воля. Сердце просит, и просит оно любви, тепла и нежности. Интеллект же не просит, он ищет, но он не ищет ни тепла, ни любви, потому что в тепле он не может правильно работать, он засыпает. Он ищет света, он ищет мудрости а, главным образом, методов, помогающих их отыскать. А воля, она стучит, потому что её держат взаперти, а она хочет пространства и свободы, чтобы утвердить свою созидательную силу.

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лука 11:9). Вот уже тысячи лет, как христиане повторяют эти слова Евангелия, но поняли ли они, что путём этих заветов Иисус также даёт представление о понимании человеческого существа и определяет его как сердце, интеллект и волю? И для сердца идеалом является божественная любовь, для интеллекта идеалом является божественная мудрость, а для воли идеалом служит божественное могущество¹⁸.

К сожалению, троица, которую в людях представляют такие три способности, как думать, чувствовать и действовать, чаще всего подсказываются не столько натурой божественной, сколько натурой низшей, поэтому мысли, чувства и действия порождаются самые заурядные, прозаические или даже преступные. Её можно сравнить с Цербером – трёхголовым псом из греческой мифологии, который охранял вход в Ад. Перед ней предстаёт наша божественная натура, наше высшее «Я», которое является отражением в нас трёх космических основ Святой Троицы: оно происходит из этих трёх начал – Отца, Сына и Святого Духа – и обладает теми же самыми качествами. Мы все носим в себе эту Сущность, состоящую из той же самой квинтэссенции, что и Божественная Троица. Она живёт в нас и мы должны дать ей возможность овладеть всем нашим существом, для того чтобы проявить себя в полноте.

Теперь вы понимаете, почему нужно говорить не об одной человеческой натуре, а о двух – высшей натуре и низшей, которые имеют те же самые способности думать, чувствовать и действовать, но в двух противоположных направлениях. Этот рисунок прольёт вам свет на вопрос о двух натурах, каждая из которых представляет три деления, соответствующие трём функциям человека: интеллекту, сердцу и воле или же – мысли, чувству и действию. Каждая из этих функций обладает местопребыванием, проводником или также говорят «телом», через которое она выражается. В той части, которая представляет низшую натуру, мы видим тела: физическое (воля), астральное (сердце) и ментальное (интеллект), а для высшей натуры – тело каузальное (высший интеллект или разум), буддхическое (высшее сердце или душа) и атмическое (высшая воля или дух).

Что же касается трёх концентрических кругов, то они указывают на отношения, существующие между высшими и низшими телами. Атмическое тело, представляющее божественную силу, мощь, волю, отражается через физическое тело, которое представляет волю и мощь на физическом плане.

Буддхическое тело, которое представляет душу со всеми самыми возвышенными чувствами: любовью, жертвенностью, добротой, проявляется через сердце, или через астральное тело. Каузальное тело, которое является проводником самых широких и самых светлых мыслей, проявляется через интеллект, или ментальное тело.

Понадобится ещё много времени, изучения, труда, знаний, прежде чем тела, составляющие низшую натуру человека смогут передать качества и добродетели его высшей натуры. Но когда ему удастся их развить, его ментальное тело станет таким проницательным, что он, наконец, поймёт божественную мудрость, его астральное тело будет способно испытывать самые благородные чувства, его физическое тело обретёт все возможности действовать, и он станет божеством¹⁹. Вот почему единственным по-настоящему важным делом в течение всего нашего существования является выяснение и понимание проявлений обеих наших натур.

Я назвал эти две натуры личностью и индивидуальностью. В обиходной речи слова «личность» и «индивидуальность» употребляют, как правило, в одинаковом смысле. О человеке говорят что он – сильная личность или же сильная индивидуальность, чтобы выразить в сущности одно и то же, что вызывает большую путаницу. Для понимания того, что я хочу вам объяснить относительно высшей и низшей натуры мы будем исходить из слова «личность», которое идёт от латинского слова «персона». Персона – это маска, которую актёры театра в Риме надевали на своё лицо, чтобы играть в спектакле какую-то роль. Этот обычай прослеживается и в различных религиях. Надев маску, актёр сразу же открывает зрителям роль, которую он будет играть, и в зависимости от роли он меняет маску. Таким образом театр даёт нам идею о том, что такое личность. Личность – это роль, которую будет играть в одном существовании дух, спускающийся для воплощения. Он может быть либо мужчиной, либо женщиной, с тем или иным темпераментом; с теми или иными способностями и пробелами, с теми или иными качествами и недостатками. В следующем воплощении он придёт в новом обличии, с другой личностью. Но в этом существе, меняющем маски и костюмы от одного существования к другому, живёт одна и та же сущность, которая не меняется, потому что она является его истинным «Я», его божественным «Я», то есть – индивидуальностью.

Самая большая ошибка людей в том, что они всё время склонны отождествляться со своим низшим «я». Когда кто-нибудь говорит: «А я, я хочу… (денег, машину, женщину), я… (болен, здоров, печален, радуюсь), у меня… (такое-то желание, такое-то пристрастие, такое-то мнение)», он думает, что это говорит его истинное «Я». Но нет, тут он ошибается. На самом же деле это его низшая натура думает, желает, страдает, а он, по невежеству, скорее бежит, мчится галопом, чтобы поскорее её удовлетворить. Он никогда не подвергал себя самоанализу, чтобы глубоко познать свою истинную натуру, различные планы, в которых он эволюционирует развивается, и в таком случае он беспрестанно отождествляется со своей личностью и, главным образом, со своим физическим телом. Настало время, чтобы он осознал, что проявления его тела, его сердца и интеллекта не являются выражением его настоящего «Я» и что, спеша скорее их удовлетворить, он оказывает услугу чему-то другому, а не себе. В Индии йога познания самого себя называется «Джнани-йога». Тот, кто применяет эту йогу, начинает с самоанализа: он представляет, что даже если он потеряет руку, ногу и т. д., его «Я» остаётся, он может продолжать говорить «это я, я…» Следовательно, его «Я» – это ни эта рука, ни эта нога, ни какой-то из его органов. И поскольку его члены, его органы – это не он сам, значит есть что-то намного большее, чем его тело. Затем он изучает свои чувства и убеждается, что они не перестают ежедневно, ежеминутно изменяться. Больше того, поскольку он может за ними наблюдать, анализировать их, это значит, что он находится где-то в другом месте, над ними. Затем он изучает свои мысли и приходит к тем же самым выводам, что и в отношении чувств: его «Я» – это что-то совсем другое, чем его мнения, его мысли… И, таким образом, он в конце концов открывает, что это «я», которое он ищет, его истинное «Я», является его высшим «Я», что это «Я» огромное, мощное, наполненное светом, вездесущее, часть Самого Бога, и он прикладывает все свои усилия к тому, чтобы отыскать Его и соединиться с Ним²⁰. Теперь каждый должен понять, что то, что он обычно называет своим «я», является только мимолётным, частичным отражением его истинного «Я», мираж, иллюзия. Это и есть та иллюзия, которую индусы называют «майя».

Каждое человеческое существо обладает натурой божественной природы, которая живёт в небесных сферах, где она пользуется самой большой свободой, самым большим светом, самыми большими возможностями. Но в более плотных регионах материи она может выразиться лишь настолько, насколько ей это позволяют три низших тела. Человек, которого здесь воспринимают как невежественного, злого, слабого, в то же время наверху является сущностью, которая обладает мудростью, любовью, силой. Вот почему в одном и том же существе можно найти ограниченность внизу и богатство и совершенство наверху. Итак, знайте, что вы все, вы все – божества… Да, вы – божества и вы живёте в очень возвышенных сферах, где нет ни ограничений, ни мрака, ни страданий. Но эту жизнь, в которой вы живёте наверху, вы не можете её ещё спустить сюда на Землю, почувствовать её, понять её, проявить её, потому что ваша личность вам этого не позволяет. Она тупая, непроницаемая, плохо приспособлена или плохо настроена, как транзистор, которому никогда не удаётся поймать некоторые передачи. Иногда у вас бывают какие-то откровения, какие-то моменты интуиции, потому что вам удалось затронуть ваше божественное «Я». Но это длится недолго, и снова тучи возвращаются. Через некоторое время, когда вы читаете книгу, слушаете музыку, видите красивый пейзаж, лицо, молитесь, медитируете, вы снова вдруг чувствуете, словно сверкнула молния и ослепила вас. И опять это длится недолго. Таким образом человеческая жизнь представляет постоянное чередование света и тьмы, в чём вы каждый день убеждаетесь на своём опыте, до тех пор, когда, наконец, с помощью молитвы, медитации, работы над собой, вы не станете проявлением Божества и не обретёте новую жизнь, полное возрождение. Итак, впредь старайтесь относиться всерьёз к вопросу о личности и индивидуальности. Для меня это наиважнейший вопрос. Многие мыслители, философы, мистики веками просвещали людей по разного рода вопросам, касающимся внутренней жизни. Я же постарался пролить свет только на одну тему – низшая натура и высшая натура, личность и индивидуальность. Всякое существо рождается на свет с темпераментом, который побуждает его к тому или иному интересу. Ещё в ранней юности я почувствовал, насколько важен вопрос об этих двух натурах. Мне было примерно шестнадцать лет, когда я был подвергнут испытанию, оставившему след на всю мою жизнь. Однажды ночью, когда я лежал в каком-то полусне, передо мною появились два человека. Один был невероятно высокого роста, от него исходила сила, мощь, но лицо его было суровым, взгляд его был мрачным, ужасным. Другой же весь сиял красотой и взгляд его, подобно взгляду Христа, выражал необъятность божественной любви. Они оба стояли передо мною и я почувствовал, что мне как бы надо выбирать между этими двумя существами. Я был поражён мощью первого, но в глубине своего сердца, души я был испуган чем-то непреклонным и даже жестоким, исходящим от него. Тогда я выбрал того, у которого было лицо Христа, кто был отражением доброты, жертвенности. И я сделал всё возможное, чтобы быть похожим на него.

Вот так сначала предстал передо мною вопрос о двух натурах, и с тех пор я не переставал углублять его, потому что это ключ, который позволяет мне решать все проблемы. Я очень много прочёл книг, я посетил много стран, встречался со многими людьми и, к сожалению, обнаружил, что наилучшие умы, люди, занимающие самое высокое положение, часто не знают, когда они поступают в соответствии со своей низшей, а когда в соответствии со своей высшей натурой. У них нет никакого чёткого понятия, никакого критерия. Какими бы ни были их мысли, чувства, мнения, вкусы, желания, они считают, что против них нечего возразить, так как их мысли, их чувства, их желания, мнения, вкусы всегда правильные. Они не умеют распознавать всё то тёмное и нечистое, что проникает в них, а если бывает, что они отдают себе в этом отчёт, они мало что делают для устранения этого.

Конечно, это трудно понять, так как обе натуры смешаны, переплетены, и человек, который не всегда достаточно просвещён для того, чтобы распознавать, какие воздействия он получает, часто позволяет себе ехать в карете своей личности. Да, трудность идёт от сосуществования этих двух натур. Именно поэтому многие люди, которых до сих пор считали рассудительными, чувствительными, добрыми, честными, совершают поступки самой большой безрассудности или жестокости. Они ни перед чем не останавливаются, и все поражены, так как ничто не предвещало подобных проявлений, и все окружающие восклицают: «Это непостижимо! Это невозможно понять! Он был хорошим мужем… или она была такой хорошей женой, это были хорошие родители!» Да нет, это всё постижимо и объяснимо. Их низшая натура до сих пор не имела случая проявиться, но в тот день, когда возникли подходящие условия, она пробудилась, а так как эти люди не работали над своей высшей натурой, не обеспечили её средствами сопротивления, то верх одержала низшая натура. В период покоя, например, люди в основной своей массе ведут себя почти благоразумно и с некоторой долей доброты, но в период смятения, во время войны они могут совершать самые ужасные вещи. Сколько раз на это обращалось внимание! А разве они изменились? Нет, это проявилась их низшая натура, потому что она нашла благоприятные условия. Да, до тех пор, пока люди не осознают, что в них сосуществуют две натуры и что необходимо отдавать преимущество натуре высшей, они будут способны на любые злодеяния. И бесполезно потом задавать вопрос:

«Но как это возможно?» Всё возможно. Да, всё. И обратное тоже может случиться: люди на вид самые обычные могут проявить героизм, силу характера и никто не поверил бы, что они на это способны; или же злодеи, которые в определённых обстоятельствах могут проявить доброту, самоотверженность, самопожертвование, потому что внезапно была затронута их высшая натура.

Когда люди всё видят в отрицательном свете, они склонны думать, что это ухудшилась их низшая натура; а когда наступает хороший период, они думают, что она немного улучшилась. Нет, они ошибаются: низшая натура никогда не улучшается, она остаётся такой, какова она есть, а это их высшая натура обрела наилучшие условия для своего проявления. Затем опять личность захватывает господствующее положение, она всё запутывает и снова погружает их в жалкое состояние. И так продолжается всё время… Нужно очень хорошо понять, что это не одно и то же самое «Я» меняет натуру, которая становится хуже или лучше. Нет, меняется не «Я», речь идёт о двух абсолютно различных натурах, которые поочерёдно появляются на сцене, называемой – «я». Индивидуальность никогда не поддаётся отрицательным воздействиям, мыслям, чувствам, и если в человеке появляется хоть малейшее проявление подобного рода, то в основе его лежит не индивидуальность, а личность. И то же самое, но в обратном смысле происходит и с личностью. Это не одна и та же натура переходит из одного состояния в другое. Нет, добро не может стать злом и зло не может стать добром. Они вечно сохраняют свою природу. Зло не преобразуется в добро и добро – в зло. Когда проявляется добро, то дальше зла уже нет: оно отбрасывается. Но если добро начинает ослабевать, то вы увидите, как сразу же появится зло – оно никуда не исчезало. Когда вы совершаете какой-то поступок большого великодушия, высокого благородства – это означает, что вы на какой-то момент вышли из своей личности. Но как только вы в неё возвращаетесь, вы находите её такой, какой вы её оставили, и естественно, что то, что вы делаете не заслуживает уважения. Тогда вы сетуете: «Послушайте, ведь я всё тот же самый!» Да, настолько, насколько вы позволили проявиться личности. Дайте возможность проявиться индивидуальности, и вы снова сможете осуществить замечательные дела. Ваша ошибка в том, что вы слишком быстро опускаетесь до уровня вашего низшего «я» и говорите себе: «Я всё тот же самый». Тогда кто же это приходит делать все эти чудеса и жить ими? Во всяком случае, это не ваше низшее «я»!

Если бы была возможность по-настоящему научить людей распознавать, что собою представляют личность и индивидуальность, это был бы неслыханный прогресс! А для этого надо, чтобы каждый начал изучать, как протекает в нём внутренняя жизнь: вот у меня появилась такая-то мысль, такое-то чувство, я поступил вот таким образом, почему? И вот что из этого вышло… Да, вместо того, чтобы постоянно устремляться во внешний мир для приобретения знаний, которые для них не так полезны, было бы намного важнее, если бы люди повернулись к самим себе, чтобы осознанно приобретать опыт, который просветил бы их относительно обеих их натур. Ибо большую часть времени они двигаются вслепую: они думают, что поступают правильно, на самом же деле ими управляет их низшая натура. И только изредка, они сами даже не знают почему, проявляется их высшая натура и побуждает их поступать по-доброму, благородно, бескорыстно. И всё у них пошло бы намного лучше, если бы всё это было осознанно и если бы в любой момент дня они могли сказать себе: «Посмотри, какая из моих натур – натура высшая или натура низшая – внушает мне эту мысль, это чувство, желание, действие?»

Вернёмся снова к схеме, изображающей шесть тел. Вы видите, что три низших тела (физическое, астральное и ментальное) отделены от трёх высших тел (каузальное, буддхическое, атмическое) разграничительной линией. Такой линией является сознание²¹. Человек располагается между низшим и высшим миром через сознание. Если он не бдителен, если сознание его не пробудилось, то естественно, что тогда тёмные силы начинают брать над ним верх.

Эту идею о том, что человек помещается между высшим и низшим миром, Древние выразили в виде рисунка, на котором по правую сторону человека изображён Ангел-хранитель, а по левую – дьявол. Ангел даёт ему советы, просвещает его, тогда как дьявол со своей стороны хочет ввести его в заблуждение, чтобы он стал его жертвой. Можно задать себе вопрос, почему бы этому ангелу и этому дьяволу не взять бы сразу друг друга за горло, так было бы проще, и тогда тот из них, кто победит, завладел бы этим бедолагой человеком. Но, нет: они уважают друг друга, ценят друг друга, здороваются друг с другом: «Эй! Здравствуй, это ты? Как дела?» Дьявол ничего не предпринимает против Ангела света, а Ангел тоже не сражает дьявола наповал. Почему? Потому что в действительности Ангел-хранитель и дьявол изображают те две реальности высшего и низшего мира, которые находятся в человеке.

Можно взять ещё другой образ и сказать, что то, что находится под нами и искушает нас – это Луна, которая представляет инстинкты, живот, половые органы, тогда как над нами находится Солнце, которое представляет нашу душу, наш дух, Бога. Это опять та же самая идея: высшее и низшее, а человек находится между ними, имея возможность либо устремиться к высотам, либо опуститься в бездну. Следовательно, это от него зависит, в какую сторону он захочет пойти. Если он понял, где его истинный интерес, он делает каждый раз усилия, чтобы устремиться к своему высшему Я, так как именно около него он найдёт свет, мир, свободу и все истинные богатства.

Итак, знайте, что приходя сюда, вы постоянно будете слышать, как я говорю на эту скучную, надоевшую вам тему – натура высшая и натура низшая, индивидуальность и личность, ибо только эти знания дадут вам возможность преобразовать ваше существование. Я очень хорошо знаю, что вы предпочли бы услышать, чтобы я вам рассказал о чём-то другом, открыл вам тайны алхимии, магии или каббалы. Нет, перед вами стоит кто-то такой, кто специально пришёл, чтобы не давать вам покоя, требующий, чтобы вы работали над собой.

Это вам не нравится, но постарайтесь понять и принять это. Естественно, если бы я захотел, я тоже мог бы поболтать на разные темы, мне есть о чём поговорить, но разве это изменило бы по-настоящему ваше существование?

Нет. Тогда как если вы сумеете выполнить эту работу над самим собою, применяя правила, которые я вам даю, то всё знание, все познания будут легко проникать в вас.

Для меня этот вопрос о личности и индивидуальности является самым главным. Я вам уже говорил, я никогда не прекращал изучать его, ибо как только людям станет в этом отношении всё ясно, они получат ключ, который позволит им решать все проблемы существования²². Итак, решайтесь серьёзно отнестись к этому вопросу. А принимать что-либо всерьёз означает прежде всего изучать себя, наблюдать за собою, для того чтобы в любой момент дня знать, что же в вас проявляется: индивидуальность или личность. О чём бы вы ни подумали, что бы вы ни сделали, в вас немедленно должен произойти щелчок, который даёт вам об этом сведения, словно внутри вас находится что-то вроде компьютера. От такого практического опыта зависит всё ваше будущее. Ничто не должно пройти через вас, пока вы чётко не распознаете, что это такое. Это уже другой вопрос, пойдёте ли вы потом по верному пути. Вы ещё будете позволять личности тянуть вас за собою, это неизбежно, так как быстро преобразиться нельзя, но главное – это, прежде чем действовать, суметь распознать, какая из этих двух натур вас побуждает, и потом точно удостовериться, что вы не позволили ввести себя в заблуждение. Да, сначала нужно знать, что же вы действительно хотите сделать, а потом проверить, именно это ли вы сделали.

Я, может быть, немного злоупотребляю, снова и снова повторяя вам это, но если у вас не будет кого-то, кто постоянно повторяет эти важнейшие истины, вы перестанете делать усилия. Вот почему я продолжаю проявлять упорство. Говоря с вами об этом вопросе так, как я это делаю, я передаю вам своё самое ценное наследие.

2. «Никто не может служить двум господам»

I

То, что мы обладаем двумя натурами и постоянно перескакиваем от одной натуры к другой – это совершенно ясно, это легко понять. Но теперь перед нами встаёт вопрос о том, чтобы узнать, как мы должны действовать по отношению к каждой натуре. В притче о неверном управителе Иисус разъяснил этот вопрос, но естественно, что очень немногие смогли это увидеть, так как эту притчу можно понять только после того, как мы уже хорошо вникли в вопрос о двух натурах.

«Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на которого донесено было ему, что расточает имение его; И призвав его, сказал ему: что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более управлять. Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой отнимает у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь; Знаю, что сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда оставлен буду от управления домом. И призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому: сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему: возьми твою росписку и садись скорее напиши: пятьдесят. Потом другому сказал: а ты сколько должен? Он отвечал: сто мер пшеницы. И сказал ему: возьми твою росписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил: ибо сыны века сего догадливее сынов света в своём роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто доверит вам истинное? И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше? Никакой слуга не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» Лука 16:1-13.

На первый взгляд эта притча кажется непонятной. Иисус приводит случай управителя, неверного своему господину, но вместо того, чтобы сделать ему выговор, этот господин хвалит его, и кажется, что Иисус одобряет его поведение, так как он говорит: «Приобретайте себе друзей богатством неправедным». Но сразу же после этого Он, наоборот, с одобрением высказывается о верности: «Верный в малом и во многом верен… Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто доверит вам истинное?» Что же, значит Иисус одновременно поощряет верность и неверность? И что является богатством праведным и богатством неправедным?

Когда человек приходит на Землю, он поступает на службу к своему господину, своей личности, которая состоит из тела физического, тела астрального и тела ментального. Но рано или поздно всё кончается тем, что его отсылают обратно. А «отослать обратно» здесь означает – умереть. Если человек умён, он должен рассуждать точно так же, как этот управитель из притчи: «Что мне делать? господин мой отнимет у меня управление домом: копать не могу, просить стыжусь…» Благоразумный человек знает, что однажды он будет изгнан из своего физического тела, этого слишком требовательного господина, но тем не менее не для этого он научился отказываться от всех желаний, которые он мог удовлетворить, когда был ещё в этом теле. Когда у него не будет больше возможности работать, он будет подвергаться искушению просить милостыню, то есть спуститься к тем, кто ещё живой, чтобы через них удовлетворить своё желание. Именно это случается с теми, кто слишком предан, своей личности. После того как они покинули своё физическое тело, они начинают просить милостыню в астральном плане: они отправляются в те места, где люди предаются всякого рода спекуляциям и извращённым удовольствиям, чтобы питаться их эманациями. Чтобы не войти в категорию нищенствующих духов, управитель из притчи решил перестать быть верным своему господину, приобретая себе друзей с помощью неправедных богатств. Иными словами, он уменьшил долги должникам своего господина. Что это значит? Это значит, что он начал не полностью удовлетворять запросы своих физического, астрального и ментального тел, он уменьшил им дозы. Иначе говоря, он установил для личности режим ограничения, то есть физические, эмоциональные и ментальные энергии, а также и время, которые он должен был отдавать этому ненасытному и поглощающему его господину, управитель тайно их раздал «невидимым друзьям вечных обителей». Он сэкономил капитал, чтобы положить его в небесный банк, для того чтобы в тот день, когда ему понадобится предстать перед окошечком этого банка, его бы признали и приняли.

Следовательно, часть своего времени, своих физических, эмоциональных и ментальных энергий он отдал индивидуальности, вместо того, чтобы предназначить их для личности. Он нарушил верность личности, чтобы, благодаря накопленному им «неправедному» богатству, приобрести себе друзей.

Именно так мы должны толковать слова этой притчи, чтобы суметь понять, почему господин похвалил управителя. Кто же этот господин, который его похвалил?

Конечно, это не личность: она не может его похвалить, поскольку её обделили. Это была индивидуальность, которая ему сказала: «Ты очень умный, ты хорошо сделал». Речь идёт не об одном и том же господине, и, чтобы правильно истолковать эту притчу, нужно понимать, что было два господина. Впрочем, Иисус заканчивает притчу словами о двух господах: «Никакой слуга не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Лука 16:13). Маммона является символом материального богатства и здесь он противопоставлен Богу, который представляет все духовные богатства. Человек не может одновременно служить своей высшей и своей низшей натуре. Дозволена только одна неверность, только одна неправедность, та, которая допускается по отношению к личности, то есть к тому, что материально, тленно. Вы, может быть, задаётесь вопросом, что собою представляют должники, которые вернули долг, и что это был за долг. Должники – это низшие сущности физического, астрального и ментального планов, которые, приходя к человеку, чтобы забрать у него для своего питания некоторые духовные элементы, должны вернуть долг в форме более плотных энергий. Уменьшая долг этих сущностей, человек отказывается от сил, которые он мог бы от них получить, иначе говоря, он вступает на путь воздержания, молчания, молитвы, медитации. Эти ограничительные меры уменьшают траты энергий, в которых личность обычно нуждается. Когда низшая натура отказывается частично удовлетворять свои аппетиты, то высшая натура, которой не надо больше столько поставлять материалов, становится сильнее. Если же низшая натура много ест и тратит много времени на развлечения, то высшая натура теряет силу, потому что именно она поставляет энергии для низшей натуры. Материя всегда получает энергии только от духа. Однако вы заметите, что в притче Иисус сказал, что неверный управитель сократил должникам не полностью весь долг, а только часть его. Это означает, что не следует чрезмерно применять ограничения. Иисус чётко указывает, что человек должен работать на первого господина (индивидуальность), но не имеет права добровольно покидать второго господина (личность), то есть он не должен во всём себе отказывать и доводить себя путём отречения до смерти. Он должен быть неверным второму господину, но только в какой-то мере. Если до этого он думал, что должен своему господину – желудку – несколько дюжин устриц, килограмм икры, несколько цыплят, индюшек и т. д. и всё это обильно запить наилучшими винами, за которыми следуют ликеры и сигары, то пусть он постарается это меню немного сократить и, таким образом, он будет всё же хорошо накормлен и уменьшит долг существам, которые должны были обеспечивать его силами, необходимыми для переваривания подобной пищи. Таким путём он приобретёт себе друзей среди существ, которые позже примут его в вечные обители.

Такой образный режим ограничения, касающийся желудка, должен применяться не только для удовлетворения физического плана, но и планов астрального и ментального, которые составляют личность.

И когда Иисус говорит: «Верный в малом и во многом верен… если вы в неправедном богатстве не были верны, кто доверит вам истинное?» – это означает, что если вы неверны индивидуальности, когда речь идёт о самых незначительных преимуществах, то вам нельзя будет доверить огромные богатства духа.

Этот вопрос о материальных и духовных богатствах Иисус также разъясняет и в другом тексте Евангелия, когда Он говорит: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкопывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкопывают и не крадут. Ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше… Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Матфей 6:19–21, 24). И вы видите, что оба эти текста сопровождаются одним и тем же комментарием о двух господах: «Никто не может служить двум господам… Не можете служить Богу и маммоне».

Попытаемся увидеть, чему ещё учит нас этот текст.

Куда обычно помещают свои богатства? В сейф, в банк.

Значит, Иисус советует нам доверять наши сокровища банку Неба. Но так же, как в одном и том же человеке находятся два господина неверного управителя – личность и индивидуальность, – точно так же в нём находятся оба банка, и это тоже личность и индивидуальность.

Земной банк предлагает три различных вида обслуживания. Первое – это хранение. Это сейфы, куда помещают запасы на хранение. Вторым является обмен капиталовложений, выдача ссуд. Третье имеет отношение к финансовым операциям, торговым сделкам. Так вот, все эти три службы как раз и находятся в структуре личности. Сейфы соответствуют запасам физического тела.

Сфера обмена капиталовложений соответствует чувствам – астральному плану, миру сердца, которое постоянно устанавливает отношения, основанные на интересе.

Служба, имеющая отношение к торговым операциям, соответствует ментальному плану – интеллекту, который отдаёт все свои силы, чтобы производить подсчёты для извлечения наибольшей выгоды из складывающейся ситуации, даже если это должно произойти в ущерб другим. Земные банки всегда обогащаются за счёт других, стараясь убедить весь мир в том, что их заботы, их махинации вызваны только заботой о выгоде ближнего. Иисус хотел заставить нас понять, что эти банки ненадёжные, наши сокровища не будут там в безопасности, так как им угрожает ржавчина, черви и воры.

А что такое ржа, черви и воры?

Понятие «ржа» может восприниматься и как обозначение вещества, разрушающего металлы, и в более широком плане – как царство минералов. Однако царство минералов в иерархии царств природы соответствует физическому плану – воле. Следовательно, ржа обозначает всё, что парализует волю человека и мешает ему действовать.

Черви плодятся в сырости. С ними люди входят в мир астральный, мир желаний, чувств. Существо, сердце которого наполнено эгоистическими желаниями, завистью, недоброжелательностью, является добычей червей. И разве не говорят о человеке, который терзает себя дурными чувствами, что его гложет червь? Воры, чтобы совершить свою кражу, ждут когда из дома все уйдут или когда все заснут. Человек, интеллект которого затуманился или задремал, станет жертвой воров – сомнения, недоверия, беспокойства. Все эти мысли, которые грабят, обессиливают, истощают людей, разве они не являются ворами, которые пришли и унесли их богатства?

Ржа, черви и воры – враги воли, сердца и интеллекта, и Иисус предостерегает нас от них, говоря: «Не собирайте себе сокровищ на земле»… Под «землёй» подразумевается личность, которая всегда навлекает на себя ржавчину (безволие), червей (сердечные муки) и воров (затмение ума). И если мы будем им доверять, мы потеряем всё. И Иисус сам даёт нам объяснение своим советом:

«Ибо где сокровище ваше, там и будет сердце ваше». Да, человек всегда связывает своё сердце с тем, что он рассматривает как своё самое ценное благо, и если это благо от него каким-то образом, ускользает, его сердце страдает. Именно это и случается с человеком, который собирает сокровища на земле, то есть, который использует свою волю и свой ум на то, чтобы удовлетворить свою личность, ибо всё, что удовлетворяет личность, является мимолётным, преходящим. Сокровища, о которых говорит Иисус, могут быть приобретены только путём работы воли, сердца, интеллекта, так как деятельность мешает ржавчине разъедать, любовь убивает червей, а мудрость предохраняет нас от воров.

«Но собирайте себе сокровища на Небе…» Но что является в нас Небом? Где Оно? В другом тексте Евангелия Иисус говорит: «Всякий, приходящий ко Мне и слушающий слова Мои и исполняющий их, скажу вам, кому подобен: Он подобен человеку, строящему дом, который копал, углубился и положил основание на камне, почему, когда случилось наводнение, и вода наперла на этот дом, то не могла поколебать ею, потому что он основан был на камне. А слушающий и не исполняющий подобен человеку, построившему дом на земле без основания, который, когда наперла на него вода, тотчас обрушился; и разрушение дома сего было великое» (Лука 6:47–48).

Дом, о котором говорит Иисус, это естественно не то здание, в котором человек укрывается со своей семьёй и своими ценностями, а это его внутреннее существо, которое человек должен закладывать на прочном фундаменте, а не на песке, где непогода, ненастье будут постоянно ему угрожать. Такими ненастьями являются, конечно, его собственные беспорядочные мысли и чувства, а также жизненные события, противостоять которым он не подготовлен. Чтобы иметь возможность защищаться, чтобы владеть ситуацией, он должен освободиться от астрального и ментального планов – личности, и подняться до плана каузального – индивидуальности. Это и означает «строить свой дом на камне»²³.

Разумеется, вы не сможете обойтись без сердца и интеллекта, но, по крайней мере, не задерживайтесь там, перемещайтесь, поднимайтесь до верхних этажей, поселитесь в каузальном плане. Естественно, что это не так легко переместиться, потому что из поколения в поколение люди привыкли строить свой дом в низших сферах астрального и ментального планов, то есть жить среди интриг, страстей и столкновений. Вот почему им никогда по-настоящему не удаётся разрешить свои проблемы. Те сферы, в которых они застаиваются, слишком открыты ветрам и ураганам. Они должны устраиваться выше, в области, где царствуют истинный ум и любовь, потому что только там они будут располагать всеми средствами, для того чтобы действовать. Конечно, они будут продолжать сталкиваться с водоворотами жизни и нравственными муками, но, поскольку их жилище – истина – будет уже в другом месте, они всегда будут одерживать победу над стихиями.

А теперь, если вы себя спросите, почему в вашей жизни происходит столько потрясений, я вам отвечу, потому что необходимо научить вас, как думать, на что рассчитывать, над чем работать. Всё должно служить тому, чтобы привести вас к более широкому, более разностороннему, более истинному пониманию. Поймите, что каждое событие является для вас возможностью подняться выше, стать благороднее, сильнее, а главным образом, – свободнее. В такие моменты вы не должны жаловаться, а должны благодарить Небо, говоря: «Господи, если бы мне самому пришлось решиться подняться до Тебя, я думаю, что мне это не удалось бы ни в этом, ни в следующем воплощении. Господи, Ты такой добрый! Ты хочешь вытащить меня из трясины, в которой я погряз.

Спасибо Тебе, Господи!» И вы хватаетесь за все возможности, которые появляются перед вами, чтобы понять их в этом новом свете.

Вместо того, чтобы увеличивать причины для жалоб и возмущения, надо приучить себя к размышлениям, рассуждениям, изучению. И таким образом вы перемещаетесь в ту высшую сферу, которая является каузальным планом, на тот камень, о котором говорит Иисус. «Согласны, – скажете вы, – мы переезжаем на другую квартиру. Возьмём машину, чтобы погрузить в неё все свои вещи». Нет, мне кажется, что лучше, наоборот, ничего с собой не брать, потому что все эти старые вещи слишком тяжёлые. Лучше приобрести другую мебель, другие предметы из материи более лёгкой, более чистой, пропитанной светом, ибо она будет прочнее.

На Древе Сефирот каузальный план представлен сефирой Бина – регионом местонахождения Двадцати Четырёх Старцев, о которых говорит Святой Иоанн в Апокалипсисе: «И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы»²⁴ (Иоан. откр. 4:4). Эти Двадцать Четыре Старца сидят на незыблемых скалах – престолах, символизирующих собою стабильность. Бина – это область Ума, и туда-то вы и должны привезти свою маленькую тележку или, если хотите, поставить свою маленькую палатку. Бина – это ещё и Высокое Прибежище, о котором говорится в 90 Псалме: Ибо ты сказал: «Господь – упование моё; Всевышнего избрал ты прибежищем твоим». Да, я знаю, что это трудно, и недостаточно решиться переместиться. Именно здесь и видно, насколько люди ещё привязаны к низшим регионам астрального и ментального планов. Они подобны рыбе, которой, если бы она надумала покинуть море или реку, надо сначала обрести себе лёгкие. Чтобы переселиться в каузальный план вы тоже должны развивать соответствующие органы. Ибо даже если допустить, что вам удалось на какой-то момент подняться в высшие сферы, вы не сможете там оставаться, так как вы не обладаете необходимыми свойствами: едва поднявшись наверх, вы сразу же захотите спуститься обратно на Землю, говоря: «Но здесь безлюдно, мне здесь скучно. Нет ни сигарет, ни кафе, ни ночных клубов, а я хочу курить, хочу пить, обнимать хорошеньких женщин, нет, я хочу спуститься обратно».

Чтобы суметь жить в возвышенных регионах, надо иметь другие потребности. Вот почему не все могут туда переселиться. И бесполезно некоторых переселять туда силой: они сразу же съедут с квартиры. Но вы, по крайней мере, готовьтесь к переселению, совершенствуйтесь, приближая себя к божественному миру. Как только вы обретёте эту привычку, вы будете всё время идти дальше, иметь обо всём представление шире, глубже, яснее… до тех пор, пока вам не удастся окончательно поселиться в этих благословенных сферах.

Итак, постарайтесь каждый день в своих медитациях, своих молитвах подниматься всё выше, так высоко, как только это возможно²⁵. И даже почему бы вам не вообразить, что вы совершаете восхождение на какую-то гору? Этот образ приведёт вас к другой горе, которая внутри вас, и вы достигнете вершины – каузального плана, вашего высшего «Я». В Каббале Бога всегда называют Всевышним, потому что символически мощь находится очень высоко. Следовательно, никогда не забывайте, что только наверху вы найдёте истинную силу, истинную защиту.

II

«Никто не может служить двум Господам…» Итак, теперь понятно, что мы должны поставить себя на службу Индивидуальности, и питать её нужно за счёт сокращения времени и энергий, которые мы имеем обыкновение посвящать личности. Впрочем, как вы убедились, Иисус не сказал, что личности больше ничего не надо давать, для неё нужно только сократить рацион питания. Нельзя позволить умереть ей с голода, так как она чрезвычайно полезна, даже необходима. Да, необходима как служанка. Разве служанку оставляют без пищи и крова? Нет, но ей не позволяют управлять домом.

Только вот личность – это служанка особого рода, настолько она ловкая, хитрая, упрямая! У неё нет другого желания, как быть вашей хозяйкой, и она очень хорошо знает, как за это взяться, чтобы властвовать над вами. Каким образом? Рассказывая вам разные истории. Вы наблюдали, как в жизни действуют люди, которые хотят властвовать над другими? Они им рассказывают о том, что те хотят услышать: они им обещают, что все их желания будут удовлетворены, они одобряют их поведение, которому они всегда находят оправдание. Так вот, личность использует точно такие же методы, чтобы прибрать кого-нибудь к своим рукам. Да, в чём она, действительно, непобедима, так это в искусстве находить аргументы, чтобы оправдывать все свои дурные наклонности. Люди приходят в ярость? Но это очень хорошо, нужно повышать голос, чтобы защищать правое дело… Они постоянно критикуют решения и поведение других? Они правы, так как они лучше их видят реальность положения вещей…

Они всегда всем недовольны? Это подтверждает, что они любят совершенство… Они завидуют материальным преимуществам того или этого? Это не зависть, а объективная оценка, так как те люди имеют привилегии, которых они не заслуживают… Они пьют, они принимают наркотики? Это для того, чтобы обрести вдохновение или потому, что окружающие сделали их жизнь невыносимой… И все эти разумные доводы, которые они придумывают, все они для того, чтобы уйти от ответственности, чтобы обмануть или оставить мужа или жену, чтобы эксплуатировать людей, отбрасывать их назад, уничтожать их!.. Да, хитрости личности – это что-то необыкновенное! Когда знаешь её махинации, то не дашь себя обмануть, но для этого надо ещё потрудиться, понаблюдать за нею и изучить её методы.

Итак, не доверяйте личности. Она убеждает вас в том, что если вы будете слушать её рассуждения, следовать её советам, вы будете счастливы. И это верно: сначала у вас будут какие-то маленькие удовлетворения, но некоторое время спустя опора рухнет, и вы упадёте на землю. Личность – мастер выделывать номера и втягивать вас в свои дела, ибо она очень эрудированная, настолько сведущая, что может заставить опуститься звёзды и с помощью этих потрясающих аргументов так вас убедить, что вы можете предаться всем своим дурным наклонностям. И она вас убедит, потому что в личности есть учёные и художники; она не одинока, она представляет целый мир. В своём очаровании и обольщении она может зайти даже очень далеко. Она умеет петь, танцевать, писать стихи, смотреть с любовью. Но цель её – поработить вас и съесть вас. Почему она такая пленительная? Чтобы лучше вас захватить. Да, вы этого не знали? Это подобно одному из проявлений дьявола, мы это видели, он тоже демонстрирует всякого рода обольщения. Если бы его боялись, он бы никого не сумел искусить. В индивидуальности, конечно, тоже есть музыка, поэзия, танец и ароматы, но там всё совсем иначе, там это не для того, чтобы вас закабалить и поработить вас, а для того, чтобы вас освободить, сделать красивее, воскресить вас.

Я вам уже говорил, что человек обладает высшей и низшей натурой и что он беспрестанно разрывается между ними обеими. Это легко понять, но в повседневной жизни вопрос не так быстро решается. Тут нужно каждый раз уметь определять положение вещей и, следовательно, обладать знанием, которое позволит отделить проявление одной натуры от другой, и затем низшую натуру подчинить влиянию высшей натуры, а для этого понадобятся многие годы изучения и усилий.

Итак, внимательно изучайте личность, взвешивайте её советы и вы увидите, что в действительности она не может спрятаться; у неё есть присущие ей способы протестовать, требовать, не отставать… И всем завладев, она всё ещё остаётся недовольной – всякий пустяк её оскорбляет, обижает, и она думает – только о том, как бы за себя отомстить. Да, нет ничего более обидчивого и мстительного, чем личность, это бездонный колодец, мегера, чудовище неслыханной жестокости. Невозможно отыскать достаточно крепкие слова для её определения. Вот почему вы не должны обольщаться, что, если вы решите сделать из нее служанку, она вам подчинится. Вы никогда не слышали, как некоторые хорошо обеспеченные люди жалуются на своих слуг? Между тем, прежде чем их нанять, они приняли все меры предосторожности. Вы скажете, что они преувеличивают…

Иногда бывает так, но не всегда, и были случаи, когда слуги действительно причиняли зло своим господам. Что ж, да будет вам известно, что то же самое происходит и с личностью. Она будет вам служить не потому, что вы решите нанять её как служанку. Не доверяйте ей, скорее всего, это вы будете служить ей, так как её ничто не остановит, она – неутомима. Да, если и есть то, чему можно у личности позавидовать, так это её энергии: она неутомима. Про всё остальное даже не будем говорить, но это качество – неутомимость, у неё есть! Посмотрите на преступников, бандитов, жуликов… какая у них активность! Потому что ими управляет личность, которая не оставляет их в покое. Тогда как честные люди сразу же устают, поскольку они не преисполнены никаким особенным желанием завладеть благосостоянием других, отомстить за себя и т. п., и они остаются спокойными. Они зарабатывают себе на жизнь, занимаются своей семьёй и они довольны. Не делать зла другим – этого им достаточно. Но нет, этого недостаточно, и когда они решатся служить своей высшей натуре, они поймут, что такое истинная работа, работа на служение самому высокому идеалу²⁶. Тогда и они станут неутомимыми. Ну, а пока единственно, кто по-настоящему является неутомимой, так это личность.

А, впрочем, как могла бы она, личность, оставаться в покое, когда видишь, как всё в жизни существует для того, чтобы разжечь её вожделения? Вы повсюду теперь обнаружите проспекты, рекламы: «Возьмите это, попробуйте то…». И это только приборы или продукты, предназначенные для улучшения комфорта вашего дома, машины, чтобы сделать материальную жизнь более лёгкой, физическое тело более соблазнительным. А посмотрите на романы, фильмы, театральные пьесы и вообще на все эти зрелища – большинство из них нацелены только на то, чтобы понравиться личности. Но люди, напичканные всем этим предлагаемым им изобилием предметов и развлечений, не становятся от этого счастливее, они становятся даже невыносимыми. И это естественно, поскольку они питают только свою низшую натуру.

Отныне вы должны понять, что не питать личность не означает, что её надо уничтожать. Она является частью нас, и мы должны жить с ней. Без неё мы ничего не смогли бы сделать на Земле, так как она является хранилищем всех наших возможностей. Это она обладает подземными богатствами, сырьём, то есть инстинктами, аппетитами, всем тем, что позволяет человеку закрепиться на Земле, это она бережёт, хранит и увеличивает его владения. Её можно сравнить со старой бабушкой, которая хранит ключи от сундуков и шкафов. Она, естественно, пробуждает все вожделения и поэтому, в конце концов, ей удаётся одержать верх. Нужно научиться быть умнее её; чтобы подчинить её и суметь таким образом извлечь пользу из всех её богатств. Ибо не обольщайтесь: если вы не сумеете её подчинить, то это она целиком завладеет вами и не оставит от вас ни одной крошки. И даже когда вам удастся низвести личность до роли служанки, вы не сможете на неё рассчитывать: она неверная, хитрая, непокорная. Это только внешне она соглашается на вашу власть. На самом деле она день и ночь старается вашу власть низвергнуть. Когда две страны воюют, то кончается тем, что одна из них одерживает победу, и побеждённая страна должна подчиниться: отдать свои территории, принять оккупацию, платить налог и т. д. … Да, но с таким положением никогда окончательно не соглашаются: побеждённый народ не так легко принимает поражение, он сопротивляется, он втайне работает над тем, как освободиться, и в один прекрасный день, когда гордый и прославленный победитель почивает на своих лаврах, он нападает на него, и вот вам – резкое изменение обстановки.

Такие явления в разных формах можно наблюдать в политической, экономической и общественной истории народов, но то же самое происходит и во внутренней жизни человека, который не может окончательно покорить свою низшую натуру: она никогда не отступает и продолжает выполнять свою скрытую работу. Чтобы держать её в покорности, человек должен вооружиться до зубов и никогда, ни на мгновение не ослаблять своей бдительности. А это утомительно.

Даже святые, Посвящённые, великие Учителя, случается, что и они иногда устают и вынуждены выпустить поводья из рук, и тогда личность снова поднимает голову. Но в отличие от большинства людей они знают, как это предотвратить. Поскольку низшая натура обладает неслыханным арсеналом, перед которым человек бессилен, надо, чтобы в этой неравной борьбе он искал себе союзников. Это то, что делает какая-нибудь страна во время войны: она заключает пакт с союзниками. За многие тысячелетия люди обрели мудрость всегда объединяться, чтобы помочь друг другу, так как в одиночку они слишком уязвимы. Точно так же и мы тоже в этой борьбе против личности должны знать, что в одиночку нам не удастся одержать победу над этими тёмными и таинственными силами, которые мы в себе укрываем²⁷. Единственное решение – это связаться с Господом, с небесными сущностями, с Архангелами, божествами и дать им возможность вести войну. А мы в этот момент являемся зрителями, мы присутствуем на битве, мы смотрим, как Небо, то есть высшая в нас натура, одерживает победу. Итак, не старайтесь подавлять свою личность, так как вам это не только не удастся, но вы сами будете раздавлены. Прежде всего свяжитесь с Небом, затем обратитесь к личности абсолютно уверенные, что вы действительно её господин, и она будет обязана вам повиноваться. Но надо, естественно, чтобы вы проявили свою уверенность и смелость, иначе она вас опрокинет на землю. Когда кто-то хочет взобраться на лошадь, но боится, лошадь сбрасывает его на землю, потому что она чувствует, что имеет дело с трусом, и чтобы преподнести ему небольшой урок… але… гоп… и на земле! Нужно быть подобным Александру Великому, которому удалось укротить своего Буцефала. Эта лошадь была неукротимой, но Александру удалось на нее взобраться, и лошадь его не сбросила, потому что она почувствовала, что это Александр Великий.

Личность – это дикая лошадь, которую приручить могут только по-настоящему отважные люди. Но очень немногие способны на истинную смелость. Навредить другим, обмануть их, оскорбить, уничтожить – к этому они всегда устремляются. И чтобы навредить самим себе, здесь тоже их ничего не останавливает. Стоит только посмотреть, с какой лихостью они бросаются в разные авантюры, откуда выходят полностью раздавленными. Боязливыми они становятся только тогда, когда речь заходит об укрощении их низшей натуры. Тут они не осмеливаются.

И ещё раз повторяю, чтобы вам стало ясно: смирить личность, чтобы заменить её проявления проявлениями индивидуальности, не означает её подавить, как это делали многие мистики и аскеты, которые полагали, что для своего спасения они должны жить в грязи, во всякого рода лишениях, бичевать себя, носить власяницу и т. п. Такое обращение подавляло бедную личность, она становилась ни на что не способной. В действительности же личность всегда будет сохранять какие-то корни в физическом теле, потому что физическое тело является её первым убежищем. Даже когда в астральном теле не останется больше никакого эгоистического чувства, даже когда не останется больше тёмной мысли в ментальном теле, личность сохранит свой фундамент на физическом плане. Именно там, в физическом плане, она продолжает жить. И это необходимо, потому что если бы она исчезла также и из физического плана, то высшая натура – Сам Господь Бог – не смогла бы проявиться в нас. Эта замена, о которой я вам говорю, не является в действительности ни полной, ни окончательной, так как в психической области личность заменяется для блага, но живёт она в плане физическом и, следовательно, нужно дать ей средства к существованию.

Взаимоотношение между личностью и индивидуальностью лучше поможет понять другой образ – образ дерева. Когда мы изучаем различные части дерева и их функции, то по аналогии можно сказать, что корни, ствол и ветви соответствуют личности, тогда как листья, цветы и фрукты соотносятся с индивидуальностью. Личность играет роль материальной опоры, сосуда, проводника, а индивидуальность представляет духовный элемент, который лежит в основе всех проявлений.

Теперь рассмотрим связи, которые мы можем установить между деревом и нашими различными телами. Корни соответствуют физическому телу, ствол дерева – астральному телу, а ветви – телу ментальному. Эти три тела – физическое, астральное и ментальное – составляют три части личности. Это они позволяют человеку действовать, иметь чувства и мысли, но в низших сферах.

Далее идут листья, которые соответствуют каузальному телу, цветы, соответствующие буддхическому телу, и плоды, соответствующие телу атмическому. Они образуют три стороны индивидуальности, и это благодаря им человек может думать, чувствовать и действовать в высших сферах.

Корни, ствол и ветви сохраняются во все времена года, тогда как листья, цветы и плоды появляются, а затем исчезают. Точно так же и личность, то есть наше физическое, астральное и ментальное тела, остаётся как постоянная опора, тогда как индивидуальность, то есть вдохновения, которые даются нам нашими каузальным, буддхическим и атмическим телами, нас навещают и затем уходят.

Весной дерево начинает проявляться в форме листьев, цветов и фруктов. Вот вам и индивидуальность. Почему листья, цветы и плоды не остаются? Они уходят, затем возвращаются, как всякие поэтические вдохновения, которые посещают нас время от времени на несколько минут, тогда как корни, ствол и ветви постоянно на месте. Естественно, что, как и дерево, личность может расти, она может расширяться, но она всегда остаётся одной и той же: корни (половые органы и живот), ствол (лёгкие и грудь) и ветви (мозг). И если через неё не пройдут силы духа, она останется обнажённой и бесплодной, как дерево зимой. Следовательно, мы должны работать, чтобы дать возможность духу войти в нас. Как дерево, которое покрывается листьями, цветами и плодами, приносит всем большую радость, так и человек, открывающийся потокам духа, является благословением для тех, кто приближается к нему²⁸.

Подобно тому, как корни, ствол и ветви представляют основу дерева, так и личность представляет основу человека, и не может быть и речи о том, чтобы разрушать этот фундамент. Значит, надо поддерживать личность, надо её кормить и поить, но главное время и усилия отдавать для питания индивидуальности, пока она не станет настолько мощной, что завладеет личностью и обоснуется в ней как на завоёванной территории. И тогда подобно Святому Павлу мы сможем сказать: «И уже не я живу, но живет во мне Христос» (Галат. 2:20). Но питая нашу индивидуальность, мы не должны позволить нашей личности умереть с голода, иначе мы умрём вместе с ней. Вы скажете: «Хорошо, мы поняли, но как узнать, что мы должны отдавать одной, а что – другой». Чтобы ответить, я снова вернусь к отрывку из Евангелия. Однажды фарисеи задали Иисусу вопрос по поводу налога, который нужно было платить Кесарю, надеясь, что Его ответ позволит им Его обвинить. Они Его спросили: «Нужно ли платить налог Кесарю?» Но Он, зная их лицемерие, ответил им: «Принесите Мне динарий, чтобы Мне видеть его. Они принесли. Тогда говорит им: чьё это изображение и надпись? Они сказали Ему: кесаревы. Иисус сказал им в ответ: отдавайте кесарево кесарю, а Божие – Богу» (Марк 12:17). Кто такой Кесарь? Кесарь – это титул, который давался всем римским императорам, и поскольку римляне занимали тогда Иудею, Кесарь представлял власть земную в отличие от Бога – Царя Небесного. Значит, слово Кесарь можно понимать как одну из форм личности, которая требует наши богатства так же, как Кесарь взимал налог. Да, у всех нас есть Кесарь, который постоянно требует, и поскольку он должен жить, нужно ему что-то давать. Но не всё. Вы скажете:

«Да, но сколько нужно ему давать?» Здесь я опять приведу образный пример. Вы собираетесь разжечь огонь и вы сжигаете какие-то сухие ветки. Что вы видите? Языки пламени, много вспыхивающих языков пламени, затем в меньшем количестве – газ, далее ещё в меньшем количестве – водяной пар… и, наконец, остаётся только немного пепла. Куда же ушли эти элементы? Огонь, газы и пар поднялись к Небу. Остался только пепел. Вот это и означает, сколько вам следует отдавать личности, то есть то, что соответствует земле, скажем, чтобы быть щедрыми, – одну четверть, а три четверти нужно отдавать индивидуальности. Да, для личности, для Кесаря достаточно одной четверти, но всё остальное нужно отдать индивидуальности – Богу. Разумеется, что большинство людей делают всё наоборот: одну четверть (и в этом ещё нет уверенности!) они отдают Богу и три четверти – Кесарю. Ну, что ж, следует знать, что всё это противоречит небесной математике.

3. Три великих искушения

Всегда можно оспаривать реальность существования Неба и Ада, Ангелов и дьяволов, но одно неоспоримо и верно – это то, что человек состоит из двух натур с противоположными наклонностями. В тот период, когда невозможно было давать психологические понятия, которых никто или почти бы никто не понял, Посвящённые изображали высшую и низшую натуру в виде Ангела и дьявола. Ангела поместили по правую сторону человека, а дьявола – по левую. Дьявол хочет ввести человека в заблуждение, чтобы сделать его своей жертвой, тогда как Ангел просвещает его своими добрыми советами. Это относится и к содержанию того эпизода Евангелия, в котором рассказывается, как однажды дьявол пришёл в пустыню для искушения Иисуса.

«Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола. И, постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал. И приступил к Нему искуситель и сказал: если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами. Он же сказал ему в ответ: написано: «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих». Потом берет Его диавол в святый город и поставляет Его на крыле храма. И говорит Ему: если Ты Сын Божий, бросься вниз; ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе, и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему: написано также: «не искушай Господа Бога твоего». Опять берет Его диавол на весьма высокую гору, и показывает Ему все царства мира и славу их, и говорит Ему: все это дам Тебе, если падши поклонишься мне. Тогда Иисус говорит ему: отойди от Меня, сатана; ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи». Тогда оставляет Его диавол, – и се, Ангелы приступили и служили Ему» (Матфей 4:1-11).

«Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола». Вот место, которое надо разъяснить. Если это сам Дух привёл Иисуса в пустыню, чтобы там подвергнуть Его искушению, то это подтверждает, что так называемые злые духи, искушающие нас и приносящие нам испытания, на самом деле являются работниками Бога, которым поручено выполнять волю сущностей, более развитых, чем они. Не будем задаваться вопросом, действительно ли дьявол являлся Иисусу с предложениями, приведёнными в этом тексте. Достоверно только одно, что тот, кто описывает этот эпизод из жизни Иисуса, обладал огромными посвященческими знаниями. Сама природа искушений, манера, с которой дьявол их представляет, а также ответы, которые каждый раз Иисус даёт, являются очень показательными. Вот почему мы должны уделить большое внимание этому тексту.

Чтобы спровоцировать Иисуса, дьявол каждый раз говорит Ему: «Если Ты Сын Божий…» И затем он от Него требует:

– сделать камни хлебами;

– броситься вниз с высоты храма с уверенностью, что Бог в необъятности Своей любви спасёт Его, послав Ему для защиты Ангелов;

– пасть ниц перед ним и поклоняться ему, чтобы получить взамен все царства мира, которые он показывает Ему с высокой горы.

Поскольку сцена происходит в пустыне, можно полагать, что земля усыпана камнями, и дьявол требует, чтобы именно эти камни Иисус превратил в хлебы. Но затем, действительно ли он перенёс Его из пустыни в святой город, то есть Иерусалим, чтобы поставить Его на крыло храма? И потом перенёс ли Его ещё из храма в Иерусалиме на вершину высокой горы? В Палестине нет высокой горы. Следовательно, этот рассказ надо рассматривать с символической точки зрения, и тогда мы откроем, что эти три искушения затрагивают в человеке три области жизни: физическую, эмоциональную и интеллектуальную, то есть, план физический, астральный и ментальный, которые составляют низшую натуру – личность.

«Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами». Хлеб здесь является символом земной пищи, а в более широком понимании – всего, что позволяет нам жить в физическом плане. Но земной пище и земному имуществу Иисус противопоставляет пищу и владения духовные: «Не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих».

Когда дьявол переносит Иисуса на крыло храма (храм является символом веры, следовательно, – сердца), он побуждает Его броситься вниз, ибо Ему нечего бояться, так как Ангелы Его защитят. Что означает броситься вниз? Так ведут себя все, кто думают, что Бога можно провоцировать и что они ничем не рискуют, бросаясь в самые немыслимые авантюры, так как Бог пошлёт для их спасения целую армию служителей. Именно так поступают те, кто не раздумывая подчиняются просьбам астрального плана. Они настолько уверены в самих себе, в правомерности своих желаний, своих притязаний, что считают возможным искушать Бога. И вы видите, каковы хитрости астрального плана: чтобы убедить Иисуса, дьявол приводит цитаты из Священного Писания: «Ангелам Своим заповедает о Тебе». Это Псалом 90. Это примечание очень показательно, оно свидетельствует о том, что двуличная, хитрая низшая натура, чтобы ввести нас в заблуждение, без колебания использует аргументы религии. Но Бог не защищает неразумных людей, которые оправдывают своё поведение, используя священные тексты. Вот почему при втором искушении дьявола, Иисус отвечает: «Не искушай Господа Бога твоего», что означает: ты не будешь подвергать испытанию Его верность и Его любовь. Единственный, кто будет защищён, так это тот, кто не «бросается вниз», если же он бросится, то в действие придёт закон свободного падения тел²⁹. Да, ибо этот закон управляет как физическим, так и психическим планом.

Наконец, дьявол приводит Иисуса на вершину высокой горы. Высокой горой является голова, ментальный план. Человек, который думает, что он обладает знаниями, всегда склонен считать себя выше других, требовать, чтобы его признавали как руководителя, как учителя и подчинялись ему. С вершины, которой он достиг, он чувствует, что способен управлять миром, завладеть его богатствами, и считает себя равным Богу. Предлагая Иисусу все царства мира и их славу, дьявол пытается пробудить в нём тот дух гордыни, который заставил часть ангелов восстать против Бога и побудить первых людей отведать запретного плода, чтобы стать равными Ему. Но то, что сатане под видом змея удалось получить от Адама и Евы, он не смог добиться от Иисуса. Иисус не желает царства мира, которые дьявол дал бы ему при условии, что Иисус будет ему поклоняться, и Он отвечает:

«Отойди от Меня, сатана; ибо написано: Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».

Дьявол хотел, чтобы Иисус простерся перед ним ниц и служил ему, он хотел сделать из Него своего служителя. Да, низшая натура хочет, чтобы мы ей служили. Она всё нам обещает при условии, что мы будем ей служить. Но это от нас зависит, кому мы должны служить: высшей натуре или низшей, Богу или маммоне.

Иисус выбрал Бога. Потерпев и тут неудачу, дьявол понял, что он больше ничего не сможет сделать, так как человек, которому удалось победить в себе гордыню, неподкупен, ибо гордыня является слабостью, которую труднее всего победить. Сколько замечательных людей, гордившихся своими знаниями, своими добродетелями, своей властью, пали жертвой гордыни!

Эти три искушения, которым Дух подверг Иисуса, являются теми искушениями, с которыми мы тоже вынуждены сталкиваться повседневно. Каждый день низшая натура настойчиво просит нас и с большим умением соблазняет разными выгодами, которые нас ожидают, если мы последуем её советам: наша материальная жизнь будет обеспечена, провидение будет благоприятствовать осуществлению всех наших желаний, и мы будем иметь все полномочия и славу всего мира. Высшая натура тоже разговаривает с человеком, чтобы предупредить его, что он избирает неправильное направление, и даёт ему лучший совет. Но так как ему не хватает рассудительности, то человек очень редко замечает, что высшая натура даёт ему правильные советы, и даже если он это замечает, он их не слушает: ведь предложения низшей натуры так соблазнительны!

Искушения являются испытаниями, которым Небо подвергает людей. Каждый день все люди сдают трудные или лёгкие экзамены. И только спустя какое-то время они понимают, сдали они их или провалились. Эти экзамены ведут людей к лучшему пониманию самих себя, так как, по правде говоря, они ещё себя не знают, они думают, что они справедливые, безупречные, во всём превосходно разбираются. Чтобы заставить людей осознать свои пробелы и несовершенства, Небо заставляет их пройти через определённые испытания, и полезность искушений в том, что они приводят людей к осознанию, кем же они на самом деле являются.

Многое можно было бы сказать по поводу этого повествования. Почему Иисус не испепелил дьявола? Почему Он не прогнал его с ругательствами? Значит, Он знал законы и знал, что ответ на зло насилием ведет только к укреплению зла. Но, главное – Он понимал, что эта сущность, которая во вселенной представляет зло, имеет право на существование, что она является частью космического порядка. Тогда, что же сделал Иисус?

Пункт за пунктом Он ответил на предложения искусителя, и Его слова заставили того отступить. Дьявол положил на чашу весов некоторые выгоды, а Иисус в ответ положил на вторую чашу другие. На космические весы света и тьмы дьявол положил материальные блага, а Иисус положил блага духовные. Дьявол понял, что перед ответами Иисуса бесполезно упорствовать. В тексте Евангелия сказано: «Тогда оставляет Его диавол». Поскольку Иисус отождествился со своей высшей натурой, Он отвечал точно, Он взвешивал на весах, находясь на стороне своего Отца Небесного, Он сказал дьяволу «нет».

И Ангелы пришли Ему служить.

Итак, какой урок следует нам извлечь из этого эпизода Евангелия? Мы тоже должны научиться отвечать дьяволу «нет». Вы возразите: «Но мы – не Иисус. Мы слабы, нам трудно сопротивляться злу». Нет, вы ошибаетесь, вы не слабые, вы просто невежественные. Вы не знаете, в чём заключается ваша сила. Я вам скажу: сила человека заключена в его способности сказать «нет». Человек, созданный по образу Бога, обладает тем же могуществом, что и Бог, но только в том, чтобы сказать «нет». Это означает, что никто в мире не может заставить его делать то, чего он не хочет. В этом, и я это снова повторяю, он так же могуч, как и Бог. Если бы вдруг вся чёрная Ложа объединилась против него, чтобы заставить его действовать по её воле, она не смогла бы его заставить, если он будет противиться этому. Даже Бог не может принудить человека. Вот почему, если бы человек знал, в чём его истинная сила, он поднялся бы над всеми соблазнами, всеми искушениями, всеми преступлениями. Если он совершает преступления, значит он на это дал согласие. Духи невидимого мира имеют право и владеют способами подвергать его искушению, но они не имеют никакого права принуждать его. Только из-за незнания своего божественного происхождения человек не выдерживает натиска зла.

Вы должны хорошо понять этот вопрос о двух натурах, ибо в зависимости от того, с какой из них вы будете отождествляться, вы будете приближаться либо в Небу, либо к Аду. Личность в человеке подобна двери, которая открывается в Ад и, следовательно, именно через неё Ад может до него добраться. Но каждый раз, когда человек одерживает победу над искушениями, он получает дополнительные силы и свет. После каждой одержанной победы, после каждой решённой проблемы к тому, кто восторжествовал, приходят служить Ангелы. Но они приходят лишь после того, как он одержит победу, а не раньше. Когда люди восхищаются богатыми, образованными, сильными людьми, они воспроизводят то же самое, что и небесные духи. Там наверху эти сущности могут приветствовать и уважать только то существо, которое богато добродетелями и обладает знаниями и духовными способностями. Они склоняются перед ним и отдают себя в его распоряжение.

Значит, если вы хотите привлечь внимание сущностей света и сил природы, вы должны стать богатыми.

Вы скажете: «Но как стать богатым?» Учась работать над качествами и добродетелями высшей натуры, так как эти качества и эти добродетели проявляются как вспышки света и красок, и духи замечают их издалека.

Что касается людей, то они, может быть, их и не видят, но это уже другой вопрос. Духи наверху сразу же видят исходящий от вас свет, и они идут к вам³⁰.

Каждый раз, когда вы поднимаетесь, то есть каждый раз, когда вам удаётся победить какую-нибудь слабость, искушение, порок, на Небе автоматически, даже без вашего участия, отдаются в отношении вас приказы: такому-то духу следует быть в вашем подчинении, такая-то одарённость должна быть вам пожалована, такое-то условие в вашей жизни должно быть изменено. Но не вы должны этим заниматься. Вы должны только продолжать свою внутреннюю работу: подниматься и преодолевать ещё одно какое-то препятствие, какую-то трудность. Всё остальное вам будет дано автоматически.

Вы должны также знать, что победа над искушениями – это нескончаемый труд, ибо во внутренней жизни никогда ничего не приобретается окончательно. Каждый день, каждое мгновение мы стоим перед выбором, жизнь не перестаёт предоставлять нам возможности для удовлетворения нашей личности. И если нам удаётся выстоять, мы чувствуем, что мы достигли ещё одной ступеньки на пути к свету, и мы счастливы. Это подобно тому, как после трудного подъёма мы достигаем вершины горы, вдыхаем там полной грудью и испытываем большое счастье³¹.

Но до тех пор, пока мы находимся на Земле, мы не можем долго удержаться на этих вершинах, куда нам иногда удаётся подняться, мы беспрестанно должны бороться, чтобы снова их завоевать. Когда мы покинем Землю, чтобы подняться в мир иной, нам больше не нужно будет бороться, так как мы больше не будем подвержены искушениям. Но пока мы на Земле, мы должны быть бдительными до самой последней минуты. Это похоже на то, как мы дышим и едим. Мы только что вдохнули? И снова нужно вдохнуть. Мы сегодня поели? И завтра опять нужно поесть. Опыт привёл нас к пониманию смысла жизни, но смысл жизни не даётся раз и навсегда, мы должны приобрести другой опыт, а потом ещё один… и ещё… Мы победили одно искушение, но мы снова будем подвергаться искушениям и снова должны будем стараться одержать победу³².

4. Брать и давать

Войдите хоть немного в дела людей и вы увидите, что все возникающие у них трудности в любовной, общественной, политической, экономической областях происходят от того, что большинство из них всегда поступают в соответствии со своими личными, эгоистическими рассуждениями. Их норма, правило, идеал – всегда только брать. И у них есть тысячи способов, как брать! Если бы какие-нибудь сознательные и мудрые руководители лучше бы наставляли их и показали им губительную сторону такого поведения, они смогли бы вырваться из этой тьмы, в которой они беспомощно барахтаются, такие несчастные, неудовлетворённые, готовые разрушить себя или окружающих.

Но достаточно бросить взгляд на общество, чтобы увидеть, что в нём всё организовано только лишь для удовлетворения низшей натуры с её первобытными и дикими инстинктами. Все правила, все критерии общества, само воспитание понимается в соответствии со способом мышления: тащить одеяло на себя, захватывать, выгадывать, пользоваться. Зачем им думать о других? Если те являются препятствием на пути, их можно отодвинуть или даже уничтожить. К чему стесняться?

А между тем я вам говорил, что когда человеческое существо было создано в мастерских Господа, Космический Разум посеял в нём зёрна, предназначенные прорастать в форме качеств, добродетелей, возвышенных поступков, самоотверженности и отречения. Время от времени можно увидеть, что у некоторых существ они проявляются, но их так мало! Зато повсюду мы замечаем личность, хвастающуюся своими успехами. Она не уймётся, пока не установит свои филиалы, похожие на щупальцы, а она расторопная. Она способна на любые интриги и любые хитрости. А какая активность, какая ловкость! Да, ибо, несмотря на всю свою скупость, она пойдёт даже на то, чтобы побудить человека отдавать, чтобы потом получше взять. Сколько подарков являются только приманкой для того, чтобы заманить людей, а потом побольше у них отнять!

У личности нет никакой скромности, никакой жалости. Именно она должна всё иметь, всем завладеть, а так как она никогда не пресыщается, то она не только не испытывает благодарности, но она ещё и сердится, что ей дали не так много, как она хотела. Она ненасытна… бездонный колодец. Именно такая потребность брать и развивает у людей различные вредные качества: зависть, возмущение, жестокость, мстительность.

Индивидуальность, которая умеет только давать, можно сравнить с Солнцем, а личность, которая умеет только брать, можно сравнить с Луной или Землёй.

Солнце посылает очень далеко в бесконечное пространство то, что оно производит, чтобы многие другие создания могли этим пользоваться, тогда как Земля довольствуется тем, что берёт и поглощает. Конечно, нельзя говорить, что она абсолютно ничего не даёт. Наоборот, из того, что она взяла, она производит минералы, растительность, и т. д., но всё это для самой себя, другие планеты от этого пользы не получают. Следовательно, Земля что-то делает из того, что взяла, но она это сохраняет для себя или для своих детей, что одно и то же. И личность тоже что-то делает из того, что она берёт, но и она сохраняет это тоже для себя.

Если различия, существующие между Луной и Землей изучать с точки зрения личности, то надо обратиться к языку символов, в соответствии с которыми Земля соответствует миру физическому, тогда как Луна соответствует миру астральному. У нашего физического тела есть, конечно потребности, но они могут быть легко удовлетворены. А вот наше астральное тело, тело желаний, – оно в нас ненасытно.

Возьмём только один пример с едой. Если бы речь шла только о том, как удовлетворить реальные потребности физического тела, разве была бы необходимость во всех этих кулинарных рецептах, которыми заполнено множество книг? Нет. Разве была бы необходимость во всех этих напитках, которыми уставлены полки магазинов? Тоже нет. Чтобы существовать, для этого достаточно около двух литров воды в день. Нашему физическому телу требуется пищи мало и пищи очень простой. Это нашему астральному телу, телу желаний, требуется пища разнообразная и вещи всё более замысловатые или изощрённые, так как его аппетиты безграничны. Само по себе это неплохо, и даже наоборот, ведь все культуры, цивилизации возникли в результате потребности попробовать пищи более обработанной, обладать предметами более эстетическими, изготовленными из более ценных материалов. Жить в пещерах, одеваться в шкуры животных, питаться дикими фруктами и сырым мясом, пить речную воду, ходить босиком – такова была жизнь первобытных людей, и я не говорю, что надо было ею довольствоваться. Но все эти желания, которые рождаются у людей и которые лежат в основе цивилизации, если их не обуздать, не очистить, не осветить, могут стать также и причиной их гибели³³.

Тело желаний, или астральное тело, которое символизируется Луной, является центром личности, и именно оттуда к нам идут все вожделения. Астральное тело даёт импульс, а ментальное тело строит планы, которые позволяют привести в исполнение этот импульс. Вот что надо понять. Наше поведение нам диктуется нашими желаниями. И хотя интеллект обладает способностью заставить его признать, чаще всего он отдаёт себя в их распоряжение. Разве это не истина? Посмотрите, как все люди отдают свой ум на службу своим аппетитам, своим страстям. Все знания, все культурные богатства, которыми человек обладает, он употребляет для удовлетворения чего-то неясного, пришедшего неизвестно из каких его глубин. Даже люди, которые считаются самыми просвещёнными, самыми умственно развитыми, часто служат силам и импульсам двусмысленным, сомнительным.

Вот почему так важно, чтобы каждый решился пересмотреть этот важнейший вопрос о целях и средствах.

Тот, кто честен перед собою, тот отдаёт себе отчёт, что его цель по большей части времени сводится к тому, чтобы удовлетворить свою личность, свои инстинкты и вожделения. А средства? Всё, что Небо предоставило в его распоряжение, все его физические и психические возможности, все силы природы… Да, люди имеют склонность ставить все эти божественные средства на службу ничтожным целям. Наука, философия, искусство, целое Небо поставлено ими только на службу своим капризам, аппетитам, сугубо практическим интересам. Отныне всё надо делать наоборот: всё, что было поставлено как цель, должно стать средством. Все импульсы низшей природы должны служить только достижению возвышенного мира, света³⁴. Вот что означает использовать личность как служанку. Если вам удастся произвести такое радикальное изменение в вашем способе мышления, то вся ваша жизнь будет преобразована.

Я вспоминаю, как много лет тому назад в Болгарии во время одного собрания Братства в Софии Учитель Пётр Дынов³⁵ нас спросил: «Какая разница между старым учением и новым учением?» Несколько человек пытались ответить, пускаясь во всякого рода длинные и сложные объяснения. В конце Учитель выступил сам и только сказал: «Старое учение нам показывает, как брать, а новое учение нас учит давать». Это было кратко, ясно, хотя, конечно, многое надо было бы разъяснить, чтобы по-настоящему понять, что означает брать и давать во всех сферах существования.

Давать – это не означает подавать в виде милостыни несколько монет или несколько кусков хлеба, старую одежду или что-нибудь материальное. Есть столько способов давать! Всё, что вы делаете, может быть поводом для того, чтобы давать, то есть проявлять себя более широким в своем понимании, более бескорыстным в своих отношениях с другими. Доброта, щедрость, снисходительность, самоотречение – все эти качества содержатся в слове: «давать». Следовательно, брать – это то, что делает личность, которая из-за своих потребностей что-то присвоить, привлечь к себе, постоянно стоит начеку. И если она встречает препятствия в осуществлении своих желаний, она мобилизует все свои интеллектуальные, эмоциональные и волевые ресурсы, чтобы достигнуть своей цели. Индивидуальность же, наоборот, не перестаёт давать, бить ключом, расходиться во все стороны лучами. Она хочет нести свет, помогать, поддерживать.

Она думает только о том, как бы что-нибудь отдать от самой себя. Она не старается удержать то, чем она обладает, и она не сердится, если кто-нибудь у неё это забирает.

Наоборот, она счастлива, когда видит, что благодаря ей другие питаются, утоляют жажду, получают свет.

Главное качество высшей натуры – это сверкать, распространять лучи, подобно Солнцу³⁶. А впрочем, все добродетели на самом деле являются не чем иным, как излучением, распространением света от центра к периферии. Вы скажете, что Луна нам тоже посылает свои лучи. Да, но даже если и видно, как она сияет в пространстве и светит в ночи, этот свет не является её светом.

Эгоисты не могут распространять свет. Свет – это что-то такое, что человек должен отделить, оторвать от самого себя, он может быть проявлением только бескорыстия, самоотречения.

Сколько людей жалуется: «Уже прошло много лет, как я вступил на путь духовности, много лет я делаю усилия, но я чувствую, что не становлюсь более совершенным». Это всё потому, что вы ещё не поняли, что такое истинное бескорыстие. Всё, что вы делаете, вы всегда делаете для себя. Попытайтесь провести самоанализ и вы убедитесь, что в большинстве случаев в ваши поступки, которые вы считали бескорыстными, проникли расчёты низшей натуры. Вы работаете, вы занимаетесь другими, но вы всё же делаете это для себя, для удовлетворения своей низшей натуры, которая постепенно становится опухолью в вашей психике.

Иисус тоже коснулся этой стороны вопроса о двух натурах. Когда один богатый молодой человек его спросил: «Учитель Благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог.

Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди, Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; Почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя. Юноша говорит Ему: все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение. Иисус же сказал ученикам Своим, истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; И ещё говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Матфей 19:16–24).

Большинство толкователей не приняли этот образ верблюда всерьёз, настолько он показался им неправдоподобным, почти смешным. В действительности же, они не смогли его объяснить, потому что не знали строения человеческого существа, они ничего не знали об астральном теле, его природе и его проявлениях.

Вожделения, алчность являются проявлениями астрального тела, и если его не укрощать, не воспитывать, оно всё больше и больше будет раздуваться: и станет в человеке как чудовищная опухоль. Это с полным правом можно сказать о богатом, который в своём желании постоянно собирать всё больше и больше вещей, в которых он не нуждается, кончает тем, что приобретает гигантское астральное тело, которое мешает ему пройти через дверь Царства Божьего. Ибо доступ к Царству Божьему получить трудно: туда можно войти только через те «тесные врата», о которых Иисус тоже говорит в другом месте Евангелия: «Входите тесными вратами: потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Матфей 7:13) В Царство Божие принимают только существ, которые научились отдавать, от всего освобождаться.

Теперь рассмотрим природу верблюда. Он замечательно научился приспосабливаться к пустыне, где нет почти никакой растительности. Он довольствуется тем малым, что там находит, и с этими запасами он может шагать в течение многих дней без пищи и воды. Следовательно, его астральное тело очень маленькое, и поэтому он является символом истинно духовного человека, который довольствуется очень малым и способен выжить в самых трудных условиях жизни. Когда Иисус говорил, что верблюд может пройти через игольное ушко, Он намекал не на физическое тело, иначе было бы смешно. Он делал намёк на астральное тело. Теперь вы видите, что фраза его понятна, ибо тело желаний – это бездонная пропасть. Итак, отныне вы должны работать над телом желаний, потому что истинная эволюция для человека начинается только тогда, когда он сумеет поступать бескорыстно, без личной заинтересованности.

Брать – это старое учение, отдавать – это учение новое. Вы скажете: «Но чтобы иметь возможность отдать, нужно уже чем-то обладать, следовательно, мы вынуждены где-то брать». Это не совсем верно, и Посвящённые вам скажут, что, наоборот, для того чтобы иметь, надо отдать. Это, конечно, требует разъяснения. Верно, что нельзя отдать, если сам чем-то не обладаешь, и нельзя ничего иметь, если ничего не получил. И вопрос в том, чтобы знать, откуда и что получать. Большинство людей забирают у других людей, и таким образом они постепенно у них берут всё, что те имеют: их деньги, владения, силы, идеи, чувства… Понаблюдайте, как проявляется любовь: брать, всегда брать. Можно даже сказать, что самыми большими похитителями, существующими на Земле, являются влюблённые. А так как поэзия, романы, театр, кино заполнены любовными историями, то, следовательно, там только и делают, что рассказывают истории о похитителях, о том, кому удастся завладеть временем, чувствами и мыслями другого³⁷.

Как в психическом плане, так и в плане физическом, повсюду видим только хищение. Вы скажете: «Но как сделать, чтобы не быть похитителями?» Нужно научиться быть похожими на солнце. Когда утром поднимается солнце, перед вами происходит самое возвышенное проявление индивидуальности: такое сверкание, такая щедрость, такая самоотдача. Конечно, если никто вам не объясняет, что происходит и как это понимать, вы можете всю свою жизнь смотреть на восход солнца и продолжать жить по законам личности, то есть продолжать брать. Но когда вы поймёте, что такое восход солнца, вы ощутите силу, величие, необъятность этого действия – отдавать, вы будете работать над тем, чтобы всё изменить в самом себе и будете радоваться, что каждый день у вас будет получаться всё лучше и лучше³⁸.

Каждое утро солнце вам говорит: «Оставь свои эгоистические чувства и мысли, научись открываться, сиять, освещать и согревать творения». И не бойтесь, что вы обеднеете, наоборот, вы станете богаче, ибо существует космический закон, согласно которому чем больше вы отдаёте, тем больше вы получаете. Во вселенной не бывает пустоты: как только где-то образуется пустота, туда сразу же что-то устремляется, чтобы её заполнить. Этот закон действует на всех планах, и если вы отдаёте что-то светлое, лучезарное, полезное, то по закону аналогий, который вступает в силу, вы с другой стороны получаете элементы такого же качества, такой же сияющей и излучающей квинтэссенции.

Солнце неисчерпаемо, потому что в своём желании отдавать, оно снова наполняется: оно посылает нам свои лучи, но в то же время беспрестанно получает из необъятности новые энергии. В тот момент, когда оно посылает свои лучи к периферии, оно поглощает в своём центре богатства и энергии Самого Бога. Именно Солнце будет вам объяснять³⁹. Оно вам скажет: «Благодаря тому, что я посылаю в космическое пространство свой свет и свою любовь, я привлекаю взамен самые чистые, самые живые элементы. Научитесь работать, как я, и вы убедитесь, что как только вы начнёте тратить свои энергии для блага других, через короткое время вы почувствуете себя заряжёнными новыми энергиями». Как это происходит?

Это тайна, но это действительно так!

Если вы меня правильно поняли, то отныне вы начнёте смотреть на солнце новыми глазами, и оно произведёт в вас большие изменения. Всё заключается в понимании того, как смотреть на вещи. Именно через глубокое и истинное понимание вещей человек сможет в самом себе привести в движение небесные потоки. И тогда он преобразуется, он становится как солнце, он начинает отдавать и он обнаруживает, что никогда не чувствовал себя таким богатым, таким просветлённым, таким мощным.

И когда мы внутренне становимся по-настоящему богатыми и сильными, то чувствуем себя защищёнными от всех одолевающих нас форм страха. Страх испытывает только личность. Она боится, потому что чувствует себя бедной, беззащитной, открытой для всех опасностей.

Тогда она занимается только тем, чтобы брать и складывать, чтобы обеспечить своё существование, свою безопасность и старается устранить всех, кто, как ей кажется, ей угрожает. Когда мы боимся, мы не можем проявить никакой щедрости, мы даже не можем быть честными и искренними; мы становимся неискренними, лицемерными и стараемся использовать все ситуации, даже если это наносит ущерб другим⁴⁰. Да, это так, потому что личность труслива, она способна на самые отвратительные поступки.

Итак, нет более высокого идеала, чем стать подобным солнцу. Старайтесь питать этот идеал, чтобы он занял в вас такое место, чтобы всё ваше существо воспламенилось, озарилось. Только такой высокий идеал может дать ростки того, что есть самого лучшего в вашем сердце и вашей душе. Даже не останавливаясь на этом, даже не думая об этом, вы будете проявлять самые наилучшие способности. Единственной истиной, которая заслуживает того, чтобы её искали, является духовное солнце. Как только оно начинает в нас сиять, оно дает возможность проявляться всем нашим добрым качествам, точно так же, как физическое солнце пробуждает жизнь во всей природе.

Солнце является символом щедрости и поэтому мы должны брать с него пример. Некоторые скажут: «Но солнце – это же не человек!» Согласен, но оно делает больше, чем способны сделать люди. Следовательно, лучше соединиться с творением, которое не является человеком, но может влиять на нас своим светом и теплом, чем оставаться рядом с людьми мрачными, слабыми, эгоистичными. И если даже мы предположим, что солнце – это только скала или металл в расплавленном состоянии, мне всё равно. Я иду к нему, поскольку оно показывает людям высшие качества, я иду к нему, так как рядом с ним я зажигаюсь, рядом с ним я расту, рядом с ним я становлюсь умнее, рядом с ним я вылечиваюсь.

Почему же вы не хотите поступать, как я?

Тот, кто долго ходил встречать солнце и научился отождествляться с ним, может потом оказывать помощь людям, он не нанесёт им ущерба: он будет здороваться с ними, смотреть на них, пожимать им руку или работать с ними и постоянно он будет давать им что-то доброе, что-то светлое. И делая это, он будет расцветать, расти, продвигаться вперёд, подниматься всё выше и выше, потому что он подчиняется закону любви, истинному закону любви, который состоит в том, чтобы давать. Но, когда он даёт, он одновременно и получает, ибо на него, подобно реке чистой воды, спускается божественный свет.

Вы скажете: «Но Иисус никогда не говорил о солнце так, как это делаете вы. Он никогда не говорил, что мы должны походить на солнце». Конечно, нет, Он никогда не говорил таким образом, но он сказал: «Тогда праведники воссияют, как солнце» (Матфей 13:43). А в Ветхом и Новом Завете праведники – это те, кто по своим мыслям, чувствам и поступкам ведут себя в соответствии с волей Божьей. Как вы видите, это та же самая идея⁴¹.

Солнце нам указывает путь: давать, то есть согревать, освещать, оживлять. Но кто позволит себя в этом убедить? Большинство найдёт что образ красив, поэтичен, но как и всё, что поэтично, они отнесут его к вещам несуществующим, утопии и будут продолжать брать, хотеть быть центром мира, вокруг которого все должны крутиться, все должны им служить.

Но это не так, это мы должны быть служителями. Давать – это значит быть слугой. Конечно, если люди не понимают глубокого значения этого слова, то у них и нет никакого желания становиться слугой, оказаться в низшем положении, чувствовать себя униженным. Так что же вы думаете, что Солнце чувствует себя униженным?.. Иисус сказал: «Больший из вас да будет вам слуга» (Матфей 23:11). Почему самый больший? Потому что для того, чтобы быть слугой в посвященческом смысле этого термина, нужно обладать исключительными качествами, нужно быть как Солнце, работать абсолютно бескорыстно, давая свет, тепло и жизнь. Разве это унизительно?

Если вы дальше продолжите свой анализ, то увидите, что на самом деле истинного бескорыстия не существует, потому что за каждым из ваших физических или психических проявлений всегда стоит какой-нибудь интерес. Если это не грубый и материальный интерес, то, по крайней мере, более возвышенный: прогрессировать, просвещаться, совершенствоваться. Различие состоит только в том, что во втором случае этот интерес является духовным и чистым и никому не приносит вреда, и даже служит благом для всего мира, тогда как в первом случае интерес действует в ущерб другим. Следовательно, существует два вида интереса: один касается только самого индивидуума, его личности, и он редко благоприятен для окружающих. Тогда как другой, настолько широк, настолько обширен, что охватывает интересы всей коллективности.

Нужно приучить себя анализировать свои мысли, свои чувства и поступки. Нужно всё подвергать исследованию и искать, какой интерес за этим кроется. Вы увидите, что очень мало, кто устоит перед этим исследованием и окажется по настоящему бескорыстным. И ещё раз скажу, что абсолютной незаинтересованности не существует, существует только более или менее духовная степень интереса. И даже когда вы хотите только одного: сделать людей более счастливыми, более просветлёнными, согретыми и живыми, у вас всё же есть интерес – хотеть стать подобным солнцу! Только этот интерес настолько бескорыстный, что он входит в другую категорию и становится божественным, но в действительности вы всегда заинтересованы. И у меня тоже есть интерес, самый большой из всех: оставить в вас отпечатки божественного мира, нестираемые следы, для того чтобы позднее, когда вы будете далеко от меня, вы смогли бы о них вспоминать⁴². Как видите, всё же это интерес, не правда ли.

5. Голос высшей натуры

Каждый день наша божественная натура разговаривает с нами, она старается заставить нас услышать её, чтобы дать нам совет, ввести в нас свет. Но она не кричит, она никогда не применяет силу. Свой совет она сообщает шепотом один раз, второй раз, третий раз, а потом она умолкает. Низшая же натура, у которой другие планы, другие потребности, наоборот, настаивает, повторяет, поднимает вокруг шумиху. Её цель оглушить бедных людей, чтобы они в конце концов сказали себе: «Ну, если она так настаивает, значит, она, должно быть, права». Вот почему личность ничего так не боится, как тишины. Она бежит от неё, она чувствует, что тишина помешает ей проявиться со всеми своими хитростями, капризами, высокомерием и тогда она будет парализована, подавлена, не сможет найти благоприятных условий для осуществления своих планов.

Тишина подобна двери, которая открывается в небесные сферы, и личность чувствует, что с установлением тишины наступит конец её господства, что она вынуждена будет уступить своё место. При малейшей обиде, вместо того, чтобы оставить человека в покое, она говорит ему: «Нанеси ответный удар, отомсти за себя». И она не перестаёт его изводить. Индивидуальность же со своей стороны советует: «Успокойся, подожди немного.

Ты не должен беспокоиться, так как никто по-настоящему не сможет причинить тебе зла. Постарайся только иметь немного побольше света и немного побольше любви». Вот советы индивидуальности. А в это время личность делает всё возможное, чтобы своими трубами, барабанами перекрыть этот голос, и она денно и нощно так настаивает, что человек, который немного глуповат, говорит себе: «Согласен! Нужно действовать». Все практики, соблюдаемые в духовном учении: медитация, молитва… имеют только единственную цель: уменьшить место личности, чтобы дать возможность всё больше и больше выразиться индивидуальности⁴³. А это и есть тишина. Добиться тишины на физическом плане – легко. Для этого достаточно закрыть окна и двери или заткнуть уши. Но установить тишину в мыслях и чувствах – это намного труднее, так как в глубине души люди подобны публичной площади, куда одновременно приходит огромное количество народа, чтобы предъявить свои требования.

Вы приходите в Посвященческую Школу, чтобы обучиться самым главным вещам, а иначе это не стоит труда. И одной из этих главных вещей как раз является установление внутренней тишины: заставить замолчать все эти споры, возмущения, ссоры, вызванные мыслями, желаниями, плохо управляемыми чувствами, и получить, наконец, правильный ответ на вопросы, которые вы себе задаёте, ответ вашего божественного «Я»⁴⁴.

Тишину следует понимать как предварительное условие, состояние сознания, в недрах которого начинает проявляться что-то таинственное, глубокое. Иногда это «что-то» называют голосом тишины. Когда человек сумеет всё в себе успокоить и даже остановить свою мысль, потому что в своём духовном движении мысль тоже создает шум, тогда он услышит этот голос тишины, который является голосом его божественной натуры.

Чтобы уйти от внутреннего шума, нужно стараться жить не на поверхности вещей, предоставленных происходящим там волнениям и смятениям, а освободиться от забот, прозаических занятий и, главное, изменить природу своих потребностей, так как каждая потребность, каждое желание, каждое вожделение, ставит вас на определённый путь, и в соответствии с их природой вы попадаете либо в джунгли, заполненные рычащими хищниками, либо в регион, населённый существами, которые примут вас в гармоничном согласии.

Даже когда вы стараетесь сознательно установить в себе тишину, чтобы медитировать, вы часто чувствуете, что вам это не удаётся. Вы закрываете глаза, но все ваши проблемы, беспокойства, озлобленность поднимаются на поверхность: вы продолжаете ругаться со своей женой или мужем, вы шлёпаете своих детей, вы сводите счёты со своим соседом, который вас обидел, вы требуете надбавку к зарплате у своего начальника, вы думаете о какой-то вещи, которая вызывает у вас зависть… И всё это вы, тем не менее, называете: «Установить тишину». Но нет, это просто галдёж! И этот галдёж можно услышать!

Да, есть люди, рядом с которыми у вас создаётся впечатление, что вы слышите их внутренний шум; они не двигаются, не открывают рот, но всё равно производят оглушительный шум. И также встречаются, к сожалению, крайне редко существа, которые кажутся пропитанными тишиной. Даже когда они говорят, от них исходит что-то бесшумное, так как тишина – это качество внутренней жизни.

Внутренняя тишина – это результат гармонии между тремя планами: физическим, астральным и ментальным. Значит, чтобы установить в себе тишину вы должны начать с установления гармонии в своём теле, своём сердце и интеллекте. Гармония – это ключ, который вам откроет двери в область тишины⁴⁵. С вами, конечно, случалось, что иногда вы чувствовали, как в вас установилась глубокая тишина, как если бы внутренний шум, которого вы до этого не замечали, потому что всё время были в него погружены, внезапно прекратился, тогда какая-то тяжесть падает с ваших плеч, оковы разбиваются, двери открываются и ваша душа, наконец освобождённая от своей тюрьмы, может выйти и расшириться в космическом пространстве.

Это ощущение тишины, которое вам было дано прожить как дар Неба, хотя вы, может быть, даже ничего не сделали, чтобы это заслужить, вы можете попробовать повторить сознательно. Постепенно вы почувствуете, как все негармоничные голоса, не перестающие требовать, угрожать, начнут успокаиваться и останется только один тихий голос, шепот – голос вашей высшей натуры, голос Бога. В действительности этот внутренний голос постоянно говорит в каждом из нас, но нужны большие усилия, чтобы суметь различить его среди всякого рода внешних и внутренних шумов. Это всё равно как следовать за мелодией флейты среди треска барабанов, труб и рожков. Нужно научиться улавливать этот очень тихий, говорящий в нас голос.

Мы очень хорошо умеем слушать громогласный голос желудка, кричащего, что он голоден, или голос сексуального влечения, требующего жертв, но когда божественный голос нам говорит: «Будь терпимее… Научись владеть собой… Делай усилия…» мы отвечаем: «Ох, замолчи». И это заставляет его молчать: он такой тихий, он не настаивает. Вы скажете: «Но как же так? Бог – это сила, мощь. У Него есть все способы заставить услышать Его голос!»

Да, но прочтите историю Илии в Книге Царств. Чтобы спастись от гнева царицы Иезавели, Илия бежит в пустыню, где он шёл сорок дней и сорок ночей до горы Хорив. Наконец, Бог явился ему. Сначала это был неистовый ветер, который разорвал горы и разрушил скалы, но Бога в ветре не было. После ветра было землетрясение, но и в землетрясении Бога не было. После землетрясения был огонь, но и в огне Бога не было. Наконец, после огня был тихий и лёгкий шелест… и в этом шелесте был Бог. Запомните: Бога не было ни в шквалах ветра, ни в землетрясении, ни в огне, а только в шелесте… Голос Бога бесшумный и чтобы его услышать, нужно быть очень внимательным и заставить умолкнуть в себе все другие голоса.

Пророк Иона тоже услышал голос Бога, который наказал ему идти в Ниневию, чтобы призвать её жителей к раскаянию. Но Иона, испугавшись, не захотел повиноваться и сел на корабль, отплывающий на другой конец света в Фарсис. Когда он вышел в море, поднялась большая буря. Объятые ужасом мореплаватели решили по жребию обратиться к Небу, чтобы узнать, кто из них навлёк эту бурю. Небо указало на Иону. Моряки сбросили его в море, но его проглотил кит, и три дня и три ночи он оставался в его чреве. Там он размышлял и, наконец, сказал: «Господи, Я понял, прости меня, теперь я исполню то, что Ты от меня требуешь». Тогда кит выплюнул его, и он был спасён. Подобно Ионе тот, кому шум капризов и страхов мешает услышать голос Бога, встречает на своём пути китов и остаётся несколько дней в их чреве, пока, наконец, шум не утихнет, и он не начнёт слышать голос Бога, и повиноваться Ему. И вы, сколько китов вы уже встретили в своей жизни! Китов всех размеров и всех расцветок… Если бы вы были более внимательны, если бы в вас было больше рассудительности, то перед каждым важным делом вашей жизни, будь то какое-то путешествие, работа, решение что-то предпринять, вы услышали бы голос, который даёт вам совет. Но вы не обращаете никакого внимания, вы слишком заняты тем, что слушаете шум своих желаний и вожделений. Чтобы услышать какой-то голос, вам требуется, чтобы он производил много шума. Если он говорит тихо, вы его не слышите. Но когда по вашей же вине с вами случается несчастье, тогда вы сами себе говорите: «Да, конечно, что-то было, что предупреждало меня, но это было так тихо, тихо, тихо…».

Вы не услышали, потому что вы предпочли слушаться голосов, которые настаивали и говорили очень громко, чтобы ввести вас в заблуждение.

Бог разговаривает с нами тихо и без настойчивости. Интуиция долго не настаивает. И тот, кто невнимателен, он этот голос не распознаёт и всегда кончает тем, что совершает ошибку. Существуют ли критерии для распознавания этого голоса Неба, такого тихого, мелодичного и немногословного? Да, он проявляется тремя способами: с помощью света, который он рождает в нас; с помощью расширения, тепла, любви, которые мы чувствуем в нашем сердце, и, наконец, с помощью воли, побуждающей выполнять бескорыстные, благородные действия, и внутренней свободы, которая позволяет нам их осуществить. Итак, нужно быть внимательными к этим критериям.

Разумеется, что есть много людей, которые утверждают, что Бог с ними разговаривает и что они слышат Его голос. А что им говорит этот голос? Он им якобы даёт поручение навести порядок на Земле, преследовать изменников, уничтожать еретиков и неверных. И вот, они отправляются на войну! То, что они слышат голос, этого отрицать нельзя, потому что всё, что существует, имеет голос. Но тот голос, который говорит, что надо идти устанавливать порядок и справедливость путём угроз и насилия, не может быть голосом Бога. Нужно, чтобы все поняли, что это говорит голос их низшей натуры.

Итак, отныне, когда вам нужно будет принять важное решение, старайтесь учитывать эти критерии. Если вы чувствуете себя встревоженными, потому что есть слишком много противоречивого, что бурлит в вас и подталкивает вас то в одном направлении, то в другом, то в третьем: не решайте ничего, подождите. Среди этой сумятицы вы не сможете обрести ясности видения. Наоборот, все условия соединились вместе для того, чтобы вы совершали ошибки. Лучше не спешить и начать успокаиваться, так как только в тишине мыслей и чувств вы получите ответ вашего высшего «Я». Эта тишина – источник ясности, прозрачности, уверенности и она необходима вам, чтобы принять правильное решение⁴⁶.

Пока вы не сумеете прервать шумный и беспорядочный поток своей психической жизни, бесполезно стремиться к великим духовным достижениям. Именно этот беспорядок мешает установлению в вас тишины, истинной тишины, которая даст, наконец, возможность высшей натуре заставить услышать её голос. Несколько раз в день посвящайте хотя бы несколько минут тому, чтобы ввести в себя тишину. Закройте глаза, постарайтесь освободиться от всех обыденных забот и направьте свою мысль к вершинам, к источникам жизни, которые питают всю вселенную. Когда вы почувствуете, что остановили проходящую через вас волну образов, чувств и мыслей, произнесите в душе слово: «Спасибо»⁴⁷. Это самое простое слово, но оно снимает все напряжения, потому что, когда вы благодарите, вы связываетесь с Небом, вы выходите из узкого круга вашего ограниченного «я», чтобы войти в спокойствие космического сознания. А так как дыхание тоже является очень важным фактором умиротворения и гармонизации, то произнося слово «спасибо», постарайтесь придать своему дыханию размеренный ритм: сделайте очень глубокий вдох и очень медленный выдох, пока в лёгких не останется больше воздуха⁴⁸.

Итак, привыкните по несколько раз в день вводить в себя тишину. Даже если вы можете посвятить этому только одну или две минуты, это уже хорошо, делайте это. Даже на улице: встаньте, например, перед витриной, как будто вы её разглядываете, чтобы никто не заметил, что вы делаете, закройте на несколько секунд глаза, стараясь мысленно уединиться и связаться с миром гармонии и света. А затем продолжайте свой путь…

И эту тишину, которую вам удалось в себе установить, нужно научиться сохранять, иначе к чему столько усилий, если они быстро пропадают даром. Как только вам удалось путём молитвы, медитации ввести в себя тишину, вы должны следить за тем, чтобы она не исчезла.

Поймите меня правильно, цель духовной жизни заключается не в том, чтобы время от времени пытаться установить связь с миром тишины, света, а потом, забыв всё это, позволить снова втянуть себя в хаос и шум жизни, чтобы всё начать сначала. Это лишено смысла. Тишина, которую вам удастся в себе установить, должна следовать за вами весь день и незаметно сообщать ритм, изящество всему, что вы делаете. Вы двигаетесь, вы прикасаетесь к предметам, и это гармоничное движение передаётся всем клеточкам вашего организма. Словно всё в вас только музыка и танец. Установление внутренней тишины – показатель эволюции людей. И эта тишина не только открывает им двери к озарению, но и сами они становятся источником благословений для всех, кто их окружает. Следовательно, даже если вы испытываете потрясения повседневной жизни, постарайтесь сохранить в себе тишину. Вы меня понимаете?.. Да. Но речь идёт не о том, чтобы понять.

Надо применять на практике. Для многих людей между пониманием и применением существует целая пропасть.

Они понимают, они всё понимают, но когда речь идёт о том, чтобы это осуществить, они не могут. Однако в посвященческой науке понимание неотделимо от осуществления. Для Посвящённого знать – это мочь, и тот, кому не удаётся осуществить то, что по его утверждению он понял, на самом деле он не понял⁴⁹. Если вы действительно поняли, что такое истинная тишина, вам удастся её установить. Тогда вы откроете, что она никогда не бывает ни пустой, ни безмолвной, а она населена, она живая, вибрирующая, она разговаривает, она поет…⁵⁰

Благодаря медитации, молитве, созерцанию, нам удастся однажды заставить замолчать барабаны, все эти хаотические силы, которые бушуют в нас. Тогда приблизится тишина, она раскинется, чтобы обернуть нас своим восхитительным плащом, появится свет и мы услышим в себе голос Бога.

6. Чувствительность к божественному миру

Часто можно услышать, как говорят, что люди простые, мало развитые, невежественные легче находят счастье, чем люди культурные и образованные. И это верно, что с развитием ума, вкуса люди становятся более чувствительными, следовательно, более уязвимыми к изменениям материальных и психологических условий, в которых они живут. Итак, какой же следует из этого сделать вывод? Выходит, чтобы быть счастливым, надо оставаться на уровне первобытного человека, дикаря?.. В таком случае, почему не пойти ещё дальше и не опуститься до животного мира? Животные, они счастливы, у них нет наших проблем… И вполне возможно, что растения ещё счастливее, потому что они не страдают… А камни? Они ничего не чувствуют, значит, это ещё лучше… Вот какая логика!

Главное различие между разными царствами природы – камнями, растениями, животными, людьми заключается в чувствительности, ибо эволюция пропорциональна чувствительности. Растения более чувствительны, чем камни, животные чувствительнее растений, а люди чувствительнее животных. Но цепь живых существ на этом не останавливается: над людьми поднимаются Ангелы, Архангелы и все ангельские иерархии… Да, это целая последовательность всё более и более чувствительных творений… до Самого Господа. Господь же – Вездесущий. Он всё чувствует, всё видит, всё знает именно потому, что только Он Один по-настоящему чувствителен. Вот истинные измерения чувствительности.

Единственное существо действительно чувствительное – это Господь. Что касается человека, то, конечно, становясь более чувствительным, он становится более уязвимым и он больше страдает. И всё же надо, чтобы он развивал свою чувствительность, так как именно она заставляет его эволюционировать⁵¹.

Чтобы яснее понять эту тему, нужно вернуться к вопросу о двух существующих в нас натурах: низшей натуре и высшей натуре. До тех пор, пока человек не начнёт работать над самим собою, чтобы подавлять эгоцентрические наклонности своей низшей натуры, естественно, что развитие чувствительности будет сопровождаться всякого рода трудностями и страданиями. А образование, которое дают в школах и университетах, к сожалению, только усиливает эту наклонность, так как там всё внимание сосредоточено на приобретении знаний, а не на формировании характера, в результате чего молодёжи постоянно даётся повод становиться всё более и более эгоистичными, трудными и требовательными. Ничего не делается для того, чтобы обучать студентов пользоваться получаемыми ими знаниями в более благородных, более великодушных целях. Наоборот, всякий знает, как в любой области можно пользоваться знаниями для повышения своего социального успеха, своего престижа, своего материального благосостояния. И когда они взрослеют и занимают ответственное положение в обществе, то и те и другие думают только о том, как тянуть одеяло на себя, в результате чего повсюду возникает недовольство, агрессивность, распри, потому что каждый чувствует себя ущемлённым, задетым эгоцентрическим поведением других и ничего не терпит. Однако во времена больших трудностей именно от образованных и развитых людей ожидают разумных и сдержанных действий. Но чаще всего можно видеть, что это совсем не так: малейший пустяк приводит их в состояние ярости или депрессии и они не обладают никакой способностью, никакой волей, чтобы с этим совладать. Всё их образование, вся их эрудиция неспособна им помочь. Значит, даже когда высказывается пожелание о том, чтобы образование людей продолжалось до преклонного возраста, то всё-таки следует отметить, что главным является не образование, а формирование характера⁵². Ибо главное – это жить, а не накапливать какие бы то ни было знания. А чтобы жить, чтобы смело принять все условия существования, необходимо укреплять свой характер. Иначе, чего же можно достигнуть с людьми, которые не способны выдержать реалии жизни? Такая невралгическая чувствительность, которая подпитывается низшей натурой – личностью, делает жизнь очень трудной. Вот почему люди делают вывод, что для того чтобы быть счастливым, лучше не быть чувствительным.

На самом же деле, надо видеть различие между истинной чувствительностью и той болезненной чувствительностью, которую более точно стоило бы называть обидчивостью, сентиментальщиной. Истинная чувствительность это свойство, которое делает нас способными подниматься очень высоко, очень далеко и иметь доступ к реальностям всё более и более тонкого мира. Сентиментальщина же является проявлением низшей натуры, которая принимая себя за центр мира, считает, что ей не уделяют достаточного внимания, поэтому она постоянно чувствует себя обманутой, оскорблённой и становится агрессивной. Когда видишь это различие, то понимаешь, что предстоит проделать большую работу над низшей натурой, чтобы её смирить, подавить. Это единственный способ дать возможность настоящей чувствительности расцвести и стать богаче. Чувствительность – это не только те свойства, которые вызывают в нас волнение, восхищение существами, которых мы любим, красотой природы или произведениями искусства. Чувствительность – это предпосылка эволюции: это высшая способность, которая открывает нам врата безмерности и даёт нам понимание божественного порядка вещей. Именно она позволяет нам установить связь с регионами, сущностями и небесными потоками и вибрировать в унисон с ними⁵³. Именно такую чувствительность всем следует развивать, иначе человечество будет приходить в упадок. Сколько существует людей, глядя на которых создаётся впечатление, что они возвращаются на уровень животного, растения или даже камня! Да, они не делают никакого усилия, чтобы воспитывать свою чувствительность: они либо поддаются чувству уныния, обиды, возмущения, либо стараются стать бессердечными, либо одурманивают себя. Но нет, таким способом они не смогут эволюционировать.

Для того чтобы развиваться, мы должны по-настоящему взяться за работу над нашей чувствительностью.

Тогда наша психическая материя будет становиться более тонкой, более гибкой, более чистой, она будет вибрировать по-иному, делая нас более способными к восприятию божественного мира; она закроет нас от глупости, злобы, оскорблений. Мы даже не будем на это обращать внимание. До того как развить такую духовную чувствительность, вы реагировали на малейшие нападки, теперь же вы от этого больше не страдаете. Это истинная чувствительность, чувствительность души и духа оберегает нас от притворной сентиментальности, смехотворной чувствительности, питаемой нашей низшей натурой. Итак, у вас появляются два преимущества: вы открываетесь свету, красоте, блаженству божественного мира и вы вырываетесь из тьмы, мерзости, земных страданий. Вот тема, достойная размышления. Неуязвимы только чувствительные создания. Именно благодаря своей чувствительности они не подвержены враждебности, грубости, мерзости. На них нельзя оказать влияние, потому что они в другом месте, они выше, они отождествляются со своей высшей природой и чувствуют ход вещей по-иному. Когда люди чувствительны к божественному миру, они находятся под защитой, они как будто окружены защитной оболочкой. Они открыты только тому, что является добрым, прекрасным, наполненным светом, а ко всему остальному – они закрыты. Когда вы решитесь развивать такую чувствительность, вы почувствуете, как что-то в вас отвечает только на послания Неба, и вы легче будете переносить обиды, потери, несправедливость. Вы скажете: «О, всё это – ничто по сравнению с теми богатствами, которыми я обладаю», и вы оставите это без внимания.

Нет ничего хуже, чем такие средства, как вино, спиртные напитки, наркотики⁵⁴, которые люди употребляют, чтобы защититься от страданий. Чтобы защититься, чтобы быть в безопасности, нужно стараться идти вперёд и выше! Как только вам удастся подняться, связаться со своим высшим «Я», ваше сердце, интеллект, душа больше не будут ни вибрировать, ни отвечать на низости и мерзости. Вас могут раскритиковать, обидеть, опозорить, унизить, очернить – вы не впадёте в отчаяние, как это происходит со многими людьми, особенно с художниками, которые скончались от печали или покончили жизнь самоубийством, потому что они были очень чувствительными, даже слишком чувствительными. Да, но это была чувствительность низшей натуры, которую малейший пустяк может вывести из равновесия. Почему бы просто не сказать себе: это несправедливо, но мне это безразлично, так как я живу в другом месте, в ином мире?

Мудрецы, Посвящённые и даже художники (в посвященческом смысле этого термина), настолько чувствительны к красоте, что бывает, они плачут, когда входят с ней в контакт. А если их обижают, они не плачут, они просто пожимают плечами. Тогда как другие, при малейшей обиде, проливают ручьи слёз, но никогда не прольют и слезинки перед великолепием природы или произведением искусства. Там, где проявляется само божество, их глаза остаются сухими, они считают, что очень достойно показывать себя невозмутимыми, и они почувствовали бы себя опозоренными, если бы заплакали. Я же вам скажу, что, наоборот, к обиде, огорчению надо проявить себя равнодушным, невозмутимым, но перед красотой, да, можно проявить слабость и пролить слезу. Ибо слёзы, которые вызывает у вас красота, подобны росе, небесному дождю, прекрасным потокам, очищающим вас, поливающим цветы вашего божественного сада и дающим импульс, для того чтобы вы продолжали свою работу. Слёзы разочарования, горечи, может быть, приносят некоторое облегчение, но только и всего.

Слёзы же восхищения пронизаны такой божественной силой, что Учитель Пётр Дынов (может быть, это вас удивит) советовал нам брать чистый носовой платок, чтобы собирать их, и он нам говорил, что этот платок может быть талисманом, так как каждая пролитая такая слеза, содержит что-то от Божества.

Те, кто считают, что лучше остаться нечувствительным, чем страдать, делают очень плохой вывод. Почему? Потому что, если вы поняли, что такое истинная духовная работа, вы откроете, что, наоборот, именно ваша чувствительность будет защищать вас от страданий, делая вас недосягаемыми, тогда как бесчувственность превратит вас в камень. Если вы станете камнем, то, может быть, вы и не будете ничего чувствовать, но вас всегда будут разбивать на куски. А если же вы чувствительны, то вы, естественно, будете страдать, но это страдание будет стимулом, побуждающим вас к развитию вашего восприятия высших планов, а там вы будете вне досягаемости. Посмотрите, насколько легче настигнуть четвероногое животное, чем поймать птицу! Попытайтесь выстрелить в орла, взмывшего в небо… он поднимается так высоко, что его даже почти не видно.