Читать книгу: «Основания духовности. Семь главных практик для пробуждения сердца и ума», страница 5

Глава 7.
Найдите желание своей души

Переориентация мотивации

Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше.

Иисус

Наши привязанности – это лишний психологический и духовный багаж. Однако многие люди обеспокоены тем, что, отказавшись от своих привязанностей, они станут апатичными и безрадостными. Этот абсолютно ложный страх продиктован допущением, что мы нуждаемся в привязанностях в качестве источника мотивации; например, мы должны быть привязаны к деньгам, чтобы работать, или нам нужно страстно желать известности, чтобы заниматься спортом или искусством.

Некогда я в это верил. В результате мой первый сеанс психотерапии оказался для меня шоком. В то время я только что приступил к изучению психиатрии, и, придя в кабинет психотерапевта и усевшись в кресле, я с нетерпением ожидал узнать больше о сознании и о самом себе. Первые двадцать минут я испытывал восхищение и волнение от нашего исследования целей и образцов, которыми я руководствуюсь в своей жизни. Но когда мы попробовали копнуть глубже, я стал ощущать все нарастающую тревогу. Внезапно я был поражен своими собственными словами: «Если вы меня вылечите, то из меня никогда ничего не выйдет».

Это было мгновение полнейшего ужаса и одновременно начало освобождения. Я был глубоко убежден, что отчаянно нуждаюсь в своих страхах и привязанностях, чтобы побуждать себя к действию, и что без них я превратился бы в равнодушного лентяя, не расположенного что-либо делать или добиваться чего-то значительного. Позднее, когда освобождение от каждой привязанности приводило не к тупому безразличию, а к радостному ощущению свободы и силы, я мог бы, оглядываясь назад, посмеяться над этим убеждением. Но в тот момент оно казалось мне совершенно естественным.

Такого рода убеждения происходят от нашей склонности путать желания и привязанности. Желания представляют собой необходимую и естественную часть жизни, тогда как привязанности – это источник ненужных страданий. В силу этого различия, когда мы отказываемся от привязанностей, все наши желания остаются при нас и мы по-прежнему имеем мотивацию жить полной и хорошей жизнью. Фактически нам даже легче это делать, поскольку мы перестаем быть беспомощными марионетками, подвешенными на нитках наших маниакальных пристрастий, которые искажают наши жизненные приоритеты и ценности. Отказ от привязанностей делает нас не безразличными, а спокойными, не безрадостными, а довольными, не равнодушными к другим, а более любящими и заботливыми. Согласно Патанджали, который две тысячи лет назад написал один из классических текстов йоги: «Когда мы достигаем непривязанности, нам открываются природа и цель существования».

Возьмите великих святых и мудрецов. Они могли быть свободными от привязанностей, но посвящали всю свою жизнь заботе о благополучии всех людей и даже всех живых существ. Освободившись от непрестанной гонки за физическими благами, они могли руководствоваться более высокими побуждениями.

Высшие побуждения

Когда ум меньше сотрясают бури противоречивых страстей, он ощущает мягкое притяжение более тонких, более зрелых побуждений, которые здоровее, благороднее и в конечном счете приносят гораздо большее удовлетворение, чем обычно занимающие нас желания. К числу таких более зрелых побуждений относятся желания истины и справедливости, доброты и альтруизма, прекрасного и божественного. Один из отцов-основателей западной философии, Платон, выразил это в своей знаменитой триаде высших ценностей – истины, красоты и добра.

Эти желания называют «высшими побуждениями» или «метамотивами», и их бесконечно уважают все великие религии. Хотя их понимают совершенно по-разному – например, как высшие чакры в индуизме или йезер тов («благие склонности») в иудаизме, – эти высшие побуждения признает, почитает и воспитывает каждая из традиций. Их развитие составляет главную цель духовной практики.

Излечение божественной ностальгии

На вершине высших побуждений находится тяга к самопревосхождению. Это желание выйти за пределы нашей обычной, ложной и суженной самотождественности, пробудиться к полноте нашего бытия и осознать свою подлинную природу и подлинную взаимосвязь с божественным. Это непреодолимый зов вспомнить, кто мы есть на самом деле, познать наш Источник и даже соединиться с ним. Называют ли ее тоской по Богу, влечением мокша или желанием соединения с Дао, эта тяга к просветлению являет собой самое высшее побуждение – по словам великих религий, единственное, которое в конечном счете обещает подлинное удовлетворение и блаженство. Не важно, какие иные желания мы удовлетворяем, сколько мы имеем денег, секса и власти; не важно даже, сколько добра мы творим в мире, если тяга к просветлению остается нереализованной, мы страдаем от «божественной ностальгии» или «божественной неудовлетворенности»: ощущения, что мы в чем-то несовершенны, чего-то не достигли или находимся не на своем месте. Блаженный Августин, один из наиболее влиятельных христианских богословов, так выразил эту мысль: «Наши сердца не знают покоя, пока не успокоятся в Тебе». Ему вторит Руми: «Единственный настоящий покой приходит, когда ты наедине с Богом».

Издержки невнимания к высшим побуждениям

По контрасту с великими религиями наши западные культура и психология очарованы более низкими побуждениями – например, желаниями денег, секса и власти – и по большей части слепы к существованию высших побуждений. Это одна из величайших трагедий человечества. Но это не единственные издержки нашей слепоты к метамотивам. Высшие побуждения, по-видимому, составляют неотъемлемую часть нашей сущности. Поэтому отрицать их – значит страдать от поверхностного и искаженного взгляда на человеческую природу. Гарвардский психолог Гордон Олпорт писал:

Теории человеческой природы … обладают властью возвышать или принижать эту природу. Унизительные допущения обесценивают человеческих существ; великодушные допущения их возвышают.

Игнорировать метамотивы – значит лишать себя чего-то жизненно необходимого для нашего благополучия. Для нашего процветания могут быть необходимы добро, истина и красота; нам может быть нужно работать ради мира и справедливости, чтобы найти смысл в жизни; и нам может быть нужно проявлять доброту и сострадание, чтобы жить и любить в полную силу. Фактически, если мы не уважаем и не выражаем наши метамотивы, мы вполне можем остановиться в развитии и страдать от «метапатологий». Так предполагают великие религии.

С этим соглашаются все больше психологов, в том числе Абрахам Маслоу, который потратил большую часть своей жизни, изучая исключительно здоровых людей. Маслоу просматривал религиозную и психологическую литературу и обнаружил более десятка специфических метапатологий. В их число входят нигилизм и ощущение бессмысленности жизни, цинизм и недоверие к другим людям, отсутствие ценностей и руководящих принципов, чувство отчуждения от общества и безнадежное отношение к будущему.

Маслоу поспешил указать, что многие из этих метапатологий ныне широко распространены в западном обществе и представляют серьезную угрозу для нашей культуры. Это как раз то, чего следовало ожидать, учитывая, что наша культура в такой степени отрицала и подавляла высшие побуждения. Признание и воспитание метамотивов может быть жизненно необходимым не только для отдельных людей, но и для культуры и цивилизации в целом.

К счастью, великие религии не только описывают высшие побуждения, но и предлагают методы для их развития.

Воспитание высших побуждений

Великие религии призывают нас переориентировать наши желания и наслаждаться преимуществами зрелых побуждений. Они умоляют нас перестать искать вне нас самих те источники удовлетворения, которые можно найти только внутри. Они побуждают нас осознать ограничения физических удовольствий, как бы приятны они ни были, и оценить несказанные наслаждения духа; избавиться от пристрастий к временным способам удовлетворения и взамен искать источник всякого удовлетворения.

Эту переориентацию желаний традиционно описывали как «очищение». Сегодня мы называем этот процесс созреванием мотивации. Но вне зависимости от названия великие религии единодушно подчеркивают его важность.

Утонченное описание этого созревания принадлежит Рамакришне, индийскому святому XIX в., который был одним из самых замечательных духовных практиков всех времен. Он родился в 1836 г., и еще в детском возрасте у него начали возникать спонтанные духовные переживания; к двадцати годам он значительно продвинулся в практике одной из разновидностей индуизма. Не довольствуясь этим, он начал практиковать и другие разновидности, а затем буддизм, ислам и христианство. Он быстро достиг в них глубоких пробуждений, которые позволяли ему непосредственно переживать истины каждой традиции. Описывая созревание мотивации, Рамакришна опирался на собственный непосредственный опыт:

Стремление к Богу возникает так же самопроизвольно, как голод или жажда. Это просто вопрос времени. Желание достижения божественного не может возникнуть, пока человек в той или иной степени не удовлетворил желания мирской жизни или не научился видеть дальше них и не освободился от них… Постоянный поиск эгоистических наслаждений не только отнимает у тебя то, что принадлежит тебе от рождения, а именно осознание, приносящее бесконечное блаженство, – ограничение жизни погоней за удовольствиями неизбежно порождает страдания не только для тебя самого, но и для других… Подобно лебедю, каждый год летящему на север, подлинный человек неудержимо движется вперед в одном направлении – навстречу Истине.

Поначалу нам приходится трудиться, а порой даже бороться, чтобы перенаправить побуждения, закостеневшие от многолетней привычки. Но с течением практики они постепенно смягчаются, и высшие побуждения становятся легкими привычками, которые мягко направляют нас к высочайшему благу. Конфуций дал нам превосходный пример того, как побуждения могут становиться зрелыми, если их воспитывать на протяжении всей жизни:

В пятнадцать лет я всем сердцем отдавался учению,

В тридцать я твердо стоял на ногах,

В сорок я больше уже не испытывал замешательства,

В пятьдесят я знал, какова воля Небес,

В шестьдесят я покорно внимал ей,

А в семьдесят я мог следовать велениям собственного сердца, ибо то, чего я желал, более не выходило за границы правильного.

Это одно из наиболее утонченных описаний созревания мотивации, существующих в истории.

– Конфуций начинал с прилежной учебы.

– К тридцати годам его убеждения имели под собой твердую почву.

– В сорок лет он был свободен от сомнений и конфликтов, порождаемых противоречивыми страстями.

– К пятидесяти годам его ум достаточно успокоился и прояснился, чтобы ощутить тягу метамотивов.

– К шестидесяти он настолько освободился от противоречивых влечений, что мог беспрепятственно следовать этим высшим побуждениям.

– Наконец, в семьдесят лет его сердце и ум столь преобразились, что он хотел только добра и мог беззаботно и незамедлительно следовать их желаниям.

В описании Конфуция скрыт важнейший, мало осознаваемый секрет: отказ от привязанностей и воспитание зрелых побуждений, сопровождающие духовный рост, – это вовсе не жертва. Скорее, это просто перерастание, выход за пределы менее зрелых и удовлетворяющих наслаждений. Подобно тому как детские желания кукол или игрушек естественным образом проходят, когда мы начинаем испытывать взрослые удовольствия, так и обычные взрослые желания, скажем, славы или признания, бледнеют и становятся менее интересными, когда мы вкушаем наслаждение высших побуждений.

* * *

Нам нет нужды отказываться от обычных удовольствий и развлечений. Нам нужно лишь отказаться от своей привязанности к ним. Освободившись от страстей и страхов, мы сможем даже в большей мере наслаждаться ими.

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, – говорил Иисус, – и это все приложится вам.

Матф. 6:26

Глава 8.
Упражнения для переориентации желаний

Экстаз занимает место рассеянного и внешнего удовольствия ума… или, скорее, он вбирает в себя все прочие наслаждения и преобразует их чудесной алхимией чувств ума и сердца.

Шри Ауробиндо

Как прежде всего искать высшего блага? Как отказаться от обычных стремлений и посвятить свою жизнь тому, что действительно важно? Как перенаправить свои сердце и ум на то, что приносит истинное удовлетворение?

К несчастью, единовременного решения здесь недостаточно. Все мы знаем, насколько хватает новогодних зароков. Хотя решение измениться – это необходимый первый шаг, за ним должны последовать и другие шаги. Нам нужны методы и упражнения, вдохновение и поддержка, к которым мы сможем неоднократно прибегать, чтобы сменить привычки, вырабатывавшиеся годами. Для начала полезно рассмотреть нашу жизнь в более широкой перспективе.

Упражнение 7. Подумайте о продолжительном времени

Обычно мы так поглощены текущими повседневными событиями, что упускаем из виду более масштабную картину. Великие религии постоянно призывают нас смотреть на нашу жизнь и на проблемы, с которыми мы сталкиваемся, с более широкой перспективы. Эта перспектива может быть поистине грандиозной. Традиции советуют нам при принятии важных решений иметь в виду всю нашу жизнь и неминуемую смерть. Буддизм и индуизм говорят о бесчисленных воплощениях, а христианство призывает нас рассматривать жизнь sub specie aeternitatas (с точки зрения вечности). Следующее упражнение дает возможность испробовать вкус такого восприятия.

Найдите тихое, удобное место, где вас не будут беспокоить. Усевшись там, расслабьтесь, следуя инструкциям, приведенным ниже.

Для начала подышите медленно и глубоко в течение нескольких минут. Позволяйте себе все более и более расслабляться с каждым вдохом. Заметьте интересную особенность дыхания – для выдоха не требуется никаких усилий. Вы делаете вдох, а потом просто предоставляете процессам идти своим чередом. При этом воздух сам собой выходит наружу, а мышцы грудной клетки и плеч автоматически расслабляются.

Пусть это чувство расслабления с каждым вдохом становится все глубже и распространяется по всему телу. Позвольте ему перетекать вверх в шею, наружу в предплечья и вниз через живот к ногам. Если вы заметите какие-либо области мышечного напряжения, попробуйте, не можете ли вы их расслабить. На протяжении всего упражнения продолжайте дышать медленно и глубоко. Такая способность расслабляться – очень ценный навык для преодоления стресса и любой напряженности. Она будет углублять многие упражнения и медитации, предлагаемые в этой книге. Когда вы полностью успокоитесь, внимательно прочитайте оставшуюся часть упражнения, чтобы знать, что делать дальше, а затем закройте глаза.

Для начала подумайте о продолжительном времени, скажем, о периоде, охватывающем много лет. После этого подумайте о более длительном времени, затем об еще более длительном. Когда вы будете готовы, удвойте рассматриваемый промежуток, потом удвойте его еще раз. Теперь подумайте о вечности.

С этой всеохватной, вечной перспективы оглянитесь на свою жизнь и обдумайте следующие вопросы. Вам нет нужды анализировать или пытаться вычислить ответы. Взамен просто позвольте им всплывать у вас в сознании под влиянием вашей интуитивной мудрости.

– Что в вашей жизни действительно важно?

– Что действительно имеет для вас значение?

– Чего бы вам лучше делать побольше?

– Чего бы вам лучше делать поменьше?

Затем взгляните: дает ли вам эта вечная перспектива какую-либо жизненно важную информацию?

Когда вы почувствуете, что закончили, откройте глаза и вернитесь вниманием к окружающему. Как и в случае многих других упражнений, полезно сразу же записать свои догадки в дневник и потратить несколько минут на их обдумывание. Когда вы будете размышлять о своей жизни, подумайте о совете иудейского мудреца XVIII в. Рабби Нахмана, который прославился своей мудростью и своими поучительными историями: «Взгляни на то, что ты делаешь, и задумайся, стоит ли посвящать этому свою жизнь».

С позиции вечности многие вещи и дела в нашей жизни кажутся очень незначительными. Хотя поначалу это открытие может оказаться довольно трудным, оно также может быть чрезвычайно освобождающим. Оно позволяет нам перестать тратить время по пустякам, ради никчемных развлечений и имущества, и сосредоточиться в жизни на том, что действительно важно.

Мужчины и женщины, избравшие духовный путь, принимают в своей жизни очень простые решения. Они счастливо выбирают таких друзей, такие деятельность и имущество, которые помогают им развивать духовные качества – любовь, великодушие, радость и мудрость. В то же время они отказываются от всего, что подавляет эти качества и отвлекает их от избранной цели. Благодаря этому их жизнь постепенно становится все менее беспорядочной и импульсивной, все более простой и спокойной.

Упражнение 8. Посвящение деятельности высшей цели

В тибетском буддизме каждая значимая деятельность – будь то медитация, еда или уборка – начинается и завершается посвящением. Перед тем, как приступить к медитации, практикующий повторяет такие слова: «Я посвящаю эту практику моему пробуждению, чтобы я мог служить всем существам и приближать их пробуждение». В конце медитации он заключает ее посвящением заслуг такими словами: «Пусть блага этой практики послужат благополучию и пробуждению всех существ». Эти посвящения занимают меньше минуты, однако они способны значительно углублять мотивацию и опыт любой практики.

Этот тибетский обычай являет собой прекрасный пример того, как посвящение может преобразовывать мотивацию. Хотя изменение того, что мы делаем, необходимо для духовного роста, изменение глубинных мотивов может быть даже еще более жизненно важным. Одно и то же действие можно совершать с драматически разными мотивами и результатами. Можно вспороть человеку живот в припадке ненависти, совершая ужасающий акт насилия. В то же время врач может делать это в ходе хирургической операции, направленной на спасение жизни. К счастью, мы способны выбирать мотивы, которыми руководствуемся в своих поступках и в жизни. Следующая история, которую я составил на основе безымянной легенды, показывает, сколь поразительно могут различаться эти мотивы.

В течение нескольких недель из соседней долины через горы доносились странные звуки. В деревне много судачили о них, но никто не мог взять в толк, что это может быть. Даже старейшины деревни никогда не слышали ничего подобного. Наконец один из юношей деревни решил перебраться через горы и посмотреть, что там происходит.

После двух дней пути он достиг вершины горы и увидел, что в долине, лежащей далеко внизу, десятки человек заняты какой-то кипучей деятельностью. Приблизившись, он разглядел цепочку людей, расположившихся перед огромными камнями, над которыми они усердно трудились молотками и зубилами.

Когда путешественник наконец достиг дна, он подошел к юноше в конце цепочки и спросил:

– Что ты делаешь?

– Ха! – проворчал юноша. – Я убиваю время, пока не освобожусь от работы.

Озадаченный путешественник повернулся к молодой женщине, которая была следующей в цепочке:

– Извините, но что вы делаете?

– Я зарабатываю, чтобы содержать свою семью, – отвечала женщина.

Почесав в затылке, путешественник подошел к следующему человеку и снова спросил:

– Что вы делаете?

– Я создаю прекрасную статую, – последовал ответ. Путешественник повторил свой вопрос, обращаясь к следующему человеку.

– Я помогаю строить собор, – отвечал тот.

– Ага! – сказал путешественник. – Думаю, я начинаю понимать.

Приблизившись к женщине, которая была следующей в цепочке, он спросил:

– А вы что делаете?

– Я помогаю жителям этого города и поколениям, которые будут жить после них, помогая строить этот собор.

– Чудесно! – воскликнул путешественник. – А вы, господин? – обратился он к мужчине рядом с ней.

– Я помогаю строить этот собор, чтобы служить всем, кто будет им пользоваться, и чтобы попутно пробудиться самому. Я ищу собственного спасения в служении другим людям.

Наконец путешественник обратился к последнему каменотесу – бодрому старику с блестящими глазами и постоянной улыбкой на губах:

– А что делаете вы?

– Я? – улыбнулся старик. – Делаю?

Он от души расхохотался:

– Это эго слилось с Богом много лет назад. Нет никакого «Я», которое бы что-то делало. Через это тело действует Бог, помогая всем людям пробудиться и прийти к Нему.

Семь человек обтесывали камни. Но насколько же разными были их побуждения и жизни!

У нас тоже есть не менее широкий выбор побуждений. Основной принцип духовной практики, равно как и психологии, состоит в том, что чем чаще мы выбираем ту или иную мотивацию, тем сильнее она становится. Поэтому, если перед тем, как приступить к деятельности, мы уделяем внимание выбору мотива, это может преображать как деятельность, так и нас самих.

Хорошее начало – выбрать какой-нибудь один вид деятельности, который вы всякий раз станете посвящать высшей цели. Например, каждый раз, когда я сажусь писать эту книгу, я стараюсь не забывать посвящать ее благополучию всех, кто будет ее читать. Я надеюсь, что таким образом мои эгоистические побуждения, например желание славы и признания, ослабевают, в то время как внимание к другим и забота о них усиливаются.

Выберите любую деятельность, которой вы регулярно занимаетесь и которую хотели бы посвятить высшей цели. Это может быть все что угодно – от медитации до работы по дому или чтения этой книги. Подумайте о побуждении, которое вы бы хотели развивать, и найдите собственные слова для выражения этой мотивации и посвящения ей своей деятельности.

Возможно, вы посвятите ее своему обучению, своему пробуждению или благополучию всех, на кого повлияет ваша деятельность. Выбор за вами. Потом, всякий раз, когда вы приступаете к этой деятельности или завершаете ее, просто остановитесь на минуту, чтобы ее посвятить.

Упражнение 9. Откройте для себя свою будущую самость

В предыдущих упражнениях мы изучали принципы и методы, способные помочь любому человеку. Но великие религии признают, что хотя существуют универсальные практики, которыми нужно заниматься всем, однако каждый из нас уникален и идет своим собственным путем. Мохаммед считал: «Есть столько же путей к Богу, сколько сотворенных душ», а еврейская мудрость гласит: «У всякого и каждого человеческого существа своя особая задача в мире, которую не может выполнить никто другой». К счастью, задача, которую мы призваны выполнить, – это то, что мы в глубине души хотим делать.

Эту идею прекрасно выразил Руми – один из великих мистиков и самый почитаемый поэт ислама. Родившись в Афганистане в 1207 г., он провел большую часть детства, скитаясь со своей семьей по Ирану и Сирии, пока его отец наконец не получил место преподавателя в богословской школе в Турции. После смерти отца Руми, которому тогда было всего двадцать три года, занял его место и в течение следующих четырнадцати лет вел более или менее обыкновенную жизнь религиозного учителя.

Когда ему исполнилось тридцать семь лет, все изменилось. К нему обратился странствующий мистик, который поставил перед ним некий вопрос. Мы не знаем, что это был за вопрос, но знаем, какое действие он произвел. Руми пал на землю. Будучи религиозно образованным человеком, он осознал духовную глубину вопроса и вопрошавшего и был буквально сражен.

Этим странствующим мистиком был Шамс ад-Дин, «Солнце религии» из Тебриза, который сумел распознать непроявленный духовный гений Руми. Вскоре они стали неразлучны и целые дни проводили вместе без еды и питья, погруженные в экстатическую беседу и мистическую любовь. Это ускорило духовный рост Руми, однако посеяло ревность и интриги среди его учеников, которых он совсем забросил. Почувствовав назревавшую проблему, Шамс исчез.

Теперь Руми стал совершенно другим человеком. Бывший учитель целыми часами слушал музыку, пел и кружился на одном месте⁸. С его губ и из-под его пера лился поток экстатической поэзии изысканной красоты и глубины.

Затем вдруг снова появился Шамс. По словам сына Руми, оба мужчины «упали к ногам друг друга, и нельзя было понять, кто из них любящий, а кто возлюбленный». Снова оба мистика проводили часы, погрузившись в экстаз, и снова учеников Руми жгла ревность. Однажды вечером во время беседы Шамса кто-то позвал к двери. Он вышел наружу и больше уже никогда не появлялся; по-видимому, его убили.

Руми был безутешен. Он оставил дом и пустился в поиски по всей стране. Наконец в Дамаске он достиг успеха, однако не физически, а духовно. Он осознал, что подлинная природа Шамса и его самого была одной и той же, и воскликнул:

 
Зачем мне искать? Ведь я – то же,
    что он.
Его сущность говорит моими устами.
Я искал самого себя.
 

Мистическое единение стало полным. Шамс был источником и вдохновением непрекращающегося потока стихов, и Руми озаглавил одно большое собрание «Сочинения Шамса Тебризи». Семь столетий спустя эти и другие стихотворения Руми по-прежнему принадлежат к числу величайших литературных сокровищ ислама.

Руми призывал каждого из нас найти собственный единственный путь, ведущий к своим целям и обещающий свои дары. Он писал:

Каждый был создан для какой-то конкретной работы, и желание этой работы заложено в наши сердца.

Следующее упражнение призвано помочь вам понять, к чему расположено ваше сердце.

Мы тратим огромное количество времени, погрузившись в фантазии об удовлетворении конкретных желаний, о том, что у нас наконец есть эта новая игрушка, эта новая машина и так далее и так далее. Но у нас редко находится время на то, чтобы представить себе, что бы нам больше всего хотелось иметь и кем быть. Данное упражнение поможет вам распознать эти более глубокие, более значимые и в конечном счете более удовлетворяющие желания.

Оно состоит из большего числа частей и содержит в себе больше вопросов, чем многие другие. Есть несколько способов выполнения этого и других длинных упражнений. Простейший способ состоит в том, чтобы внимательно прочитать его до конца, а затем делать по памяти, при необходимости время от времени заглядывая в книгу. Вы также можете попросить кого-нибудь медленно читать вам инструкции и вопросы либо записать их на магнитофон и прослушивать.

Для начала дайте себе время расслабиться. Сделайте несколько медленных, глубоких вздохов, чтобы освободиться от любых напряжений, которые вы, возможно, чувствуете.

Когда вы будете готовы, представьте себе, каким бы вам больше всего хотелось быть когда-то в будущем, скажем, через несколько лет. Не нужно стараться вызвать образ или идею; пусть это произойдет само и без всяких усилий. В такого рода упражнениях некоторые люди видят ясный образ, тогда как у других возникает, скорее, некоторое внутреннее ощущение. Годится и то и другое.

Вообразите, что вы живете там, где бы вы больше всего хотели жить, и делаете то, что бы вам больше всего хотелось делать. Увидьте себя достигшим того, чего вы хотите, научившимся тому, чему вы хотите научиться, оказавшим значимое содействие другим, а также исправившим старые отношения и завязавшим новые и приносящие удовлетворение.

Представляя себе свое будущее «я», присмотритесь, где вы и какая среда вас окружает. Выглядит ли ваше будущее «я» в чем-то иным? Как вы держитесь? Что вы чувствуете? Какие эмоции у вас преобладают? Каких страхов больше нет? Какие у вас появились сильные стороны? Какие новые способности?

Теперь представьте себе, что вы и есть ваше будущее «я»⁹, и задайте себе вопрос: «Что из всего, что я сделал, делает меня наиболее счастливым?» Подождите пару мгновений, чтобы ответ сам собой всплыл из глубин вашего ума, и потратьте какое-то время, чтобы ощутить его вкус и подумать над ним. Когда вы будете готовы, переходите к следующим вопросам и повторите тот же процесс для каждого из них. Спросите себя:

– Что из всего, что я сделал, приносит мне наибольшее удовлетворение?

– Что самое ценное из того, чему я научился?

– Что лучшее из того, что я сделал, чтобы помочь другим людям?

– Какие из моих отношений приносят мне наибольшее удовлетворение?

Когда вы получите ответы, спросите себя:

– Какие сильные стороны и способности мне необходимы, чтобы достичь этих целей?

– В чем мне нужно перестать недооценивать себя, чтобы достичь этих целей?

– Наконец, спросите себя: «Что бы я мог сделать сейчас, чтобы начать достигать этих целей?»

Когда вы закончите с этим, откройте глаза и немного подумайте над тем, что вы пережили и чему научились. Полезно сразу записывать свои догадки – это сделает подробности вашего видения будущего более живыми и убедительными.