Узел Феникса

Прежде всего, поблагодарю автора за колоссальное количество «гендерных стереотипов» заботливо им собранное в одной книге, поистине великолепная коллекция ) Но мне кажется, не осмотрительно было вкладывать эти тезисы в уста Учителей, рискуя, что читатель примет их за конечную истину, а не за точку для размышления на пути к своему Пережитому знанию.

Ну а теперь собственно к Пережитому мной знанию и перейдем.

Автор исходит из пресуппозиции о принципиально разных механизмах мужского и женского сознания. Но изначальная природа ума едина и находится за пределами любых двойственностей, включая гендер. Да, на относительном, обусловленном уровне мы играем в роли мужчин и женщин, но путь к пробуждению — это трансценденция этих ярлыков. Дхарма едина. Дао едино. А уникальных путей — столько, сколько живых существ. Говорить о едином «женском пути» — всё равно что говорить о едином «пути голубоглазых».

Мне видится, что путешествие Сиу — это блестящее описание процесса индивидуации по Юнгу. Или путь к относительной реализации, если говорить в контексте буддийской практики. Её цель — не найти «вторую половину» (ущербная теория, которая, как мне кажется, лежит в основе многих диалогов книги), а стать целостной личностью. Это требует интеграции внутреннего «мужского» начала — той самой воли, решимости, логики, взращивания внутренней опоры. Также как и для условного Энди, в идеале, путь зеркален: ему предстоит не «искать понимающую женщину», а развить в себе «женскую» чуткость, контекстуальное восприятие, связь с телом и эмоциями, умение «быть», а не только «действовать». Только тогда их потенциальная встреча будет встречей двух целостностей, а не двух половинок, отчаянно ищущих друг в друге спасения от собственной неполноты.

Пройдя этот этап, человек перестаёт искать во внешнем партнёре недостающую часть себя и прекращает строить созависимые («симбиотические») отношения. Тогда на смену поиску «половинки» приходит возможность зрелых, партнёрских отношений. Юнг называл такой союз «алхимическим браком» — соединением двух уже целостных вселенных. В таком союзе нет игры в «ноль и единицу». Есть диалог двух свободных сознаний.

В контексте буддийской практики (ну и в принципе всех дхармических религий или «религий опыта») это и есть относительная реализация (психологический аспект практики) — обретение целостности и гармонии всех аспектов личности, что создаёт основу для следующего шага: полной реализации, где отпадает идентификация с тем, что мы называем «мужское» и «женское».

И есть еще одна важная вещь, которую мне хотелось бы отметить. Из беседы Маргарет, Энди и Шифу, полной, к сожалению, гендерного эссенциализма. Не буду вдаваться в подробности. Важнее всего здесь реплика Шифу, который говорит о том, что мужчину женщина должна вырастить: «...Так же как ребёнка, поддерживая его и хваля за успехи. Иногда конечно указывая на недостатки, но не напрямую, а через окружающие примеры. Ну и конечно любить его не за что-то хорошее, а как мать, безусловно». Смешно и горько одновременно, потому что я 12 лет потратила на это бесперспективное занятие и на опыте убедилась, почему так не работает. Это подмена любви воспитанием, которая инфантилизирует одного и выматывает другого. Любовь между взрослыми — это диалог равных, где рост — взаимная и добровольная задача, а не педагогический проект. «Выращивание» предполагает, что один изначально неполноценен и нуждается в доработке другим. Если партнёра нужно «вырастить», то с него снимается ответственность за собственный рост. Вся тяжесть работы ложится на того, кто «выращивает».

Ну и вернусь к своему первоначальному тезису, путь единый и для мужчин и для женщин — тот путь, на который встаёт героиня Сиу в финале (в монастырь идти не обязательно)). Это не путь выращивания другого, а путь доращивания себя. Только став целостной личностью можно построить зрелый союз двух самостоятельных миров, где не учат, а делятся, не выращивают, а вдохновляют, и где вопрос «зачем ты мне нужен» сменяется утверждением: «Мир с тобой интереснее и глубже, чем мир без тебя, но я — целый мир и сам по себе».