Читать книгу: «Мифы Британии»

Серия «Мифы мира. Самые сказочные истории человечества»

В оформлении обложки использованы иллюстрации:

Ana Lo, RedKoala / Shutterstock / FOTODOM

Используется по лицензии от Shutterstock / FOTODOM

Во внутреннем оформлении использованы фотографии:

Formatoriginal, Gilmanshin, Christine Dodd, Mr Nai, Photo-Passion by AL, Euan

Cherry, Puripat Lertpunyaroj, Harps21, Sahara Prince, Gail Johnson, Jan Holm,

tolobalaguer.com, MNStudio, iLight photo, agsaz, Gita Kulinitch Studio, HiltonT,

Chemival / Shutterstock / FOTODOM

Используется по лицензии от Shutterstock / FOTODOM

© ИП Москаленко, текст, оформление, 2026

© Давлетбаева В.В., обложка, 2026

© Оформление. ООО «Издательство «Эксмо», 2026

Предисловие

Когда мы говорим «мифология Британии», нам представляется некий цельный пантеон, наподобие древнегреческого или скандинавского. Читатель ожидает встретить богов с понятными и четкими функциями, последовательную историю сотворения мира и стройную иерархию героев. Однако реальность оказывается куда сложнее, запутаннее и в то же время интереснее.

Британия в данном случае – понятие не столько национальное, сколько географическое. Британские острова на протяжении многих столетий были местом встречи и столкновения самых разных народов: здесь оставили свой след кельты и римляне, скандинавские викинги и англосаксы. Завоеватели и переселенцы каждой волны приносили с собой собственные верования, уникальные мифы, собственных героев. И ни одна из этих традиций не исчезла бесследно. Они наслаивались друг на друга, смешивались, порождая причудливое явление, которое мы сегодня достаточно условно называем британской мифологией.

На Британских островах чрезвычайно трудно провести границу между временами мифологическими и христианскими. Христианство начало проникать сюда еще в эпоху Римской империи, но долгое время соседствовало с языческими культами, не вытесняя их, а скорее впитывая и переосмысливая. Ирландские и валлийские монахи, которые в раннем Средневековье записывали древние предания, осмысливали их с христианских позиций, но при этом сохраняли интерес к языческим сюжетам.

Не существует общепринятой версии происхождения названия «Британия», которое появилось еще в античном мире. Согласно наиболее популярной гипотезе, оно произведено от бриттов, кельтской группы племен, составлявшей основную часть населения островов к VIII–VII векам до н. э.

В обыденной речи «миф» часто означает нечто ложное, выдуманное, не соответствующее действительности. С научной же точки зрения миф – это прежде всего древнее повествование о сущности миропорядка.

Почему гремит гром и сверкает молния? Потому что где-то высоко в небе или на вершинах гор проживает бог грома, способный в любой момент обрушить на землю свой гнев. Почему море то спокойно, то бушует несколько дней подряд? Потому что его владыка обладает переменчивым нравом. Так рождались образы Зевса и Посейдона, Тора и Райдзина, и точно так же на Британских островах возникали свои древние божества: грозный Таранис, бог грома; Мананнан, повелитель морских волн; Бригита, покровительница ремесел, целительства и поэзии.

В нашей книге мы понимаем миф еще шире. Мы будем смотреть на него не как на застывший памятник древности, а как на живой процесс, который продолжается и сегодня. Миф не остается неизменным – он трансформируется, обретает новые формы в каждом следующем поколении. Древний кельтский бог может превратиться в христианского святого, герой, побеждающий древних чудовищ, – в рыцаря-христианина, а местный дух – в персонажа детской сказки.

Джон Баттен. Иллюстрация к книге

Джозефа Джейкобса Celtic Fairy Tales. 1892 г.

Поэтому наряду с дохристианскими представлениями мы будем рассматривать и так называемые мифы позднего времени. Легенды о черных псах, бродящих по Дартмурским болотам, которые вдохновили Конан Дойла на создание «Собаки Баскервилей», – это тоже мифотворчество, только более позднего периода. Истории о призраках, о проклятых родах, о кладах, охраняемых духами, – все это звенья одной цепи, проявления той же самой способности человека облекать свой опыт в форму увлекательного повествования.

Одна из главных особенностей британской мифологии – ее топографичность. Мифы здесь редко существуют в отрыве от конкретного места, локуса. Они словно врастают в ландшафт, питаются им и сами его формируют. Прогуливаясь по Корнуоллу, вы услышите легенды о короле Артуре, который, согласно местным преданиям, спит где-то под холмом, дожидаясь часа, когда Британии потребуется его помощь. В Шотландии вам расскажут о келпи – водяных конях, обитающих в быстрых реках, и о «пиктских камнях», на которых высечены загадочные изображения каких-то небывалых зверей. В Ирландии каждый холм может оказаться входом в потусторонний мир, где скрылись древние племена богини Дану.

Поэтому в нашей книге мы будем постоянно обращать внимание на то, где именно родилась та или иная легенда, поскольку в британской мифологии место – не фон, не декорация, а полноправный герой повествования.

Наша задача – показать, как рождались, жили и менялись мифы на протяжении веков. Мы не станем искусственно отделять кельтские мифы от римских или христианских наслоений, потому что именно они и составляют подлинную историю британской мифологии. Мы будем рассматривать и величественных богов древности, и низших духов – эльфов, фей, брауни, келпи; и героев – от Кухулина и Финна Мак Кумала до короля Артура и Робина Гуда; и поздние мифы нового времени, включая знаменитую собаку Баскервилей, и даже современные городские легенды.

Добро пожаловать в мир, где миф никогда не умирает – он лишь ждет своего часа, чтобы открыться с новой, возможно, пока неизвестной стороны.

Глава 1
Исторический контекст

Официальное название современного государства – Соединенное Королевство Великобритании и Северной Ирландии. В его состав входят Англия, Уэльс, Шотландия и Северная Ирландия. Географически королевство занимает остров Великобритания, северо-восточную часть соседнего острова Ирландия, а также множество мелких островов Британского архипелага.

Но возникло это государство не в один день. Оно стало результатом долгой истории завоеваний, династических союзов и территориальных споров, которые растянулись на много столетий. Разбираться в этом сложно, как и в том, какие народы, культуры и верования оставили свой след в том причудливом сплаве, который мы сегодня называем британской мифологией. Начать необходимо с глубокой древности – с тех времен, когда на землях нынешнего королевства обитали кельтские племена.

Кельты и их отношения с Римом

Кельты – это группа народов и племен, говоривших на кельтских языках индоевропейской семьи. Они жили на обширных территориях, которые сегодня принадлежат нескольким европейским государствам, и их история на этих землях начинается по меньшей мере с начала I тысячелетия до н. э.

В эпоху своего наивысшего могущества кельты контролировали территории, на которых сегодня расположены Франция, Бельгия, Швейцария, Британские острова, часть Италии, значительные области Испании и некоторые земли Балканского полуострова. Античные авторы описывали кельтов как людей высокого роста, нередко со светлыми или рыжеватыми волосами. Диодор Сицилийский (I век до н. э.) также отмечал их любовь к яркой одежде и массивным украшениям из золота и бронзы.

Индоевропейские языки

Считается, что они выделились из общей основы – так называемого праиндоевропейского языка. Его носители, как полагают большинство исследователей, обитали в регионах между Волгой и Черным морем. В течение долгих веков славянские, кельтские, германские, романские и многие другие языковые группы существовали внутри этой единой праиндоевропейской общности, постепенно обособляясь друг от друга.

Ценные сведения о кельтах – или, как их называли римляне, о галлах – содержатся в «Записках о галльской войне» Юлия Цезаря. Из этого произведения можно сделать вывод, что «кельты» – самоназвание части племен указанных выше территорий, а «галлы» – их латинское наименование. Происхождение слова «кельты» точно не установлено. Цезарь писал, что жители одной части Галлии называли себя кельтами, тогда как римляне именовали их галлами. Так или иначе, «кельты» – это собирательное наименование. За ним стоит великое множество племен, у которых действительно было много общего – антропологический тип, одежда, оружие, сходные языки, близкие верования. Но при этом каждое племя сохраняло свою идентичность. Приведем лишь несколько примеров кельтских племен, известных из античных и более поздних источников: бойи (бои), гельветы, паризии, сеноны, бритты, скотты, галаты и многие другие. Археологические и лингвистические данные свидетельствуют: примерно в VIII–VII веках до нашей эры большая часть населения Британских островов говорила на кельтских языках и была носителем кельтской культуры.

Почему римляне назвали кельтов галлами?

Латинское gallus переводится как «петух». Римляне якобы прозвали так галлов из-за их рыжих лохматых волос и яркой одежды. Согласно другой версии, название «галлы» пришло в латынь благодаря германцам. В германских языках существовало схожее слово со значением «чужестранец», тот, кто говорит на непонятном языке (сравните с позднейшим славянским «немец» – от «немой», то есть не говорящий по-нашему). И уже от германцев это слово перешло к римлянам, приобретя форму gallus. Происхождение этого названия до сих пор вызывает дискуссии.

Неизвестный художник. Галльские воины. Иллюстрация из словаря «Ларусс». 1898 г.

Рим нуждался в расширении своих территорий; кельты же, так и не создав за всю свою историю сильного централизованного государства, регулярно совершали набеги на римские владения. Наиболее успешным периодом для кельтов-галлов историки считают IV–III века до нашей эры. В 390 или 387 году до нашей эры (данные источников расходятся) они даже захватили и разграбили Рим.

Однако затем удача начала отворачиваться от кельтов. Римляне перешли в наступление и начали активно теснить их. Одновременно усилилась военная активность германских племен, которые враждовали и с Римом, и с кельтами. Кульминацией стал период 58–51 годов до нашей эры, когда Гай Юлий Цезарь захватил значительную часть Галлии; в результате кельты частично ассимилировались и утратили свою идентичность.

Важно, что собственной письменности галлы-кельты, видимо, не создали. После начала активных контактов с Римом они иногда использовали греческий алфавит и латынь. Однако на Британских островах и в Ирландии сохранились образцы огамического письма – особой алфавитной системы. Большинство ранних монументальных надписей относится к IV–VI векам нашей эры; обычно это краткие мемориальные тексты и имена.

Отступая под натиском врагов, кельты постепенно смешивались и с другими народами и племенами; часть их романизировалась – то есть переняла язык, культуру и общественные порядки Рима. Тем не менее кельтская мифология сохранялась, хотя далеко не всегда в чистом виде.

Англосаксонское вторжение и норманны

В эпоху раннего Средневековья, в V–VI веках, началось вторжение на территорию Британских островов германских племен, в первую очередь англов и саксов. Важное уточнение: с точки зрения истории и филологии германцы – это не только жители современной Германии. Это большая группа племен со сходной культурой, которая к началу нашей эры заселяла значительные территории Европы, включая Скандинавский полуостров. Предки современных шведов, датчан и норвежцев – это тоже германцы, равно как и предки немцев. Государств, которые мы сегодня называем скандинавскими, во времена рождения мифов еще не существовало; мы можем говорить только о племенах и их союзах.

Западная Римская империя под натиском германцев прекратила свое существование в V веке. На Британских островах сложилось несколько англосаксонских королевств: например, Кент, Сассекс, Уэссекс, Эссекс, Нортумбрия, Мерсия. Островные бритты были частично уничтожены, частично германизированы, а некоторые ушли на территории современных Уэльса, Бретани (северо-запад Франции) и Шотландии. В последнем случае они смешались с проживавшими там кельтскими племенами. Поэтому можно утверждать, что культура и мифология именно бриттов дошли до нас только в составе других кельтских преданий. Дальнейшее развитие кельтской культуры на Британских островах и в ближайших окрестностях происходило, в первую очередь, благодаря ирландцам, валлийцам (жителям Уэльса) и шотландцам.

Неизвестный художник. Альфред Великий. Гравюра кон. XIX в.

На Британских островах в это время шла борьба за объединение англосаксонских племен и занятых ими территорий. Название «Англия», как легко догадаться, произошло от племени англов. Альфред Великий, король Уэссекса (IX век), одним из первых начал именовать себя королем англосаксов. однако объединению мешал внешний фактор: начиная примерно с VIII века на Британские острова регулярно вторгались скандинавы-викинги, которых на континенте называли норманнами.

Викинги – не название народа, а обозначение участников морских походов из Скандинавии. Среди них были предки современных норвежцев, шведов и датчан; основные их занятия – разбой, торговля и морские походы. В Европе северян именовали норманнами, а на славянских землях – варягами.

Так, например, в числе этих завоевателей якобы был полулегендарный конунг IX века Рагнар Лодброк, яркий образ которого был создан в канадско-ирландском сериале «Викинги». Если верить преданиям, корабль Рагнара сел на мель неподалеку от северных берегов Англии, а сам он по приказу англосаксонского короля был замучен в яме с ядовитыми змеями. Впрочем, достоверных свидетельств того, что Рагнар на самом деле существовал, до нас не дошло.

Неизвестный художник. Вильгельм Завоеватель. Ок. 1620 г. Национальная портретная галерея. Лондон, Великобритания

Отголоском скандинавской экспансии стало вторжение войск Вильгельма Завоевателя. Он был герцогом Нормандии – области на севере современной Франции, где норманны закрепились в IX–X веках (отсюда и название региона). В 1066 году в битве при Гастингсе Вильгельм разбил войско Гарольда II Годвинсона, последнего англосаксонского короля Англии, и провозгласил себя королем. Это событие стало поворотным моментом в британской истории: Англия подчинилась нормандскому завоеванию и превратилась в феодальную монархию европейского типа.

Шотландия, Уэльс, Ирландия

Обратимся теперь к территории современной Шотландии. Во времена Римской империи эта земля была известна как Каледония, название «Шотландия» тогда еще не существовало. Местное население обычно именовали каледонцами. Состав этого населения был весьма пестрым: это были бритты, некоторые другие менее крупные кельтские племена, а также пикты. Происхождение и культура последних вызывают у исследователей множество вопросов. Не до конца понятно, кем они были в этническом плане. Пиктский язык относился к бриттской ветви кельтских языков. Пикты, вероятно, были потомками каледонцев и других древних племен северной Британии. Название «пикты» латинское, оно дословно означает «разрисованные». Так римляне прозвали этот народ за пристрастие к сложным татуировкам, а также за то, что пикты перед боем дополнительно разрисовывали тела и лица синей краской, вероятно, для устрашения врага. С римскими захватчиками пикты боролись непримиримо.

На территории Шотландии сохранилось множество так называемых пиктских камней – огромных глыб с загадочными рисунками. Назначение камней точно не установлено; вероятнее всего, они имели ритуальное или мемориальное значение.

Пиктский камень в Аберлемно, Шотландия

К моменту заката Римской империи на земли современной Шотландии начали вторгаться кельтские племена скоттов, именно они в итоге дали название территории. В это же время активно распространялось христианство. Пикты постепенно смешивались со скоттами и другими соседними народами. Язык их полностью исчез в эпоху Средневековья, вытесненный кельтским шотландским (гэльским) языком, а сами пикты были ассимилированы соседними народами.

Официальная история Шотландского королевства началась в 843 году, когда король скоттов Кеннет Мак Альпин (Кеннет I) объединил земли скоттов и пиктов. Название Скоттия (Scotia), которое первоначально относилось к землям современной Ирландии, закрепилось за новой территорией. К XI веку оно окончательно трансформировалось в Шотландию.

У Шотландии сложились непростые отношения с Англией: они то враждовали, то заключали династические браки. К концу Средневековья на территории Шотландии в основном говорили на двух языках: англо-шотландском (скотс), близком к английскому, и гэльском, сохранившем кельтскую самобытность.

В 1707 году был заключен Акт об унии между Англией и Шотландией, событие, которое ознаменовало создание Королевства Великобритания. С этого момента политическая карта Британских островов приобрела тот вид, который в основных чертах сохраняется до сих пор.

Что же касается Уэльса, в древности эту территорию заселяли бриттоязычные племена, среди которых были и предки современных валлийцев. После того как Римская империя ослабла и начала терять контроль над провинциями, на территории Уэльса образовалось несколько самостоятельных кельтских королевств.

Флаг Уэльса

Когда в Англии после нормандского завоевания воцарился Вильгельм Завоеватель, Уэльс формально признал свою вассальную зависимость от него. Однако вплоть до конца XIII столетия валлийцы жили относительно свободно. Переломным стал 1282 год, когда последний король независимого Уэльса – Лливелин ап Грифид – не смог противостоять английскому королю Эдуарду I Плантагенету. Валлийцы, однако, не смирились с потерей независимости: восстания на их территории вспыхивали непрерывно. При этом до середины XVI столетия Уэльс формально считался автономным княжеством. Родной язык валлийцев усиленно искоренялся: образованные англичане считали его «неприличным» и недостойным культурного общения. Несмотря на это, мифологическое и сказочное наследие Уэльса сохранилось.

Валлийские предания вошли в западноевропейскую литературу и, по мнению многих литературоведов, именно они позднее легли в основу знаменитых легенд о короле Артуре. В 1707 году Уэльс, уже входивший в состав английского королевства, окончательно стал частью единого Королевства Великобритания.

Уэльс – родина драконов?

На флаге современного Уэльса изображен красный дракон – один из древнейших символов этой земли. В старинных местных легендах сохранилось множество рассказов о подобных существах. Основной смысл символа таков: красный дракон олицетворяет коренное население, готовое сражаться с захватчиками за свою независимость. Этот образ восходит к валлийской мифологической традиции, где красный и белый драконы сражались за господство над Британией.

Ирландия, как и Шотландия, о которой шла речь выше, не входила в состав Римской империи, поэтому романизация местных кельтов была выражена слабо, что сыграло важную роль в лучшей сохранности их самобытной мифологии. Слово Eire («Эриу») на древнеирландском языке предположительно было именем богини-покровительницы, олицетворявшей эту землю. В Европе и России также часто используется поэтический вариант «Эрин».

В первой трети V века нашей эры в Ирландии стало активно распространяться христианство; с этим процессом обычно связывают легендарного святого Патрика. День памяти этого святого отмечается 17 марта, а одним из главных его атрибутов является листочек клевера, трилистник. Согласно преданию, именно на примере трех листочков, растущих от одного стебля, святой Патрик разъяснял догмат о Святой Троице – едином Боге в трех лицах. Наиболее известна его миссионерская деятельность в Ирландии, святым покровителем которой он является по сей день.

На острове сложилось множество религиозно-культурных центров: монастыри, библиотеки, мастерские по переписке богослужебных книг. Ирландскими монахами-христианами была создана Келлская книга (около 800 года), в которой содержится латинский текст четырех Евангелий, украшенный орнаментами и миниатюрами. В ее оформлении кельтские национальные традиции сочетаются с канонами христианского искусства.

Важно учитывать, что в Ирландии не было жестких гонений на носителей традиционной языческой культуры. Поэтому наряду с христианскими ценностями там вполне успешно сохранялись древние сказания, которые были зафиксированы на пергаменте, в отличие от континентальных галлов, у которых развитой письменной традиции не было.

В IX–X веках на берегах Ирландии начали активно хозяйничать викинги. Не упуская возможности пограбить, они тем не менее основали несколько городов-портов, которые способствовали развитию внешней торговли. Например, именно викингами был основан город Дублин.

Иисус на троне. Миниатюра из Келлской книги. Кон. VIII – нач. IX в. Тринити-колледж. Дублин, Ирландия

Местное же население в это время погрязло в междоусобных войнах. Отчасти по этой причине с XII столетия Ирландия постепенно попадает под влияние английской короны. Однако, как и во многих других покоренных англичанами регионах, там началась затяжная борьба за независимость; противоречия в отношениях между ирландцами и англичанами остры до сих пор. Но, несмотря на все исторические перипетии, ирландцам удалось сохранить свои предания и легенды. Этому способствовала деятельность католических духовных лиц и представителей гэльского ученого сословия. С конца XVI и особенно в первой половине XVII века многие из них покидали Ирландию и перебирались на континент. Там священнослужители основывали ирландские колледжи, предназначенные прежде всего для подготовки католического духовенства, но служившие также центрами сохранения ирландской письменной культуры. Одним из них был францисканский колледж Святого Антония в Лувене, основанный в 1607 году.

Государственные вопросы

1 января 1801 года Королевство Ирландия окончательно вошло в состав Великобритании. Появилось официальное название Соединенное Королевство Великобритании и Ирландии. Однако в декабре 1921 года был подписан англо-ирландский договор, а в декабре 1922 года образовалось Ирландское Свободное государство. Северная Ирландия осталась в составе Соединенного Королевства. Современное же название официально закрепили в 1927 году.

Кельтский миф: где его искать?

Говорить о кельтской мифологии в целом чрезвычайно сложно. До нас практически не дошли сведения о сотворении мира в представлении кельтов; весьма разрозненными и запутанными являются сведения о богах; трудно проследить происхождение той или иной легенды. Главная причина в том, что мифы кельтов как таковые рождались задолго до того, как появилась возможность их записать; да и впоследствии они практически не фиксировались и передавались устно, от человека к человеку, от поколения к поколению. Какие-то сведения о кельтских богах и героях собирались греческими и римскими авторами во времена господства Римской империи. Но в большинстве своем эти сведения отрывочны, фрагментарны и часто искажены; в произведениях того же Цезаря многие кельтские божества отождествлены с римскими. Например, кельтский бог молнии стал «галльским Юпитером». Когда-то это помогло римлянам понять чужую религию, но сегодня затрудняет восстановление кельтского пантеона.

Записывать кельтские мифы, легенды и сказания начали только в эпоху Средневековья. Естественно, к тому времени в них было заметно влияние не только норманнов и римлян, но и серьезно укрепившегося христианства. В результате те версии кельтских мифов, которые известны нам сейчас, представляют собой их наиболее поздние варианты, да еще и с посторонними элементами. Созданные монахами средневековые рукописные книги часто представляют собой компиляцию мифов и легенд разных времен, перемешанных с христианскими поучениями, житиями святых, поэтическими отрывками, географическими сведениями и даже хозяйственными записями.

Говоря о сохранении древних кельтских преданий, нельзя не упомянуть бардов и филидов – особую категорию певцов и поэтов. Они собирали, исполняли и передавали следующим поколениям древние мифы и предания, при этом барды и филиды никогда не вели записей. Считается, что первоначально хранителями сакрального знания выступали жрецы-друиды, но в эпоху раннего Средневековья друиды практически утратили свое значение и влияние.

К числу важнейших литературных источников по истории и мифологии древнего Уэльса нужно отнести сочинение Гальфрида Монмутского «История королей Британии» (лат. Historia Regum Britanniae), где соединились англо-норманнская и валлийская традиции. Гальфрид Монмутский (около 1100–1154) был священником и писателем. Родился он на территории Уэльса неподалеку от границы с Англией. К числу его ранних произведений относятся «Пророчества Мерлина» – сборник пророчеств, приписанных легендарному волшебнику. Затем он составил «Историю королей Британии», а позже написал «Жизнь Мерлина», вдохновленную валлийскими сказаниями об этом маге. Мы в основном знаем Мерлина как персонажа средневековых легенд о короле Артуре: он был воспитателем, наставником и советником короля. Но на самом деле этот образ значительно более древний.

Уильям Моррис. Витраж «Король Артур и сэр Ланселот». 1862 г. Художественная галерея Брэдфорда, Великобритания

Исследователи связывают Мерлина с валлийским персонажем Мирддином (Myrddin), который, согласно легендам, после битвы сошел с ума, обрел дар пророчества и жил в лесу.

Упоминает Гальфрид и о самом Артуре. Этот персонаж в его изложении приобретает черты средневекового рыцарского идеала: могучий правитель, окруженный столь же честными, самоотверженными и прекрасными друзьями-приближенными. Прототипы мифологического Артура возникли значительно раньше.

Самым ранним сохранившимся манускриптом, написанным полностью на валлийском языке, считается так называемая «Черная книга из Кармартена» (Llyfr Du Caerfyrddin), датированная XIII веком. Название «из Кармартена» она получила потому, что предположительно создавалась монахами в валлийском городе Кармартене, а «Черной» ее называют из-за цвета переплета. В книге содержатся образцы ранней валлийской поэзии, восхваления героев, а также предания об Артуре и Мерлине.

Примерно в это же время была создана «Книга Анейрина» (Llyfr Aneirin), составленная из поэм легендарного барда Анейрина, который жил, как полагают, в VI столетии. Центральное произведение сборника – поэма «Гододдин», посвященная битве при Катраэте (около 600 года н. э.), в ходе которой погибло множество бриттских воинов.

В первой половине XIV века появилась «Книга Талиесина» (Llyfr Taliesin) – средневековая валлийская рукопись, в которой представлены предания об Артуре, других полулегендарных древних королях, разнообразные религиозные поэмы, пророчества и восхваления героев. Название она получила по имени валлийского поэта Талиесина.

«Черная книга из Кармартена», «Книга Талиесина», «Книга Анейрина» и «Красная книга Хергеста» известны также под общим названием «Четыре древние книги Уэльса».

Также примерно к XIV веку относятся два сборника древних валлийских легенд: «Белая книга Ридерха» и «Красная книга Хергеста». В них содержатся выдающиеся образцы ранней поэзии и прозы. Эти сборники объединяет то, что в них представлены легенды под общим названием «Мабиноги» или, как их еще называют, «Мабиногион» (слово, вероятно, можно перевести как «повествования о юных годах»). Это истории о древних кельтских героях, воинах и потомках богов.

Структура «Мабиноги» такова:

• «Четыре ветви»: основное ядро цикла. Сюда входят повести «Пуйлл, властитель Диведа», «Бранвен, дочь Ллира», «Манавидан, сын Ллира», «Мат, сын Матонви».

• «Рыцарские романы» (три повести, также известные как «Три романа»): «Передир, сын Эврауга» (валлийская версия рыцарского романа о Персевале), «Овейн, или Госпожа источника», «Герейнт и Энид».

• Отдельные повести, основанные на древних легендах: «Ллид и Ллевелис», «Сон Максена», «Килух (Куллвх) и Олвен», «Сон Ронабуи».

Это собрание было практически неизвестно за пределами Уэльса, пока в XIX столетии не вышел перевод на английский язык, выполненный Шарлоттой Гест.

В конце XVI столетия епископ Уильям Морган перевел Библию на валлийский язык. Этот перевод во многом послужил утверждению и закреплению норм литературного валлийского языка и сыграл ключевую роль в сохранении валлийской идентичности.

Ирландская мифология, пожалуй, дошла до нас в наиболее полном виде и наиболее ярко отразила все характерные черты кельтских мифов в целом.

Старейшим манускриптом на ирландском языке, сохранившим древние предания и мифы, считается так называемая «Книга бурой коровы». Столь оригинальное название объясняется просто: по преданию, пергамент для этой книги был сделан из шкуры любимой коровы святого Киарана (Киэрана), жившего предположительно в VI столетии. Ну а сама «Книга бурой коровы» создавалась, скорее всего, на рубеже XI–XII веков. Она содержит мифы и легенды разного времени, в том числе неполную версию саги «Похищение быка из Куальнге». В этой саге описывается противостояние великого героя Кухулина и королевы Медб из-за некоего чудесного быка. Вероятно, в этих мифах отразились древнейшие представления о животных, посвященных богам; тем более что сам Кухулин является полубогом, а Медб в мифах именуется не только «королевой», но и «богиней».

Несколько позже «Книги бурой коровы» была составлена рукописная «Лейнстерская книга» (около 1160 года). В ней можно найти более полную версию подвигов Кухулина, собрание старинных мифов о ранней истории мира, происхождении кельтов и заселении Ирландии (известное под названием «Книга захвата Ирландии»), а также предания о происхождении названий различных территорий – они объединены названием «Старина мест» (Dindshenchas). Так как большинство этих названий связано с именами различных богов и героев, подобные предания – также ценный источник знаний о древних кельтских мифах.

Джон Баттен. Гоблин с кувшином. Иллюстрация к книге Джозефа Джейкобса Celtic Fairy Tales. 1892 г.

Исследователи кельтской мифологии в числе ценных источников называют еще «Желтую книгу Лекана» XIV века и «Баллимотскую книгу», также XIV века. В них, например, можно найти историю легендарного воина и мудреца Фингала, так же известного как Финн Мак Кумал или Мак Кул.

Саги и скеллы

При чтении изданий, посвященных этой теме, вам может встретиться словосочетание «ирландские саги». Это название условно. Понятие «сага» относят обычно к древнескандинавским литературным произведениям. Ирландские сказания начали называть сагами ученые Нового времени; сами же ирландцы именовали их скеллами (scéla), что примерно можно перевести как «история» или «повествование».

В целом все ирландские древние мифы и сказания, содержащиеся в упомянутых книгах и других документах, принято делить на четыре цикла:

1. Мифологический цикл

В основном это повествования о Туата Де Дананн (Tuatha Dé Danann) – «племенах богини Дану». Это мифический народ (по сути – пантеон божеств), правивший Ирландией в незапамятные времена. Дану почиталась как богиня-мать, прародительница многих богов. «Племена богини Дану» после долгого владычества над Ирландией потерпели поражение от «Сыновей Миля» – предков современных людей, то есть гаэлов. После этого Туата Де Дананн стали невидимыми и ушли в «сиды» – потусторонние холмы. Согласно этой мифологии, сама Ирландия разделилась на две части: земной, видимый мир людей и недоступный обычным смертным мир «племен богини Дану».

2. Уладский цикл

Название он получил по имени древнего королевства и области на северо-востоке Ирландии. Сюда входят мифы о короле уладов Конхобаре, его племяннике – уже упоминавшемся вам Кухулине, о королеве Медб, правительнице Коннахта, и многих других богах и героях. Центральное произведение цикла – «Похищение быка из Куальнге».

3. Фенийский цикл (он же цикл Финна, цикл фениев, оссиановский цикл)

В него входят истории о Финне Мак Кумале и его соратниках-фениях, а также известная любовная история «Преследование Диармайда и Грайне». «Оссиановскими» эти истории называют потому, что их предполагаемым автором, или главным повествователем, был бард по имени Оссиан, считавшийся сыном Финна.

4. Исторический (Королевский) цикл

Это истории различных ирландских королей, как легендарных, так и вполне реальных, правда, рассказы о последних также изрядно расцвечены народной фантазией. Сюда же входят предания об отдельных представителях разных династий, не обязательно занимавших престол.

В целом у кельтов, в частности у ирландцев, крайне сложно отделить друг от друга мифы, древние религиозные предания и эпические сказания. Некоторые персонажи, почитающиеся как боги или полубоги, вполне могли быть реальными историческими личностями, которым в процессе устной передачи придали новые, фантастические черты.

Если в мифах других народов боги обычно предстают как олицетворения той или иной природной стихии или явления (например, Зевс – грозы, Посейдон – моря, Гелиос – солнца), то о функциях кельтских божеств нам известно не так уж много, и в этих сведениях изрядное количество путаницы. Божественное сильно перемешано с земным, героическим и даже бытовым.

Римские боги на британской почве

Основу римских верований заложили племена, населявшие Апеннинский полуостров в глубокой древности, – италики, латины, сабиняне. Однако мощнейший импульс развитию римской религиозной традиции дала культура этрусков. Этот загадочный народ населял территорию современной Тосканы (древняя Этрурия) на северо-западе Италии. Его происхождение до сих пор вызывает споры среди историков; с уверенностью можно сказать лишь то, что этрусская цивилизация достигла расцвета примерно в VIII–VI веках до нашей эры, задолго до того, как Рим превратился в могущественную империю.

Именно этруски передали римлянам многие элементы религиозной практики: искусство гадания и некоторые особенности храмовой архитектуры.

Помимо этрусского наследия, римская мифология впитала в себя верования других италийских племен – сабинян, умбров и других. От них достались древние культы плодородия, почитание домашних духов (ларов и пенатов), обожествление природных сил.

Но самым значительным фактором, сформировавшим облик римской мифологии в том виде, в каком мы ее знаем, стало греческое влияние. Римляне рано познакомились с культурой греческих колоний на юге Италии и, покорив Грецию в III–II веках до нашей эры, уже не столько завоевывали, сколько сами оказались покорены ее культурой.

Пьетро Бартоли. Юпитер, Марс и Минерва. Гравюра по мотивам рельефов в Лоджиях Рафаэля. 2-я пол. XVII в. Ватикан

В результате сложилась известная система параллелей между греческими и римскими богами, например греческий Кронос (Крон), представитель «раннего поколения богов», сын Урана (Неба) и Геи (Земли), отец Зевса, у римлян именовался Сатурном. Посейдон у римлян назывался Нептуном, Гера – Юноной, Афродита – Венерой, Афина – Минервой, Арес – Марсом и так далее.

Однако было бы ошибкой считать, что римская мифология – просто греческая, но под другим соусом. Римляне привнесли в пантеон собственные акценты. Например, Марс почитался не только как бог войны, но и как отец Ромула и Рема, а значит, как отец-основатель самого Рима. Это придавало ему особый, патриотический статус, которого не было у греческого Ареса.

Когда римские легионы высадились в Британии, они принесли с собой не только оружие и административную систему, но и свой пантеон, своих богов. Однако на Британских островах римская мифология не осталась в чистом виде. Здесь произошло то, что исследователи называют синкретизмом, – слияние различных религиозных традиций.

Результатом стало так называемое interpretatio Romana («римское истолкование»). Римляне, сталкиваясь с местными кельтскими божествами, не объявляли их ложными или демоническими, как позднее поступали многие христианские миссионеры. Вместо этого они отождествляли их со своими богами, находя в чужих культах знакомые черты. Возможно, так было проще наладить контакты с местным населением.

Ярчайший пример – бог Луг, один из главных героев кельтского пантеона, покровитель ремесел, искусств и воинского искусства. Римляне отождествили его с Меркурием. Другой пример – богиня Сулис, которой поклонялись у горячих источников в месте, ныне называемом Бат (древние римские термы). Римляне отождествили ее с Минервой, богиней мудрости и целительства, и стали почитать как Сулис-Минерву. В Бате найдены многочисленные таблички с посвящениями этой синкретической богине – пример того, как две традиции слились воедино.

Персонификация Британии на британской монете 1839 года

Особое место в романо-британском пантеоне заняла фигура, которую нельзя назвать ни чисто римской, ни чисто кельтской. Это Британия – богиня-аллегория, персонифицированный образ Британских островов. Впервые она появилась на римских монетах во времена императора Адриана (117–138 годы нашей эры). На них она изображалась как молодая женщина, сидящая на скале, с копьем и щитом в руках.

В эпоху Нового времени Британия вновь появилась на британских монетах – уже как национальный символ Соединенного Королевства. На монетах Карла II она держит щит, а позднее в ее руке вместо копья появляется трезубец, символизирующий морское могущество страны.

Интересный пример – бог Марс Ригонеметис (Mars Rigonemetis), что переводится как «Марс – царь священной рощи». Это имя найдено на алтаре из Неттлхэма. Здесь римский бог войны получил кельтское прозвище, указывающее на святость места, – вероятно, здесь находилась древняя роща, почитавшаяся местным населением задолго до прихода римлян.

Германская мифология и Британские острова

Германские племена долгое время не имели развитой письменности. Их верования передавались устно, и записаны они были поздно и, как правило, не теми, кто в них верил. К тому же наиболее полные и подробные источники относятся не к той ветви германцев, которая заселила Британию (англам, саксам), а к скандинавской.

Кристиан Крог. Снорри Стурлусон. 1899 г. Национальный музей искусств, архитектуры и дизайна. Осло, Норвегия

Причин этому несколько. Во-первых, Скандинавия приняла христианство значительно позже, чем остальная Европа. Исландия, например, была христианизирована только на рубеже X–XI веков, и при этом исландцы сохранили удивительную терпимость к языческому наследию. Во-вторых, в Исландии в XIII веке сложилась уникальная литературная традиция. Именно там были записаны «Старшая Эдда» – сборник мифологических и героических песен, и «Младшая Эдда» – прозаический учебник поэтического искусства, составленный исландским ученым и политиком Снорри Стурлусоном (1179–1241). В этих текстах сохранилась наиболее полная картина германо-скандинавской мифологии: от сотворения мира из тела великана Имира до гибели богов во время конца света – Рагнарёка. В-третьих, в Исландии долгое время сохранялась живая традиция скальдической поэзии, которая была немыслима без обращения к мифологическим образам.

Скальды – так в Скандинавии назывались поэты-певцы, которые обычно творили при дворах правителей-конунгов и прославляли их подвиги. Скальдическая поэзия отличалась изощренностью и пышностью формы.

Что же касается англосаксонской, то есть непосредственно английской, ветви германской мифологии, здесь источников сохранилось гораздо меньше. Причины очевидны: Англия приняла христианство раньше (конец VI–VII век), и процесс искоренения язычества был там более последовательным.

Тем не менее некоторые сведения об англосаксонских богах до нас дошли. Основные источники таковы:

1. Англосаксонские хроники и исторические сочинения. Наиболее ценен в этом отношении труд Беды Достопочтенного (ок. 672/673–735) «Церковная история народа англов». Беда был монахом, христианином, и его отношение к язычеству – резко отрицательное. Однако он сообщает ряд важных деталей, в частности о названиях месяцев и праздников. Именно от Беды мы знаем о древнегерманской богине Эостре (Ēostre), в честь которой у англосаксов назывался весенний месяц Eosturmonath, позднее, возможно, давший английское название Пасхи – Easter.

2. Названия дней недели. Это, пожалуй, самый яркий след древнегерманского пантеона, сохранившийся в английском языке до наших дней. Например, Tuesday (вторник) получил название благодаря Тиу (Tīw) – богу справедливости и воинского закона, который соответствует скандинавскому Тюру. Название Wednesday (среда) происходит от имени Водена, или Вотана (Wōden) – это верховный бог, соответствующий скандинавскому Одину. Он был богом войны, поэзии, мудрости, магии. Thursday (четверг) получил название в честь Тунора (Þunor) – бога грозы, соответствовавшего скандинавскому Тору. Он был самым популярным божеством у простого народа, защитником людей от великанов и чудовищ. Название Friday (пятница) произошло от имени Фриг (Frīg) – это супруга Водена, богиня любви, брака и домашнего очага, соответствующая скандинавской Фригг. В скандинавской традиции, помимо Фригг, почиталась еще одна богиня любви, связанная также с магией, войной и павшими воинами, – Фрейя. Это создает некоторую путаницу при изучении древнегерманских и, в частности, скандинавских мифов. Вероятно, в какие-то периоды различия между этими фигурами могли ослабевать.

3. Поэтические памятники. Главное англосаксонское произведение, содержащее отголоски языческой мифологии, – поэма «Беовульф» (записана около 1000 года, но складывалась задолго до этого на протяжении нескольких столетий из народных преданий). Действие поэмы происходит в Скандинавии, и в ней отразились германские мифологические представления: чудовище Грендель и его мать (связь с хтоническим подземным миром), дракон (страж сокровищ), тема неотвратимости судьбы, пронизывающая повествование.

Фрейя. Ксилография Эдуарда Адэ по оригиналу Йоханнеса Герца. Иллюстрация из книги Терезы Дан и др. Walhall: Germanische Götter- und Heldensagen. 1901 г.

4. Заговоры и заклинания. В рукописях сохранились языческие по происхождению заклинания с упоминанием богов, которые переписывались уже христианскими писцами. Самый известный заговор – «Заклинание девяти трав» (Nine Herbs Charm), часть англосаксонского целительского сборника.

5. Топонимика. Названия мест в Англии сохранили имена языческих богов. Например, Wednesbury (в Западном Мидленде) означает «крепость Водена», Thundersley (в Эссексе) – «роща Тунора». Таких примеров сотни.

Время героев

Наиболее ярко тип такого мифологического образа, как герой, был создан, пожалуй, в древнегреческой мифологии. Изначально героями было принято именовать тех, кто имел полубожественное происхождение и, как следствие этого, обладал невероятной силой, красотой и так далее. Из божественных привилегий героям было недоступно лишь бессмертие. Позднее понятие «герой» стало шире – под ним понимались воины, путешественники, которые благодаря своим подвигам выделялись среди обычных людей.

Помимо богов, германская мифология знала и героев. Главный герой англосаксонского эпоса – Беовульф. Он не полубог, а человек, наделенный сверхчеловеческой силой. Сюжет поэмы строится вокруг трех его подвигов: победа над чудовищем Гренделем, победа над матерью Гренделя (еще более страшным порождением тьмы) и, наконец, победа над драконом, охраняющим сокровища. Последний подвиг становится для него смертельным.

Из континентальной германской традиции в Британии был известен и Зигфрид (Сигурд) – герой цикла сказаний о Нибелунгах, победитель дракона Фафнира. Однако эти сюжеты проникли в английскую культуру позднее, в основном через скандинавские и континентальные источники. «Песнь о Нибелунгах» – средневековое немецкое эпическое произведение XII–XIII веков, созданное неизвестным автором и основанное на гораздо более ранних народных преданиях.

Таким образом, два слоя – римский и германский – наложились на более древний кельтский фундамент и создали ту сложную картину, которая и составляет предмет нашего исследования: мифологию Британии.

Глава 2
Сотворение мира. Боги и люди

Ранние мифы любого народа обычно дают ответы на самые главные вопросы: как появился мир? Откуда пришли первые люди? Кто правил землей до них? У разных этносов эти истории складываются в стройные, последовательные повествования. У греков после Хаоса возникла Гея, породившая Урана. У скандинавов – бездна Гиннунгагап и первый великан Имир.

У кельтов же все иначе. Цельного космогонического рассказа о сотворении мира у них не сохранилось. Мы не знаем, как, по их представлениям, возникла земля, откуда взялись первые боги. То, что дошло до нас, – это не истории о начале всех начал, а, например, ирландские предания о том, как сменяли друг друга волны переселенцев, как пришельцы сражались с великанами-фоморами и друг с другом.

Но именно в этих историях – о Кесайр, спасшейся от потопа, о Партолоне, создавшем новые равнины и озера, о хитроумных племенах Фир Болг и прекрасных Туата Де Дананн – проступают очертания кельтского мироздания. Боги здесь не обитают где-то высоко в небесах. Они живут на той же земле, что и люди, дышат тем же воздухом, сражаются и любят, терпят поражения и уходят в тень.

Средневековая британская традиция связывала имя Британии с Брутом, потомком троянца Энея. А германцы и скандинавы, чьи корабли в эпоху раннего Средневековья достигли берегов Альбиона, хранили в памяти мифы о том, как ясень Иггдрасиль соединил небо и землю и как трое братьев-богов вырезали первых людей из дерева.

Так в британской мифологии сошлись три традиции: кельтская, римская и германская. У каждой – свое представление о начале мира, свои герои и свои боги, и все вместе они создают удивительный, сложный и пестрый мир.

Космогония кельтов: то, что остается неизвестным

Мы не найдем у кельтов аналога библейского «В начале сотворил Бог небо и землю» или подобия скандинавского рассказа о том, как благодаря столкновению стихий – льда и огня – возникло мироздание. Во всяком случае, если такие предания у кельтов и имели место, до нас они не дошли.

Многие кельтские предания, сохранившиеся до наших дней, особенно в ирландских и валлийских источниках, сосредоточены на локальной истории. Они рассказывают о том, как заселялась та или иная область, откуда пришли первые поселенцы, какие боги или герои дали имя реке, холму, долине. Кельтский миф привязан к земле, и, возможно, именно поэтому он оказался таким живучим.

Но эта «привязанность» имеет и обратную сторону. Вместо стройной картины мироздания мы получаем множество разрозненных фрагментов. К тому же в разных рукописях одни и те же персонажи могут именоваться то богами, то людьми; и у этой путаницы есть причины. Кельтские мифы записывались в основном христианскими монахами в раннем Средневековье. Для них древние языческие божества были не столько объектом поклонения, сколько частью истории их народа. И они, сами того не желая, «очеловечивали» богов, превращая их в легендарных королей, героев-воителей или мудрых прародителей.

Джон Баттен. Иллюстрация к книге Джозефа Джейкобса More Celtic Fairy Tales. 1895 г.

Еще одна сложность заключается в том, что у кельтов не было единого, унифицированного пантеона, общего для всех племен. Некоторые божества почитались практически повсеместно, такие как, например, Таранис. Другие же были локальными, например покровители конкретных мест: рек, озер, скал.

Поставить перед собой цель рассказать о всех кельтских божествах со всеми предположениями и допущениями в зависимости от перевода и истолкования – практически невыполнимая задача для одной книги. Поэтому ядром нашего повествования станут те боги и мифологические сюжеты, которые были известны большинству кельтских племен или оставили наиболее яркий след в сохранившихся источниках.

Как вас зовут?

Одна из главных проблем для исследователя кельтской мифологии – имена. Их написание и произношение варьируются от издания к изданию, от языка к языку, от эпохи к эпохе. Например, богиня Дану в одних источниках предстает как Ану, в других – как Даэнн или Даннан, в третьих – как Дон или Донн. Или вспомним Белена – бога огня и, возможно, целительства. В римских надписях, найденных на территории Галлии, его имя приобретает латинизированную форму Беленус, и под этим именем он чаще всего и упоминается в научной литературе. Впрочем, как и под именем Бел.

Первые люди Ирландии

Итак, с какого же момента начинает складываться более или менее последовательная мифологическая история Британии и ее отдельных регионов с точки зрения кельтов?

Согласно ирландским преданиям, сохранившимся в средневековых рукописях, прежде всего в «Книге захвата Ирландии», первой на землю Эрин ступила Кесайр (в иных вариантах – Кессаир), женщина, спасавшаяся от великого потопа. Сказания о всемирной катастрофе, уничтожившей прежний мир, встречаются у самых разных народов. Но у ирландцев история потопа имеет свои особенности.

Кесайр прибыла на остров в сопровождении мужа Финтана и еще некоторого количества спутников. Однако наслаждаться зелеными равнинами Ирландии им было не суждено: потоп достиг острова. Все новопоселенцы погибли в волнах – все, кроме Финтана. Он обладал удивительным даром: мог перевоплощаться в разных зверей, рыб и птиц. Приняв облик лосося, он пережил катастрофу. Впоследствии, уже в христианскую эпоху, его называли одним из первых бардов – хранителем древнейшей памяти, тем, кто поведал летописцам о событиях, случившихся на заре времен.

Когда воды потопа отступили, началась вторая волна заселения. На этот раз остров обрел новых хозяев – людей, приведенных Партолоном. С ним прибыли его жена Делгнайд, сын Рудрайге и еще несколько десятков мужчин и женщин.

Партолону приписывают невероятный размах деятельности. Согласно мифам, именно он научил своих спутников рыбной ловле, земледелию, пивоварению и охоте. Но этим его заслуги не ограничивались. Говорят, что первоначально в Ирландии была всего одна равнина, три озера и девять рек. Благодаря же усилиям Партолона и его подданных за короткое время озер стало десять, а равнин – четыре. Параллельно спутники и спутницы Партолона успешно заселяли Ирландию: согласно «Книге захвата Ирландии», первоначально поселенцев было 48 человек (в некоторых вариантах – 50). А спустя некоторое время население достигло пяти тысяч.

Кем же был Партолон? Исследователи расходятся во мнениях. Одни видят в нем позднюю версию древнего кельтского бога-демиурга – существа, создавшего мир, персонажа несохранившихся ранних космогонических преданий. Другие указывают, что имя Партолон может быть искаженной формой имени Варфоломей, и тогда получается, что его образ сложился уже в христианскую эпоху. Так или иначе, в ирландском мифе он остается фигурой, с которой начинается подлинная история острова. И эта история вскоре приобрела характер мелодрамы.

Однажды, как сообщают древние рукописи, Партолон отправился на рыбалку. Его жена Делгнайд осталась дома присматривать за хозяйством и руководить слугами. Дни тянулись за днями, муж долго не возвращался, и Делгнайд изменила ему со слугой.

Джон Баттен. Иллюстрация к книге Джозефа Джейкобса More Celtic Fairy Tales. 1895 г.

В разных вариантах мифа инициатива приписывается разным сторонам. В одних – слуга соблазнил жену. В других – сама Делгнайд, то ли устав от одиночества, то ли обидевшись на долго отсутствовавшего супруга, позволила себе лишнее. Как бы то ни было, любовники надеялись сохранить все в тайне. Но Партолон проявил недюжинные детективные способности: в доме за время его отсутствия резко сократилось количество сосудов с элем, и он заподозрил неладное.

– Ты изменила мне! – набросился он на жену.

Но Делгнайд не стала молча сносить обвинения. Она ответила мужу:

– Нельзя оставлять открытый чан с медом в доме, где есть женщины; нельзя оставлять открытую плошку с молоком в доме, где есть кошка. А еще нельзя оставлять мужчину с женщиной наедине. Ты сам виноват!

Некоторые варианты мифа гласят, что Партолон в гневе убил слугу Топу и собаку Делгнайд. Но, видимо, признал своеобразную правоту жены, в словах которой были выражены взгляды того времени: с одной стороны, женщина – существо довольно неразумное, и предоставлять ее самой себе просто опасно. С другой стороны, отчасти он и правда сам виноват: имущество, в том числе и жену, не следует оставлять без присмотра.

Во времена правления Партолона и его потомков на Ирландию впервые обрушилась война. Противниками пришельцев стали фоморы – существа, которых в кельтской мифологии именовали порождением мрака и потусторонних сил.

Фоморы считались более древним населением острова, чем все, кто приходил следом. Они были ужасны: огромные, уродливые, часто одноногие или однорукие. Происхождение их названия спорно, хотя его часто соотносят с морем или подземным миром, повелительницей фоморов была богиня по имени Домну – ее имя означало «морская бездна» или «пропасть». В «Книге захвата Ирландии» она предстает существом столь же чудовищным, как и ее подданные: огромный рост, злобная демоническая внешность, рога, украшающие голову. Ее сын, Индех, был военачальником фоморов.

Некоторые мифы приписывают фоморам строительство древних каменных сооружений – менгиров, дольменов, кромлехов, включая знаменитый Стоунхендж. Последний, правда, находится не в Ирландии, а на территории Англии, в Уилтшире. Но в некоторых более поздних преданиях утверждается, что изначально Стоунхендж все же располагался на земле Эрин, а в Англию его перенес не кто иной, как волшебник Мерлин или великаны по его приказу.

Дольмен Пулнаброн в Буррене, Ирландия

Самое интересное, что, возможно, в мифах о войне людей с фоморами отразились реальные события. Дело в том, что данные археологии и генетики показывают: кельты-ирландцы, которых обычно называют коренным населением Ирландии, вероятно, все же были пришлым народом. Сооружения эпохи каменного века, сохранившиеся на этой земле, возможно, создавались каким-то еще более древним этносом, уничтоженным или ассимилированным пришельцами-кельтами примерно во II тысячелетии до нашей эры. Возможно, именно этот древнейший народ выступает в ирландских мифах в роли фоморов.

Что бы это значило?

На территории Британских островов сохранилось множество древнейших каменных сооружений: это менгиры (вертикально стоящие большие камни), дольмены (столообразные конструкции, собранные из нескольких камней), а также кромлехи – окружности, составленные из валунов, стоящих вертикально. Назначение этих сооружений, вероятно, было ритуальным. Рядом с менгирами, дольменами и кромлехами часто обнаруживаются костные останки и разнообразные рисунки на окружающих скалах и каменных выступах.

После победы племени Партолона над фоморами настали мирные времена. Триста лет люди жили на острове, осваивали землю, создавали семьи. Им казалось, что они наконец обрели дом.

Но внезапно на Ирландию обрушился мор; болезнь косила людей одного за другим. За короткое время погибли практически все, кто жил на острове. Народ Партолона, некогда столь многочисленный, исчез; Ирландия вновь опустела.

Сражения за страну Эрин

Следующая волна переселенцев прибыла под предводительством Немхеда (в иных вариантах – Немеда). Они продолжили преображение острова: количество равнин и озер увеличилось, появились первые крепости, которых прежде не было на острове. Но, как и народ Партолона, племя Немхеда не смогло удержаться на острове навсегда. Им предстояло сгинуть с лица земли, уступив место следующим поселенцам.

За ними пришли те, кого летописи называют Фир Болг. Название это можно перевести примерно как «люди в мешках» или «мешочное племя», и за этим прозвищем стоит целая история. Некогда они были соплеменниками Немхеда. Однако, не выдержав тягот борьбы с фоморами, они бежали за море. Там их постигла новая беда: они попали в плен на территории то ли Греции, то ли Испании (в источниках встречаются разные версии). Завоеватели принуждали их к тяжелому труду: обрабатывать пашни, убирать валуны, а самое трудное – облагораживать неплодородные каменистые почвы на горных склонах. Для этого бывшие соратники Немхеда вынуждены были таскать наверх в мешках плодородную землю, собранную в долинах. Отсюда и происходит их прозвище.

Как создавалась государственность

В отличие от предыдущих завоевателей, Фир Болг не создавали новых равнин, гор и озер. Их вклад был иным: они заложили основы королевской власти – той самой, которая впоследствии стала важнейшей частью ирландской мифологии и истории. Самым известным правителем этого племени был Эохайд мак Эрк, по преданию, создавший систему правосудия. Женат он был на богине Тайльтиу, которая в ряде документов предстает как покровительница земли и плодородия.

В древних рукописях сохранилось предание о том, как они обрели свободу. Решив бежать из плена, они надули те самые кожаные мешки, в которых когда-то носили землю, и с их помощью переправились через море – обратно в Ирландию. Так было положено начало новой династии.

А затем на территории Ирландии появились новые претенденты на власть. Это было племя Туата Де Дананн, или «племя богини Дану», или туаты, как их часто называют сокращенно.

Ирландская традиция изображает их то как богов, то как древних обитателей Ирландии, наделенных сверхъестественными силами. В старинных текстах их описывают как самых красивых, самых изысканных в одежде и вооружении, самых искусных в игре на музыкальных инструментах, самых одаренных умом из всех, когда-либо приходивших в Ирландию.

Центральная фигура этого племени – богиня Дану. Первоначально, судя по всему, она была богиней-прародительницей, богиней-матерью, повелительницей людей и богов. Исследователи проводят параллели между ней и греческой Деметрой или скандинавской Гевьон – всеми теми, кто олицетворял землю и ее плодородие. В ирландских текстах она именуется «матерью богов». и действительно, многие другие божества считались ее детьми или потомками.

О прибытии Туата Де Дананн в Ирландию существуют две версии. Более древняя гласит, что их принесли по воздуху темные облака, застилавшие солнечный свет в течение трех дней. Другая, более приземленная, утверждает, что они прибыли, как и все их предшественники, на кораблях, которые сразу после высадки сожгли, чтобы отрезать себе путь к отступлению.

В те времена Ирландией еще владели Фир Болг. Туата Де Дананн применили магию: они набросили на себя облако невидимости, скрывшее их от глаз коренных жителей. Однако, когда туман рассеялся, Фир Болг обнаружили, что северо-западная часть их земель уже захвачена.

Фир Болг отправили к пришельцам воина по имени Сренг. Навстречу ему вышел Брес – представитель племени Дану. В некоторых мифах его называют сыном богини-эпонима Эриу, олицетворявшей Ирландию, и великана-фомора Элаты.

Эпоним – персонаж, именем которого назван народ, страна, город или другой объект. Так, имя Эриу легло в основу названия Ирландии.

Брес обратился к посланцу с предложением:

– Мы пришли с миром, – сказал Брес. – Поделим Ирландию поровну. Половина – вам, половина – нам. Будем жить как друзья, вместе защищать эту землю от любых врагов.

Сренг покачал головой. Он смотрел на пришельцев настороженно, не доверяя их красоте и их словам.

– Если мы уступим вам половину сейчас, – ответил он. – Что помешает вам потом захотеть большего? Мы знаем цену щедрости чужаков.

Предположительно изображение Нуады. Ок. 1000 г. до н. э. Собор Святого Патрика. Арма, Северная Ирландия

Переговоры зашли в тупик, и началось сражение – знаменитая Первая битва при Маг Туиред. Она длилась четыре дня и привела к большим потерям с обеих сторон. В самый разгар битвы сошлись сам Нуада – король Туата Де Дананн – и могучий Сренг. Удар Сренга был страшен: его меч отрубил Нуаде правую руку. Казалось, удача вот-вот отвернется от племени Дану.