Читать книгу: «Любите делать добро. Ежедневные уроки в умении давать. Перевел Гедалия Спинадель», страница 5

День 31

1 хешвана – 1 ияра

Аѓават хесед – Раздел II, глава VIII
Известность и фортуна

Сегодня, выделяя время или деньги на хесед, постараюсь избавиться от чувства, будто что-то теряю, и стану думать о том, что обретаю

Хотя многие испытают удовольствие от известности как большие филантропы, есть такие, которые предпочитают, чтобы об их доходах никто не знал. Хафец Хаим относит это к другому виду «страха». Они боятся, что слух об их щедрости распространится, тогда к ним повалят со всех сторон и по любым поводам с просьбами поделиться. Такой человек мог бы дать сразу 10 000 долларов, но думает: а вдруг завтра ко мне обратятся с просьбой отремонтировать микву, сделать пристройку к ешиве или новое крыло к госпиталю, тогда и дам. Я могу дать десять, но не сто тысяч, которые станут просить, узнав о моих пожертвованиях. Поэтому он не дает первые десять тысяч.

Это опять логическая ошибка под видимостью разумных рассуждений. Основа всех этих оправданий в том, что человек считает, что, давая – теряет. Хафец Хаим цитирует обещание из Тана девей Элиягу зута (глава 4): «Если даешь деньги – ты достоин денег. А если удостоился – помогай деньгами». Если у человека есть деньги, чтобы дать, он может создать постоянный актив. АШем дает ему сделать вложение, которое принесет прибыль в этом и в том мире. Давая деньги, человек не может потерять. Об этом прямо говорит Тора: «Давай, давай ему, и пусть не ожесточится твое сердце, когда даешь – и за это благословит тебя Господь Бог твой во всех делах и во всем, к чему ты приложишь руку» (Дварим, 15:10). Даже если слух о том, что он дал десять тысяч долларов, приведет к нему целую очередь просителей, каждый из них – еще одна его возможность. Если может дать больше, пусть дает, и получит большее благословение.

Это становится яснее, если сравнить перспективы хеседа и бизнеса. Представим, что богатому человеку звонит агент по продаже недвижимости и говорит: «У меня есть большое здание для офисов, которое предлагается по смешной цене. Завтра тебе надо придти и принести полмиллиона долларов, но ты сможешь получать с этого здания миллионы долларов в год». Немыслимо, чтобы он ответил: «Я не стану это делать. Не хочу, чтобы кто-то узнал, что могу вложить полмиллиона. Иначе все начнут мне предлагать разные сделки».

Как бы глупо это ни звучало, это ровно то, что говорит человек, который боится давать. Из-за того, что многие начнут у него просить деньги, он отворачивается от возможности встать под крыло Творца, связать себя с Божественным Присутствием, обеспечить защиту и благословение своему семейству. Более того, если страх известности – единственная причина, по которой он не хочет давать, Хафец Хаим предлагает простое решение. Он может дать деньги третьему лицу, которое потом даст в долг. Третья сторона станет известной, а тот, кто дал в долг, обретет удачу.

День 32

2 хешвана – 2 ияра

Аѓават хесед – Раздел II, глава IX
Радуйся!

Сегодня, делая хесед, подумаю об этом, как об исполнении мицвы, и постараюсь исполнить наилучшим образом и с максимальной радостью, на какую я способен

Реувен идет по улице и думает о куче финансовых проблем: «Если бы кто-то одолжил тысячу долларов…».

Навстречу идет Шимон, преуспевающий бизнесмен. Они сближаются, Реувен узнает в нем старого друга, и возникает мысль: «Может быть, Шимон поможет».

А Шимон видит возможность выполнить веление Торы: «Когда одалживаешь деньги Моему народу, бедному человеку, который с тобой, не веди себя с ним как кредитор, не бери с него процент» (Шмот, 22:24). Как Тора заповедует еврею прикрепить мезузу на дверь или благословлять лулав и этрог в Суккот и есть мацу в Песах, так велит одалживать деньги нуждающемуся. Мицва – дар Творца человеку, чтобы он мог выполнить Его желание и заработать за это награду.

Легко представить, что Шимон на месте с широкой улыбкой вынимает чековую книжку, и сердце его наполняется радостью и гордостью, будто он пишет чек на 300 долларов, чтобы купить замечательный этрог. Тогда он не расстраивается из-за расходов – он приобретает мицву.

Но мицва дать ссуду не вызывает радости Шимона – у него не хватает понимания, о котором говорит Хафец Хаим: «Ленивый будет ранен». Следующие буквы ѓей и йуд представляют ѓелем йедиа – отсутствие знания. Человек думает, что «хорошо» давать хорошим людям, но это не обязанность. Если условия ссуды кажутся неподходящими или неудобными, он не считает себя обязанным это делать, чего не могло бы быть в случае с «настоящей мицвой».

Такой человек может сказать: «У меня нет с собой наличных. Приходи завтра в мой офис, посмотрим, что я смогу сделать». Он оставляет человека, погруженного в свои беды и уверенного лишь в том, что ему придется перенести еще унижение с неизвестным результатом.

Если бы Шимон понимал это обязательство, он бы приветствовал Реувена как носителя замечательной возможности. Ощущал потребность выполнить мицву, независимо от всех технических трудностей. Скорее, чувствовал бы себя как человек накануне праздника Суккот, у которого еще нет схаха – крыши для сукки, и единственная возможность ее приобрести – поехать в отдаленный пригород, где скоро закрывают продажу. Конечно, тогда бы Шимон устремился туда и стал просить: «Пожалуйста, не закрывайте еще полчаса, пока я съезжу в банк и сниму деньги со счета». Бросился бы в банк, обратно в лавку, взял схах и вернулся бы домой с чувством героя.

Тот, кто видит хесед в истинном свете, не становится жертвой ѓелем йедиа и предлагает помощь с такой энергией и концентрацией. Трудности не охлаждают его, а вызывают добавочную энергию. И в стремлении это сделать он обретает радость и смысл. Хафец Хаим цитирует Мишлей (21:21): «Следующий за справедливостью и милосердием, найдет жизнь, справедливость и почет».

День 33

3 хешвана – 3 ияра

Аѓават хесед – Раздел II, глава IX
С открытыми глазами

Если в моей обязанности делать хесед есть то, в чем я не уверен, сегодня буду искать на это ответ

Когда у еврейской души есть потенциал расцвести, йецер ара тут как тут, рассеивая ядовитые семена, чтобы подорвать ее рост. Поскольку хесед – главное питание нешамы, он – главная мишень йецера: «Ты не должен этого делать. Это не обязанность. Оставь это тому, кто лучше подготовлен».

Мудрецы, чтобы уберечь еврейский народ от этих ложных идей, указывают в Торе прямую заповедь и многочисленные галахот, которые относятся к каждому еврею. Не только мудрые и богатые обязаны помогать, но каждый по средствам, которые даровал ему Творец.

Йецер ара не успокаивается, если сразу не достигает успеха, он ищет новые способы, бросает другие ядовитые семена: «Лучше тебе не учиться. Если по незнанию не выполнишь мицву правильно, это несущественное нарушение – по неведению, но не злонамеренный грех, который наказывается по всей строгости».

Хафец Хаим приводит аллегорию, которая показывает глупость такой оправдательной казуистики. Путник идет по дороге, где много ям и рытвин. Кто-то останавливает его и предупреждает:

– На твоем месте я бы не шел по этой дороге. Очень опасно. Можешь упасть в яму и разбиться.

– Не беда, – отвечает первый. – У меня есть платок.

– Платок? Чем он тебе поможет?

– Я просто повяжу его на глаза, и не буду видеть ям. Если упаду с открытыми глазами, люди будут надо мной смеяться. А если с закрытыми глазами, они поймут, что я ничего не мог сделать, потому что не видел.

Путник не понимает, что подвергает себя еще большему позору. Разве оступиться и упасть не намного меньшая глупость, чем завязывать себе глаза?

Когда человек советует другим или упрекает, он должен учитывать, что предпочтительнее оставить человека в неведении, если тот заведомо и наверняка не сможет выполнить или принять эту галаху. – Но по отношению к себе этот принцип не работает. Каждый обязан учить и делать все, что может, чтобы исполнять законы Торы.

«Чего не знаешь – то тебя и не трогает», – вот что нашептывает йецер ара. Истина, как говорит Бава Мециа (33б), заключается в том, что «Недостаток учения обязательно приводит к своевольному, сознательному нарушению». Только человек, ищущий наставления Торы, понимает возвышенное требование и непреложную обязанность хеседа. Это понимание ведет к жизни, направленной на то, чтобы давать и помогать – к благословенной жизни.

День 34

4 хешвана – 4 ияра

Аѓават хесед – Раздел II, глава IX
Только моя

В следующий раз, когда возникнет мысль «Кто-нибудь позаботится об этом», воодушевлю себя быть этим «кем-то»

Бывает, человек выглядит состоятельным, окружен богатством. У родителей хороший бизнес, родственники известны филантропией. Но когда ему нужно взять в долг, он идет к соседу-пекарю. Пекарь может спросить: «Почему ко мне? Есть же люди, у которых намного больше денег. Я борюсь с собственными счетами, чтобы их оплатить. Конечно, он может взять в долг у отца или родственников жены. Их обязанность помочь ему намного больше моей».

В еврейском законе благотворительность начинается дома. Обязанности человека в первую очередь относятся к домашним, потом к родственникам, а потом через свою общину уже ко всему еврейскому народу. Поэтому логика пекаря верна: в первую очередь, позаботиться о соседе должны родственники, особенно если они богатые. Но пекарь может угодить в другую категорию акронима Хафец Хаима – патур (освобожден), по первой букве пэй. Это человек, который рассчитывает, что кто-то другой выступит вперед, чтобы сделать хесед, а он не обязан.

Опасность здесь в том, предупреждает Хафец Хаим, что другие могут не выполнить обязанности. Человек их попросит, а они откажут. У «богатых» родственников могут оказаться свои проблемы. Владельцу роскошного дома иногда нечего есть. Много причин, по которым человек иногда не может обратиться к богатым родственникам. В некоторых случаях отказ помочь может привести к большой беде, даже расстроить его здоровье.

Ридбаз ставит вопрос: разве богатые родственники – уголовное преступление? Разве должен человек потерять здоровье, даже жизнь из-за того, что люди считают, что другие ему помогут? Идея об освобождении от обязанности часто базируется на неоправданных допущениях. Просьба о помощи – даже от двоюродного брата миллионера или брата его жены – это возможность сделать хесед. Никто из тех, кто действительно понимает ценность этой мицвы, не захочет от нее освободиться. Как мужчина не хочет «освободиться» от мицвы тфилин или женщина от мицвы зажигать субботние свечи. Как эти любимые мицвы, так и хесед – слава еврея.

День 35

5 хешвана – 5 ияра

Аѓават хесед – Раздел II, глава IX
Скрытые зовы

Сегодня сделаю для кого-то из своей семьи такой хесед, который обычно не делаю

Большинство людей представляют хесед как пожертвования посторонним людям вне семьи и друзей. Поддержка благотворительных проектов вызывает восхищение и уважение к дарителю. Но Хафец Хаим учит, что, прежде всего, благотворительность надо оказывать ближайшим, а затем и дальним родственникам. Только, когда их нужды удовлетворены, можно заниматься филантропией вовне.

Недавно это очень ярко показал ребе из Капишниц. Он позвонил в Манхеттен, в офис известного члена общины и сказал, что хочет подъехать к нему, чтобы обсудить возможность дать цдаку. Из уважения к ребе, бизнесмен сказал, что не хочет затруднять его и сам приедет к нему в Бруклин. Но ребе сказал: «Нет, я хочу приехать в офис, чтобы ты уделил мне несколько минут для разговора».

Приехал. Тот отключил телефон, позаботился, чтобы их не прерывали, оставил людей ждать в приемной и пригласил его в кабинет. Ребе подробно описал ему ситуацию одной многодетной семьи: кормилец потерял работу, его здоровье пошатнулось, а финансовые трудности подорвали дух семьи. Надо немедленно что-то сделать.

Бизнесмен не колебался ни минуты: «Сейчас выпишу чек на тысячу долларов. Но все-таки не понимаю, зачем ребе приехал ко мне в офис». Его ручка остановилась над чековой книжкой: «На чье имя выписать чек»? Ребе посмотрел молча в пол, а потом сказал: «На имя твоего брата».

Благотворительность ради своей семьи не всегда подразумевает деньги. Молодой человек посетил рава из Стайплера и горько пожаловался:

– Не знаю, что делать. В доме всегда хаос. Прихожу перед субботой – на полу пеленки, в раковине грязная посуда. Жена не справляется. Не могу больше так жить.

– Не знаешь, что делать? – спросил рав. – Я тебе скажу. Пойди в чулан и возьми метлу. Тебе это поможет.

В отличие от хесед, который проявляют в общественных местах, хесед дома, ради семьи – чистый альтруизм. Это не дает почета, часто даже «спасибо» не услышишь, но это добро. Значит, человек делает это не для славы, не для вида – это интегральная часть его истинной природы.

День 36

6 хешвана – 6 ияра

Аѓават хесед – Раздел II, глава IX
Рискнуть

Если мне не хочется рисковать, давая кому-то в долг машину, деньги или иную ценность, сегодня подумаю, как сделать этот хесед

Сфера патур – считать, что человек освобожден от обязанности давать – часто зависит от многих необоснованных доводов. Один из них заключается в том, что если раз человек «погорел», давая кому-то в долг, теперь он уже не обязан снова брать на себя такой риск. Иногда это правильно, но по большей части нет. Хафец Хаим наставляет проверять каждую ситуацию, чтобы определить вероятность такого исхода.

Пренебрегать возвращением долга или отказываться его платить – тяжелое нарушение. В Теилим (37:21) царь Давид отзывается о таких людях, как о «грешниках, которые одалживают, но не возвращают». Термин раша, «грешник, злодей, нечестивец», употребляется только в экстремальных ситуациях, таких людей позволено презирать. Но если это относится к тому, кто не возвращает долг, то другие нуждающиеся в помощи евреи не должны нести за него вины. Того, кто отказывается возвращать, действительно можно назвать раша и больше ему не помогать. Но нельзя переносить это подозрение на следующего человека, который попросит в долг. Его надо рассматривать, как своего ближнего еврея, которому мы обязаны помогать.

И тот, кто не вернул долг, тоже не всегда относится к категории раша. Обычно человек платит, если может. А если не платит, значит, не может. И если история его возвратов долгов не совершенная, это не значит, что он больше не заслуживает помощи от других евреев. Просто в таких случаях надо позаботиться о гарантах, которые в случае, если он не сможет вернуться, покроют его долг, чтобы дающий не пострадал.

Но бывают злостные неплательщики, которым безразлично, в какое положение они ставят тех, кто им помог. Таким людям действительно можно не давать в долг.

Понятие патур имеет место в сфере хесед, но в ограниченных обстоятельствах – учит Хафец Хаим. Если человеку не возвращали деньги раз, два, или десять раз, это не дает ему автоматически права больше ничего не давать. Человеку надо ориентироваться на желание дать в долг, искать средства для этого и снизить риск. Если человек настроен на помощь, он будет видеть перед собой не длинный список поводов, чтобы не дать – а своего ближнего, еврея, который нуждается в его великодушии.

День 37

7 хешвана – 7 ияра

Аѓават хесед – Раздел II, глава X
Затруднительные обстоятельства

Сегодня проверю себя на симптомы цар айн

Рассмотрим еще раз фразу Хафец Хаима «Ленивый будет ранен». Человек может бояться финансовой потери, неправильно понимать свои обязанности или искать поводов, чтобы освободиться от обязанности делать хесед. Все это отговорки, рационализация, но, по крайней мере, они признают необходимость найти какое-то способы обосновать отказ. Здесь Хафец Хаим подходит еще к одной отговорке или характерному качеству, частой ошибке, препятствующей выходу за пределы собственнических устремлений характерных для маленьких детей, и комментирует буквы цади и айн в слове «рана» – пеца. Они представляют цар айн идиому, которая буквально значит «узкий глаз».

Цар – это жесткость, узость, узкий проход, через который надо протискиваться. Такой человек, даже если дает, то с очень большим сопротивлением и скрипом.

Если дело касается всей общины, это может вести к смертельным результатам. Мудрецы в Талмуде (Сота 37б) обсуждают это по отношению к случаю, когда на дороге нашли мертвого. Бейт дин (суд) раввинов из близлежащих городов должен тогда, стоя около него, провозгласить: «Наши руки не проливали этой крови, наши глаза не видели этого».

Мудрецы объясняют, почему эти уважаемые люди должны пройти через унизительную процедуру заверений, что они не виноваты в убийстве. Смерть считается виной всего города из-за невнимания к путникам. Может быть, они не дали ему еды или не предоставили приют, не обошлись с ним уважительно или не проводили его. Одно из этих упущений или несколько могло причинить его смерть. А раввины, которые обязаны наставлять своих последователей, в этом случае разделяют вину за цар айн, который произошел на дороге.

Это такое разрушительное свойство, что Мишлей (23:6—7) предупреждает, что нельзя входить в дом или есть у человека, который этим известен. Хафец Хаим советует посмотреть на симптомы этого качества, которые нетрудно определить: Любая вещь, которую у него попросят, всегда используется, в починке или недоступна по другой причине. Любое одолжение, о котором просят, всегда в неподходящее время. Деньги в долг дают в минимальном количестве или вообще не дают. Как сужение артерий препятствует работе сердца, так эта узость не дает работать духовному сердцу. Доброта просто не может протиснуться через эти узкие каналы.

Хафец Хаим описывает этот недостаток: «Падок на богатство человек скаредный, и не ведает, что его постигнет нужда» (Мишлей, 28:22). Мудрецы относят это учение к тому, кто одалживает деньги под проценты. Цар айн до слепоты сужает видение человека. Он не видит опасностей на пути, по которому следует. – И красоты мира, живущего хеседом.

День 38

8 хешвана – 8 ияра

Аѓават хесед – Раздел II, глава X
Твой худший враг

Сегодня подумаю, какие средства у меня есть, и как я могу помочь другим

Кто станет разрушать свой дом? Все разумные люди стараются построить дом и никогда не подумают о его разрушении. По иронии, люди, пораженные цар айн, вкладывают бесконечные усилия в разрушение своего дома и собственности, которые так хотят сохранить. У них такая узость взгляда, что они не могут взять в толк, зачем давать свое другим. Они оправдывают свою жадность: те могут сломать мой пылесос, разбить машину, потерять деньги.

Воспринимают свое имущество, как только свое. Признать других, значит допустить их к тому, что принадлежит ему. Они могут съесть его еду, разбить его хрусталь, увидеть, что у него есть, чтобы захотеть это одолжить, увидеть его богатство или бедность.

Образ этой трагически неверно направленной энергии дает Тора, описывая типы цараат, «проказы», которая поражала стены дома. Хафец Хаим говорит, что одна из причин такого поражения дома – цар айн. Справедливость по принципу «мера за меру» здесь очевидна. Когда на доме появляются бледные пятна выцветания, характерные для цараат, надо пригласить для проверки коэна. В некоторых случаях, дом признается нечистым, и его следует разрушить. Все имущество тогда выносят и стены ломают. Теперь все могут увидеть все, что принадлежало этому человеку.

Тора указывает (Ваикра, 14:35), что владелец дома должен придти к коэну и заявить, что его дом, возможно, поражен. Хафец Хаим объясняет, что собственнические чувства создали эту проблему, и нести ответственность за это должен только собственник. Общаясь с нуждающимися людьми, он, по сути, заявлял: «Мой дом – моя крепость, и все в нем мое и только мое». Тора побуждает его пересмотреть взгляд на собственность и принять последствия этого подхода.

Сегодня наказания цараат не существует. Но, как указывает Хафец Хаим, есть много способов разрушить свой дом. Он говорит о богатом человеке, который отказывается использовать свои средства, чтобы делать хесед и почтить этим Творца. Из-за цар айн человек заболевает, сжигает свой дом, разбивает бочки с вином и маслом, сбрасывает золото и серебро в океан. Даже без определенной болезни человек может быстро разрушить себя. В краткий миг может вдруг решить провести рискованную финансовую операцию, пережив минутное помрачение сознания, которое побуждает его поверить, что он на этом не может потерять. Но он может и теряет. Потому что ему не дает это увидеть развитая им узость взгляда, цар айн.

Хафец Хаим рисует мрачную картину, которая ждет такого человека. Но самое мрачное в ней то – что он создает ее сам. А может и выбрать радостную палитру и открыть сузившиеся глаза на реальную ценность имущества и того, что он способен с его помощью достичь в мире.