Читать книгу: «Любите делать добро. Ежедневные уроки в умении давать. Перевел Гедалия Спинадель», страница 4

День 22

22 тишри – 22 нисана

Аѓават хесед – Раздел II, глава VII
Предотвращая позор

Сегодня начну побуждать себя отвечать «да» на всякую просьбу о помощи, которую могу оказать

Когда человек отказывается сделать хесед, он может считать, что не делает ничего плохого – просто не использует возможность сделать что-то хорошее. Но это неверно. Хафец Хаим цитирует Тору (Дварим, 15:9), где всякий, кто отводит глаза от нужд бедного, называется блияаль. Такой эпитет – большой позор. Буквальный смысл этого слова – человек «без ярма», бли-оль. Он сбросил ярмо Торы, чтобы жить лишь для себя. Ему нельзя доверять, потому что он не обязывает себя тем, что Тора определяет как добро и зло. И его воспринимают не как доброго человека, который ошибся, потому что он нарушает активно, намеренно. Тора наставляет евреев сторониться таких людей (Гитин 36а).

Более того, Хафец Хаим убеждает евреев не становиться такими и понять, как низко быть таким. Он приводит фразу из Талмуда (Ктубот 68а), где человек, который отворачивается от хеседа, сравнивается с идолопоклонником: «Кто прячет глаза от возможности дать цдаку, будто служит идолам».

Нужно сторониться тех, кто не хочет одалживать деньги. Особенно это касается периода перед субботним годом, когда списываются все долги. Блияаль – циник. Когда всей общине особенно трудно, он найдет поводы проигнорировать это, чтобы сохранить капитал. Делая это, продолжает фраза, он начнет ходить среди народа и убеждать их поклоняться идолам. Связь между отказом помочь и соблазнением поклоняться идолам разбирается дальше. Здесь Хафец Хаим концентрируется на резкой реакции Торы на это поведение.

Конечно, никакой еврей не хочет выглядеть так в глазах Торы и подвергаться остракизму, стать презренным блияаль. Но некоторые люди считают, что для них добрые дела не главное, могут отвлечь их от других задач, и Хафец Хаим предупреждает: они неправильно надели ярмо, ибо хесед – цель жизни еврея.

День 23

23 тишри – 23 нисана

Аѓават хесед – Раздел II, глава VII
Ложная уверенность

Если недавно я мог что-то сделать для других, но не сделал, сегодня постараюсь это исправить

Один из классических вопросов, который беспокоит человечество тысячи лет: почему у нехороших людей столько денег? Почему они довольствуются жизнью? Талмуд (Темура 16а) подрывает иллюзию о том, что человек может процветать, не делая хесед: «Если человек идет к богатому домовладельцу, просит его помочь, и тот помогает, он делает то, что обязан». А если не помогает – АШем, который делает людей и богатыми и бедными, может перевернуть его положение. Это основано на фразе из Мишлей (22:2): «Богатый и бедный встречаются, АШем – Создатель обоих».

В Талмуде говорится о бедняке, который в отчаянии не может удовлетворить свои насущные потребности. И о богатом, который устроен и доволен. Они встречаются, и то, что происходит между ними, определяет их будущее. Если богатый заботится о бедном, от души старается помочь ему во всех нуждах, он поднимается. Оправдывает доверие Творца, поэтому Творец оставляет ему богатство. А если повернется спиной к бедняку, обнаружит, что в какой-то момент роли поменялись. Это не обязательно происходит сразу, иногда проходят десятки лет благополучной жизни, но в конце благополучие улетит как дым.

Хафец Хаим рассказывает историю, которой сам был свидетелем. Женщина с детьми овдовела и не смогла платить за съем жилья. Хозяин стал ее выгонять, а община просила не давить на нее, чтобы организовать ей помощь. Хозяин не хотел ждать, но не нашел никого, кто бы ее выгнал. Он считал, что ситуацию надо решить немедленно, поэтому нанял кран, и тот снял крышу дома. Он думал: «Будет дождь, снег, и они сами скоро уедут». Семье пришлось уйти на улицу, а он стал богатеть, его состояние удвоилось, утроилось.

Но Хафец Хаим предупредил его: придет время, и он заплатит за все. Через тридцать лет началась эпидемия. Хозяин заболел, но ни один врач не пришел к нему, боясь заражения. Он умер один, на улице. Тело его было заразным, все боялись к нему приблизиться, и оно лежало на улице много дней. Никто не хотел рисковать ради уважения к нему. Его поливали дожди, заносил снег. Наконец, его престарелый отец приехал, чтобы схоронить опозоренные останки в могиле.

Человек, у которого есть средства и возможность кому-то помочь, может считать, что ему представилась лишь возможность. Но, как показывает история, есть только один выбор для того, кто хочет сохранить благословение, которым обладает. – Посмотреть на человека, который пришел к его двери или стоит на улице и подумать: «Чем я могу ему помочь»? И потом это сделать.

День 24

24 тишри – 24 нисана

Аѓават хесед – Раздел II, глава VII
Проходя испытание

Богат или беден, сегодня подумаю, сколько благ у меня есть

У школьников есть привычка: когда учитель начинает новую тему, тянется лес рук, и они спрашивают: «А на эту тему будет контрольная»? От этого зависит, насколько внимательно они к этому отнесутся. Хафец Хаим предупреждает, что в жизни каждому еврею приходится постоянно проходить испытания, и требуется особое внимание, потому что результаты экзаменов имеют не просто важное – но вечное значение.

Он цитирует мидраш (Шмот раба, 31:3): «Нет человека, которого бы не испытывал Творец». Рош ешива однажды дал совет человеку, у которого были в последние времена тяжелые обстоятельства жизни. Он сказал, что человека испытывают сначала легкими испытаниями, а потом все более тяжелыми, в зависимости от курса, которым он идет. И трудные испытания приносят большие награды.

Богатство и бедность – испытания, говорит мидраш. Экзамен бедности легко увидеть – лишения и страдания проверяют веру и силу человека. Кто проходит испытание и не жалуется, ничего не теряет в Будущем мире. Испытание богатством более тонкое, потому что обычно воспринимается как благословение. Проверка богатого – открыть руку бедному. Заботой о бедных он обретает право на деньги и радость им в этом мире, но главный доход его ждет в будущем мире.

Теилим (41:2) разъясняет суть испытания: «Счастлив понимающий бедного. В день беды АШем его спасет». Богатый должен мудро относиться к бедному, заботиться о нем надлежащим образом, сохраняя его достоинство. Это лучший вклад в его собственное благосостояние. АШем спасет его от геинома в «плохой день» – в День Суда.

В конечном итоге, богатство человека определяется не тем, что у него есть, а тем, что он отдает. Однажды царь спросил у Ротшильда, сколько же всего он имеет. Тот принес бухгалтерскую книгу и назвал число. «Большая сумма, – сказал царь. – Но я знаю, что у тебя намного больше. Дай мне точную цифру».

«Это счет моей благотворительности, – ответил барон. – Ты спросил меня, что у меня есть. Но в любой момент может разразиться война, и разрушат мои фабрики. Земли отберут. Золото может упасть в цене. А этого у меня никто не отнимет. Только это мое истинное владение. Все остальное в воздухе».

День 25

25тишри – 25 нисана

Аѓават хесед – Раздел II, глава VII
Надежная предпосылка

Если до сих пор я не думал всерьез, что должен давать, сегодня начну это делать

Можно ничего не достичь и все потерять, если человек пытается удержать то, что должен отдавать. С другой стороны, исполнение обязанностей по отношению к другим – железная гарантия того, что трудно достигаемые цели не уплывут из рук. Результат отказа давать, когда представилась возможность, обсуждает мидраш (Тана девей Элияу зута 16) к Дварим, 28:47, 48.

Тора в этой фразе предупреждает: «За то, что ты не служил Творцу, твоему Б-гу, с радостью, в доброте сердечной… будешь служить своим врагам… в голоде, жажде и наготе, лишенный всего».

Мидраш определяет понятие «голод» так. «Бедный приходит и просит богатого: дай капельку пива или немножко уксуса, а богатый отвечает: не беспокой меня. У меня сейчас клиенты, о которых я должен заботиться». Отказ определяет его судьбу. Вваливаются солдаты в его двери и требуют лучших вин. Так он лишается и нескольких глотков пива, которые мог дать, и всего ценного. Хафец Хаим объясняет, что это обычная последовательность, когда человек не дает то, что может. Он теряет и это, и часто намного больше.

Талмуд (Ктубот, 66б-67а) приводит в пример Накдимона бен Гурион. Рав Йоханан бен Закай подошел к его дочери, когда она выковыривала на поле зернышки ячменя из навоза скота. Он спросил ее, как ее богатейшая семья Иерусалиме дошла до такой нищеты. «Благотворительность – соль для денег», – ответила она, объяснив, что отец потерял эту соль⁵, не давая достаточно помощи. И даже имущество ее тестя, который связался с Накдимоном, пропало.

Но Талмуд рассказывает о многих случаях огромной филантропии Накдимона. Его ошибка, говорит один из источников, была в том, что он должен был давать намного больше. Если бы даже его благотворительность текла как ручей, этого мало, она должна была течь как реки.

Если человек теряет средства, он должен проверить, достаточно ли дает. К Хафец Хаиму однажды подошел возчик, который потерял свою лошадь. «Почему это произошло?» – спросил Хафец Хаим. Тот стал думать, что неправильно обращался с лошадью. Но рав продолжал: «Может быть, ты когда-то давал ей пастись на чужом пастбище? Или причинил кому-то ущерб, который целиком не восполнил»? Возчик ответил: «Ой, ребе, я Вас тоже вез однажды, и Вы потеряли свое пальто. А Ваша лошадь не паслась на чужом поле?»

Хафец Хаим ответил: «Так же я отношусь к себе. Я продаю книги. Возможно, покупатель заплатил полную цену за книгу, которая плохо переплетена, и постеснялся обратиться ко мне, чтобы я вернул деньги или их часть, но не простил. – И с меня есть что спросить».

Богатство в руке еврея нестойко. Только если получено в чистоте и раздается с аѓават хесед – сохраняется в целости и для пользы.

День 26

26 тишри – 26 нисана

Аѓават хесед – Раздел II, глава VII
Совершенствуя свою роль

Если кто-нибудь прервет меня сегодня, когда я занят, успокоюсь и внимательно прислушаюсь к нуждам человека

Испытание богатством редко происходит в спокойное время, когда легко сосредоточиться и обдумать, что делать. Человека испытывают именно в трудные моменты. Он уже в дверях, когда раздается звонок. Это просто его одинокая старая тетушка, которой захотелось поболтать. Он крутится по банкетному залу, организуя последние детали перед свадьбой дочери, когда его останавливает оборванный человек, чтобы поделиться невзгодами. Только что потратил деньги на ремонт автомобиля, когда приходят с письмом о семье на грани нищеты. Его ответ на эти ситуации может определить его дальнейшее благосостояние, сохранится оно у него или перейдет кому-то другому.

Одна из бесчисленных историй, иллюстрирующих этот принцип, – история реб Яакова, неудачника, которому никак не удавалось прокормить себя и свою вечно огорченную и критикующую жену. В вечер Йом Кипура у них не было еды, даже чтобы утолить голод. Жена снова отругала его, и сокрушенный, с пустым желудком, он пошел в синагогу, где увидел на видном месте рядом с другими богатыми людьми реб Менаше. И подумал о его серебряной табакерке: «Может, даст понюшку табака, хоть это меня поддержит».

Подошел к реб Менаше и тихо попросил. «Я собираюсь признаваться в грехах, молиться о своей жизни, а ты думаешь о понюшке табака»? – ответил возмущенный Менаше. Реб Яаков отошел на свое место, переживая очередной удар.

С этого Йом Кипура начался год, какого не помнили в городе. Несчастный реб Яаков вдруг обрел большое богатство, а фортуна реб Менаше резко покатилась вниз. Однажды в город приехал раби Леви Ицхак из Бердичева, и реб Менаше побежал к нему консультироваться, рассказав о Йом Кипуре, с которого началось его падение. «Пойди к реб Яакову и попроси у него понюшку табаку, – посоветовал ребе. – Если поступит с тобой, как ты с ним, роли снова поменяются».

К счастью, в тот вечер дочь реб Яакова выходила замуж. Реб Менаше подождал, когда под хупой был самый торжественный момент, протолкался к реб Яакову и потребовал у него понюшку. «Пожалуйста, остановитесь на минутку, – сказал реб Яаков. – Здесь реб Менаше. Вот, возьми, пожалуйста».

Менаше был сокрушен. После свадьбы он со слезами объяснил реб Яакову, чего добивался, и Яаков опечалился, что его успех связан с падением Менаше. Они отправились к раби Леви Ицхаку, где пришли к соглашению разделить состояние реб Яакова, чтобы восстановить равновесие.

АШем одним дает роль давать, а другим – брать. Как показывает эта история, единственный способ сохранять свою роль – выполнять ее хорошо.

День 27

27 тишри – 27 нисана

Аѓават хесед – Раздел II, глава VII
Национальная идентификация

Сегодня я предложу помощь даже тому, кто как будто в ней не нуждается

Для еврея, сострадание к другим людям – не просто одно из качеств. Это национальная идентификация. Хесед – одно из основных свойств еврейского сердца, и если в сердце его нет, связь человека с народом Авраама ставится под вопрос. Он настолько важен, что Тора не разрешает даже допускать представителей двух народов, Амона и Моава, к обращению в еврейство, потому что они проявили бессердечие к евреям. Тора (Дварим, 23:5) объясняет: когда еврейский народ хотел пройти в свою страну через их земли, эти народы не хотели принести им хлеб и воду.

Мидраш (Ваикра раба, 34:8) исследует это объяснение. Рав Шимон от имени рава Элазара задает вопрос: Зачем евреям нужны были хлеб и вода? У них были ман, падающий с неба и содержащий все питательные вещества, вода источника, который следовал за ними по пустыне за заслуги Мирьям, а Облака Славы защищали их от солнца. Более того, другие народы знали, что еврейский народ находится под защитой. В чем же было их преступление? Ответ в том, что они отказались проявить обычную вежливость к путникам. Проявили холодность и бессердечие, это закрыло им дорогу в народ, чья суть – хесед.

Даже если о человеке известно, что он еврей, но он бессердечный, это вызывает сомнение в его родословной. Талмуд (Бейца 32б) рассказывает о богатых евреях Вавилона, которые отказывались давать. Это было так отвратительно, что их мог очистить только геином. Далее Талмуд приводит историю Шабтая, который пришел в город и предложил там создать совместный бизнес, что принесло бы доходы ему и людям города. Они отказались. Ему пришлось унизиться и попросить у них еды. И снова отказали ему. Объясняя их поведение, Шабтай предположил, что они были не евреи, а потомки эрев рав, сброда, который вышел с евреями из Египта. Иными словами, если у человека нет милосердия, он теряет еврейскую идентификацию.

Мудрецы говорят: кто жалеет людей, творение Б-га, несет знак потомка Авраама. А кто не жалеет – демонстрирует, что не из семени Авраама. Поэтому доброе дело приносит человеку еще одно преимущество – укрепляет его положение среди сострадательного братства еврейского народа.

День 28

28 тишри – 28 нисана

Аѓават хесед – Раздел II, глава VII
Неоспоримо

Сегодня установлю обычай – каждый вечер вспоминать, какое доброе дело сделал в течение дня, и планировать, что могу сделать завтра

Тора приравнивает уклонение от хеседа к идолопоклонству. Но суетой обыденных дел человек может это скрывать. Мидраш Коэлет раба (7:4) говорит: «Если человек отрицает хесед, он как будто отрицает самого Творца». Слово «отрицает» звучит странно. Хесед делают или не делают – при чем тут отрицание? Хафец Хаим объясняет: человек отрицает ценность хеседа и этим отрицает основу, на которой Творец создал этот мир. «Хотя хесед – Твоя суть, для меня это ничто», – говорит такой человек своими мыслями и действиями Творцу.

Талмуд (Ктубот 68а) прямо говорит: «Кто отворачивает глаза от цдаки, как будто идолопоклонник». Это сказано о человеке, который отворачивается, становится занятым или вдруг может выйти из комнаты, когда входит нуждающийся. Такая реакция не исходит из сердца, сознающего хесед как цель жизни.

Кто умаляет ценность хеседа, столкнется с проблемами, о которых мы говорили в предыдущих главах. Каждая возможность помочь создаст новое препятствие. Такой человек постоянно ставит свое удобство перед нуждами других людей. Он будет убеждать себя в том, что другой, на самом деле, не нуждается в помощи или не заслуживает ее. И будет проваливать жизненные испытания одно за другим.

Поэтому, говорит Хафец Хаим, человек должен «отдалиться от этих плохих мыслей» и стараться уподобиться АШему, делая добро. Обычно термин «плохие мысли» относится к ереси, искушению, похоти – но здесь к мысли о том, что хесед не так важен. Хафец Хаим не просто говорит об уклонении от добрых дел и пожертвований, но и предупреждает— человек не должен так даже думать.

Наоборот, должен стараться усвоить перспективу Торы: чем больше он дает, тем больше получает. В свете этого, каждая просьба о помощи становится возможностью. Каждая уступка и благо, каждый рубль, подаренный или данный в долг – это самое надежное и выгодное вложение, они принесут тысячекратную прибыль.

Праведный еврей прошлых поколений – и в наше время тоже – спрашивает себя перед сном: «Что хорошего я сделал для ближних евреев сегодня»? И если ничего не может вспомнить, решает помочь кому-то завтра. И только тогда может заснуть. Для такого человека недостаток хеседа чувствителен, это брешь в его нешаме, которую он должен заполнить. Человек, который приучает себя так думать – обретает полное право принадлежать к еврейскому народу, человечеству и миру, созданному Творцом.

День 29

29 тишри – 29 нисана

Аѓават хесед – Раздел II, глава VIII
Анализ риска

Сегодня сравню суммы, которыми рискую на вкладах, с тем, чем «рискую» на хеседе

Никто не обязан разрушать свое материальное положение, помогая другим. Для некоторых этот принцип служит поводом отказывать другим. – Они как будто отказывают не от отсутствия сострадания, а имея для этого веские основания. Нельзя им дать в долг этому человеку – ненадежный. Или – деньги предназначены для чего-то более важного.

Хафец Хаим предлагает фразу-аббревиатуру для запоминания проблем, которые возникают у таких людей: йеѓи пеца ацел – «Ленивый будет ранен».

Он отмечает, что лень – причина отказа от помощи другому человеку. Лень – расширяющаяся рана, из-за нее ни один орган тела не может работать, как следует. Поэтому ленивый человек, ацел не может выполнить свою жизненную задачу.

Лень – одна из многих причин, которые приводят к негативному отношению к хеседу. Хафец Хаим раскрывает это своей фразой. Буква йуд, с которой начинается слово йеѓи, указывает на ира – «страх», что долг не вернут.

Вторая и третья его буквы начинают слова ѓелем йедиа – отсутствие знания о долге хесед.

Следующая буква, пей, обозначает патур – освобождение. То есть человек ищет повод, чтобы освободиться от этой обязанности.

Цадик и айн представляют цар айн – жадность, скупость (букв. сужение, прикрытие глаза).

Вначале Хафец Хаим анализирует причины, по которым люди считают хесед слишком большим риском. Они в состоянии дать в долг, который помог бы другому человеку остаться в бизнесе, но опасаются, что тот задержит возврат денег или не вовсе не вернет. Но его опасения значительно больше реальных оснований для них. Даже если тот будет откладывать возврат долга, он может пока обойтись и без этих денег. А если вовсе не вернет, это можно засчитать за цдаку – он все равно обязан ее давать.

Скорее всего, говорит Хафец Хаим, проблема в том, что человек не хочет быть вовлечен в это, не хочет волноваться. Его страх отражает желание, чтобы его оставили в покое, ему не надо было бы беспокоиться ни о долге, ни о возврате. Если бы его действительно тревожила потеря, он бы попросил надежных гарантий, но для «ленивого» и это беспокойство. Что он будет потом делать? Что если его настояния вернуть долг вызовут гнев должника? Однако и эти проблемы можно решить, если приложить необходимые усилия.

Последний удар по рационализации «страха потери» (или поиску поводов, чтобы не давать) – сравнить это с риском вложения в акции или рискованный бизнес. Многие люди готовы сильно рисковать деньгами на бирже. Они понимают, что могут все потерять, но стремление сорвать большой куш перевешивает.

Важно помнить, что хесед предлагает исключительно высокие проценты на вклад. Человек может потерять деньги – но ему гарантировано реальное вознаграждение, несравненно больше вложенных денег!

День 30
30 тишри – 30 нисана
Аѓават хесед – Раздел II, глава VIII
Реальный чек

Сегодня начну создавать фонд (хоть в обувной коробке), чтобы собирать серьезную помощь тем, кто нуждается

Богатый может сознавать, что благословение дано ему Творцом, и верить, что его получает достойный, который прикладывает большую энергию и усилия, чтобы достичь успеха. А бедный, с его точки зрения, не использует возможностей, «не берет быка за рога», поэтому не имеет успеха. Более того, подсказывает ему рассудок, если даже он одолжит ему денег, все равно тот не способен их правильно использовать. Хафец Хаим отвечает на это: АШем дал богатому силы, а бедному – слабость. Разве бесталанный и неэнергичный бедняк меньше достоин жалости?

Вместо этого богатый человек должен проанализировать причину своего нежелания давать. Его «я не могу дать», на деле, означает «я себя этим не хочу беспокоить». На предыдущем уроке мы разбирали фразу Хафец Хаима о том, как богатые находят оправдания тому, чтобы не дать. Там была первая буква йуд от слова ира – страх, но здесь страх другой. Человек говорит себе, что не может дать – ему самому могут понадобиться деньги. Он может потерять золотой шанс, который появится как раз, когда деньги уйдут из рук.

В какой-то мере, этот страх разумен. Тора учит, что человек, прежде всего, должен думать о своем благе. Если ему нужны деньги – он копит на свой первый дом, старается начать бизнес или у него иные неотложные нужды – он может вежливо уклониться от предоставления ссуды. Но часто, опасаясь давать, думают не об этом, ум занят всякими «может быть». Может быть, брокер позвонит с какой-то фантастической возможностью. Или босс предложит продать свою долю в бизнесе. Есть мечты, которые человек может лелеять годами, но только когда его просят одолжить, они вдруг кажутся реальными возможностями. Хотя, скорее всего, так и останутся мечтами, даже если он сохранит деньги. Если же одалживает их кому-то, по крайней мере, это реальное достижение. Один человек получает деньги, которые ему нужны, а другой – награду за доброе дело.

Оправдание «а если» тем слабее, чем человек богаче. И тот, у кого уже много вложений и предприятий, все еще может думать, что ему необходимы средства под рукой на всякий удивительный случай. Как он вообще приобрел это имущество, если бы прежде не использовал каждой вдруг открывшейся возможности?

Но это ход мысли неверен, потому что еще одно выгодное вложение не изменит принципиально его состояния. Однако может поставить на ноги того, кому он дал деньги. Он сумеет начать бизнес, вылезти из долгов или заплатить за обучение детей.

Преуспевающий должен осознать, говорит Хафец Хаим – если перспектива заработать еще миллион не дает ему одолжить деньги, он делает себя нищим. Может заработать все копейки этого мира, но – придет в тот мир с пустыми руками.