Читать книгу: «Суть учения Христа»
Благодарим за помощь в составлении книги Демидова А.А, Досталь С.В.
© Раевский Д., 2020
© «1000 бестселлеров», оригинал-макет, 2021
Введение
О хождениях Христа известно многим.
Учение же Его понимается по-разному.
В мире существует множество конфессий и толкователей Его Слова, и каждый мыслит в своей плоскости. Бывает даже и такое, что Ему приписывают суждения, которых не было и даже противоположные тому, что Он говорил.
Но каково же учение Христа на самом деле?
Автор этой книги, Дмитрий Раевский, многие годы провел в путешествиях по миру, отыскивая крупицы Истины там, где они еще сохранились. Изучая труды святых и мистиков на разных языках, он пришел к пониманию учения Христа, столь тонкому и возвышенному и вместе с тем глубоко практичному, что понимание это изменило его собственную жизнь. К нему стали приходить многие, кто искал Истину, как она есть, и находили в беседах с ним.
Эта книга – сборник бесед Христианина и его учеников о Библии, о Христе и об учении Его. Они полны мудрости и раскрывают сокровенный смысл Евангелий. В подглавах «Из Высокого Собеседования» приводятся сокровенные пояснения бесед. Простые по содержанию и глубокие по смыслу, полные красоты – таковы эти беседы.
Сам автор говорит, что эта книга много важнее всего другого, что он делает.
Книга завершается кратким обзором научных статей на затронутые в ней темы или выдержками из трудов знакомых миру искателей Истины, христиан. Эти статьи и работы дают понимание многих слов и фраз Христа с точки зрения их исторической правды – ведь говорил Он на арамейском и иврите, и многие смыслы Его часто поняты неправильно, потому что вырваны переводчиками из контекста тех времен, когда эти слова звучали. О том, что многие Его речения значили в действительности и как это понял научный и передовой христианский мир, подобраны достоверные изыскания, дающие завершенную картину Его учения.
Можно сказать, что эта книга – довольно правдиво изложенное учение Христа, собранное по крупицам в достоверных источниках, опирающееся в том числе и на не вошедшие в Новый Завет апокрифы, где мало человеческих заблуждений и много действительной мудрости.
Об истории написания книги
127. Одно только невозможно человеку – быть несмертну. С Богом возыметь общение он может, если поймет, как сие возможно. Ибо при желании и понимании ради веры и любви, свидетельствуемой доброю жизнию, человек становится собеседником Богу.
128. Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души.
У кого ум боголюбив, тот просвещен сердцем и зрит Бога умом своим.
154. Ум, находящийся в чистой и боголюбивой душе, истинно зрит Бога – нерожденного, невидимого, неизглаголанного, Единого Чистого для чистых сердцем.
159. Лишь человек способен принимать Бога, ибо с этой одной живой тварью беседует Бог, – ночью через сновидения, а днем через ум всячески предсказывает и предзнаменует Он достойным Его людям будущие блага.
Антоний Великий «Наставления о доброй нравственности и святой жизни» в 170-ти главах
Христианин. Сегодня мы беседовали с Астрид. Я рассказал ей о том, что Христос был лучшим из когда-либо рождавшихся людей, и о том, что он произвел реформу. Он сделал методы и способы постижения Бога людьми достаточно понятными и достижимыми, как бы указал ту тропу, по которой надо идти. Он объяснил, что Бог есть Беспредельность, что ощущение Беспредельности в душе – это уже начало Богопознания; что всякие другие представления о Боге к Богу не будут приводить; что любые собственные ограниченные представления о Космосе, о Мироздании будут лишним багажом, ибо к Богу не приведут, а поэтому Он говорил о том, что узка тропа, ведущая в Царство Божие. Крайне узка.
И Он говорил еще о том, что человеческие представления в любом случае являются заблуждениями, потому что это человеческие представления. Их обычно так много, и они настолько разнообразны, что для того, чтобы человеку идти по тропе, она должна быть широкой: чем больше глупых представлений, тем шире должна быть тропа, и это будет уже не тропа, а столбовая дорога. Поэтому Он четко указал: есть узкие врата, узкая тропа, ведущая в Царство Божие, – как очень четкие и конкретные представления о Боге, хотя Его и можно познавать бесконечно. Пусть этих правдивых, конкретных представлений будет немного, но именно они и приведут к беспредельному Богу. Все остальное, человеческие неправильные представления о Мироздании и Боге, является широкой столбовой дорогой, которая к Богу не ведет. Это хотел донести Христос до людей.
И Его простое учение явилось как бы квинтэссенцией, завершением, верхом человеческой мысли. Это было настолько просто и настолько понятно, что можно сказать: Христос открыл людям врата к Богу. До этого люди думали о множестве богов, о Боге как о личности. Сам же Христос говорил, что Бог непознаваем, Его никогда никто не видел, Его никогда нельзя познать. Бог беспределен, и познание Бога – это задача Вечности Бытия. И сколько бы человек ни познавал Его, все равно познанию не будет конца, потому что насколько Бог беспределен, настолько познание Его вечно. И еще Христос утверждал, что Богопознание – это не акт, а процесс, который никогда не завершается. Поэтому Он говорил о вечности существования той души, которая Бога познает.
Это простое учение о сущности, конечно же, затмевает все сказанное до Христа. Люди поражались, насколько это было легко, говоря: «Неужели все так просто? Неужели такое возможно, что так вот – раз! – и ты уже прикоснулся к Богу?!» Прикосновение к Богу дает ощущение Беспредельности и приводит к Богопознанию. Богопознание вечно, и душа, которая познает Бога, вечна. Поэтому душа, к Богу прикоснувшаяся и Бога познающая, не может быть уничтожена: перед ней открылась Вечность. Вечность Богопознания – это и есть спасение души. Неужели все так просто?! Никто в это не верил, никто не мог понять, что это лежало на поверхности всегда, и не нужны монастыри, отшельники: вот твоя душа и вот Бог, и чем совершеннее душа, тем совершеннее Бог отражается в ней. Поэтому, развивая душу, совершенствуя ее посредством Гнозиса, ты приближаешься все к большему Богопознанию. И Бога в тебе становится все больше и больше. И высочайший акт Богопознания – это когда ты в Боге растворяешься, перестаешь себя отделять от Него и начинаешь понимать, как он в тебе превалирует: чем больше твоя душа, тем больше Бога вокруг тебя. Это простое учение было поразительным. Это была та реформа, которую Христос произвел.
Вот это та самая Простота, которой славился Христос. Собственно, это все, что сейчас я хотел рассказать. Это будет наш с вами труд, который мы в наших беседах будем совершать.
Первые христиане знали это, говорили об этом. Были слова Христа, которые знали наизусть и передавали из уст в уста, но в основном комментарии были такими: это учение о сущности, это учение простоты. Постепенно эта простота стала отходить на второй план, обрастать подробностями, комментариями и потеряла себя. И ныне практически никто не понимает истинного учения Христа.
Из высокого собеседования
Собеседующие:
Христос
Архангел Ураил
Христианин
Христос. Восторг Наш ход осознал. Восшествие различных сознаний легкостью, мелодией обнаружило сотни возвышенных миров, пение твое услышавших и поднявшихся.
Христианин, твоя песня так хороша! Мудро петь ее. Пусть твоя песня не стихает.
Архангел Ураил. Через битвы – лучшие возможности. Ручательство Наше с тобой. Эта песня пусть не смолкает.
Книга 1
Пролог
Из высокого собеседования
1. Собеседующие:
Христос
Архангел Гавриил
Христианин
Христианин. На каком языке Мариам создавала Евангелие от Иоанна?
Арх. Гавриил. На арамейском.
Христианин. А другие Апостолы?
Арх. Гавриил. Тоже.
Христианин. Получается, что греческое Писание есть перевод с арамейского?
Арх. Гавриил. Да.
Христианин. А Христос говорил на нем?
Арх. Гавриил. Да.
Христианин. Знал ли Он греческий?
Арх. Гавриил. Да.
Христианин. А Мария?
Арх. Гавриил. Нет.
Христианин. Если Христос говорил на арамейском, то почему Евангелия записаны на греческом?
Арх. Гавриил. Прошлое часто видится иначе, чем современникам. Впоследствии на многие вопросы другой взгляд. Тогда же было так: евреи не признавали Христа и после воскрешения. Новое Слово было принесено Им, но отвергали. Потому Сам Христос решил дать не только им, но и всем. И самый распространенный был греческий.
Христианин. Скажи, а перевод с арамейского на греческий как-то исказил учение Христа?
Арх. Гавриил. Он почти так же передал Его слова. Языки родственны.
Христианин. Скажи: значит, можно древнегреческий вариант Евангелия считать аналогом арамейского?
Арх. Гавриил. Да. Утверждаю, что да.
…
2. Собеседующие:
Мариам
Христианин
Христианин. Евангелие от Иоанна начинается с пролога: «В начале было Слово». Много трактовок этому.
Мариам. Через настырность пройдешь к Свету. Очищение – спасение множеств.
Христианин. Мариам, очищение в представлениях?
Правильное понимание Слова, Бога и Сына?
Мариам. Мудро понимать так: лучшие слова твои помогут многим.
О душах и сроках
Канва души
Взаимодействие души и духа
Счастливы те, кто Бога радует
Для каждой души – свой срок
Признаки душ, первый срок упустивших
Мудрый душам даст разное
Обездоленные души. Признаки
София. Когда душа Бога ищет и находит, Он признает ее своей?
Христианин. Бог дает душе смысл жизни, предназначение. Канву. Все души изначально у Него. Нет душ, от Бога отделенных, они все Его, но импульс к исканию Отца может прийти от одной к другой.
София. Всякой душе суждена канва?
Христианин. Нет исключений, да и не может быть. Для всех начертаны пути, ведущие к сужденному. Вехи событий. Задержать можно их наступление свободной волей, ускорить и даже предать, но канва существует. Не случайно Христос говорил: я есть Путь, Истина и Жизнь, и лишь через Меня к Богу приходят.
София. Вчера получила озарение о чем-то важном. И я понимала, что это душа радуется от находки, что эта радость – не моя…
Христианин. Мы ведь говорим, что вначале намечается лишь канва и душа чувствует, что домом пахнуло. Но в дом не приходят в тот момент, когда о доме узнают, – до дома еще приходится идти.
София. До сих пор иной раз чувствую себя не собой, а чем-то более мудрым и радостным.
Христианин. Это значит, что твоя душа к дому приблизилась и дом видит, а когда уже в дом-то войдешь, то перестанешь быть Софией и наконец-то сольешься с разумом души.
София. Но как это, когда душа знакомится с духом? Это значит, что она прозревает, получает глаза?
Христианин. Люди очень погрязли в материи. Взаимодействие души и духа – это несказуемость. Представь: есть гора и ледник. Ледник холодом своим влагу на себя осаждает, тем и прибывает, но недра горы непрестанно ледник растапливают – оттого рождаются речки. И получается, что ледник, не убывая, питает жизнью долины, что находятся внизу: это символ духа, который делится непрестанно с душою, но от этого убытка не имеет. Затем воды, спускаясь в долины, орошают земли, и даже бесплодные становятся плодородными. Ты спрашиваешь о взаимоотношениях деревьев и ледника; говоришь: расскажи мне, как деревья к леднику относятся, как они общаются, как соприкасаются. Я отвечаю: с одной стороны – никак, с другой стороны – вся жизнь деревьев есть взаимоотношения с ледником. Как? Назвать это нужно несказуемостью. Очень трудно проследить или усмотреть прямую связь, но, с другой стороны, сама жизнь есть то, что ледник дает всем. Понимаешь?
София. У меня немного не укладывается: а что же, души не живут, раз в дух не прозревают? Как они существуют до знакомства с духом? Дух все равно питает их?
Христианин. Каждой душе Боженька дает разум и волю. Каждая душа свободна, но сначала, эту свободу получив и разумом пользуясь, душа по неразумию своему делает глупости. И не потому, что непременно плоха, а по отсутствию опыта. Но, совершая ошибки, пожиная плоды своих ошибок, душа непременно научается, и опыт приводит ее уже в некие рамки, когда становится понятно, что с волею делать и как с разумом управляться. Душа начинает понимать, что разумность – не игрушка, что воля – не своеволие и всевластие. Душа начинает понимать, что есть законы, и они мудры, и они не отбирают у нее свободу, но остерегают от глупости. Постепенно развиваясь, душа начинает понимать, что бывает глупа, а бывает мудра, и создается вектор течения от полюса глупости к полюсу мудрости. Так происходит великое движение Божественности в Природе: когда дух входит в совокупность душ и те поначалу Его не чуют. Затем через опыт, а после и через мудрость начинают раскрывать духовность свою и поднимаются до самого первичного божественного состояния, до первосущества духа. Конечно, все мы – части Бога, но неразумие отдаляет нас от Него, а истинная мудрость приводит к Нему.
Дух есть та часть Бога, которая в нас. Очень важно, чтобы, к мудрости прикасаясь и Гнозисом напитываясь, человек понял разумность, правильность всего, что мы называем жизнью. Чтобы он понял, как исходит его душа, как она страдает, ищет, ходит и возвращается. Поняв это и взрастив в себе в том убежденность, человек Богу помогает. Не понимая же и убежденности такой не имея, не только не помогает, а, может, даже препятствует, потому что каждая глупость для Бога – преграда, а каждая мудрость – помощь. Потому, познавая, как мудрые, поступая, как мудрые, мы Бога радуем. И когда радость от мудрости пребывает всегда, то это называют счастьем. Счастливы те, кто к Богу идут и Бога радуют. Все остальные счастливыми быть не могут. Оттого что мудро живущих мало в мире, люди счастье и забыли.
София. Всякая ли душа созрела для того, чтобы Бога радовать? Это значит, что не все будут счастливы, а, скорее, единицы?
Христианин. Каждая душа есть часть Бога, и глядя на душу можно увидеть ее канвы. Раньше та канва сужденная случится или позже – это по-разному. У Бога много домов, много земель и много времен.
София. Там для каждой души найдется радость?
Христианин. Для каждой души найдется свой срок. Вспомни притчу о смоковнице, что в срок не зацвела. Срок сей Боженька дает каждому. Бывает, что в первый срок душа и не уложится, тогда Он дает второй, но третьего не будет, потому что если давать третий, то надо давать и четвертый, пятый… Получится, что Бог не Тот, кто сроки назначает, а Тот, кто сроки откладывает. А это нехорошо. Потому имеем два срока: срок первый и срок последний.
Если кто в первый срок укладывается – тот Бога завсегда радует. Но часто бывает так, что первый срок душа пропускает. И даже тогда некая перемена в ней совершается, не может не быть такой перемены, но она несет на себе печать срока упущенного. Прозорливые и мудрые видят ту печать, и такие души для них важнее других, потому как если они последний срок упустят, то уже не будет им спасения. Ты тоже можешь видеть такие души, свой первый срок упустившие, и отличать их от других. Назову признаки. Хочешь знать?
София. Да.
Христианин. Сначала я хочу узнать твои мысли. Скажите все, что думаете о признаках душ, первый срок упустивших?
Сергей. Некая скорбь должна быть в такой душе, печаль.
София. Растерянность, сказала бы я.
Христианин. Душа как бы примеряет на себя. Она говорит: и это мне нужно, и это, но могу ли я здесь? И по бессилью овладеть тем не может. Потому как если бы была сильна, то уже овладела бы. Она неприкаянна, и настолько сильно это в ней, что и сам человек, души носитель, этим пропитывается.
И, как всякая душа неприкаянная, она ищет, где бы еще голову преклонить и слезы излить – слезы о потерянном пути.
Бывает, что от страданий таких душа начинает покрываться коростой и говорит всем, что никто ей не нужен.
Такое бывает в конце: как бы бездна отчаяния уже притягивает к себе душу, и готова она свалиться в нее и говорит себе: «Ну и не страшно будет падать мне!» Такие души могут быть спасены лишь через умягчение их. Недоверчивые, затравленные, они наносят раны себе и другим, но то лишь крик о помощи. И мудрые видят их страдания и понимают, что это плохо.
Бывает еще и так, что душа покрывается коркой самодовольства и говорит: «Все у меня хорошо, и ничего мне не нужно!» Но, глядя, как она постоянно пытается это доказать себе и другим, ты понимаешь, что все плохо и все ей нужно. Если было бы хорошо, то не о себе она бы думала, а о Боге – как думают те, у кого действительно все хорошо. Но, на Бога глядя, ни о чем другом думать уже как о самом главном и не можешь. Те же, кто, на себя глядя, себя убаюкивают, делают это от душевной боли, а не от праведности.
Много израненных душ. Есть те, что ищут, и ищут радостно: этим еще предстоит найти. Есть те, кто в страдании и даже в отчаянии, – эти души свой первый срок уже упустили, чувствуют неминуемость бездны. Мудрый, глядя на них, будет разделять: даст всем, но всем разное. Нельзя отдавать душам радостным то же, что и душам отчаявшимся. У них разные пути.
К Богу проще привести десять душ радостных, а то и сотню, чем одну отчаявшуюся.
Есть законы, и каждый, кто в сострадании своем людей к Богу привести пытался, знает их. Даже если он не знал и все же пытался, он узнает их, когда будет делать.
Правила те познаются в сравнении. Если душа радостная подходит к Правде пятой и, понимая, что не знает ничего, что все ее знание было мало, удивляется, радуется этому, то души скорбящие, когда показывают им их неведение, еще больше ожесточаются. В них тьма и страдание, и боятся они признаться, а потому всякое неведение свое принимают за еще один знак поражения, который, как гвоздь в гробу, заканчивает их дни. То, что другим душам приносит радость, этим приносит еще большую печаль.
Значит, прежде чем с Правдами знакомить, душу скорбящую сначала нужно отогреть, страдание ее прикрыть; тело души очистить, омыть, маслами благоуханными помазать, поступать с ней, как с больным проказой, лечить ее не горькими обвинениями, но приласкать и дать великую Надежду.
Мудрость знает, что тепло сердца растапливает даже самую твердую коросту, а потому важно для души страждущей и отчаявшейся дать такое тепло, которое растопит ее сердце и создаст доверие.
Как это сделать, каждый выбирает сам, но только живое сердечное тепло такие души спасает и вытягивает из бездны.
А потому носитель сердца живого и ласкового будет для таких душ спасением, и будут приходить они к нему, как животные в засушливый год к единственному водопою. И нельзя осуждать их за то, ведь других возможностей для спасения у них нет. А обогрев и льды отчаяния растопив, можно уже и о мудрости сказать, и о Правде небесной, и о великом круговороте душ…
Если картину эту узрит, ей удивится, то появится надежда и для нее.
Но мудрый знает, что душа, последний срок которой уже намечен, всяко впадает в излишество и в глупость, а потому важно блюсти ее, дабы не вернулась она на свои прежние пути.
Ведь так же, как мудрость возвышает человека, глупость опускает его.
Но самым горшим ядом для нее будет эгоизм.
Даже отогретая душа, если мудростью Небес не восхитится, а для себя будет требовать лучшего, все одно падет. И не будет ей расцвета. Я видел такое. Душа такая тепло в сердце потребляет, льды свои растапливает, а потом глупостью своею новое эго зарабатывает – опять замораживается, и опять требуется отогревать ее. Но с каждым разом льды все толще, отогреть ее все сложнее, пока не настанет день и час, когда даже самое большое сердце льдов тех отогреть не сумеет.
А потому каждая душа, ото льдов спасенная, должна тут же научиться жить не для себя, но для других.
Надо дать ей такой урок, который научит этому ее навсегда, – это и будет ее вторым спасением. Научившись жить не для себя, мудростью Небесной восхитившись, она будет спасена. Но если, уже отогретая и мудростью восхитившаяся, она не для себя жить не научится, а будет и дальше продолжать жить во славу свою, то, придя ко второму сроку, обнаружит себя слишком бедной, чтобы заплатить за вход. И скудность эта приведет к падению ее.
Такие души, второй срок прошедшие и вход не нашедшие, называются обездоленными. И не потому, что кто-то лишил их доли – они лишили себя сами. Для них уже нет надежды. Бог поставил на них свою печать. Но ждет их геенна огненная, чтобы сжечь их несовершенство и память обо всем том, что было. Когда-то дух, что их создал, опять начнет свой ход – это будет не скоро. Здесь свою жизнь они уже упустили. А как вы думаете: как отличить третьи души и как с ними поступать?
София. Которые ко сроку подходят?
Христианин. Которые подошли, входа не нашли, которые прозевали все, свой срок упустили, даже второй.
София. Оставить их Богу?
Христианин. Отпустить их?
София. Я и имею в виду, отпустить или предоставить их самим себе, фактически Богу.
Христианин. Ты ничего им не сделаешь. И всякий мудрый, на такие души глядючи, говорит: «Они не мои». На них найдется свой указ. Но как отличить их, чтобы не поступить так, что душу радостную примешь за обездоленную, будешь пытаться елей правды ей пролить и удивляться, почему она так отворачивается, как будто не сладость ей предлагаешь, но горечь?
София. Будет такая душа восставать против мудрости.
Христианин. Всякие души восстают против мудрости, потому что природа человеческая отлична от природы Божьей. Всякая глупость антагонистична мудрости. Мудрый, глядя в такие души, будет видеть только холод и отчуждение. Он не будет видеть огонька, который займется в них, но то – мудрый.
А ты, что увидишь ты? Как поймешь? Бывает, что душа по неразумию своему мудрости твоей не видит, против мудрости глаголет… За это в топку ее, что ли? А ежели она жива?
София. Я увижу равнодушие.
Христианин. Бывает так, что, мудрости твоей не видя, пройдут мимо, и примешь за равнодушие. А может, ты не смогла найти нужное слово, или у них не было сил, чтобы услышать, – разное бывает.
София. Зажжется такая душа благодарностью.
Христианин. Бывают души, как сырые дрова. Они еще слишком молоды, слишком бедны, чтобы загореться. Душа же, приходящая в рассвет, что порох.
Нет, неготовность души не есть ее падение.
Ира. А может быть, она не трудится?
Христианин. Ленивы многие души, которым не подошел еще и первый срок. Слишком мало они видели, чтобы понять, как трудиться. Бог, давая волю и разум душе, не сразу в ней осознает Себя.
София. В чем вырождение души? В чем-то может человек увидеть этот процесс? Такая будет душа, что не восходит, но опускается на дно геенны огненной.
Христианин. Есть несколько признаков, по которым вы отличите эти души. Мир состоит из симпатий. Каждая симпатия есть притяжение. А по тому, что душе приятно и к чему она тянется, то и есть она. Душам радостным приятно красивое; душам отчаявшимся близки поиски, они еще надеются на спасение. Тем же, кто на спасение уже не надеется и смотрит не вверх, а вниз, а лицо их перед геенной огненной уже предстоит, нравятся всякое уродство, некрасивость и злонамеренность. К ним они тянутся.
Сергей. По созвучию.
Христианин. Точно. Тот, кто к Богу идет, тот красоту любит, к красоте тянется. Тот, кто от Бога идет, всякое уродство восхваляет, и от него смердит. Так и узнаете.
Но среди этих грешников есть те, кто грешен больше других, и не сразу они узнают свою смерть, но будут долго перед этим мучиться.
Когда человек произносит слово «долго» – это одно, когда слово «долго» произносит Бог – это другое. Для Бога «долго» – это вечность. Так вот, больше других мучиться будут те, кто других учит уродству и всяким мерзостям, тем самым души соблазняя и совращая, ибо нет большего греха души, чем совращение других душ. Так же точно и благи перед Богом те, кто души учит красоте и огненности. Те будут первыми пред Богом, им Он рад будет больше, чем другим, а потому и счастья у них будет больше. А значит, те, кто счастья ищет, должны знать, что другие души радостью идут, и красотою наделять, и приводить к счастью. Как все просто!
Сергей. Потрясающе!
Христианин. Учение Христа пронизано простотой. И только те, кто к этому учению прилепился, эту красоту смогут видеть всегда, всегда понимать. А те, кто еще не успели, пусть смотрят в эту простоту, пусть пробуют ее, применяют, ею пропитываются и тем самым к учению Христа пониманием приближаются.
Нельзя сказать, что, взяв в руки Святое Писание и слова Христа прочитав, тут же учение Его и поймешь. С момента появления первого стремления к учению и до того, как поймешь его, может пройти не одна жизнь.
А потому через великую простоту можно пройти.
Глава 1
Промысел Божий. Новый документ. Беседы об общих понятиях христианства
Из высокого собеседования
Собеседующие:
Христос
Христианин
Христианин. Христе, у меня есть вопрос: давал ли Ты изначально какие-то методы, практики для учеников Твоих? В Библии не узрел пока…
Христос. Пусть люди выйдут из поля поздних трактовок, вспомнят Бедность и Братство. Они были главными учителями для честных тружеников.
Христианин. Получается, Святой Франциск и Сергий из Радонеги лучше всех поняли учение Христа. И их (Франциска и Сергия) последователи учения Христа уже не понимали.
Христос. Долгая жизнь – учение о Гнозисе.
Христианская любовь. Праведники
Правда каждого человека (что такое «самое главное»)
Правильная любовь – следствие ««правильной» души Что такое духовные константы
Воспитание любви – следствие трудов души
Путь постижения любви
Облик праведника
Христианин. С чего начнем, Анна?
Анна. С самого главного?
Христианин. Как ты считаешь, что есть самое главное? Главное для каждого человека – свое, то, что ему ближе. Что-то понятное и близкое тебе не будет понятно другому: у него есть свое понятное, близкое. Поэтому, если посмотреть с точки зрения Небес, важно то, что в человеке можно изменить. А изменить можно то, над чем он работает.
Представь себе: течет вода в ручье… Ты сможешь отвести эту воду в другое место, оросить свое поле или набрать из ручья воды в том случае, если вода будет; а если воды не будет, ты не сможешь ничего с ней сделать. Так и здесь: если есть какое-то твое понимание, то, над чем ты думаешь, к чему ты стремишься, это будет как та вода, с этим можно что-то сделать. А с тем, над чем ты не думаешь, к чему не стремишься, ничего сделать нельзя. Потому у каждого главное то, с чем он работает. Значит, нельзя сказать, что есть что-то абсолютно главное для всех. Есть главное для конкретного человека и для конкретного момента, но нет главного для всего и всех, потому что все меняется.
Поэтому я спрашиваю: что главное для тебя, Анна?
Анна. Я не понимаю, как правильно любить всех людей. Сказано, что надо любить других, как Христос их любил. Но как? Мы об этом говорили: надо видеть человека не как тело, но его сердце и душу.
Христианин. Смотри: вот я рассматриваю какое-нибудь произведение искусства, например картину. И если поставлена задача так же красиво нарисовать, как этот человек нарисовал, то я не задаюсь вопросом: как так же качественно наложить мазки, как наилучшим образом выбрать краски? Я думаю, как стать художником, который рисует такие картины.
Или, например, кто-то сочинил красивую мелодию… Я не думаю о том, как сочинить такую мелодию, потому что понимаю: создание такой красивой музыки является следствием воспитания этого человека, его внутреннего мира, потому что любая музыка, которую родил композитор, – это выявление его внутреннего мира, следствие того, что он именно такой. И потому, если я хочу сочинять так же, я думаю, как обрести такой же внутренний мир, как у того композитора.
Словом, то, что делает человек, является следствием того, что он такой. Поэтому, чтобы правильно любить людей, нужно быть тем, кто содержит в себе нечто, что позволяет ему так любить. Так же, как красота музыки отображает душу композитора или красота картины проявляет душу художника, и любовь правильная бывает следствием того, что душа такая – правильная и любящая. Поэтому важно поставить вопрос: как обрести такую душу?
Нельзя представить себе, что любой человек нарисует прекраснейшую картину просто так, потому что ты ему покажешь, как наложить мазки. Нет, художник формируется годами. Так и здесь: тот, кто умеет любить, формируется годами. Художника формирует опыт всех предыдущих художников, которые объясняли, как они рисовали и как к своему опыту пришли, учат различным техникам, различным видениям. Более того, даже если художник выучит все техники мира живописи, но у него не будет чувства красоты, его картины не будут красивыми. У него должны сформироваться чувство красоты, особый взгляд, особое видение, особое мировоззрение. Художник – это тот, кто имеет мировоззрение художника, взгляд художника, кто формируется не только в процессе обретения техники подбора красок, техники наложения мазков, – он учится видеть красоту других произведений искусства. Так формируется его взгляд, так он учится видеть красоту. То же самое и с любящей душой: любить других людей – искусство. Поэтому нужно подумать о том, как научиться видеть так, чтобы появилась любовь к людям. Все просто.
Христос никогда не говорил сложные вещи. Он всегда говорил простые вещи. Так и мы учимся понимать, что нам делать, и приближаться к истине. Но как стать таким, кто умеет так любить? Как приобрести такое видение, такое понимание?
Анна. Учиться видеть так, как Христос видел.
Христианин. Хорошо. А как Он видит? Ты входишь сейчас в область, где есть какие-то константы: то, о чем мы сейчас говорим, имеет какие-то формы выражения, вполне четкие, конкретные и очерченные. Для того чтобы описать опыт Христа, необходимо эти константы знать. Без них ты не обойдешься.
Я когда-то делал горшки из глины. У меня был гончарный круг, и я ваял горшки, кружки. Так вот, для того чтобы сделать нормальный горшок, нужно иметь гончарный круг, печь для обжига, глазурь, много глины и опыт. Если у тебя нет хотя бы одного из этих элементов, то у тебя ничего не получится. Если у тебя есть все, но нет опыта, то у тебя снова не выйдет. Если у тебя есть все, но нет глины, у тебя снова не выйдет. Если у тебя есть глина, опыт, гончарный круг, но нет печки, все равно ты не сможешь пользоваться этими горшками, потому что их нужно обжигать. Словом, всегда есть какие-то константы, условия, их определенный набор. Если они все выдержаны, то все получится; если не выдержаны, то не получится. То же и с Богопознанием.
Для того чтобы стать совершенным человеком, как Христос, нужно знать несколько определенных констант, причем знать их все. В противном случае ничего не выйдет.
Итак, мы можем сделать определенные выводы.
Во-первых, для того чтобы научиться любить весь мир и всех людей правильно, нужно стать тем, кто видит правильно.
Во-вторых, это видение формируется в результате обретения неких констант, над которыми надо трудиться, чтобы получить результат. А раз можно получить результат, то достигнуть желаемого реально.
Таким образом, самый главный вывод, к которому мы пришли: это возможно. Надо только засучить рукава, поработать над созданием условий и над получением результата, и это станет реальностью. Значит, мы говорим не об отвлеченной мечте, которая никогда не осуществится, а о конкретном труде, результат которого реально достижим. Тогда давай зададимся такой целью и потрудимся.
Анна. Хорошо.
Христианин. Мы будем стараться ее достичь, то есть мы будем работать на результат. Если у тебя не будет получаться, я буду тебе говорить. Если у тебя не получается, то разозлись на себя, рви и мечи, но результата достигни. Я буду ставить тебя перед ступенями, по которым ты будешь проходить от одной к другой и достигнешь результата. Так мы будем учиться, ты будешь учиться.
Не будет такого: я посредник, который говорит: «Верь мне, я помолюсь за тебя, и Бог меня точно услышит». И ты: «О да, я верю!» Потом ты не будешь говорить подругам: «Там был такой специальный человек, он за меня помолился, и я верю, что Бог его точно услышит. Я верю в него».
Нет, ты сама придешь к ответам, сама все сделаешь, сама будешь знать точно и пользоваться плодами своего собственного труда. Потому что ты будешь делать все сама. Ты готова?
Анна. Да.
Христианин. Представь, что меня нет. Есть ты, есть Бог, и есть способность любить людей – настоящая способность любить, которая сама льется, а не которую ты выдавливаешь из себя. Много таких людей, которые пытаются выжать из себя что-то. И когда человек, не найдя настоящей любви в себе, пытается создать подделку любви, суррогат, как абстракционизм у неудачливых художников, то у него красоты не получается. Он говорит о любви к людям, но у него нет ее настоящей, которая людей меняет, потому что только настоящая, Божественная Любовь, поселившись в сердце, может менять людей, окружающих тебя. А подделка – не меняет. Поэтому мы сейчас говорим о том, как сделать так, чтобы любовь была настоящая, чтобы ты посмотрела в свое сердце – и пришла бы настоящая, Божественная Любовь. Ты поймешь тогда, что это действительно любовь Христа к людям, ты чувствуешь ее, живешь ею, и это не та любовь, которую ты выдумала. Потом, если будешь ее ценить, будешь ею жить. Ты будешь тогда смотреть через нее, как через линзу, как через волшебную призму, как будто бы волшебным фонарем освещая все. Сама, без меня. И всю дальнейшую жизнь ты будешь развивать в себе это качество.
Есть несколько ступеней для этого. Они просты. Когда ты пройдешь их и оглянешься назад, то будешь думать: это же было так просто! Почему я раньше этого не знала?
Мудрость проста. И то, что Христос говорил, всегда было просто. Мы следуем тем же путем. Мы говорим: да, все просто.
Как ты думаешь, какой будет первая ступень? Ты знаешь уже, что Богопознание, любовь к людям находятся не в области физического труда, поэтому физически трудиться для этого бессмысленно. Конечно, любовь – из области души, понимать ее надо душой. И потому все, что происходит, происходит в душе.
Первый, самый главный, вопрос: зачем это нужно? Ты должна прийти к пониманию: зачем? Не к такому пониманию: ну как же по-другому?! Нет. Ты должна точно знать: затем, затем и затем. И когда у тебя будет перед глазами это понимание – зачем, то, размышляя над этим, ты придешь к осознанному желанию достичь результата: научиться любить людей, как Христос.
В человеке есть стремления осознанные и неосознанные. Например, когда я голодный, я жажду конкретного действия – поесть, я это осознаю и тут же исполняю свое желание – я ем. А вот перед нами человек, которому хочется чего-то, но он не знает чего. И он бездействует, потому что не знает, что и зачем делать.
Следовательно, желания неосознанные или привитые кем-то, как следствие воспитания например, не являются движущей силой. Движущей силой является то, что очерчено твоим пониманием – как очерчена река своим руслом. И вода в реке, как символ твоих нравственных стремлений, получает очертания, если ты поняла зачем. Когда ты четко очертишь реке своих стремлений цели, появится русло, в котором река твоего желания будет течь свободно и ей ничего не будет мешать. Но пока ты не знаешь зачем, русла нет, и вода без него как бы разлитая, бесформенная вода. Или лужа. Она есть, ее много, но она не может двигать турбины электростанций, она не может создавать работу.
Всегда помни главный вопрос: ЗАЧЕМ?
Зачем любить людей по-настоящему, настоящей любовью Христа?
Анна. Чтобы через эту любовь показывать людям Христа, служить им через эту любовь.
Христианин. Ты считаешь, что можно служить людям, показывая им Христа через свою любовь? Но, видишь ли, Христос не памятник, чтобы его показывать. Он является тем, кому Он хочет явиться. Поэтому мы сразу говорим: ты ошибаешься в том, что людям можно показать Христа. Можно помочь им узреть Христа, если они будут этого достойны, потому что Он сам решает, кому являться, а кому нет. Понимаешь, с одной стороны, ты говоришь: людям показать Христа, а с другой стороны – увидеть. Если людям «показать» Христа, это их не изменит: им не нужно будет меняться: им и так покажут – таким, какие они есть. А помочь им увидеть означает необходимость их изменения. Они могут измениться и стать достойными Его узреть.
Христос не тот, кого могут увидеть все. Если бы это было так, то все видели бы Его. Христа могут видеть только те, кто этого достоин. И для этого они должны стать достойными. Тогда и задача стоит перед нами другая: твоя любовь может сделать людей достойными узреть Христа. Не показать людям Христа, не помочь им увидеть Христа, а сделать людей достойными увидеть Его. Однако, чтобы люди стали достойными, нужно, чтобы они захотели такими стать: ты ведь не можешь сделать людей достойными против их желания. Значит, твоя любовь должна научить их хотеть быть достойными и суметь дать им силы для того, чтобы они такими становились.
А много ли ты знаешь людей, которые хотят себя менять, хотят стать достойными, имеют силы для того, чтобы пройти через все изменения внутри себя и в конце концов стать достойными? Нет? О, теперь мы уже говорим, что всем людям Христа не покажешь. Должна быть максимальная честность перед самим собой и миром. Небеса не любят иллюзий – они суть Мир Действительности. И потому ты либо живешь в иллюзиях и без Небес, либо без иллюзий и в Действительности. Если ты думаешь, что можешь облагодетельствовать весь мир, показав всем Христа, это иллюзия. Сейчас я тебе показал, что на самом деле это невозможно.
Так вот, первая ступень – это достижение честности, отказ от иллюзий. Если в тебе есть иллюзия, ты не научишься любить, как Христос. Человек, любящий, как Христос, знает Действительность и не живет в иллюзиях. Христос живет в Действительности, у Него нет иллюзий. И Он любит тоже так – правдиво. Значит, если ты хочешь любить так, как Он, тебе нужно избавиться от иллюзий.
Момент второй. Когда мы говорим, что ты можешь помочь людям стать достойными, помочь им захотеть стать достойными, мы имеем в виду, что человек, видя твой пример, глядя на тебя, скажет: «О, я хочу любить, как она!» Однако рассказывая о том, какими люди могут стать, ты их не зажжешь. Зажигает только собственный пример, поэтому надо начать с себя, то есть тебе самой, в первую очередь, надо стать достойной.
В Библии есть образ достойного человека, и Библия к нему возвращается много раз: неоднократно рассказывает, что такое быть самым достойным человеком и как им стать. Она называет это явление одним словом и определяет круг качеств такого человека. Христос по-разному и не единожды объясняет качества этого человека. И в разных ситуациях мы видим, как люди, обладающие этими качествами, являют их в действии. Этот человек – праведник.
Если человек не знает ни одного праведника и сам праведником не является, он не поймет, о ком говорил Христос, не сможет это явление увидеть изнутри. Но если человек уже является праведником или знает других праведников, то он поймет, о чем идет речь. В Библии показаны и разъяснены некоторые важные моменты, которые очень глубоко раскрывают нам качества человека, которого Христос называл праведником. Например, в одном месте Христос называет праведником себя, в другом месте Он называет праведником Иоанна Крестителя, в третьем – сотника, который пришел к Нему, чтобы исцелить раба своего. Таким образом, Он называет праведниками нескольких людей, однако других праведниками не называет. Давай скажем тогда так: праведник – это особый человек, обладающий чертами, которые разительно отличают его от других людей.
Например, есть богач. В нашем представлении, богач – это человек, который не нуждается в том, чтобы зарабатывать себе на хлеб. Или другое: мы говорим «злодей» или «добрый человек». И каждый из этих образов выражает какие-то качества, которыми его наделяют. Вот и расскажи, пожалуйста, что ты думаешь о праведниках, об их качествах.
Анна. Это тот человек, который различает добро и зло и действует во благо. Не только различает, но и действует.
Христианин. Если говорить о добре и зле, то добро для одного человека будет злом для другого. И понятия о добре и зле очень различаются у разных людей, даже живущих в одном доме.
Анна. Праведник – это человек, который творит дела, угодные Небесам, Богу. Он знает, что угодно Богу, и делает это.
Христианин. Смотри, придешь ты к своей подруге и скажешь: «Человек, чтобы любить по-настоящему, как Христос, нужно быть праведником, а праведник – это тот, кто делает угодное Богу. Давай будем делать так, как угодно Богу». Подруга ответит: «Спасибо, что просветила меня. Что мне делать?» И ты говоришь: «Давай сделаем то-то». Подруга: «А ты точно знаешь, что это угодно Богу? Давай спасем ребенка!»
А может, ребенку пришел срок идти на Небо, откуда ты знаешь?
Откуда ты знаешь? Каков критерий?
Есть притча о том, как люди хотели жить по правде. Решили найти правду. Собрали посольство, чтобы правду искать. Искали – не нашли. Все перессорились, передрались, но правду так и не нашли, потому что искали ее на земле, а она – на Небе. Правда всегда Небесная.
Люди слишком материальны. Ты пытаешься сразу найти какие-то дела, утверждая, что надо поступать так, как угодно Богу. Но ты сначала разберись, что ему угодно, и поступай так. Ты пытаешься сейчас найти, как бы ты поступала, а нужно думать, отталкиваясь не от себя. Не надо обдумывать свои представления об этом, не надо думать собой, не думай как Анна, а подумай как праведник. Скажи себе: «Если я была бы праведником, я бы…» И пытайся понять, как бы ты думала и поступала; пытайся заглянуть в эту душу, увидеть эти процессы, потому что Божье может быть познано только духовидением, мистическим прозрением. Дух может быть понят только духом – не головой. Ум всегда заблуждается, поэтому анализируя, сравнивая, приводя какие-то аргументы ты никогда ничего не достигнешь. Надо уметь понять единым вздохом: а как это? Ах, вот так он живет! Я тоже так хочу! Надо увидеть это и, увидев, описать. А ты пытаешься умом: что-то вспомнить, что-то сравнить, что-то сложить. Ум – это очень глупый «организм», он всегда ошибается. Так что найди прямо сейчас душу праведника, загляни в нее, узри там все как есть на самом деле и расскажи нам. Только то, что ты увидела сама и в чем убедилась сама, станет частью твоего опыта и будет растить тебя. Надо самой это понять, самой в это вникнуть, увидеть своими собственными глазами.
Что же мы увидим, заглянув в душу праведника?
Во-первых, мы видим уверенность человека в знаниях. Если праведник что-то говорит относительно духовной области, то он уверен в этом, он знает это. В нем есть какая-то структура, которая позволяет ему знать то, что он знает, то есть он как бы духовно структурирован. И если обычные люди в духовном смысле представляют собой нечто аморфное, то праведник – нечто структурированное. Он всегда знает, что можно, а чего нельзя, как будто внутри него что-то диктует. И он не ошибается, в нем нет эгоизма. Сначала он победил эгоизм, а потом уже научился жить без него. И тогда нечто другое начало править в нем. В разных ситуациях он будет делать по-разному, и не потому, что он так думает, а потому, что нечто праведное говорит в нем. Следовательно, праведник – это человек, который руководствуется не логикой, а чутьем, интуицией, той структурой, которая в нем поселилась. Значит, эту структуру он в себе воспитал. Значит, праведник – это человек, который стал праведником вследствие воспитания в себе такой структуры и победы над эгоизмом. Праведник – это человек, победивший эгоизм и воспитавший в себе способность к интуитивному распознаванию. Видишь, как просто понять душу праведника?
Затем мы говорим о том, что когда он побеждал свой эгоизм, то пользовался чьим-то опытом; когда он воспитывал эту структуру, то перенимал ее, как художник перенимает опыт своих предшественников. Значит, мы сейчас занимаемся тем, что перенимаем опыт древних и воспитываем себя. Так мы становимся праведниками. Мы все пытаемся быть праведниками в меру своих сил. Итак, важно, что праведник поступает не по логике, но по чутью; значит, чутье у него развито, значит, духовная интуиция в нем
превалирует, он слушает ее и развивает в себе непрестанно. Таким образом, в праведнике развивается духовная интуиция, побеждается эгоизм. Ты знаешь много людей, победивших в себе эгоизм?
Анна. Нет, не знаю.
Христианин. Потому что никто не учил их побеждать эгоизм. А я знаю людей, победивших эгоизм, потому что я видел, как их учили этому. Победить эгоизм можно только тогда, когда человека этому учат. Много ты знаешь людей, которые развили в себе духовную интуицию до степени прозрения, могут касаться Христа и реально постигать по правде, то есть не заблуждаться вообще?
Анна. Нет, не знаю.
Христианин. Потому что их этому не учили. А я знаю таких людей, и я знаю, как их учили. Поэтому делаем вывод: для того, чтобы стать праведником, нужно учиться этому, как учатся на докторов или на учителей.
Из высокого собеседования
Собеседующие:
Христос
Христианин
Христианин. Вчера читал беседы Святого Серафима и понял, что его трактовки даны для другого века и не для современного ума. Но на его наставлениях можно основывать понимание учения Христа. Он тоже очищал, и люди его любят.
Христос. Шелковая нить твоей мысли не может быть передана менее тонко. Горазд ты очищать более других.
Христианин. Хорошо, я понял. Но Исаак Сирин достаточно тонок. К нему можно обращаться?
Христос. Нужно выбирать. Ценны твои голоса.
Души, в которых Гнозис процветет и в которых не процветет
Две категории душ
Критерии душ, к Гнозису способных
Доктрина о смоковнице
Христианин. Мы с тобой уже выяснили, что Христос разделял людей на две категории: тех, кому можно сообщить Тайны, и тех, кто не готов еще о них слышать и с кем можно разговаривать притчами. Таким образом, Его учение – это:
– этика для тех людей, которые к Тайнам еще не приучены; учение о том, как такими годными к Тайнам стать;
– обучение Тайнами тех, кто уже может Тайны понимать, и для них – преподавание этих Тайн, которые на греческом языке звучат как «Гнозис».
Как ты думаешь, чем отличаются эти две категории людей?
Например, наша Астрид. Она из тех, кто уже готов слушать Тайны, или из тех, кто еще только готов слушать притчи?
Помнишь, Христос рассказывал притчу о том, как сеятель бросил семя, и оно упало: какое-то среди терний, какое-то на камень, какое-то в сухую почву. И только одно зерно попало в хорошую почву, которая поливалась, и зерно взросло. Так вот, Гнозис, или Тайна, является таким семенем. Оно может падать в разные души, но только в каких-то определенных душах оно взрастет: в душах, где есть условия для этого. Поэтому скажем, что всех людей на земле можно разделить на две большие категории:
первая – это те люди, в которых Гнозис взрастет;
вторая – это те души, в которых Гнозис не взрастет.
Поэтому вопрос о тех, в ком Гнозис еще не может процветать: как подготовить себя, как ту почву, чтобы зерно-Гнозис взросло? А в тех, кто уже может, пусть и взрастает. Таким образом, если в человеке есть способность к Гнозису, ее можно развивать, а если нет, то эту способность там нужно заронить.
Анна. Тогда скажу, что у Астрид есть способность к Гнозису.
Христианин. Хорошо, а как ты определяешь?
Анна. Я как-то смотрела на ее сердце и чувствовала жажду Истины и служения. И эта жажда – огненная.
Христианин. Но такая жажда может быть следствием воспитания и среды, в которой она живет, и не обязательно потому, что ее природа такова. Вовсе не обязательно, что если у человека есть жажда, то он может ее утолить, что он способен на это. Я встречал людей, которые испытывают сильную жажду, но утолить не могут. Они еще не доросли до этого. Нет в них того зерна, которое могло бы это сделать.
Анна. В сердце есть огромный потенциал и желание его задействовать, использовать. Но нет пока понимания того зерна, понимания, как это сделать. И этот этап – преграда, с которой сердце сталкивается.
Христианин. Я говорил про Исаака Сирина. Это был настоящий святой (он жил в первом веке нашей эры), действительно познавал Бога, знал людей, которые знали Христа. И он написал две книги о том, как он сам познал Христа. Он определил, кто такой праведник: это такой человек, который способен видеть там, где не видит другой. Он писал: «Путеводимые благодатью всегда ощущают, что как бы мысленный какой-то луч проходит по стихам написанного и отличает в уме внешние слова от того, что ведению души говорится с великою мыслью. Если человек многозначащие стихи читает, не углубляясь в них, то и сердце его остается бедным, и угасает в нем святая сила, которая при настоящем разумении души доставляет сердцу сладостнейшее вкушение. Душа, имеющая в себе дух, когда услышит мысль, заключающую в себе скрытую духовную силу, пламенно принимает содержание этой мысли. Не всякого человека побуждает к удивлению то, что сказано духовно и что имеет в себе сокровенную великую силу. Слово о Небе требует сердца, не занимающегося землею».
Я бы советовал эти слова выучить наизусть, потому что в них, собственно, заключается сущность перехода от обычного человека к праведнику.
Чем праведник отличается от обычного человека? Праведник – это тот, кто может вспыхнуть, соприкасаясь с Гнозисом. А неправедник – это тот, кто, соприкасаясь с Гнозисом, не вспыхивает. Это самое главное отличие, потому что именно Гнозис, или сокровенные знания, позволяют человеку всегда видеть, как Бог хочет, чтобы он поступал. Потому что Гнозис и есть Бог. Истина, Гнозис, заключенный в священных писаниях, воспламеняют душу и меняют ее под себя: делают ее способной к Истине, к Гнозису, к Богу. Человек может видеть Истину, Гнозис, Бога там, где они есть, там, где никто другой не видит. Человек, видящий Бога всюду, и есть праведник.
Ничего из ничего не возникает, из ничего что-то не появляется. Всегда должна быть преемственность.
Были великие святые, перенявшие от апостолов методы, которые Христос им сообщал. Мы должны их изучать. Просто читая Библию, ты не поймешь, как правильно ее читать, какой результат должен быть достигнут. Теперь мы понимаем: чтобы Астрид проявила в себе способность к праведности, необходимо дать ей какой-то стих из Библии, содержащий в себе Истину, и эту Истину ей объяснить. Если в момент объяснения в ней вдруг вспыхнет понимание, «сладостнейшее вкушение», как написано у И. Сирина, и она вдруг будет потрясена и скажет: «Как же я раньше этого не понимала, почему это я раньше читала и не видела, а здесь вдруг увидела?» – значит, у нее способность к праведности есть.
А если она прочитает и скажет: «Ну и что?» – значит, способности нет.
А теперь обратимся к доктрине Христа. Спросим Астрид, что она думает, и потом расскажем ей, как на самом деле. И если ее это действительно удивит, действительно перед ней что-то распахнется, раскроется, значит, она способна.
Астрид, какую бы доктрину ты хотела обсудить сама?
Астрид. Про смоковницу, которая не приносила плоды и которую проклял и велел срубить Христос.
Христианин. Она имеет глубочайший сокровенный смысл, охватывающий целый пласт бытия. Ты что-нибудь знаешь об этой доктрине?
Астрид. Человек, который не выполняет Божью волю, уничтожается: он не приносит плоды, пользу, он как бы не нужен.
Христианин. Многих ли ты знаешь людей, которые выполняют Божью волю?
Астрид. Вряд ли…
Христианин. Значит, все подлежат уничтожению? Выполнять Божью волю может тот человек, который знает Бога, Его волю, а не свои представления о Нем. Свои представления в любом случае искажают эту волю, а значит, это уже не Его воля. Значит, все подлежат уничтожению? Получается, что ты не знаешь, как правильно.
Хорошо, давай еще раз попробуем. Мне хочется, чтобы ты сама попыталась понять, потому что мироздание мудро и разумно, и можно попытаться почувствовать, как же оно устроено. И если ты не видишь этой мудрости и разумности, значит, ты их не видишь, но они все равно есть. И нужно научиться чувствовать эту мудрость и разумность, потому что это и есть воля Бога. Все, что мудро и разумно, есть воля Бога, потому что Он есть мудрость и разум.
Итак, доктрина о смоковнице. Она говорит о том, что некто будет уничтожен, если к сроку что-то не сделает, то есть не даст плодов.
Но, во-первых, каковы эти сроки?
Во-вторых, каковы эти плоды?
Если мы поймем, в какие сроки Бог сам укладывается и дает уложиться человеку, какие плоды Он от человека требует, то тогда мы точно поймем, кто подлежит уничтожению, а кто нет и в чем мудрость Бога.
Давай предположим, что воля Бога – видеть всех людей такими, какими Он хочет их видеть. И не обязательно при этом все будут святые – пусть это будут просто хорошие люди, которые не порождают какого-то серьезного зла. Наверное, это также те люди, которые чувствуют Бога, потому что человек, не чувствующий Бога, от Него оторван. А человек, чувствующий Бога, с Богом уже связан. Поэтому Бог, наверное, желает, чтобы в людях была развита способность богочувствования. Потому что человек, от Бога оторванный, – это уже не дитя Бога, а некто сам по себе.
У животного или у дерева нет возможности Богу доверять или не доверять – они Его часть. А человек может ему не доверять. Поэтому самое главное свойство человека, которое может быть развиваемо, развито, – это ощущение Бога. Если человек живет с Богом, значит, он уже не пропащий: такому Бог уже может что-то сказать, может как-то его направить, исправить. Такой человек рано или поздно Бога узрит. Он очистит свое сердце, потому что Бог будет его направлять. Он очистит свою душу, он сделает ее сияющей, потому что он будет чувствовать веления Бога. А тот, кто Бога не чувствует, никогда таким не станет.
Способность чувствовать Бога – это то главное, что Бог хочет в нас развить.
Второй момент – сроки. Бог каждому дает срок. Он определяет вехи жизни человека, дает ему возможность сделать что-то бескорыстное или посылает злодея, которому надо подставить свою щеку. И человек каждый раз выбирает. Бог ему дает возможность, а тот делает что-то в ответ. Если человек делает так, как Бог хотел, чтобы человек сделал, то в нем расцветают благость, понимание, что это хорошо. Помнишь, Бог построил мир и сказал: «Это хорошо». Так и человек: есть свойства человеческой души. Если он делает так, как Бог хочет, то есть рождает гармонию, то он вдруг понимает: «А ведь это гармония, это хорошо, Бог мною доволен». Причем не потому, что он так думает, а потому что он вдруг чувствует: да, это хорошо. А если человек не поступает так, как Бог хочет, то у него и не рождается этой благодати внутри. Таким образом, те, кто выполняют волю Бога, путеводимы благодатью. Они чувствуют иногда благодать, исходящую из сердца, когда Бог доволен их деяниями. Вот и получается, что вехи Бога разбросаны по всей нашей жизни, и мы, чувствуя, понимая и осознавая их, тем самым выполняем Его волю. А не чувствуя, не понимая и не осознавая, мы проходим мимо них. Однако Бог, конечно, щедр, но не дает бесконечное количество вех. Их всегда ограниченное количество. И если после десятой, двадцатой вехи – никто не знает когда – человек так и не захочет узнать Бога, то он отдаляется от него настолько, что может уже потерять способность когда-нибудь Его познать. И самое страшное проклятие – это когда человек лишен богопознания. Он как та смоковница, которую уничтожили. Его душа больше уже не узнает Бога, потому что каждый раз, отрицая вехи Бога, он отдалялся от него, и однажды удалится настолько, что прийти обратно уже не сможет. Поэтому есть такое понятие, как страх Божий: страх потерять Бога и желание искать Бога. Поиски Бога на всех путях.
А теперь скажи мне, пожалуйста, что ты чувствовала, когда я рассказывал это?
Астрид. Я не так понимала раньше…
Христианин. Ты увидела какое-то более правильное понимание? Ты почувствовала в моих словах какую-то правду?
Астрид. Да.
Христианин. Она не пропащая!
Из высокого собеседования
Собеседующие:
Христос
Христианин
Христианин. Удивительно, как учение Христа не понято людьми.
Христос. После скажешь очищения, но души, не тела только.
Христианин. Чистые души Бога узрят, но нужно рассказать, как стать чистой душой?
Христос. Да.
Духовный опыт. Вера. Облик истинного священника
Как вспыхивает Гнозис?
Что такое вера?
Истинная христианская религия – не только путь, но и нахождение Бога
Христианин. Очень важно, чтобы у тебя был свой собственный духовный опыт. Вот ты увидела узость своих знаний и поняла, что есть какие-то более широкие знания. И тебя это поразило, это твой первый духовный опыт – настоящий, он твой. Праведность, настоящая праведность – это сверхразвитая интуиция. Она начинается вот с таких внутренних ощущений: что правда, а что неправда. Ощущения те не твои, и ты вдруг начинаешь понимать, что некое совершенное знание в тебе начинает жить. Ты вдруг понимаешь: «Мое знание несовершенно, потому что есть более совершенное». Так вот, дальнейшее богопознание уходит в область познавания более совершенных знаний, которые опять-таки внутри тебя. И моя задача, как и задача любого духовного наставника во все времена, у всех народов, во всех религиях, – показать эту мудрость, чтобы ты начала понимать ее внутри себя, чтобы ты открыла в себе источник истинной мудрости, истинной красоты, истинной простоты; чтобы ты сама познавала от Истины к Истине внутри себя. И когда ты дойдешь до какого-то более глубокого понимания, то, изучая Слова Христа, ты будешь видеть там то, чего никто не видит.
И тебя спросят: в чем же твоя мудрость? Ты попробуешь объяснить, но вдруг поймешь, что не сможешь объяснить этого, потому что ты живешь такими категориями, такими Истинами, которые на человеческом языке даже аналогов не имеют. Ты поймешь, что живешь Тайнами – теми Тайнами, которые Христос сообщал своим ученикам. Так рождается гнозис. Истинные знания – это Знания Бога. Мы можем лишь помогать Богу проявиться, и Бог Сам вкладывает мудрость в сердце, оттуда ты ее и достаешь.
Мы говорим Истины, которые просты, созвучны этому Гнозису. И Гнозис вспыхивает. И мы понимаем мудрость слов не потому, что слова мудры, а потому, что они дают нам более глубокое понятие Гнозиса, который внутри. Поэтому Храм Бога – в сердце человека. Бог поселяется и живет в сердце человека, и там мы Его находим. А слова и знания лишь помогают Его там найти. Дельфийский оракул говорил: «Человек, познай самого себя», – потому что Бог в тебе. Бог не где-то на Небе – Он в тебе. И если ты найдешь Его в себе, ты начнешь видеть Его во всех явлениях вокруг. Ты будешь видеть, где Он есть, а где Его нет. Но если ты не найдешь в себе, то ты нигде Его не увидишь. Поэтому истинная религия, учение Христа, предполагает самопознание, нахождение Бога внутри. Это были те Тайны, какие Он сообщил своим ученикам. Поэтому Он говорил: люди, если вы уже готовы постигать Тайны, постигайте их. Если вы не готовы, давайте начнем с более простых вещей. Хотя бы не убивайте друг друга, не грабьте. Если вас кто-то обидит, не надо обижаться. Так постепенно вы дойдете до того, что чистота поселится в вас, и вы станете способны обратиться к Богу и понять Его. А когда Он займет Престол Свой в сердце вашем, тогда будете постигать Гнозис.
Христос говорил: «Веруйте, – и спасены будете». Так вот, если посмотреть начальный греческий вариант Библии, то слово «веруйте» записано как «Пистис». И «Пистис» обозначает не слепую веру, а интуитивное проникновение в сущность каждой вещи с целью найти там Бога или не найти Его. Спасение зависит от того, насколько ты способен интуитивно проникать, то есть сделать то, что сделала сейчас ты, Астрид. Ты увидела, что мое знание истинное. Оно воспламеняет знание Бога в тебе. В то время как твое знание было не истинное, оно не воспламеняло. Вот эта способность различать, где Бог есть, а где Его нет, – это и есть Пистис. И это не слепая вера, а способность к интуитивному проникновению. Это и есть залог спасения. Если у человека развивается такая способность к пониманию Мира Бога, то она приводит к спасению души. С таких позиций и начинаешь понимать, о чем вообще говорил Христос, к чему Он вел людей. Он вел их к тому, чтобы они нашли Храм в себе, смотрели в этот Храм, постигали Бога в этом Храме сами, без помощи каких-то посредников. А апостолы или учителя нужны только для того, чтоб научить человека, как познавать самого себя. Именно поэтому священник должен делать то, что делаю я сейчас: учу тебя самопознанию, развиваю в тебе Пистис и Гнозис, а познаешь ты сама, не я за тебя. Я не говорю: «Я помолюсь за тебя». Я говорю: «Ты сама пойдешь, сама Бога найдешь». Вот это настоящая религия Христа.
Поэтому я утверждаю: я знаю Христа, потому что нашел Его Настоящего. И я Анне смог помочь найти – она сама Его нашла. Не с моих слов узрела она, я просто сказал: надо делать так-то и так-то, и тогда ты станешь достойной, чтобы Он к тебе пришел. Она сделала, стала достойной, Он пришел, и она рыдала, потрясенная Его кристальной Чистотой. Она по-настоящему Его нашла, по-настоящему стала с Ним общаться. Она вдруг почувствовала, что Он стал проявляться в ней, то есть она поняла сначала Его качества как кого-то вне себя, кого-то совершенно божественного, чистого, кристального, сияющего. Она описывала многими словами, и она описывала Его к ней отношение. А потом она стала понимать, что Его чистота, Его кристальность, Его свет проявились в ней. И она смотрит в свою душу, и она тоже кристальна, старается быть такой же, подражать Ему в этом. И она изменилась, ты видишь. Почему? Потому что она сама познавала. Так вот, я считаю, что каждый человек на земле достоин того, чтобы так же познавать, – просто не все это умеют. Надо учиться. Учиться, как самому найти Бога. Можно людям помочь, подсказать, как это сделать, но за них никто никогда этого не сделает.
Говоришь, что все просто? Вот я и говорю, что мудрость – в простоте. Если кто-то говорит сложные слова, сложные формулы, не верь ему. Там, где есть сложность, Бога нет. Бог всегда в простоте, мудрость всегда проста. Но кто ж ее знает, эту простоту? Только тот, кто сам мудр.
Из высокого собеседования
Собеседующие:
Мариам
Архангел Гавриил
Христианин
Мариам. Твои объяснения учения Христа нам нужны.
Христианин. Скажи, Мариам, они хороши?
Мариам. Да.
Христианин. Скажи Свое мнение о том, что я делаю.
Мариам. Чуткость твоя ценна.
Христианин. Значит, я не искажаю?
Мариам. Мудро идешь.
Христианин. Мариам, я очень сожалею о том, что в мире уничтожены Большие и Малые Вопросники Твои. Хорошо было бы их возобновить…
Мариам. Да. Мудро ты очищаешь.
Христианин. То есть я уже это делаю?
Мариам. Да. После составишь книгу.
Христианин. В книге будут и беседы, и мои собственные объяснения?
Мариам. Да. Нужны они все.
Христианин. Значит, я могу спрашивать Христа и записывать в книгу?
Мариам. Он уже тебе дает.
Архангел Гавриил. Оявленное [тобою] учение Его чисто, Христианин. Ручательство Наше на тебе, потому делай, что в силах твоих.
Что такое познание душой и умом
Три правила для роста души: духовный наставник, Гнозис и Братство
Доктрина о новом вине и новых мехах
Что такое Царствие Божие и Братство Почему люди не свиньи
Христианин. Итак, мы начали с тобой говорить, Астрид, о нахождении в себе способности к самопознанию. То есть о понимании того, что ты будешь оценивать свои знания: они чего-то стоят или они ничего не стоят – пустые скорлупки. Это значит, что, глядя на свою душу, на свой ум, ты вдруг получила возможность видеть их как бы целиком и оценивать по достоинству. Получается, что ты смогла заглянуть в свою душу и понять, что важно и ценно, а что не важно и не ценно.
Таким образом, есть человеческая душа, и в нее можно смотреть. И в этой человеческой душе важно видеть то, что более ценно и что менее ценно. Потому мы говорим, что существует человеческая душа и можно и даже нужно не отделять свое мнение от своей души. Астрид, получается: все, что мы познаем, мы познаем своей душой.
Есть человеческая душа, и когда мы что-то постигаем по-настоящему, то мы постигаем не головой, умом, а душой. Значит, только одно познание существует – это познание души, которая постигает все по естеству, соприкасаясь с предметом познания. В то время как познание умом не принесет нам истинного знания по естеству. Ум лишь строит какие-то предположения, варианты, версии, которые в любом случае ошибочны. Потому это не соприкосновение души с предметом познания, а всего лишь версия того, как это может быть, то есть представления ума об этом. И, как любая версия, она всегда имеет изъян, ущерб. То, что человек понял умом (как человек), всегда несовершенно. А потому надо стремиться познавать душой. Вот этому мы здесь и учимся.
Мы учимся отделять головное познание ума от душевной мудрости; учимся познавать душой, ценить только то, к чему душа прикоснулась: только то познание истинно, которое было достигнуто душой, но не умом. Это очень важно помнить: только душа имеет право на познание, однако сам человек фактически отбирает у нее это право. Поэтому не будем отнимать у души ее священное право познания и предоставим ей возможность познавать.
Анна, как выглядит познание душой? Как ты душой познаешь? Расскажи, пожалуйста: чем оно отличается от познания умом?
Анна. Познание душой – через озарение, очень ясное. Оно удивляет и потрясает…
Христианин. Оно несет в себе убежденность, которая приходит изнутри. Когда ты восклицаешь: «Ах вот оно как!», потому что поняла это мгновенно. Как сегодня Астрид вдруг поняла, что ее прежние знания подобны пустым скорлупкам от орехов. Это знание пришло мгновенно, потому что это было знание души. Душа, глядя на твои умствования, долго-долго страдала от них. И вот сейчас, в нашем присутствии, она смогла донести до твоей головы, Астрид: «Голова, ты глупая». И ты поняла это не как чье-то мнение со стороны, а сама убедилась в этом.
Итак, знание души приходит как убежденность. Это может быть большое озарение; это может быть малое озарение; это может быть убежденность, поднявшаяся изнутри. Это приходит сразу, дает понимание всего целиком. В то время как ум оперирует какими-то отдельными понятиями, и это всегда плоско. Ум думает: ну если так, значит, так. Сделанные им выводы – надуманные.
Не так у души. Душа знает Истину, она говорит: «Это так. Я не знаю почему, но это так». Так вот, настоящее познание Закона Божьего достигнуто душой и сердцем. То же, которое добыли головой и умом, не имеет значения вообще. И об этом есть хорошая притча.
Один учитель спросил ученика: «Скажи, а где живет глупость?» Ученик ответил: «Учитель, когда я говорю глупые вещи, вы бьете меня по лбу. Значит, глупость живет в голове».
Когда же человек говорит о мудрости, то он кладет руку на сердце, потому что мудрость живет там. Давайте учиться мудрости!
Вот мы и выяснили с вами, что существуют познание душой и иллюзия познания (когда мы пытаемся что-то понять головой). Давайте теперь будем учиться познавать душой.
Какие есть правила познания душой? Как им следовать? Как увидеть это в себе? Что с этим делать? Причем мы сейчас говорим не только о Богопознании – мы говорим о том, что любые жизненные ситуации тоже можно познавать душой. Все можно ощупывать душой: это более совершенный способ познания, и он глубоко практичен.
Во-первых, нам нужно ценить такое познание и стараться всегда действовать душой, а не головой. Голова глупая, она дает тебе свои представления, и ты должна усмотреть: это представления души или головы? Если головы, то я выгоню их, а если души – оставлю. Если ты не будешь ценить дар души, то голос души постепенно затихнет.
Затем мы должны понимать, что в душе есть совершенные и несовершенные части. Она учится, значит, она не знает всего – значит, душа несовершенна. Значит, в ней есть какие-то области, которые еще не созданы, которые надо строить. Значит, душа может стать более совершенной, и она становится совершенной в процессе познания.
Бог интересуется только душой человека – ум Его не интересует. Значит, если мы хотим приблизиться к Богу, мы должны сделать свою душу более совершенной, так как это способ приближения к Богу. Душа совершенствуется умудряясь, познавая, приобретая опыт. Опыт приобретается, когда вы познаете душой. Потому каждый акт познания душой приближает вас к Богу, а каждое понимание головой отдаляет от Бога. Поэтому надо ценить каждый момент познания душой как момент Богопознания.
Кроме того, есть вещи, которые способны быстрее развить душу и, наоборот, замедлить ее развитие. Мы должны понимать: надо использовать то, что развивает душу, для того чтобы она становилась более красивой, утонченной, совершенной и могла бы приблизить к Богу. Есть способы, развивающие душу. Что ты знаешь о них, что ты о них думаешь?
Анна. Стремление к красоте, к любви, к самоотверженности могло бы развить душу…
Христианин. Не они сами по себе, а применение самоотверженности, постижение красоты, прочувствование любви, когда она рождается в тебе. Не стремление к ним, а применение их. Дисциплина души, высшая нравственность.
Да, безусловно, все это способствует развитию души. Но при этом только подготавливает душу для рывка. Есть вещи, которые сильнее развивают душу, а есть – которые слабее. Так вот, то, о чем ты рассказала, безусловно, развивает душу, но есть то, что развивает душу гораздо сильнее. Ты можешь 100 лет быть нравственной, самоотверженной, пытаться кого-то любить, даже уметь любить. И твоя душа вырастет за 100 лет, например, на 100 единиц. Но можно за один месяц вырасти на 100 единиц. Существует три основных метода, которые надо сочетать и применять одновременно, для того чтобы душа росла очень быстро. Во всех религиях они одинаковы. Причем говорится, что все три должны быть одновременно. Как ты думаешь, о чем я?
Анна. Духовный наставник, духовник.
Христианин. Да, обязательно, должен быть кто-то, кто знает больше. Существует закон, согласно которому души есть сосуды, содержащие в себе блага. И для роста души нужно, чтобы этот сосуд был наполнен из другого сосуда, большего. Живую душу может развить только другая душа, проливаясь в нее. Существует правило, как наполняют душу. Христос говорил, что новое вино наливают в новые меха: нужно очистить душу от прежних глупостей и предрассудков, неправильных, невежественных представлений, чтобы новое знание могло туда войти. Поэтому новое вино наливают в новые меха. Получается, что лучше не знать ничего, чем знать невежественно. Невежественные знания как старые меха, что портят новое вино.
Анна. Никогда так не думала об этом.
Христианин. Поэтому очень важно удалить из души неверные представления. Причем удалить их не таким путем: уйдите! Они не уйдут. Надо именно убедиться, увидеть, что они были неправильны, – как это сделала Астрид. Пока ты сам не убедишься в неверности прежних знаний, новое знание не проникнет в душу и ошибки все равно будут жить и мешать тебе. Поэтому нужно убедиться в малости своего знания, чтобы гораздо большее, великое знание могло в душу войти. Пока ты не убедишься в малости своего знания, будешь продолжать думать, что что-то знаешь, место для великого знания будет занято. В ней будто сидят маленькие черви и говорят: «Идите отсюда все! Мы, маленькие черви, будем продолжать грызть эту душу!»
Поэтому произошедшее с Астрид – понимание малости своих знаний – очистило место для большего знания. Мудрость Христа велика, но только для тех, кто может понять ее. Вот мы сейчас и пытаемся ее понять.
Астрид, что еще может развить душу, кроме освобождения места для принятия нового знания? Есть еще два правила.
Астрид. Практика.
Христианин. Это не совсем то, о чем я спрашиваю. Конечно, все нужно применять, потому что непримененное знание не работает и умирает, не становится твоим опытом и не ведет к вере зрячей. Только что мы, например, поняли доктрину Христа о вине и мехах и теперь видим, какую работу в твоей душе проделало применение этой доктрины. Мы фактически применили учение Христа, когда ты убедилась в малости своего знания. Мы применили – и это произвело внутреннюю работу. И теперь гораздо большее знание может в тебя войти и уже входит, и твоя душа может вырасти этим знанием. Она будет расти, но все надо применять. Поэтому, конечно, когда я беседую о трех правилах, то подразумеваю, что все три правила нужно применять.
Вторым правилом будет Гнозис, знание Истины.
Гнозис развивает душу. Истина, входя в душу человека, очищенную от прежних неверных знаний, развивает ее так же, как и вода развивает растения, когда ты их поливаешь. Важно понять, что самый главный способ развития души – это Истина. Прикасаясь к Истине, душа растет. Не прикасаясь – чахнет и умирает.
Есть третье правило. Третье правило гласит: когда какая-то душа проливает Гнозис знаний в другие души и души постепенно начинают развиваться светом этой Истины, то они становятся красиво утонченными и друг другу созвучными. И эти души, в которых Гнозис уже расцвел, глядя на цветение Истины друг в друге, видят: да, эта душа изменилась, потому что в ней расцвела Истина. Так вот, душу растят чувства, которые при этом возникают, и это называется Братство. Братство возникает, только когда есть две, три или больше души, в которых поселилась Истина. И Братство возникает между этими душами как резонанс Истины. Эти братские чувства меж душами, которые видят цветение Истины друг в друге, и есть Царствие Божие, которое строится на земле. Царствие Божие на земле – это не стены, не место, не пространство. Царствие Божие – это отношения, чувства, что возникают между душами, знающими Истину. Поэтому Христос и говорил: «Там, где двое или трое соберутся во Имя Мое, и Я буду между ними». «Во Имя Мое» означает: поймут Мое учение, поймут принесенную Мною Истину, поймут Мои доктрины, которые поселятся в их душах, и люди соберутся действительно во Имя Мое, а не ради собственных представлений.
Если соберутся несколько человек, у которых доктрины Истины вошли в души, эти люди, общаясь друг с другом, будут иметь чистейшие симпатии друг к другу – симпатии, основанные на Истине. Эти возникшие сильные симпатии – как Любовь меж братьями и сестрами – и есть Христос, который между ними. Это и есть Царствие Божие. Значит, Царствие Божие – это те симпатии, которые будут испытывать друг к другу люди, к Истине приобщившиеся. Царствие Божие называется также Братством. Приобщение к Царствию Божьему, познание этого Братства – Царствия Божьего – развивают душу больше всего, потому что такое приобщение ко Христу, как выражение братских чувств между людьми, – это вершина понимания Истины, принесенной Христом.
Там, где более могучая, знающая душа очищает место в слабых душах, вливает туда Гнозис, они развиваются. И сначала люди развиваются душой, а потом Гнозисом. Затем, испытывая друг к другу симпатии, развиваются этими симпатиями. Эти симпатии, или Братство, или Царствие Божие, – вершина процесса, завершение его. Когда люди видят друг в друге Истину, то есть Бога, испытывают друг к другу чистейшие симпатии (Братство), то Бог начинает жить между ними, и они начинают жить в Боге, и тогда их души становятся совершенными. Это и есть спасение души. Души, которые стали совершенными и стали жить в Боге, спасены. Это Доктрина о спасении.
Поэтому, если ты хочешь спасти чьи-то души, научи их Истине, приобщи их к Богу, научи их видеть Истину в других, и они тоже спасутся. Но спасутся по-настоящему: не потому, что кто-то пообещал, а потому, что это спасение произошло.
Астрид. Спасибо.
Христианин. Евгения, ты только недавно появилась. Тебе понятны наши беседы?
Смотри, я разговариваю с девушками, которые уже имеют в себе желание кому-то помочь, желание кого-то устремить к Истине. Они пытаются понять, как правильно любить ближнего, то есть много думают над вопросами и сейчас находят ответы. Почему так? Потому что в них есть жажда Бога, жажда чего-то святого, чистого, настоящего, что осветило бы душу. Эта жажда была в них изначально, они сюда с этим приехали. Но я напоминаю, что эта жажда должна быть.
Человек не животное: он отличается от животного тем, что что-то знает о духовности. Животные думают о том, как найти себе пропитание, накопить какие-то припасы в виде отложений жира, или закопать куда-нибудь сладкую косточку, или устроить себе берлогу, утеплить ее. Самообеспечение – это инстинктивная деятельность. Поэтому люди, которые думают только о том, как накопить запасы и как создать себе гнездышко, в принципе от животных не отличаются.
Но Христос говорил, что люди не свиньи. Дело в том, что свиньи – животные, у которых шейный отдел позвоночника устроен так, что они не могут поднять голову кверху, не могут посмотреть на небо. Поэтому Он говорил: люди, вы же не свиньи, вы же можете посмотреть на небо, смотрите туда чаще. И, быть может, когда-нибудь наступит спасение души. Ибо жизнь человека коротка, и многие даже до конца жизни не доживают, кончая слабоумием, а душа может быть вечной. И поэтому, живя на земле, человек должен думать о небе. Это важно: человек родился для того, чтобы думать о небе. Маленькие дети не думают, потому что их этому не учили; они не знают, что это нужно, да и не умеют, хотя пытаются. Взрослые не смотрят на небо потому, что не знают зачем. Но мы знаем о том, что существует величайшая гармония, величайшее движение: жизнь, которая дает жизнь всему сущему, которое и есть Бог, сходящий с Небес. И где-то в надземных слоях красота становится осязаемой, а гармония – движителем всего сущего. Жизнь человека коротка, а посмертное существование длинно.
Представьте себе, что вы едете в другой город, где будете жить. Вы ведь заботитесь не о том, как провести свои последние часы на старом месте, как провести несколько часов в поездке. Вы думаете о том, как будете устраиваться на новом месте, чем будете там заниматься, как будете там жить, потому что время ожидания мало, время путешествия коротко, а время жизни в мире ином длинно.
И здесь надо поступать мудро: ваша жизнь коротка, переход в иное состояние достаточно тяжел, а жизнь там, в посмертном состоянии, определяется целиком и полностью тем, что успели накопить здесь. Я говорю о духовности. Ни один человек не утащил с собой на тот свет мешок золота, но множество взяли с собой постижение красоты и создали свой мир красивым, потому что они любили и ценили красоту здесь. Поэтому мы говорим о том, что не надо цепляться за одну короткую жизнь, заканчивающуюся смертью. Давайте будем понимать жизнь души бессмертной. Я думаю, что если человек еще при жизни научится жить душой, научится понимать красоту душой, научится любить душой, станет праведником – настоящим праведником, то Небо расскажет ему о блаженстве.
Но если человек при жизни не научится жить душой, любить душой, видеть красоту душой, то Небо расскажет ему о его собственной глупости. Небо рассказывает целую вечность… Не лучше ли вечность слушать рассказ Неба о блаженстве, чем о собственной глупости?! Вечность-глупость или вечность-блаженство – это два мерила, которые определяют наши труды. Поэтому я думаю, что надо потрудиться не для глупости.
ИЗ ВЫСОКОГО СОБЕСЕДОВАНИЯ
Собеседующие:
Христос
Христианин
Христос. Нужны праведники более святых. Праведен тот, кто к Правде Небесной утвердился. Святость же многим быть видна не может. Достаточно и тебя. Потому скажи другим: «Сонм Ангелов состоит из праведников». Стать можно, от жизни не уходя. Хорошо знать Истину – это уже много.
Христианин. Скажи, Христе, если праведниками мир будет наводнен и многие будут знать их и на них равняться, то ведь и мир станет лучше?
Христос. Воистину так. Потому о Царствии Божием голос Мой.
Христианин. Тогда праведник есть крестившийся, то есть Душу свою осознавший, к Духу Святому, к Истине причастившийся и причастие совершающий, око Души своей омывающий – тот, кто ценит Истину более благ земных?
Христос. На земле идущий, как на Небе. Ризы праведников нужны. Пусть знают, что ждать у входа в ручей Божий не будет, кто правды Небесной на земле не узрел. Потому пусть ценят Истину больше хлеба. Хлеб дает жизнь телу, Истина – Духу.
Христианин. Христе, значит бесполезно говорить, что я жил хорошую жизнь и никого не убивал и не обокрал. Если правды на земле не узнал, то в Царствие Божие не войдешь. А если даже и совершил что-то дурное, но Истину узнал и искренне раскаялся в содеянном, то Царствие Божие открыто пред тобой?
Христос. Да, учи стяжанию Духа Истины. Пусть знают, что их ждет.
О смысле жизни
Понимание своего предназначения
Смысл жизни – в области убежденности души
Обретение Великого Смысла и неприсвоение
Великое проявляется через малое
Смысл жизни постижим через учение Христа
Христианин. Расскажи кратко и не мудрствуя лукаво, что сама ощущала во время беседы нашей.
Анна. Я чувствовала Истину, понимала, что ты ее говоришь.
Христианин. Чувствую, ты очами души видела, что за словами теми существует нечто, что можно назвать истинным в сравнении со знаниями земными, что произносимое мной – не совсем человеческое. И явственно понимала, где человеческое закончилось, а Истинное началось.
Ты, Женя, что скажешь?
Женя. Что я чувствовала во время вчерашней беседы? Наверное, разницу между тем, что ты знаешь до этого, и уже после того, как узнаешь на самом деле. Ты чувствуешь, как мало знала раньше, чувствуешь свою… глупость и недалекость.
Христианин. Этап этот необходим, не обойти его на пути к Богу. Мы беседовали о притче Христа, о том, что новое вино наливают в новые меха, а не в старые. Притча как раз говорит: для того чтобы новое, большое, Истинное Знание вошло, необходимо расчистить для него место. Стать новыми мехами, новым сосудом, поняв при этом свою малость и пустоту. Механизм такого становления совершается, когда вдруг понимаешь, как малы знания твои, насколько они были несовершенны. Пока так не поймешь, знание новое в тебя не войдет.
Сегодняшняя беседа – о смысле жизни. Зачем живем? Хочу, чтобы вы дали ясный ответ, нашли его для себя, убедились сами и никогда уже про него не забывали. Скажи мне, Астрид, в чем смысл жизни?
Астрид. Думала, что это легкий вопрос, но, кажется, совсем нет… Даже не знаю, что ответить, потому что есть в жизни умные люди, которые хотят постичь смысл жизни, но, даже умирая, не знают его.
Христианин. Ну вот, слушай. Когда мы собираемся завтракать, то знаем, что и зачем делаем: мы садимся, наша цель – принять пищу. Человек живет, и он должен знать, зачем живет, чтобы понять, как жить. Если кто примется за завтрак, не зная, как его съесть, то останется голодным, да еще и озлится. Не знающий, как питаться, обречен быть голодным; не знающий, как жить, обречен быть несчастным. Мартышка с очками дедушки Крылова тоже пример хороший. Нужно осознавать, зачем живешь, чтобы понимать, как прожить правильно и праведно. Знание это должно быть несомненным и должно быть внутри, а не в умствованиях. Поэтому, прежде чем приступать к постижению учения Христа, сначала пойми, зачем тебе жить, как тебе жить, какое место учение Христа будет занимать в твоей жизни, и тогда все станет ясно. Будешь спокойно и ровно идти по своей дороге, и тебя уже ничто не собьет, потому что будешь во всей полноте разуметь, зачем ты живешь, как тебе жить и что такое учение Спасителя для тебя.
Лет пятнадцать назад или больше была у меня знакомая, которая поведала одну очень важную вещь, поразившую меня тогда. Она сказала, что смысл жизни – это не какая-то определенная идея, это понимание своего предназначения, что живет внутри. И ради того, чтобы найти это понимание, люди пускаются в смелые, опасные путешествия и часто обретают такое понимание в горах. Когда человек уходит на высоты и живет там несколько дней, то в безмолвии снегов, под самым небом, он вдруг начинает понимать, зачем живет. Понимать все без слов, без объяснений, даже не конкретной мыслью, а состоянием. Он просто начинает знать.
Так вот, надо найти такое понимание в себе. В излияниях умственных не передать его. Разве что потом, размышляя в глубине, можно подбирать слова, созвучные состоянию этому. Но не в словах значение сокровенное, а в душе, и через речь лишь оно проявляется. Кто внутри себя к тому же не приблизился, взять в толк тебя не сможет.
Зачем смысл жизни искать, мы узнали. Подумаем теперь, как это сделать. Женя?
Женя. Наверное, не думать умом, а слушать, что подсказывает душа.
Христианин. Истинно так, потому что понимание смысла жизни есть убежденность души в правильности своего существования, в том, что это существование есть, что она к чему-то важному идет.
Когда снизошло на меня первое мощное озарение, рядом находился больной человек, и я очень хотел помочь ему. В тот момент, когда Небо коснулось, он вылечился. Сразу же. Он спросил, что это было, и я, как мог, рассказал, что понял. И он, никак не смогший одолеть недуг и вдруг ставший мгновенно здоровым, был всем существом своим потрясен неожиданным исцелением и услышанными словами. Помню, он произнес: «Ради этого стоит жить и умереть».
Тогда и я понял, ради чего мне жить и умереть, ради чего готов служить и трудиться. Даже нельзя сказать, что это было сформулировано в конкретном предложении, просто душа нашла внутри себя нечто нечеловечески важное, мощное и правильное. Нашла так, что все изменилось. Потому, как ты правильно сказала, Женя, смысл жизни находится в области убежденности души. Нужно добиваться и искать этой убежденности. Когда душа узнает, для чего все это происходит, она пойдет победоносной армией, сметая на своем пути все преграды, все неведение, все невежество, а если убеждена не будет, то мыкаться ей, бедной, в потемках. Так просто!
Мы должны научиться искать смысл жизни душой и в убежденности ступать дальше. Лена, расскажешь нам, как это делать?
Лена. На примере своего смысла, как я его вижу и понимаю, смысл жизни заключается для меня в обретении счастья абсолютного: быть счастливым человеком, замечать все радости, прелести жизни, насколько она прекрасна, радоваться ей и жить в ней, впитывать самой и дарить, помогать другим. Согревать других, освещать Вселенную, дарить ей тепло своего счастья.
Христианин. Анна, ты послушала. Скажи, что думаешь.
Анна. Поначалу тоже себя чувствовала так же. Но теперь поняла, что должна не только быть душой, передающей Свет. Сперва надо увидеть в себе часть Божественного и стремиться слиться в своем служении с Высшим. Когда ты становишься частью Высшего, через это состояние помогать другим увидеть в себе, в сердце, в душе, что они тоже частицы Высшего. Ты не оставляешь для себя больше ничего; понимаешь, что можешь быть только в полной гармонии с Богом, когда растворяешься в Нем, обретаешь высшее назначение в жизни.
Христианин. И даже когда начинаешь что-то делать, говорить, дарить Свет, то Свет этот в тысячу раз мощнее, потому что он не твоей свечки, а всего Солнца. Правильное понимание чувствую у тебя.
Да, на самом деле, смысл жизни заключается в том, чтобы найти это Солнце, стать частью его и уже не ограничивать его Свет огоньком своей махонькой свечи, а чувствовать в себе некую грандиозность, которая не твоя, но которую душа видит, вбирает и ею светит. Это не есть потеря себя, но обретение Великого Смысла и с ним – себя настоящего. Тем и занимаемся. Поэтому и говорим: для того чтобы хорошо освещать путь многим, надо быть настоящим Солнцем и не присваивать Его себе. Никогда большому не стать частью маленького. Правильно отдать себя Солнцу, стать его частицей, как маленькое становится частью большого. И это не потеря себя, не растворение, но созвучие, когда маленький аккорд входит в огромную музыкальную пьесу, и люди, слушая его, внимают красивой музыке. Если бы аккорд звучал один, подумали бы, пожав плечами: три ноты кто-то сыграл. А тут слушают прекрасную мелодию, состоящую из множества аккордов. Как восхищает она сердце! И ведь никто не думает, что музыка состоит из аккордов, и аккорды не думают о том, что они сами по себе, но сознают себя частью общего, и в этом их сила. Разобьешь их отдельно – красота пропадет. Но если каждый сознает себя частью общей мелодии, через них проявится прекрасное, радуя души.
«Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода».
Ин 12:24
Понимаете теперь слова эти? Давайте поймем, что смысл жизни человека в том, чтобы найти нечто грандиозное, огромное, потрясающее, неимоверно красивое и стать частью этой Идеи, нести ее в себе, быть продолжением ее. Когда душа находит убежденность в том, что это есть, появится сила искать и находить каждый раз, все глубже и тоньше. Тогда в вас появится настоящий Свет, и подлинные красоты небесной музыки будут литься через вас. И все будут удивляться, как же это чудесно. И вы будете удивляться, откуда оно такое неземное, правильное и хорошее, что волнует и трогает.
Если мир будет хотя бы на сотую часть состоять из таких людей, он засияет неимоверно. Суть в том, чтобы служить красоте во всех ее проявлениях, то есть не рождать ее, не говорить: «Я сделал что-то красивое», – нет, но: «Я проявил красоту». Поймите, не мы являемся источником красоты, но она стоит за нами и светит через нас, и внимают ей в проникновенности духовной сама Природа и всякий сохранивший хоть малость праведности в себе. Тогда это будет достойно.
Теперь скажу, как этот большой смысл найти для себя и помочь другим, помня, что находится он в области души, а не ума, не во внешней жизни, а внутри нас, и только там его можно обрести.
Поймем сначала, что Великое проявляется через малое. Кто-то жданный приехал, и мы поняли, что он здесь, потому что услышали шелест шин по снегу. Мы не видим машину, не чувствуем тяжести ее железа на себе, но понимаем, что она приехала и в ней дорогой нам человек. Это называется корреляцией, или эхом. Так вот, Великое, грандиозное, проявляется в виде эха, которое мы называем Гнозисом, или Знанием. Мы говорим, что учение Христа есть совокупность доктрин, каждая из которых несет на себе печать, эхо Великого, Духовного Солнца, Бога. И проникая в Истину, заключенную в каждой доктрине, тем самым душой касаемся существования этого Великого, и убежденность души растет. Понимание доктрин является правильным тогда, когда Великое касается нашей души в момент познания.
Если в процессе изучения какого-то раздела учения Христа Величие не коснулось души, значит, вы понимаете ложно. Каждый раз в результате познания Величие должно нисходить в душу. Запомните навсегда, родные: если Величие не нисходит, значит, то, что вы делаете, неправильно.
Грандиозность должна распахиваться перед вами, когда вы познаете, и этими моментами грандиозности вы и растете. Причащаясь грандиозности, душа вырастает. Вы потрясены, как ценно то и замечательно… Это и есть ваше право войти в Царствие Божье. Коли же нет потрясения, нет Величия – значит, нет познания.
Душа убеждается, лишь когда появляются глубина, торжественность, мощь и Величие во время вмещения. Мысль, Идея – тончайшая энергия во Вселенной, и лишь прикосновение Божественной Мысли к душе рождает Священные Искры, что душу взращивают.
Получается, смысл жизни, найденный в том, что есть нечто грандиозное, душу осеняющее, в сравнении с чем та чувствует себя малой, мы находим в постижении учения Христа, глубоко проникая в Его доктрины. И каждый раз, когда прикасаемся к доктринам тем правильно, нечто Священное перетекает в нас, приближая к Богу.
Из высокого собеседования
Собеседующие:
Царица Небесная
Христианин
Христианин. Царица Небесная, идея книги такова: пусть она будет художественной, иначе откровения будут восприняты в штыки, и только после можно сказать, что это Откровение, записанное в художественном стиле. Так можно?
Царица Небесная. Нет. Ценна форма бесед Мудрого с другими. Удача около голоса твоего.
Христианин. Как мне называть себя в беседах с людьми? Писатель, духовный мистик, философ?
Царица Небесная. Христианин, с Христом беседующий.
Христианин. Спросят, почему Христос меня выбрал, а не кого-то более достойного?
Царица Небесная. Он выбирает, а не люди. После сухарей быть пиру.
О познании умном, душевном
Ум и душа
Жажда Истины. «Почто покинул Меня, Владыка?»
О мудрости человеческой и о Мудрости Божественной
Тайноведение. Сила Духа
Ключи от Царствия Божьего
Доктрина о душе как ключ к Библии
Анна. Я не понимаю, как можно не слушать умом…
Христианин. Надо уметь сочетать ум и душу в одно, чтобы ум был подвластен душе. Познание умом и душой прямо противоположны друг другу. Ум, чтобы что-то понять, разлагает на части, анализирует и пытается сложить из частей мозаику. Логика слагает последовательные цепочки. Так для ума существуют явления, имеющие протяженность во времени.
Когда же душа познает, то она познает единым вздохом. Она вдруг понимает все сразу: «Ах вот оно как!!!» И она понимает сразу много – до горизонта; как с высоты птичьего полета, видит все пространство и явление, и не нужно ей анализировать. Вот так же, как ты до того поняла правду. Правду не поймешь умом – уму нужно доказывать. Ум нуждается в логических построениях. Когда ты поняла правду и у тебя появилось чувство правды, это было так, как будто правда витает в помещении между нами. Умом ее не понять, и только душа ее чувствует. Когда ты умеешь понимать как бы все сразу и уже от общего, от целого идешь к частностям, рассматривая их как части этого общего целого, это познание душой. Ум лишь стоит рядышком и может в чем-то сомневаться, подбрасывать несуразные идеи, но он уже не сможет вмешиваться в процесс, потому что он плоский, а душа имеет глубину.
И когда ты вот из этого парения – как будто ты свободный орел, взирающий с небес на маленькую землю, – возвращаешься опять в состояние ума, то возникает такое чувство, что тебя зажали в тиски. Ты будто взаперти: слева – стена, справа – стена. И где теперь состояние парения? Где душа?! Да, вот такие всполохи опыта тоже будут. И так будет нужно для того, чтобы ты научилась ценить душу: Бог будет сжимать твою душу, как бы отводить ее от тебя, и ты будешь жить умом какое-то время – несколько минут или несколько дней, и это только для того, чтобы ты поняла: нет, умом я точно не хочу. Ведь все познается в сравнении.
Задача Бога – развить жажду в душе, жажду Истины, потому что важна не сама Истина в человеке, а жажда Истины. Ведь только тогда, когда жажда есть, человек будет все больше и больше стремиться к ее утолению. А если жажды нет, то он остановится и дальше развиваться не будет. Чтобы жажда Истины была, Истину у тебя будут периодически забирать. Об этом говорил Христос: «Почто покинул меня, Владыка?»
Анна. Да…
Христианин. Когда Христос был уже распят на кресте, Он вдруг перестал чувствовать Бога. Он вдруг понял, что Бога нет для Него, что Бог ушел из Него. И это усилило его страдания во много раз. И жажда возвращения к Богу усилилась в Нем во много раз. И жажда возвращения была так сильна, что в следующий момент Христос испустил дух и воспарил к Небесам, к Отцу…
Я напоминаю об этом, чтобы ты поняла, как правильно относиться к таким потерям души, когда она ушла. Помни просто, что она отошла, чтобы посмотреть, как тебе будет без нее: захочешь ты ее или нет, будешь ты без нее страдать или нет, будешь ты к ней рваться, как рвался распятый Христос?
И если ты в такие моменты поймешь, что с уходом души ты потеряла все: вот мир был цветным, а вот вдруг он стал черно-белым, как раньше, до знакомства с душой, и ты захочешь, чтобы он снова стал цветным, причем не головой захочешь, а всей своей сущностью будешь к этому стремиться, потому что по-другому уже не можешь, тогда душа придет снова: ничего, ничего, я вернулась, не переживай, не надо. И ты воскликнешь: «Слава Богу! Как хорошо, что ты, душа, вернулась!!!»
Так идет твой рост: душа отходит, и ты хочешь, чтобы она вернулась опять. И те горизонты, которые тебе даются, – награда за то, что ты их желала, потому что человек должен дерзать. Человек должен говорить: «Господи, дай мне познать весь мир, хочу я! Господи, дай мне познать Дома Твои, ибо знаю: Ты есть все!» Эти простые слова молитвы показывают дерзновенность человека восходящего. Богопознание – это не статичный процесс, когда ты что-то однажды понял, и все у тебя в порядке. Нет, это постоянный, непрестанный процесс расширения горизонтов. Бог грандиозен, а ты мал. И для того чтобы понять Его, тебе нужно постепенно увеличиваться самому, становиться больше, развиваться и тем самым становиться подобным Богу.
Это все простые законы, они были известны с древности. Существовали христианские школы, и Гнозис был в основе их: школы отца Оригена, Аммония Сакса, Аполлония Тианского. Это были люди, которые знали учение Христа о Гнозисе и своих учеников учили так же: они расширяли их горизонты… Этот метод был всегда известен. Другое дело, что потом появились фанатики, которые отвергали Гнозис, и тогда стал развиваться фанатизм. И их собственные фанатичные представления легли в основу их религии, но Гнозис ушел из той религии, они не принимали Его, как Христос и предсказывал: «Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете» (Ев. Иоанн 5:43). Так и случилось: постепенно религиозный фанатизм стал воинствующим, «пришедшие во имя себя самих» фанатики всех, кто были с ними не согласны, насильственно убирали со своего пути; их приватное мнение о том, кто был Христос и в чем было Его учение, вытеснило, к сожалению, истинный Гнозис из сознаний христианских общин.
Я считаю (и это не только мое мнение), что фанатизм – от сатаны, то есть это разрушительное явление. С этим нельзя мириться, нужно очень много знать и понимать, глубоко понимать, тогда ты сможешь многое видеть, как бы с высоты птичьего полета, не сужая это человеческой глупостью. И когда из тебя уйдет человеческая глупость, то появится божественная Мудрость.
Они антагонистичны – земная мудрость и Небесная, они никогда не смешиваются – как масло и вода. Если ты заполнен человеческой глупостью, то Божественная Мудрость в тебя не войдет. Но как только ты говоришь: «нет, я свою человеческую глупость отодвигаю», – ты освобождаешь место для Божественной Мудрости. И это делается посредством Гнозиса, посредством правильного понимания Его, Христа, доктрин.
Почему я так часто возвращаюсь к тому, что доктрины Христа надо изучать, что нужно над ними размышлять, глубоко в них погружаться и нужно учиться видеть их душой, видеть их правильно?
Потому что по мере правильного понимания доктрин, растет твоя душа.
По мере роста души растет твое правильное понимание.
По мере правильного понимания душа будет еще больше.
Пойми: правильное понимание приводит к росту души, а рост души приводит к правильному пониманию, и так по кругу…
Потому китайцы и говорили, что символ Вселенной – это змей, укусивший себя за хвост. И всю Вселенную можно понять, постепенно расширяя свое сознание.
Таким образом, Богопознание – это непрестанный процесс познавания и расширения, познавания и расширения… Другими словами, чтобы понять Бога, нужно приблизиться к подобному, как у Бога, состоянию. Это не значит, что ты при этом станешь Богом, но это значит, что в какие-то моменты озарений твоя душа будет видеть Вселенную такой, какая она есть.
Потому сказано, что надо познавать душой, потому что у души другие глаза и другие уши. Ее глазу доступны Бездна, Вечность, Бесконечность. Ее уху доступен вихрь космических потоков. Душа может познавать не так, как человек. Потому человек должен учиться прилепляться к душе, слушать ее, быть подчиненным ей: как бы отойти на второй план и дать место душе, чтобы она говорила в человеке, чтобы она познавала.
Библия и другие священные писания – священные тексты – даются для того, чтобы над ними размышлять, углублять свое понимание; причем то понимание доктрин, что ты имеешь сейчас, будет совсем не таким через год или через десять лет: ты будешь более глубоко их понимать. И со временем ты придешь к тому, что глубина, которая будет в тебе рождаться, станет такой, что и словами-то ее не выразишь. Потому Христос, обладая грандиозной, потрясающей глубиной, говорил самыми простыми словами: потому что великую, грандиозную Правду, равную по размеру Вселенной, не вместить ни в какие слова. Поэтому только малым количеством слов ее можно объяснить. Если душа слушающего готова, то от души к душе – да проистечет. И много слов для этого не нужно.
Именно поэтому, хотя Христос всегда говорил мало слов, люди наполнялись Его знаниями.
Вот этому мы и учимся: хотя бы чуть-чуть, но уметь так же.
Вчера ты почувствовала правду, я тебе ее не объяснял, но ты вдруг сама поняла: да, это правда. Почему? Потому что это знание проистекло из моей души в твою душу. И это ощущение правды было уже ощущением души: душа познавала.
Твоя душа еще молодая, она еще учится. Но душа учится, растет, развивается и становится мудрой гораздо быстрее, чем человек. Если правильно проходить ступени познавания, то есть правильно понимать доктрины и пропорции, то душа нарастает очень быстро. Достаточно нескольких месяцев, чтобы душа стала мудрой и чтобы эта мудрость стала излучать. Потому Христос и говорил: «Будьте мудры, как змеи».
Так вот, эта Мудрость приходит из души, когда душа правильно поняла доктрины Гнозиса. Мудрость позволяет ей понимать эти и другие доктрины еще глубже и постепенно приступить уже к Божественному Познанию: понимать не сами доктрины, а ту Истину, которая стоит за ними, которую ты чувствуешь как присутствие чего-то более глубокого, как чувствуешь лучи Солнца, но до самого Солнца добраться не можешь. Так и Истина: ты чувствуешь, что это правда, она есть в доктринах, но до самой правды еще не можешь дотронуться. Так вот, когда Мудрость приходит, ты можешь касаться самой правды. И потому древние отцы говорили, что Богопознание сначала имеет фазу человеческую, а потом нечеловеческую. И нечеловеческое – это познание Тайны, потому что «Тайною мир держится». Истина как Тайна, выраженная в Мысли, и есть Бог, и Он есть основа всего, а познание Бога не может вместиться ни в какое человеческое знание, даже в знание души, потому что Он безмерно больше. Высшее знание вообще не выразимо словами, это погружение в Тайну. Бог есть Тайна, и поклоняющийся Ему поклоняется в Тайне, потому что понимание Бога не может быть вмещено ни в какие образы, но тем не менее Его можно познавать. Для этого душа и растет, чтобы, изучив мудрость людскую, коснуться Мудрости Божественной, которая в Тайне.
Для способных изучать Тайны существует наука, называемая Тайноведение.
Вот я тебе вкратце рассказал, почему Христос говорил со своими Апостолами Тайнами: «Со всеми говорю притчами, с вами же говорю Тайнами».
«Он сказал: вам дано знать тайны Царствия Божия, а прочим в притчах, так что они видя не видят и слыша не разумеют».
(Лук. 8:10)
К тому моменту, когда Он стал ученикам преподавать Тайны, настолько взрастил их души, что они могли уже Тайны понимать.
Поэтому познание Христа, познание Бога – это всегда душой, это всегда поиски мудрости и нахождение Ее, а в конечном итоге – и постижение Тайны. И тогда такой процесс будет способствовать спасению душ – своей и других.
У того человека, который сам к Тайне прикоснулся, душа становится настолько сильной, настолько мудрой, что даже при обычном общении с другими людьми он воспламеняет их души. И те души, независимо от их умов, начинают тянуться к душе, воспламенившей их, потому что такая душа сильна духом; начинают чем-то интересоваться, спрашивать; они чувствуют, что что-то здесь не так, как обычно…
И если мудро и правильно их направить, то постепенно их умы начинают убеждаться, что души их чувствуют правильно. И они начинают прислушиваться к душам, и их души тоже приходят к спасению.
Святой Серафим говорил: «Спасись сам, и тысячи вокруг тебя спасутся». И думая о спасении окружающих людей, приступи в первую очередь к собственному спасению, то есть сам взрасти свою душу и сделай ее сильной. И тогда она будет касаться душ окружающих людей и спасать их. Для этого не нужно миссионерство: ходить и всем рассказывать. В обычной жизни люди, даже просто общаясь с тобой, чувствуют: в тебе есть какой-то поток, что-то важное, что-то сильное, что-то необычное.
Тайна – не от мира сего. Мир Бога антагонистичен миру людей, потому и Тайна антагонистична человеческой глупости. И они будут чувствовать, что есть в тебе какая-то необычность, отличная от глупости. Ну и хорошо! Это приведет к спасению, если люди начнут понимать.
Так вот, то, что я сейчас рассказываю, – это учение Христа. Так Он учил других людей, так Он объяснял мироустройство, рассказывал о Богопознании, о Своем влиянии на людей. Он говорил о священном огне, который передается, о священной Тайне, о том, что душа должна быть сильной, о том, что другие души нужно спасать. И если этот сокровенный элемент познания душой изъять, как изъяли его в Средние века, то получается, что все поверхностно: все познание будет происходить только умом, без глубины, присущей Богу, которого умом не понять, потому что не понять умом глубину Беспредельности. И получается, что от учения Христа, из которого вырвали страницы, а обложку оставили, осталась лишь оболочка. И если взять и снова влить туда знания души, Тайноведение – знание о росте души, прикосновение от души к душе, понимание священного огня, который перетекает из души в душу и позволяет понимать Истину, то сразу же это учение наполняется смыслом, и мы начинаем понимать, как к нему прикасаться, как его постигать. Таким образом, изъяли познание душой – и все умерло; опять вдохнули душу – и все ожило.
Как к замку подходит ключ, который его откроет, так же и к пониманию Библии нужны ключи. И один из таких ключей для понимания учения – это доктрина о познании душой.
Таких ключей несколько, и по мере развития твоей мудрости, по мере развития твоей способности к познанию ты будешь получать все новые и новые ключи и познавать Библию совсем с другой стороны. Ты будешь думать: что тут еще можно понять, ведь все уже поняла?! Но я тебе буду что-то объяснять, и ты будешь удивляться: как же я раньше этого не видела? Так будет, потому что я дам тебе ключи, когда ты будешь способна их взять. Вот и в Раю есть Святой Петр – «ключарь», или тот, кто носит ключи, кто передает их другим, когда они готовы.
Анна. Да…
Христианин. Ключи эти священны. Очень важно понимать: это не вымышленные ключи от какого-то непонятного рая, а это конкретные ключи от конкретной Библии – ключи к учению Христа.
Один ключ ты уже получила, и это осветило твою душу пониманием правды, пониманием Истины. Таких ключей много. Их нужно понимать, искать, находить; надо биться, сражаться за них.
Я буду давать сложные задачи познания, буду вопрошать: подумай, как ты это понимаешь? Ты будешь говорить: я понимаю так… А я тебя буду останавливать: нет, подумай еще. Ты будешь дальше думу думать: что здесь еще можно понять? Я буду терпелив: подумай еще. Ты будешь биться, биться, и в тебе будут возникать какие-то всполохи: что-то ты будешь понимать – что-то не будешь. А потом, когда ты что-то уже найдешь, хотя бы чуть-чуть, тогда я раскрашу твою картину красками, и ты вдруг поймешь, что перед тобой целый мир, которого ты раньше не знала. Но обязательно нужно, чтобы ты боролась, чтобы ты искала, потому что если человеку просто так дать ключ, тогда то, что просто так пришло, просто так и уйдет: а ведь ключи те священны. Поэтому нужно сражаться, нужно самому искать и получать итоги своих собственных опытов, собственных нахождений или неудач: для процесса познания не имеет значения, нашел ты или не нашел. Главное, что ты пытался понять. Поэтому твои неудачи, равно как и удачи, служат цели. Ты создаешь напряжение, ты страдаешь без Истины. Значит, Истина в тебя вольется, рано или поздно.
О том же сказал и еще один Святой, когда ему отказали в высшем посвящении. Он сказал так: «Зерна ладана, брошенные в жертвенный огонь, рано или поздно сгорят. Разница во времени – ничто». Такая мудрость, такое понимание глобальности происходящего (разница во времени – ничто) дает еще больше мудрости. Чего и тебе желаю.
Из высокого собеседования
Собеседующие:
Христос
Архангел Гавриил
Христианин
Христианин. Но как другому сказать: «Се – Бог, а там – нет»? Ведь чистоты не узревшие не поймут.
Христос. Сперва чистоте научи. После можешь показать.
Сума мира такова, что глаз слепит. Ценны зрячие.
Христианин. Но чистоту знающие и чистоту понимающие видят, что понимание то – не их. Мудрость их ведет? Христос. Будь чист, и другие, чистоты твоей вкусивши, ею да напитаются. Успей эту чашу понять.
Христианин. Христе, но когда чашу несешь, то точно знаешь, что она и что в ней, и как проливаешь, и как, чистотою напоенные, видят, в чем Бога касания. Они видят, где Он, а на другое и не смотрят.
Христос. Да, это ты понял.
Архангел Гавриил. Успей понять, как чистоту проливать словом так, чтобы чуткость пусть не сразу, но росла.
Христианин. Чуткость в нахождении Бога?
Архангел Гавриил. Да.
Об избавлении от эгоизма, чтобы познать глубину. Практика
Бывает глубина большая, чем ты можешь вместить
Эгоизм мешает узреть
Понятие эталона
Очищение от эгоизма
Чистота – основа для проявления Царствия Божьего
Христианин. Что ты чувствовала сегодня во время бесед? Расскажи.
Астрид. Я чувствовала, что понимаю меньше, чем не понимаю. И то, что я не понимаю, имеет глубину большую, чем я могу вместить.
Христианин. Значит, ты поняла, что можно понимать еще глубже?
Астрид. Да.
Христианин. Во время нашей беседы ты ощутила глубину, которая разверзается внутри тебя и заполняет тебя?
Астрид. Да.
Христианин. Помнишь, ближе к окончанию беседы я спросил: «Есть еще вопросы?» – и Анна ответила: «Нет».
Почему? Потому что она поняла, что уже заполнена, то есть глубина заполнила ее, и она поняла, что больше в нее такой вот глубины вместиться не сможет. Это была глубина понимания, казалось бы, простых слов – мы не говорили о чем-то сложном, но она родилась. Вот эта глубина и есть Истина. Это и есть Свет Бога. И те, кто Истиной наполняются, становятся детьми Бога. Эта глубина приводит к Богу. Другого не существует. И Адам, и Ева, когда были в Раю, пребывали в этой непостижимой глубине. И опять же, когда человек снова возвращается в свой утерянный рай, он возвращается именно в глубину. Но ведь есть еще Тайна, есть еще Тайноведение – то, что мозгом вообще понять нельзя, да и словом сердечным выразить трудно. И тем не менее это можно познавать. Именно потому, что это трудно, мало кто это вообще может даже представить, мало кто задумывается о глубине и глубине большей – о Тайне.
Когда ты смотрела на эту глубину, какие чувства у тебя рождались?
Астрид. Такие, что, как я ни стараюсь искать ответ, внутри живет такое чувство, что эгоизм еще есть во мне и он сильно мешает смотреть в глубину.
Христианин. Значит, надо избавляться от него, и очень быстро.
Сначала говоришь сама себе: «У меня есть эгоизм, я это поняла». Говоришь так до тех пор, пока тебе не станет противно от самой себя. После этого ты говоришь: «Надо, чтобы его не было, хочу жить без эгоизма, хочу жить без эгоизма!»
Повторяешь это много раз, пока не появятся сильная-сильная жажда и понимание: да по-другому и быть не может! Эта жажда и так есть в тебе, но надо, чтобы в этот момент ты как бы раздула огонь желания от эгоизма избавиться, чтобы в душе поняла необходимость этого. Когда в тебе появляется жажда и ты понимаешь: да, я этого действительно хочу, в этот же момент в тебе появляется и понимание, как жить без эгоизма. Ты начинаешь видеть внутри себя эталон человека, живущего без эгоизма.
Это всегда процесс: когда в тебе появилось настоящее желание, то тут же процветает и решение – в виде эталона, идеи, эйдоса. И тогда ты смотришь в то найденное решение и понимаешь: «Ах вот какой я стану! Вот так это, когда без эгоизма!» И так живешь и достигаешь. Не надо долго мучиться эгоизмом – надо быстро от него избавляться.
Более того, у Христа была формула «нищий Я», то есть «нищий духом». Он уходил в пустыню и твердил так: «Нищий Я», – так Он сражался с ветхим человеком в Себе, утверждая для Него: «Я ничего не имею, у Меня ничего нет Своего, ничего – только от Отца».
И ты понимаешь, что нет ни вещей, ни достоинств, ты не богат, у тебя вообще ничего нет, ты ничего из себя не представляешь. И если твердить это с тем же убеждением, с каким это делал Христос, тогда ты, так же как и Он, очистишь в себе место, чтобы в тебе проявилось Царствие Божье. Когда от всего освободился, отдал свой эгоизм, отдал свою глупость, ты очистил место для святого и чистого. И на этом новом месте может появиться новый дом, дом Бога. Но это будет лишь тогда, когда ты разрушил свой собственный дом – эгоизм…
Помнишь, когда Христос зашел в храм и сказал: «Разрушьте этот храм, и в три дня построю новый», то вот об этом Он говорил: когда ты разрушаешь свои дома глупости, которые строил так долго, тогда на это место может прийти новый храм, храм Бога, который построен будет за три дня.
Когда это получится, тогда ты почувствуешь в себе чистоту Бога, ты будешь ходить и понимать, что ты чиста. И будешь понимать, что это не твоя чистота, но Бога. И это будет хорошо.
Из высокого собеседования
Собеседующие:
Христос
Царица Небесная
Христианин
Христианин. Подробно рассказать о благодати?
Христос. Да.
Христианин. Тогда чистота – Огонь Небес?
Христос. Да.
Христианин. То есть руководимые благодатью и постигающие Огонь Небес тем самым познают Бога, который есть Amen?
Христос. Да.
Христианин. Но что такое Amen в Библии?
Христос. Панаоха. Для вас – Рай.
Христианин. Когда человек на земле постигает Рай, он постигает Amen?
Христос. Да.
Христианин. Рай и Царствие Небесное – одно и то же?
Христос. Нет.
Христианин. Адам – первый человек, который пришел из Рая, который есть Amen, который есть непостижимость. Удивительно. Значит, Рай – это не место, это беспредельность, и человек еще на земле может достичь Рая, который не есть Царствие Божие. Это разные вещи. И Бог родил мир, который был сначала в Раю, а потом пришел сюда из беспредельности, из непостижимости. Удивительно, как учение Христа не понято людьми.
Христос. После скажешь очищения, но души, не тела только.
Христианин. Чистые души Бога узрят, но нужно рассказать, как стать чистой душой?
Христос. Да.
Христианин. Все советы Христа, заповеди и так далее – это методы очищения души?
Царица Небесная. Да.
Христианин. Не только заповеди, но и другие советы, что не очистившиеся душой, не применяющие заповеди в жизни Бога не узрят? Нет такого, что сказал «Аминь» – и Бога увидел. Получается, надо сказать, что Бога можно узнать, но для этого нужно, чтобы душа была чиста…
Что есть Гнозис
Воспламенение Гнозиса в человеке через идеи Истины
Вера и постижение
Христианин. Эта глубина понимания, которая рождается в процессе размышления, и есть Гнозис. Истина не заключена в словах – Истина рождается, когда ты понимаешь слова. Гнозис не есть знание. Гнозис есть то, что рождается в тебе во время знания. То же, что читаешь ты священные тексты, – это не есть сама Истина, это не есть сам гнозис. Гнозис есть нечто более священное, и в слова и тексты оно не может быть заключено: слова и тексты лишь помогают найти Гнозис. И поэтому, когда тебе скажут: «Дай мне Слово Истины, скажи мне его, покажи, дай я прочитаю», – вы должны понять, что слово Истины не написано, как и совершенное ненаписанное число не может быть написано. И если вы напишете большое число или самое лучшее, это все равно будет ограничение в совершенстве. Совершенство же не знает границ. Поэтому Гнозис, знание Истины, есть мудрость Бога, есть Его проявление. И так же, как Бог совершенен, мудрость Его совершенна, Она не может быть ограничена словами, поэтому нельзя заключить ее в слова. Можно лишь давать идеи, которые воспламеняют в человеке Гнозис. Как огонь заключен в куске бревна и лишь выявляется, когда вы бросаете его в топку (он так всегда жертвует собой), так же и Гнозис заключен в человеческой душе, является ее основой. Когда Бог пролил этот мир, то мир стал Светом. Он был Светом, и Свет стал Истиной, и Истина стала всем. Таким образом, Истина заключена во всем, как огонь заключен в бревнах.
Объясняя людям, постигшим глубину, что это в них воспламеняется чувство Истины, чувство мысли, вы возвращаете их к Богу. Но это не потому, что вы закладываете в них Гнозис (он всегда там есть), – вы лишь воспламеняете то, что уже существует. Потому возвращение человека к Богу возможно только через Гнозис. А потому и нет такого, что человек сел, сказал: «Аминь» – и вознесся. Нет. Если чувство Истины не возникло, то он не вознесется. А чувство Истины возникает, когда есть учение, над которым размышляя к Истине приходишь. Поэтому есть два рода людей, которые стоят возле учения: одни сеют невежество, другие – Истину. Сеющие невежество не знают Истины и, трактуя по-своему, отделяют людей от Бога. Те же, кто знают Истину, давая правильные трактовки, приводят к Богу. Избегайте первых и находите помощь духовную у вторых.
Но это надо понимать.
Поэтому еще раз: Гнозис не есть слова, не есть какие-то мысли, а есть то знание, которое вспыхивает в человеке в результате прикосновения к словам, к Истине, к мысли. Так же, как и явление Христа. Помните, Он говорил: если скажут, вот здесь Сын Человеческий или там, то обманут вас, ибо явление Сына Человеческого – как молния от востока до заката. Сын Человеческий – это Идеи.
Гнозис, и Истина, и Христос – это не то, что можно увидеть, запечатлеть, написать, а то, что рождается вследствие познания. Потому, когда Христос говорил: «Верующие в Меня спасены» (то есть не видящие Меня, а верующие в Меня), Он имел в виду именно Постижение Его как Гнозис. Слово «вера» – это перевод с греческого оригинала слова «пистис» («постижение»). Следовательно, говоря «верующие в Меня», Он имел в виду «постигающие Меня», «постигшие Меня». Он говорил, что в момент постижения Христа и Его учения рождается то, что к Отцу возвращает, – Гнозис, Истина.
Андрей. Кто же был переводчиком с греческого?
Христианин. Знаешь, в греческом варианте Библии, который есть у меня, везде, где в русском варианте написано «верую», написано «пистую». И там же сказано, что «пистоун» – это не столько вера, сколько познание, убежденность, к которой ты приходишь в результате познания, рождающегося в тебе. Внешне оно похоже на веру. Да, ты веришь, но «пистоун», «пистис» – это вера, которая рождается вследствие познания, а не на пустом месте.
Андрей. Не слепая вера.
Христианин. Да, не слепая вера – зрячая. Она отложилась в чаше опыта души твоей.
Ты прикоснулся, понял, вдохом единым осознал – и это стало частью тебя. Это и есть вера. Поэтому вера не есть нечто глупое, когда тебе сказали: «Вот Сын Божий, верь». И ты: «Все, верю». Нет, не так.
Ты же не убедился в этом, ты не прикоснулся к Его сердцу. Ты не убедился, что достал жар Солнца, который обдает тебя; ты не восхитился Его идеями; в тебе не вспыхнул ноус (знание действительности), не произошла метанойя (перемена сознания); в тебе не родился пистис (вера зрячая, убежденность). Как ты можешь говорить, что вера в тебе есть?!
Вера есть следствие долгой эволюции, следствие больших усилий, больших трудов; поэтому те, кто трудов этих не совершали, не сеяли, урожая не получат.
ИЗ ВЫСОКОГО СОБЕСЕДОВАНИЯ
Собеседующие:
Архангел Гавриил
Христианин
Архангел Гавриил. После можно будет явить Ризы поклонения этим Душам, кто правильно Бога узрел.
Христианин. То есть святые и праведники – люди, получившие Ризы от Бога, потому что они Бога узрели правильно. Но они были людьми, и поклонение памяти Святых людей не есть поклонение Богу. Не надо это смешивать. Думаю, что поклонение Святым привлекает Их внимание, Их защиту и опору. Поэтому Архангел Гавриил говорит «ризы». Это тоже одеяние, но торжественное одеяние.
Архангел Гавриил говорит еще и о тех, кто носит Бога в Душе, потому что Его познал настолько, насколько смог. Настолько, что Бог стал в нем превалировать, и эти люди могут проявлять Бога через себя, и нужно правильно к ним относиться. При правильном отношении их эманации проходят в Душу человека, ускоряют его развитие, приобщают его к Богу. Фактически здесь речь о Лестнице Иакова…
Архангел Гавриил. Утверждаю, что так.
Святой – родившийся от Бога. О двух типах веры
Нельзя не светить, если способен светить
Что значит «святой»?
Верь только в то, что знаешь
Инга. Когда Христос собрал Своих учеников и собрались люди слушать Его, он сказал: «Вы – свет мира, не может укрыться город, стоящий на горе». Это Он о чем?
Христианин. Также сказал Он: «Никто, зажигая свечку, не ставит ее под сосудом закрытую. Но ставит на подсвечник, чтобы все в комнате видели ее». Да, таким образом Он говорил ученикам, что не нужно прятать свою мудрость и уходить от людей, что не надо скрывать в себе то, что знаешь. Надо уметь светить всем, надо быть видимым всем, чтобы и другие видели Свет.
Так же Он говорил и о соли: соль пригодна, когда она есть. Если же соль уйдет, станет ложной. Станет ложным то, что в этой соли.
Василий. Если она перестанет быть соленой, как вернешь?
Инга. Он говорил про землю… Если она перестанет быть соленой, то на что она годна?
Христианин. И потом Он сказал: вы – свет мира.
Инга. Про какой город, стоящий на горе, он говорил?
Христианин. Город стоит на горе, а не под горой, то есть он стоит на горе и виден со всех сторон. Как и свет свечи, когда ее ставят на подсвечник, виден со всех сторон. Здесь очень глубокий смысл: как вообще человеку жить. Потому что, с одной стороны, говорится в притче о десяти девах: если они отдадут свое масло другим, то у них убудет и у тех не прибудет. Здесь же Он говорит, что надо отдавать. Как соразмерить? Что думаешь, Василий?
Василий. Слышал я, что давать нужно по сознанию и все, что сверх меры дано будет, будет отравлять. И вот эта граница – как дать по сознанию – должна быть найдена.
Христианин. Нужно знать, кому, как и что сказать. Потому что есть люди, которые спрашивают, но не хотят слышать ответ. Даже отвечая им, можешь отдавать, но все это будет непринятым. Должна быть внутренняя потребность принять, и выражается она в поиске ответа.
Христос говорил о масле: одни попросили других дать им масло, и оно должно было перетечь из одних сосудов в другие. Когда же говорим о свете свечи или о том, как расположить город, то город не убывает, если он виден. Свеча меньше не становится от того количества людей, которому светит. Она уменьшилась просто потому, что она светит. Так и здесь. Он говорил не о том, нельзя или можно давать… Ты прав в том, что все надо делать там, где должно. Если готовы принять, то давать. Если не готовы, то не давать. Но здесь Он говорил, что нельзя не светить.
В моих беседах с Христом были подобные моменты. Если надо давать, надо давать. Где видишь, что дать нельзя, давать не надо. Так говорил Он. Но надо светить.
В беседах с Христом, с Царицей Небесной я много раз говорил: мне не по нраву, что кто-то будет знать обо мне, много лучше для меня быть неизвестным. Хотел следовать совету Протопопа Аввакума: «будучи мудр, молчи». И видел я много примеров других людей, с Силами Небесными общающихся и Им служащих. Примеры те показывают, что люди готовы растерзать тех, кто говорит Правду. А потому, видя участь их всех и часто ужасаясь жестокости людей, гонения устраивающих, я не хотел бы, чтобы кто-то знал меня. Те, кто приходят за советами, утешениями, получают их. Иные же, только услышав о том, что есть где-то Божий человек, вместо радости о нем почему-то получают внутри себя толчок к жестокости. Мир не приемлет Света. А так как мир не от Света, то чего ожидать от мира? Ласки ждать не приходится. И потому говорил я Им, что мне того не надобно, но Они ответствовали: кто, Свет имеючи, не светит, тот Свет утаивает; кто, Дары неся в суме своей, не раздает, тот обкрадывает; кто, имея возможность целительства, не лечит, тот убивает. Явно действие жестокое, неявно же бездействие. Но на весах Бога что злое действо, что бездейство – одно. Зная это, Христос говорил Своим, чтобы светили. Но думаю я, что мир темен еще и оттого, что нет в нем светильников, которые светили бы и мир освещали. А потому, если хотим сделать мир светлее, поставим светильников на перепутье множество: пусть светят. Светильники те – Истина, в сердцах возжегшаяся. И не надо скрывать ее. Равно как и навязывать. Те, кому свет не нравится, пусть отвернутся. Те же, кто свет искал и приемлет, пусть возрадуются и станут рядом. Будет видно им. Но мир станет светлее. А это в глазах Бога много важнее притеснений, страданий и недовольств.
Когда в храм приходишь, видишь: стоит много светилен, и свет от них мал. Когда же видишь одну светильню со множеством свечей, свет от нее силен и освещает много больше, чем то же число свечей, на разных светильнях стоявших. А потому хорошо, когда несколько сердец горят рядом. Света от того много больше. Будьте же и вы рядом друг с другом светильнями, полными свечей. Такие точно осветят дорогу кому-то. Вот сейчас та благодать снова с нами, когда точно знаешь и говоришь: я и Отец мой – одно. Отсюда и слово удивительное, которое сам говоришь и которому удивляешься.
Давай поговорим о святых. Что значит «святой»?
Василий. Тот, в ком есть свет?
Христианин. В тебе есть?
Василий. Вижу ли сам свет или нет…
Христианин. Я вижу твой свет, и он светит.
Василий. Значит, есть.
Христианин. Так ты святой?
Василий. Святой – это состояние, когда Небеса сливаются с праведником. Он касается Небес, и Они наполняют его настолько, что нет отличий.
Христианин. Вчера только говорили, что есть пути Бога и ступени, на тех путях установленные. И что ступени те различны, и одна идет за другой. И что рука Христа проводит по высоким ступеням, и что есть ступень, называемая «рожденный от Бога». Как ты думаешь, святым становятся до этой ступени или после?
Василий. После.
Христианин. Значит, святой есть тот, кто от Бога рожден.
Василий. Да.
Христианин. Скажи мне, вот стоит человек на ступени до этой, а вон тот – в Боге родился и уже на следующей. Каково различие?
Василий. Различием будет как бы открытая Небесам душа, которая наполняется светом Небес.
Христианин. Родившийся от Бога всегда знает Бога как Отца. Тот же, кто от Бога еще не родился, о том лишь мечтает. Вот это и удивительно. Представь: ты сидишь рядом с печкой. Ходишь вокруг печки, и жаром она тебя достает. Каким бы боком к ней ни повернулся – всегда жарко. Это то, что приходит само. И не уходит. Так вот те, кто к Богу идут, когда знают Его, когда нет. Те же, кто к Богу пришли, знают Его всегда. Так просто! Зная Его всегда, они хотят того, чего хочет Бог.
И если раньше учим отличать земное от Небесного, человечье от Божественного, то после – тому, что как на лице огня не бывает пятен, но есть лишь свет, так и те, кто к Богу пришли, не имеют человечьего, хотя выглядят как люди. Они необычны.
Василий. Мудро это…
Христианин. Поговорим о вере. Что есть человек верующий, что есть человек неверующий или веру еще не обретший?
Василий. Истинно верующий? Вера разная бывает: суррогатная и истинная. Суррогатная на размышлениях основана, а истинная – изнутри, от души приходит.
Христианин. Она основана на опыте. Если ты из окна выпрыгнешь, больно ушибешься и, может, что-то в теле и сломаешь. А потому в следующий раз, прежде чем прыгать, будешь хорошо представлять последствия. Так и Богопознание. Верует тот, кто уже соприкасался. Тот же, кто не соприкасался, лишь думает о вере.
Василий. Это все равно подарок Небес.
Христианин. Всегда. Но веровать можно в разное.
Можно верить в Бога-Отца истинного во Христе и в ангелов небесных – кого знаешь.
Можно верить в жизнь вечную, которой душой уже коснулся и вечность ощутил.
Можно верить в спасение в Гнозисе, когда Гнозис твою душу Истиной осветил.
Можно верить в ступени Бога, потому что ступенями теми хаживал.
Можно верить в спасение души, когда души спасал и спасение их явно видел.
Можно верить в воскрешение, когда воскрешался.
Можно верить в Троицу, когда каждый из трех стал тебе известен и триединство это ты постиг.
Верь только в то, что знаешь. А потому, стремясь к вере, стремись испытать.
Из высокого собеседования
Собеседующие:
Христос
Христианин
Христос. Нужно хорошо понять, Христианин: успех может быть уделом твоим лишь в одном случае – участие пусть в небольшом, но Братстве.
Христианин. Но здесь, на земле, я создал Братство…
Христос. Пытаешься создать.
Христианин. Но как из семени вырастает дерево, так и из малого Братства вырастет большое.
Христос. Да, но часто деревья не вырастают.
Христианин. Ты полагаешь, что мне сейчас положить все силы на построение Братства?
Христос. Да. Ты понял.
Бедность и Братство
Христианин. Бедность и Братство. Добрые понятия. Рассмотрим их. Что есть бедность?
Анна. Все, что тебе дается, дается не для тебя. Ничего для себя. Так понимаю слова «нищий Я».
Христианин. Доктрина о бедности. Гнозис из доктрин состоит; каждая важна, в каждой свои правила и уложения. Все знать следует.
Анна. А сколько их?
Христианин. О, как звезд на Небе! Говорят о семи, но в каждой семь частей, и в каждой из тех свои семь, и по семь исключений в каждой. И исключения из исключений есть, но рано то пока. Постигаем постепенно, от одного к другому, хорошо? Важно не то, сколько их, – важно, что познание беспредельно. В этом мудрость особая.
Есть правило первое, которое гласит: владей, но не считай своим. Ты есть распорядитель. Из него правило второе: мудро можно приумножать и мудро тратить. Вовремя не умноженное по голове бьет. Расточаемое не мудро руки жжет. А не растраченное там, где надо было дать, убивает жизнь. Сердце не любит богатства. Дух не любит ту суму, которую называют достатком. А потому сказано всем: не отягощайтесь, не присваивайте! Ищите, как лучше восполнить и как лучше потратить. И никогда своим не считайте.
О том, как мудро тратить. Если раздать все и детям своим не оставить, будут страдать дети. Если не раздавать, все малым оставляя, пострадают другие. Надо меру найти. Важно видеть дела Божьи, волей Его исполняться, как если бы мудрый на твоем месте поступал бы. Если на твоем месте мудрый видел бы, что надо потратить, значит, отдавай со всей искренностью. Если мудрый, прозревая в дела Божьи, Его замыслы, посчитал бы приумножение нужным, значит, приумножь. Спрашиваешь, как понять, что мудрый делал бы? Оценивай сердцем. Сказать можно: все живите жизнью сердца. Самого главного глазами не увидишь, зряче лишь оно. Лишь сердце скажет, как приумножить и как потратить. И если сердцем решать, то сердце да не отяжелеет. Но, мудростью земною пропитавшись, само разовьется и вам поможет. И еще небесною мудростью озаряться будет… Сердце дается для хождения по земле – мудро не забывать о нем.
О том, как приумножать разумно. Помните: не всякий достаток чист. Есть тот, что в ущерб собрату. Отдайте лучше. Есть тот, что в достаток собрату. Тоже не всегда хорошо: что легко дается, то развращает. Соразмеряя приумножение, помните о благословении сердца. Всегда сердцем чувствуйте, как лучше. Поможет грань отыскать.
Какую часть доходов направлять на свои нужды, какую направлять на Бога дела, как опознать их и не заблуждаться, тоже надо спрашивать сердце. Видел я праведников, Богу угодных. Видел, как, состояние имея, тратили они мудро. Видел, что ничего не делали для себя, себе они неинтересны были. И их чистоте это в ущерб не выходило. Потому можно владеть, сердца не отягощая. И Бог назовет это бедностью.
Теперь о Братстве. Братство не есть там, где кого-то братом считаешь, и братом не будет тот, кто тебе назвался таким. Есть лишь Свет Бога, проливающийся Светом Истины. Истину узревшие и Ей себя отдавшие будут друг другу братьями. Не потому, что решил так некто, а потому, что, видя Истину в них, не сможешь иначе назвать их, кроме как Братья. Так просто! Цените в людях только Братство и Истину. В отношениях с людьми – лишь Братство, в самих людях – лишь Истину.
Но есть вопрос: как же с теми быть, кто Истины не знает и Братьями кого назвать нельзя? Есть слово для этого: сострадание. Не сострадайте потому лишь, что страдают: страдания их к Богу приводят, зачем печалиться о них? Не сострадайте тем, кто удовольствиями земными упивается и Бога не ищет: состояние такое от Бога уводит, и не в чем таким сострадать, сами путь свой избрали. Сострадайте же там, где Истину хоть сколько, хоть неосознанно ищут, но не видят. Эти – Отца нашего овцы заблудшие.
Анна. И ведь большинство таких, заблудших.
Христианин. Теперь ты знаешь. Не навязывайте Истину, даже ради спасения. Сделайте так, чтоб сами к Истине пришли. Быстрый способ есть привести к Ней человека. После зрелого обсуждения понимает собеседник, что больше его знаешь о жизни правильной. Говоришь: «Хочешь ли больше знать?» Отвечает: «Да». «Чувствуешь, что малы познания твои?» «Чувствую». «Так и скажи. Не бойся, не стесняйся». Спросит: «Что сказать?» Ты: «Скажи, что мало знаешь. Почувствуй на вкус малость знания своего. Скажи: «Я знаю мало». Когда повторит раз десять, освоившись чуть, стеснение преодолев и со всевозрастающей искренностью, снова молви: «По большому счету, ведь совсем ничего не знаешь. Знания от ума не есть знания души, а знания души, освещающие путь и счастье дающие, в тебе не поселились, ведь путь твой не освещен, и счастья в тебе нет. Значит, знания твои столь малы, что их и нет вовсе…». «И верно, – скажет он, – я ничего не знаю. Я ни-че-го не знаю.» Повторит пусть пять, десять раз, пока не появится у него действительная убежденность, пока он не поймет внутри себя, что и вправду ничего не знает. Спросишь: «Ведь убедился же?» «Не то слово!» «Скажи теперь, что хочешь знать» «Я хочу знать! Правда-правда хочу знать!» Когда в нем поднимется энтузиазм, вопрос задай: «А для чего тебе знать?» Скажет: «Чтобы знать больше». Ты: «Зачем?» Он: «Счастливее быть, лучше» «Зачем?» В конечном счете, своими вопросами приведешь его к тому, что не для того даже, чтобы служить людям. Если будешь служить одному человеку, то может он обратить служение твое против другого. И не для того, чтобы Богу служить, ибо не нуждается Бог в твоем служении, все у Него есть.
Но – внимай: для того, чтобы сослужить вместе с Богом. Делать то же, что и Он.
Ради цели такой знать надо много. Знать, что Он хочет делать. Сотрудничать с Ним. И вот тут человек поймет, что не для себя, не для людей, не для Бога, но для гармонии всего сущего он может потрудиться, если будет знать больше. И, когда в нем эта убежденность укоренится, тогда можно будет приступать.
Говоришь: «Человек, Истина есть!» Радуется: «Да!» И вот прочтешь ему или расскажешь что-то, в чем Истину видишь. Спросишь: «Что понял?» Он скажет: «То, то и то». Почуешь, понял Истину или нет, видно это. Коли нет, скажешь: «Прочти еще раз». Повторит размышления процесс: «Я увидел то-то». «А давай подумаем вот над этим». И постепенно являй ему понимание истинное. Приведешь его к тому, что в нем вдруг вспыхнет – и он поймет! Поймет сразу все! Не по кусочкам, а сразу целый раздел вместит. Просто сознание его расширится. Это и будет первым касанием к Истине. Сделай так несколько раз, о красоте мысли поведай; расскажи ему, что Истина создала этот мир, что познание Истины есть мудрость, и что мудрость есть Истины познание. За один лишь час из простого человека, в тенях иллюзорных мятущегося, сможешь взрастить познавшего Истину.
Анна. И просто ведь как…
Христианин. Тем ты Богу сослужишь. Овечку вернешь в загон Его. Воина светлого в дружину Его. Не значит это, что он к тебе придет или еще к кому-то. Он к Богу вернется. Он поймет, что такое Истина, и уже никогда не спутает ее ни с чем другим. Так вот в познании Истины мы находим Богопознание. Богопознание не есть познание самой Истины, но того, что за Ней, и делает Истину Ею самой. Когда в душе рождается ощущение истинности другого мира, более важного, и призрачности зыбкой мира этого, значит, ближе ты к Богу стала, Анна. Познавая Истину, к Богу идем.
Не замечательно ли это? Ликование, слышишь, в пространстве разлитое? Ах. От уроков таких душа утруждается. Являя Истину, делишься душой. Это и есть высшая любовь к людям, когда кто-то положит душу за други своя.
Из высокого собеседования
1. Собеседующие:
Архангел Гавриил
Христианин
Христианин. Что о понятии «утешитель»?
Архангел Гавриил. Если кто и может, то только ты.
Христианин. Что скажешь о моих беседах о христианстве? Архангел Гавриил. Ты чист, и это главное. Искажений нет.
…
2. Собеседующие:
Христос
Архистратиг Михаил
Христианин
Архистратиг Михаил. Можно составлять уже книгу. Растить будет души.
Христианин. Христос, я спрашивал Архангела Гавриила, почему Ты назвал меня утешителем? И Он сказал, что нет другого. Но что это значит – быть утешителем?
Христос. Растить души во многих садах.
Христианин. От меня души идут и к Тебе, и к Михаилу, и к Гавриилу, и к Эммануилу. Это цветы Их садов?
Христос. Да. Означает быть Нашим среди людей, показывая Путь, давая утешение.
Жертва Христа – реформа миру
Правило истинного наставничества
Истинный духовный наставник, учитель
Сергий. «Мне отмщение, и Аз воздам!» означает: Он забирал на себя тяжесть человека и говорил: «Мне отмщение», а уже пришедший за учением получал от Христа Аз – Слово утешения для души…
Христианин. Ты знаешь, правило гласит, что каждый учитель, который выдает Гнозис, берет на себя часть смрада мира, который в ученике его угнездился. Он как бы замещает его грязную воду своей чистой, из его чаши грязное проливая, но проливая в себя. И от этого страдает, но с этим мирится. Фактически жертвует своей чистотою и, в себе нечистоты эти находя, в себе их вновь пережигает. Когда-то он был человеком и пережег в себе, потом стал учителем, и опять, давая Истину и нечистоты все вбирая, он как бы проходит вместе с учеником своим тот путь, который тот должен был идти один – долго, но проходит его с учителем вместе быстро. Потому что учитель помогает своей силой пережигать. И ученик чувствует в себе чистоту небесную, и не потому, что сам чист, но потому, что от грязи мира он освободился, но грязь эта не куда-то ушла, а к тому, кто чистоту ему дал. Вот это и есть жертва.
Знаем мы, как Христос отдавал всем, и к Нему приходили даже по ночам, и на площадях говорил – с теми, кто понимал, и с теми, кто не понимал. Бывало, и толпы ходили за Ним, и многие чувствовали чистоту Небес, и от многих Он грязь забирал. В этом Его жертва. Но если другие учителя в те времена и до Христа жили уединенно, учеников брали после их очищения и учили мало и осторожно, то Христос был тем, кто произвел реформу. Чистоты давал много и не упрекал за ту грязь, которая в Него перетекала. Да, Он страдал, да, уходил в пустыню. Сильны были боли Его сердца, вбиравшего грязь всего мира, перетекавшую из тех, кому чистоту дал Он. Но, переживши, опять Он шел к людям, и в этом Его любовь – в Его сострадании. Столь совершенной любви мир до того еще не знал. Потому, действительно, нет большей любви, чем та, когда душу положишь за други своя. Он действительно делился своей душой и чистотой души, вбирая их грязь и страдая, но все равно продолжал это делать. До Него такого не делали, потому важно понимать Его не как единственного, но как самого Чистого Реформатора, который по-настоящему любил людей, готов был Себя всего отдать и отдавал, в то время как другие осторожничали. Потому Бог Его Своим единственным, самым близким Сыном назвал, а не других. Там, где осторожность, где себя жалеют и себя не раздают, Светильник Бога тускл. Потому в беседе с Никодимом Христе да удивлялся: «Ты учитель Израилев, а такого не знаешь, что есть Второе Рождение?» Те, кто осторожничает и чистотой не делится, ее теряют – уходит она. И передающий в осторожности учитель не ведает, что, так передавая, теряет вовсе. Заканчивается цепь преемственности того учителя, который отдает осторожно. Потому учителя Израиля потеряли чистоту, что от Бога, и потому Слава Христова до сих пор гремит, потому что ближе всех к Богу тот, кто отдает не тая.
Люди же существа слабые, с сердцами трусливыми, душами печалующимися и стремительных полетов не ведающими, оттого раздавать себя не умеющие. И на то нам учение Христово и дано, чтобы сделать нас другими, хотя бы капельку похожими на Него.
Катя. Я хотела спросить: как учит сердце учителя?
Христианин. Сердца бывают разные. Бывают чистые, бывают затуманенные, бывают грязные, бывают стремящиеся, бывают суровые. Бывает, что сердце рвется к одному, а человек – к другому. Но именно то, к чему человек со всей глубиной искренности стремится, и есть жизнь сердца.
Когда же сердце с чистотой небесной в другом человеке встречается и чистоте изумляется, искренность вспыхивает в нем и неподдельное детское чувство поднимает крылья. Так можно знакомить сердца с настоящим сокровищем. И они ни на что уже не променяют, потому как никто в здравом уме не меняет свет Солнца на свет лампы, пусть даже и золотой. Стремитесь познакомить людей с настоящим сокровищем: с жизнью Неба, с Небесной чистотой. Старайтесь показать людям силу Гнозиса, Истина пусть проникнет в них и изумит. Такое сердца их уже не забудут. И для кого-то это может стать спасением. Когда сердце, ознакомившись, начнет ценить сокровища истинные, то все остальные будут видеться ему как неистинные, и свое сердце человек уже не переубедит. Потому и говорил Христос, что через Него имеем спасение, ибо, познакомивши сердца человеческие с сокровищами Истины, к чистоте Небес указываем путь, и нечистота мира сего уже не манит: отныне есть для сердца сокровище большее.
Пусть всегда и всюду сердце человека будет искать только эту Небесную чистоту – Истину, потому что, однажды познакомившись, по-другому жить уже и не сможет. Ум может и не принимать это вовсе, с сердцем бороться, и тогда радость и всякое счастье уйдут из жизни человека, потому как там, где война, радости не бывает. Но думаю я, что там, где чистота и Гнозис, утешаются и сердце, и разум, а потому споры там будут уже не нужны.
Из высокого собеседования
1. Собеседующие:
Христос
Архангел Гавриил
Архангел Эммануил
Христианин
Христианин. Как мне назвать эту книгу?
Христос. «Новый Документ».
Архангел Гавриил. Этот «Документ» важнее остального намного. Пусть весь мир знает.
Архангел Эммануил. Хорошо менять мир, когда мир этого хочет. «Новый Документ» заставит мир хотеть меняться.
…
2. Собеседующие:
Мариам
Христианин
Мариам. Нужно быть христианами. Достучаться до ценных. Тождество душ рушит цепи глупости.
Христианин. Нужно, чтобы эти идеи появились.
Мариам. Пусть участие Наше вы не отрицаете.
Христианин. Скажи, я христианин, с Христом беседующий. Но ведь и с Тобой, и с Архангелами, и с Царицей Небесной. Мне надо говорить, что я беседую со всеми Вами?
Мариам. Хорошо и убедительно.
Глава 2
Беседы о библейских притчах и крылатых выражениях
Из высокого собеседования
Собеседующие:
Архангел Ураил
Христианин
Архангел Ураил. Ты можешь назвать меня очистившимся Ураилом.
Христианин. А почему очистившимся?
Архангел Ураил. Пусть ты хочешь Царствие на землю опустить, но ходившие по земле нужны чистыми на Небе. На Небо поднимаясь, очищаются.
Христианин. Так, значит, ты ходил по земле?
Архангел Ураил. Да. Меня знают как Святого Франциска.
Христианин. Но скажи, Ураил, все ли Архангелы приходили как люди?
Архангел Ураил. Нет. Нужны Румы – те, кто ходит по земле, очищая души. И нужны Руны – те, кто Чистоту Небес ценит, будучи в Небесных Чертогах.
Христианин. Значит, Румы – на земле, а Руны – на Небе?
Архангел Ураил. Да.
Притча о талантах. Притча о блудном сыне
Содержание притчи о талантах
Доктрина о росте души
Содержание притчи о блудном сыне
Хаос, Космос и Теос
Нисхождение души на землю
Понятие Великой Жертвы
Христианин. Притча эта о том, как хозяин уехал и состояние свое доверил слугам, чтобы приумножили. Каждому из них дал он какую-то денежку. Один отправил деньги в рост, другой тоже потрудился на славу, третий же зарыл талант в землю, чтобы никто не украл, и, когда хозяин приехал, показал его, еще и наговорив непотребства всякого. Хозяин был очень обрадован тем, что кто-то приумножил, и совершенно не был обрадован тем, что кто-то просто сохранил и вдобавок дерзит.
Притча о талантах
13 Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который приидет Сын Человеческий.
14 Ибо Он поступит, как человек, который, отправляясь в чужую страну, призвал рабов своих и поручил им имение свое:
15 и одному дал он пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе; и тотчас отправился.
16 Получивший пять талантов пошел, употребил их в дело и приобрел другие пять талантов;
17 точно так же и получивший два таланта приобрел другие два;
18 получивший же один талант пошел и закопал его в землю и скрыл серебро господина своего.
19 По долгом времени приходит господин рабов тех и требует у них отчета.
20 И, подойдя, получивший пять талантов принес другие пять талантов и говорит: «Господин! Пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них».
21 Господин его сказал ему: «Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего».
22 Подошел также и получивший два таланта и сказал: «Господин! Два таланта ты дал мне; вот, другие два таланта я приобрел на них».
23 Господин его сказал ему: «Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего».
24 Подошел и получивший один талант и сказал: «Господин! Я знал тебя, что ты человек жестокий, жнешь, где не сеял, и собираешь, где не рассыпал,
25 и, убоявшись, пошел и скрыл талант твой в земле; вот тебе твое».
26 Господин же его сказал ему в ответ: «Лукавый раб и ленивый! Ты знал, что я жну, где не сеял, и собираю, где не рассыпал;
27 посему надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью;
28 итак, возьмите у него талант и дайте имеющему десять талантов,
29 ибо всякому имеющему дастся и приумножится, а у неимеющего отнимется и то, что имеет;
30 а негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов». Сказав сие, возгласил: «Кто имеет уши слышать, да слышит!»
(Мф. 25:13–30)
Женя. Эта притча о том, что знания даются, но без собственных трудов не приумножаются и не растут. Следовательно, если не прилагать усилий, результатов никаких не будет.
Лена. Думаю, что нужно быть готовым и открытым на этом пути, всегда стремиться к какому-то обмену, не просто получать, но и приумножать, накапливать, меняться.
Астрид. Этот последний слуга, зарывший талант, сделал так потому, что не доверял своему господину, не видел в нем добро. Там сказано: он видит, как господин пожинает то, что сам не посеял; сам раб нигде не трудился, потому и не умножил. Но я не понимаю, почему он закопал талант…
Христианин. Есть здесь тайна, которую надо раскрыть. Умом не понять – нужен ключ. Жени и Лены слова – человеческие, а Христос, скорее всего, имел в виду что-то другое. Анна?
Анна. Тем, в ком нет доверия, смирения в служении, не дадут войти в Царство Небесное. Не будет дана возможность им развиваться дальше, и будет отнято даже то, что заложено.
Тем, кто не благодарен за малое, что в них вложено, не старается умножить и не ценит, что у них есть, не дадут и большего.
Христианин. Не спеши. Ты забыла очень важный момент. Все, что мы делаем, что говорим, должно тут же быть применено в жизни, и каждая заповедь Христа применима прямо сейчас. Представь: хозяин тот – ты, у тебя слуги. Что ты им такого дашь, что будут приумножать, и как будут делать это? Какого приумножения ожидаешь от них?
Предлагаю найти сейчас ключ к этой доктрине тебе самой: приди к выводу, убедись, что это так, а никак иначе. Я знаю, но хочу, чтобы ты пыталась, и все остальные тоже. Не будем говорить, что этот талант художественный, поэтический или еще какой. Это в некоторой степени будет неправильно. Можно, конечно, начать разглагольствования: мол, таланты разные и их нужно развивать, но это тоже будет человеческая трактовка, я же хочу услышать Божественную.
Анна. Жизнь?
Христианин. Ты им дашь жизнь, и они будут приумножать жизнь, значит, народят десяток ребятишек, и жизни станет в десять раз больше. Наверное, так понимать неправильно.
Лена. Поскольку он хозяином стал, он к этому как-то пришел, чего-то достиг, в нем уже есть знание каких-то закономерностей, он познал некие Истины, вот и может давать их для приумножения. Помогать почувствовать душой то, в чем он опыт имеет…
Христианин. Значит, он может хотеть от них развития способности понимать какие-то Истины? Разумный взгляд: кому-то он дал, и тот понял много Истин, а другой понял не столь много, но все равно соразмерно своему пониманию, тоже трудяга и молодец, а третий вообще над Истинами не думал.
Лена. Не почувствовал даже.
Христианин. Сегодня утром говорили о познавании: в тот момент, когда душа человека что-то понимает глубоко, нечто в нее перетекает, делая больше и совершеннее. Расширяя и улучшая душу, это нечто дает ей возможность более глубокого познания. Она опять применяет познание, опять что-то понимает еще глубже, чем раньше. В нее перетекает новое знание, рядом с которым прежнее поверхностно и узко. Так повторяется непрестанно, и из маленького семени вырастает огромное дерево, дарующее плоды и тень усталым путникам. Душа растет по экспоненте: чем она шире, тем больше познание; чем больше познание, тем шире душа. Познавание питает душу и предоставляет возможность большего познавания. Древние на Востоке изображали этот процесс символом змеи, кусающей себя за хвост, говоря: это вечность. Человек, встающий на этот путь, может познать Вселенную, потому что однажды его познание будет грандиозным, как его душа, развившаяся до размеров Вселенной. Так кривая, идя по экспоненте, уходит ввысь. Его познание станет бесконечным, он будет вмещать беспредельность, вечность станет его спутником. Об этом и говорится в притче. Кто-то вообще не применил знание, кто-то применил чуть-чуть, а кто-то вырастил так много, что трудно представить. Поэтому заботливый хозяин дает Истину по силам нашим, и, применяя Ее, мы можем вырастить душу до размеров Вселенной, а не применяя Ее, закапываем свое познание и губим душу. Хозяин хотел духовного роста.
Вы помните, что каждое настоящее познание выращивает душу, а она растет очень быстро. Быстро вырастая, она становится способной впитать большее. Рост ее в итоге ускоряется настолько, что выходит за пределы горизонтов человеческого понимания и даже представлений о возможностях познания.
Давайте будем помнить, что существует только эволюция души, ум мешает или не мешает. Не старайтесь анализировать; старайтесь всегда с почтением ждать глубины, которая приходит сама на ваше правильное ожидание. Когда нечто глубокое врывается в вас или снисходит небесным куполом, значит, душа вбирает Знание, свыше явленное. Похоже на садоводство. Бог – садовник, а мы цветы в Его саду. Не будем мешать Ему нас растить.
Об этом очень хорошо сказал один святой человек: когда молишься, не ожидай успеха, потому что сама жажда твоя будет мешать претворению молитвы. Когда же отходная молитва придет и Бог явится перед тобой, то стремись смиренно, но смело прилепиться к Телу Господню.
Надо ценить и всегда искать моменты, когда душа распахивается. Но эта доктрина о росте души, хотя и дает вам какую-то глубину понимания, есть лишь одно из пониманий. Есть другие понимания, куда более сокровенные, которые сейчас, по малости души, увидеть и вобрать не сможете. Но настанет время, когда душа станет больше, и вы, возвращаясь к пониманию этой доктрины, поймете ее еще многограннее и тоньше и потрясены будете тем, как вы не видели этого раньше. Душа растет и становится способной понимать больше там, где понимала мало. Потому не новые доктрины надо искать, но настоящее понимание прежних, по спирали. Истина не устаревает, но может бесконечно раскрывать себя человеку.
Притча о блудном сыне
10 Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об одном грешнике кающемся.
11 Еще сказал: у некоторого человека было два сына;
12 и сказал младший из них отцу: «Отче! Дай мне следующую мне часть имения». И отец разделил им имение.
13 По прошествии немногих дней младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно.
14 Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться;
15 и пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней;
16 и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему.
17 Придя же в себя, сказал: «Сколько наемников у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода;
18 встану, пойду к отцу моему и скажу ему: «Отче! Я согрешил против неба и пред тобою
19 и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих».
20 Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец его и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его.
21 Сын же сказал ему: «Отче! Я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим».
22 А отец сказал рабам своим: «Принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги;
23 и приведите откормленного теленка, и заколите; станем есть и веселиться!
24 Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся». И начали веселиться.
25 Старший же сын его был на поле; и, возвращаясь, когда приблизился к дому, услышал пение и ликование;
26 и, призвав одного из слуг, спросил: «Что это такое?»
27 Он сказал ему: «Брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка, потому что принял его здоровым».
28 Он осердился и не хотел войти. Отец же его, выйдя, звал его.
29 Но он сказал в ответ отцу: «Вот, я столько лет служу тебе и никогда не преступал приказания твоего, но ты никогда не дал мне и козленка, чтобы мне повеселиться с друзьями моими;
30 а когда этот сын твой, расточивший имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка».
31 Он же сказал ему: «Сын мой! Ты всегда со мною, и все мое твое,
32 а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил, пропадал и нашелся».
(Лк. 15:10–32)
Астрид. Показан эгоизм младшего сына, который потребовал у отца свою долю уже заранее, взял, ушел, радовался жизни и, когда все истратил, вернулся. С одной стороны, он понял, что материальное тленно и есть ценности непреходящие, как отцовская любовь, домашний очаг, куда он вернулся обратно. Но понял ли он до конца?
Христианин. Вспомни: отец принял его обратно и стал ценить его не меньше другого сына, а даже больше, и тот сын возревновал и с обидой стал требовать объяснений.
Астрид. Он ответил, что вернулся блудный сын и этому надо радоваться. Какова трактовка того, почему отец так оценил возвращение блудного сына?
Христианин. Мы говорим о том, что душа понимает сразу идею происходящего, целиком. Например, подходишь к картине вплотную и берешься скептически так разглядывать мешанину пестрых мазков. Кривишься: хаос какой! Но отходишь подальше и чувствуешь, что душа твоя восхищается красотой. Умей видеть идею целиком, ощущай дух Божественной мысли Христа!
Во всем есть скрытый смысл, который описывает целые фазы бытия, законы, управляющие миром. В этой притче описаны законы, которые неизвестны нам или о которых можем только догадываться. И нужно научиться душой интуитивно видеть скрытый смысл там, где его никто не видит. Только душой находя скрытое от глаз тела, глазами души видя, мы вырастаем духовно.
Вот в этой, казалось бы, простой притче должно нам увидеть целый космический закон и понять, как действует он в других местах.
Перечитай притчу. Задумайся. Какой аналог этому есть в нашей жизни? Мы помним маленькую подсказку, что все сказанное относится к жизни души. Все, что говорил Христос, относится именно к ней, потому что только душа в действительности эволюционирует и только ее жизнь имеет значение. Он описывал различные приключения, с душами происходящие. При этом мы помним: когда говорил об отце, то имел в виду Отца Небесного, когда о Своих сыновьях, о детях – людей воплощенных. И когда говорил о том, что кто-то уходит от Отца, значит, воплощается. Если кто-то не уходит от Отца, значит, не воплощается, пребывает на Небесах.
Во Вселенной существует понятие труда для всех живых существ, всех разумов. Трудится каждый. Древние греки утверждали, что существуют Теос, Космос и Хаос. Они говорили, что Хаос – это то, что наполняет пространство, что беспорядочно и структуры не имеет, зато обладает энергией. Они говорили, что когда некто трудится и создает что-то упорядоченное, например, из глины обжигает кирпичи, из кирпичей кладет стены, из стен – дом и ведет там чистую жизнь, сама его жизнь есть претворение Космоса из Хаоса. А то незримое, сам принцип, по которому при этом образуется порядок, есть Теос. Следовательно, Хаос превращается в Космос, и при этом образуется Теос.
Таким образом, бесформенная или менее совершенная форма превращается в упорядоченную, и та энергия, которая была в Хаосе, высвобождается. Она как бы добывается, как человек ищет золото, промывая тонны песка, и крупицы золота оседают. Помните, что, когда человек из чего-то беспорядочного и несовершенного делает что-то более упорядоченное и красивое, он порождает Теос – особый вид энергии.
В процессе жизнедеятельности в организме человека непрестанно образуется тончайший вид энергии, которая зависит не от физических рефлексов или движений, а от духовных. Например, если человек, идя по тропинке, убирает с пути камень, чтобы не споткнулся кто-то, он совершает работу, приносит пользу. Он что-то упорядочивает, освобождая дорогу для других путников, и в нем образуется, скажем, единица Теоса. Но если ученый, чтобы поставить опыт на благо человечества, качнет маятник с целью выявить какую-то закономерность, постичь какую-то мысль, совершит то же самое физическое движение, то Теоса при этом образуется не одна единица, а десять тысяч. Чем более объемна мысль, чем более она глобальна, тем больше энергии из Хаоса забирается в пользу Теоса. Таким образом, настоящие труженики есть те, кто становятся глобальными мыслителями, кто светлой мудростью своей рождают огромное количество Теоса, из курчавого Хаоса созидая Космос. На древнегреческом, кстати, «космос» означает «прекрасное».
И вот теперь представим себе Надземное, Царство Небесное. Там живут мыслители, Ангелам подобные, и каждую секунду своего существования высекают миллионы золотых искр Теоса, с Богом сотруждаясь. Они упорядочивают Хаос, добывая из него энергии, идущие потом на построение всего Космоса. Их идеи опускаются сюда, в мир земной, и лучшее на земле и в жизни нашей есть следствие того, как они мыслили.
Это дети, пребывающие в лоне Отца своего, в Его доме, вместе с ним живущие, пашущие и собирающие урожай – те, не ушедшие. И вот говорит кто-то из этих детей: воплощусь, чтобы поучиться Отцу служить совершеннее. И он рождается на земле обычным ребенком, становится взрослым, идет по дороге, пиная камни, но мысль его скудна, потому что не научил никто. Жизнь наша так устроена, что мыслителей практически не бывает, и подлинный мудрец – редкое явление. В сравнении с братьями, что остались там, на Небе, он вырабатывает единицу Теоса в час, и то не каждый, а они – миллион. Они трудятся, и, с их точки зрения, брат ваньку валяет. Подходит его смертный час, он накопил за всю свою длинную жизнь от силы несколько тысяч Теосов, а может быть, вообще не накопил, прельщаясь земными утехами. Он жил, страдал, что-то делал, а чего-то не делал, пытался искать смысл жизни и не находил. И вот он умер и возвращается к Отцу своему, и спрашивает его Отче наш: «Так мудра душа твоя, и возможность была у тебя явить сияние множества Теосов, просвещая мир делом Моим. Где они?» Отвечает: «Отец, я был там, где невозможно накопить Теосы, и даже те, что Ты мне дал, я растратил, прости! По неразумию и глупости вынужден был всякой гадостью питаться вместо яств со стола Твоего. Я вернулся к Тебе, любимый Отец. Всегда искал Тебя и не забывал о Тебе, и вот я дома, склоняюсь у ног Твоих». Говорит Бог: «Радостно, сын Мой любимый, что не забыл пути и дошел. Счастье для Меня принять тебя обратно; снова дам надел – станешь светлым и чистым; научу тебя опять быть мыслителем и высекать из Тьмы Свет, и будешь ты милее для Меня и мудрее многих, ибо прошел путем земных страданий». Другие братья негодуют: «Отец, справедлив ли Ты? Долго он пробыл там, пользы не принося, в пороке и невежестве погрязнув, Теоса светочей не являя, а мы за время то уже создали несколько планет».
Бесплатный фрагмент закончился.
