Читать книгу: «В поисках спокойствия. Женщины, которые слишком много беспокоятся. Успокойте свой встревоженный ум: Как осознанность и сострадание могут избавить вас от тревоги, страха и паники», страница 16

Его часто спрашивали:

– Почему ты так себя ведешь? Мы пришли к тебе с вопросами, а ты сидишь лицом к стене.

– Так удобнее, – отвечал Бодхидхарма.

– Но что это значит? – настаивали люди.

И Бодхидхарма объяснял:

– Когда я говорю, глядя на вас, у меня такое ощущение, словно я бьюсь головой о стену. А когда я говорю, глядя в стену, то, по крайней мере, могу быть уверен в одном: стена не будет меня слушать и не поймет меня превратно. Трудно говорить, глядя на человека. Это такая же твердая стена, только опаснее: ведь она всё понимает превратно.

– Когда ко мне придет человек, а не стена, – добавлял Бодхидхарма, – я непременно поговорю с ним лицом к лицу.

Девять лет он сидел, глядя в стену.

Вероятно, это был человек сильного намерения, ведь отвернуться от людей – непросто, это очень трудно. Вы начинаете их жалеть, вам хочется им помочь и что-нибудь сказать. Тут-то и возникает проблема: поговорив с ними, вы осознаёте, что они не услышали ваших слов; они услышали что-то другое, чего вы никогда не говорили.

Девять лет он сидел, глядя в стену. В Индии он девять лет ни с кем не встречался лицом к лицу, он всё так же сидел, повернувшись к стене. Из Индии он отправился в Китай. Там к нему пришел человек, который сказал:

– Или ты повернешься ко мне лицом, или я отрежу себе голову.

Бодхидхарма тут же повернулся к нему и произнес:

– Неужели ты – тот самый человек?

Кто готов отрезать себе голову, тот умеет слушать.

На самом деле, как только вы встретите истину, очень высока вероятность того, что вашу старую голову – ваше старое эго, ваши старые представления, знания, мнения, священные тексты и всё такое прочее – придется отрезать.

– Вот и пришел человек, готовый отрезать себе голову, – сказал Бодхидхарма. – С ним я буду беседовать лицом к лицу.

Такие люди исчезли. Сейчас едва ли остался кто-нибудь, кто готов слушать живых. Что уж тут говорить об отношениях с умершими?

Мир – это не только то, что вы видите и слышите. Он состоит не только из того, что можно увидеть глазами и услышать ушами. В нем еще есть очень много такого, что недоступно глазам и ушам. Повсюду вокруг вас, рядом с вами, обитают живые существа, души. Но вы их не видите и не чувствуете с ними никакой связи. Вы даже не знаете, что они есть.

Если вы будете читать о жизни Махавиры, вам встретится один очень странный случай. Историков он поражает, они считают, что это неправда, ведь в историю вписывают лишь то, что видят глаза. А эти записи, в свою очередь, видят тысячи разных людей, и каждый по-своему. Но звучит весьма правдоподобно…

Эдмунд Бёрк ³⁷ работал над книгой о мировой истории. Она была наполовину закончена, он написал около полутора тысяч страниц. До Бёрка еще никто не пытался написать столь подробную историю мира. Он трудился день и ночь, сидел над этой книгой тридцать лет.

Однажды, работая дома, Бёрк услышал за окном шум. Он увидел, как мимо его дома бегут соседи, вышел на улицу и спросил:

– Что случилось?

– За вашим домом убили человека, – ответили соседи, и Бёрк побежал вместе с ними.

Тело лежало на земле, убийцу поймали, на месте преступления собралась большая толпа людей. На вопрос «что произошло?» один человек ответил одно, другой – другое, а третий – третье. Причем все они были очевидцами преступления.

– Это ведь случилось прямо на ваших глазах, – сказал Бёрк. – Почему же у вас у всех разные версии? Это произошло за моим домом, тело лежит на месте – даже кровь еще течет, – убийца пойман. Собралась целая толпа, но при этом показания ни у кого не совпадают. Все говорят разное.

Бёрк вернулся в дом и сжег книгу, на которую потратил тридцать лет.

– Я пытаюсь установить, что было две тысячи лет назад, – сказал он, – а тут очевидцы не могут сойтись в том, что только что произошло за моим домом. Это всё бессмысленно. История бесполезна.

И он сжег свою работу.

Он был мудрым человеком. Если бы другие историки были так же мудры, они бы тоже осознали бесполезность истории и сожгли бы свои книги.

Теперь тот самый случай из жизни Махавиры, который часто повторяют: Махавиру слушали тысячи человек, а еще были тысячи неземных душ, которые также его слушали. Но этих неземных душ никто не видел – как же они тогда могли слушать? Историки бы сказали: «Мы там были, людей видели, а неземных душ – нет. Как их можно увидеть?»

Однако то, что существуют более совершенные формы жизни, чем человек, – это факт. И когда говорят такие, как Махавира, их слушают не только люди, неземные души тоже слушают. Но это звучит правдоподобно лишь для тех, кто способен понять. Слепым об этом говорить нет смысла. Многое, о чем нельзя говорить, приходится оставлять недосказанным. Я хочу, чтобы настало время, когда подобные вещи можно будет обсуждать. Для этого необходимо, чтобы люди были подготовлены, тогда однажды мы сможем говорить о таких вещах.

Но сейчас мне постепенно тоже начинает казаться, что я повторяю ошибку, которую многие совершали до меня. Они потерпели неудачу, эта неудача известна еще с давних времен. И всё же мне снова и снова хочется предпринять еще одну попытку. Я знаю, что люди распяли Христа и убили Ганди. Они продолжат следовать своим старым привычкам и ради меня исключения не сделают. Но ум всё твердит: «Дай я попробую еще раз. Что страшного случится?» Если что-то всё равно однажды исчезнет, то какая разница, умрет ли оно само или его уничтожит кто-то другой? В чем разница? Поэтому я предпринимаю еще одну попытку.

Какая неприязнь может быть между мной и Ганди? Кто вообще может враждовать с такими прекрасными людьми, как он? Я занимаюсь совсем другим, и, может быть, однажды вы это поймете. Я буду и дальше пытаться, буду и дальше вколачивать в ваши головы – в надежде, что однажды к вам придет осознание того, что да, нечто подобное возможно. Вот к чему я стремлюсь.

Еще один друг спросил:

Ошо, чего ты хочешь добиться всеми этими беседами?

Цель у меня одна – пробудить внутри нас спящее сознание. Никто из тех, кто предпринимал подобные попытки, не имел другой цели. Единственной задачей было разбудить дремлющее сознание, пробудить в человеке душу. Для этого использовались тысячи разных техник. Иногда в методах обнаруживались противоречия, но конфликтов никогда не возникало.

Махавира и Будда в одно и то же время следовали через штат Бихар. Если бы вы слышали их – или хотя бы тех, кто их слышал… Возможно, их слышали многие из вас, ведь мы живем на Земле не первый раз. Мы уже неоднократно здесь были и неоднократно вернемся сюда в будущем. Махавиру и Будду слышали многие, и некоторые из них присутствуют сейчас здесь, просто они, возможно, этого не осознают.

Махавира и Будда перемещались по одному и тому же штату, критикуя друг друга. Люди были шокированы этой странностью: Будда и Махавира друг другу противоречат! Зачем им друг друга критиковать? Причем оба высказывались довольно жестко. Не думайте, что они подбирали вежливые слова, – в выражениях они не стеснялись.

Будда часто высмеивал Махавиру. Однажды он сказал: «Есть такой человек по имени Нигантха Натапута Махавира. Говорят, что он всё знает, но мне точно известно, что он ходит просить милостыню в дом, где никто не живет. И только потом, когда ему долго не открывают, он осознаёт, что дома никого нет. А его последователи верят, что он всезнающий, всеведущий, что он знает все три мира». Вот такие оскорбительные вещи они говорили.

Махавира утверждает, что душа есть единственное знание, единственная истина, единственная религия. Душа есть бесконечность, душа есть всё сущее. А что говорит Будда? Будда говорит, что душа есть невежество и тот, кто верит в душу, обязательно собьется с пути; тот, кто следует за душой, непременно заблудится. Нет большего невежества, чем верить в душу.

Как странно: один называет душу знанием, а другой – самым большим невежеством. Нам это трудно понять. Но тем, кто обрел знание, известно, что никакой проблемы в этом нет. Будда для пробуждения сознания использует один способ, одну технику, один метод. Махавира делает то же самое, но по-своему. Цель у них одна, различаются лишь способы ее достижения.

Махавира говорит, что душа есть знание, душа есть всё. И тут же спрашивает: «Но когда вы познаете душу? Вы сможете ее познать, только когда будет отброшено ваше эго. Когда эго исчезнет, тогда вы и познаете, что такое душа». Будда говорит: «Душа есть невежество, ибо душа есть эго. Вы познаете душу лишь тогда, когда она исчезнет». Но между этими высказываниями нет никакой разницы.

В Индии все просвещенные люди заявляют, что у нас бесконечное множество жизней и что с каждым рождением мы продолжаем блуждать по замкнутому кругу. «Сколько вы еще будете этим заниматься? – говорят они. – Пробудитесь прямо сейчас!» С другой стороны, Иисус и Мохаммед учат, что никаких бесконечных перерождений не бывает и что у нас только одна жизнь. «У вас есть всего один шанс, – говорят они. – Если вы проснетесь сейчас, то станете пробужденными. Если же нет, эта возможность будет упущена навсегда. Поэтому пробудитесь прямо сейчас!»

Всё это очень странно. Наши учителя говорят, что бесконечное множество жизней мы блуждаем по кругу, и спрашивают, сколько еще мы будем этим заниматься. «Разве вам не надоело? Бросьте это скучное занятие и пробудитесь прямо сейчас!» Со своей стороны, Иисус и Мохаммед утверждают, что никаких бесконечных перерождений не бывает и что у нас только одна жизнь. Если мы упустим эту возможность, то навсегда, и второго шанса не будет. «Если хотите пробудиться – делайте это прямо сейчас!» Казалось бы, эти высказывания сильно противоречат друг другу – но люди, которые обрели знание, понимают, что это не так. Они говорят, что и то и другое – попытки пробудить человека ото сна.

В словах всех учителей мира есть противоречия, и так будет всегда. Но никогда не будет противоречий в их намерении. Просто у человека такое ограниченное понимание! Люди цепляются за слова, и это сбивает их с толку. Они не могут проникнуть глубже и познать истину.

Еще один друг спросил:

Ошо, ты просишь людей не припадать к твоим стопам. Почему?

Причина проста: я прошу вас этого не делать, потому что, припадая к чьим-либо стопам, вы упускаете возможность припасть к стопам божественного, присутствующего в каждом из нас. Эти стопы и везде, и нигде. Ваши глаза должны быть направлены на них. Шаги этих стоп слышны даже среди звезд и планет. Шаги этих стоп звучат эхом в цветах и бабочках. Их можно услышать среди людей и даже камней. Почтительно складывать руки стоит лишь перед теми стопами, которые заключают в себе целую Вселенную. А преклоняться перед каким-то конкретным человеком не нужно.

Почему? Дело не в том, что преклоняться – неправильно. Наоборот, это исключительный опыт. Кто не умеет преклоняться, тот не стоит и ломаного гроша. Но если уж преклоняться, то перед стопами бытия, чтобы потом никогда уже не приходилось подниматься. Если вы припадете к моим стопам, спустя мгновение вам придется снова подняться – и на этом всё закончится. Вы наклонились, затем снова встали; вы просто зря потратили силы. В этом нет никакого смысла, никакой ценности.

Один человек пришел к Рамакришне и сказал:

– Я собираюсь окунуться в Ганг. Я слышал, что купание в нем смывает с человека все грехи.

– Да, – ответил Рамакришна, – смывает. Но только тебе придется никогда больше не выходить из воды, потому что иначе они снова на тебя набросятся. Видишь вон те высокие деревья на берегу реки? Когда будешь окунаться… Это священная река, и, когда в нее окунаешься, грехи спрыгивают с тебя на эти деревья. Знаешь ли ты, что именно поэтому они там растут? Грехи сидят на них и ждут, когда ты выйдешь на берег. В конце концов, сколько ты сможешь пробыть в воде? Рано или поздно всё равно выйдешь, думая, что грехи исчезли. А они снова на тебя запрыгнут.

– Найди реку, из которой не нужно выходить, – продолжил Рамакришна. – У бытия тоже есть свой Ганг, и, стоит тебе в него окунуться, обратно ты уже выйти не сможешь. Даже если ты захочешь это сделать, идти будет некуда, ведь та река есть всё сущее.

Я говорю вам: есть такие стопы, припав к которым уже не нужно будет снова подниматься. Только к таким стопам имеет смысл припадать. Если же вы преклоняете колени, а потом снова встаете, это бессмысленно и бесполезно.

Вот почему я говорю, что припадать к стопам нет необходимости. Однако в каком-то смысле преклоняться вам придется. Это очень тонкий, деликатный момент – не надо делать неверных выводов, будто я говорил, что вам никогда не следует преклоняться. Когда я просил вас не припадать к моим стопам, некоторые здесь, наверное, очень обрадовались, словно я сказал нечто удивительное. И не потому, что они собираются припадать к стопам бытия, а потому что им некомфортно преклоняться перед кем-либо. Они будут считать, что я сказал всё верно, что я совершенно прав. Высокомерные люди подумают: «Прекрасно сказано! Не нужно преклоняться, и точка».

Но я не говорил, что не нужно преклоняться; я только прошу вас не припадать к моим стопам. Не делайте неверных выводов, будто я прошу вас вообще не преклоняться. Я только говорил не преклоняться без необходимости, поскольку подобное преклонение совершенно бесполезно.

Какой смысл преклоняться перед другим человеком? Никакого. Его тело – это всего лишь грязь, а в преклонении перед грязью нет никакого смысла. Это всё равно что начать боготворить грязь, а потом из-за этого совершать другие извращенные ритуалы.

Когда человека, перед которым преклонялись, больше нет, из камня создают его образ и начинают боготворить его. Это пример того, как можно извратить ритуал преклонения.