Читать книгу: «Песнь безмолвия. Книга 3»

Chandra Swami Udasin

SONG OF SILENCE 3

Seekers Trust

Sadhana Kendra Ashram

Dehradun India

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

Перевод с английского: М. Роттер

Редактор К. Кравчук

© Chandra Swami Udasin, 2010

© Seekers Trust, Dehradun (Sadhana Kendra Ashram, India)

© ООО ИД «Ганга», 2019

* * *

Удасиначарья Бхагаван Шричандра (1494–1643)

Баба Бхуман Шах Удасин (1687–1747)

Шри Чандра Свами Удасин

Садхана Кендра ашрам Шри Чандры Свами Удасина

Введение

Представить данный том «Песнь Безмолвия» всем искателям Истины – это по-настоящему большое удовольствие и честь. Подобно первому и второму томам, эта книга – собрание письменных ответов нашего возлюбленного Учителя, глубокоуважаемого Шри Чандры Свами Удасина на вопросы его почитателей и учеников. Большинство ответов, отобранных для этого тома, относятся к периоду между 26 ноября 1995 года и 8 января 1998 года¹. Мы также включили некоторые из его ответов, написанные в другие годы, и некоторые из его наблюдений, написанных в неформальной обстановке вне сатсанга. Наш Учитель более двадцати пяти лет соблюдает вдохновленное Богом бессрочное безмолвие, поэтому ответы дает в письменной форме. Большая часть этих ответов взята из ежедневных одночасовых сатсангов с Гурудевом, с 11 утра до полудня, во время которых он в письменном виде дает ответы на духовные вопросы. Так же как и в предыдущих двух томах, большинство вопросов, приведенных в этой книге, были заданы зарубежными почитателями.

В отличие от предыдущих томов, этот том организован последовательно и по темам. По нашему мнению, этот новый формат позволит читателю получить более полное представление об учении Свамиджи и будет очень полезен тем, кто захочет ознакомиться с какой-то определенной темой. Последующие тома «Песнь Безмолвия» (начиная с четвертого) мы планируем публиковать в аналогичном формате – структурировать их в соответствии с темой или предметом. Одно из больших преимуществ такого подхода в том, что через какое-то время мы будем иметь значительное собрание организованных по темам и предметам бесценные ответы Гурудева, которые в дальнейшем могут быть легко приведены в порядок и опубликованы в виде отдельных книг или брошюр, посвященных исключительно одной теме.

Поскольку ответы Свамиджи являются обширными и многое включают в себя, есть некоторое наложение тем, ибо один ответ может касаться сразу нескольких тем. Поэтому мы расположили ответы соответственно главным темам, затронутым в них.

В процессе распределения ответов по категориям для этого тома мы с самого начала были воодушевлены книгой «Приближение к Божественному» – шедевром, написанным Гурудевом. Те из нас, кто прочитал эту небольшую книгу, знают, что это полное описание духовного пути. Со всем смирением мы считаем, что ответы Свамиджи на духовные вопросы в большей или меньшей степени представляют собой дальнейшее изложение сути, которая содержится в этой сжатой книге, и что прочтение данного тома «Песнь Безмолвия» совместно с книгой «Приближение к Божественному» по-настоящему поможет читателю понять ее. Поэтому в настоящем томе мы решили организовать ответы Свамиджи под разными заголовками в большем или меньшем соответствии с тем, как это сделано в книге «Приближение к Божественному».

В первой главе «Бог существует: различные аспекты Божественного» Свамиджи утверждает, что существование Бога очевидно, после чего его ответы на связанные с этой темой вопросы проливают свет на различные аспекты Высшей Реальности, такие как Сат-Чит-Ананда, Бог, Сознание, Атман, Брахман и т. д.

В индуизме неохватной теме Бога и Его различных аспектов посвящено бесчисленное множество книг. Попытки интеллектуального понимания Бога или Высшей Реальности не являются обязательной и важной частью учения Свамиджи. Он часто говорит, что ум – неподходящий инструмент для познания Бога, Бесконечного. Тем не менее, поскольку он ответил на многочисленные вопросы, касающиеся этой темы, некоторые из них включены в первую главу. Такие знания могут быть полезны интеллектуально ориентированным ищущим в их духовных поисках – они помогают рассеять определенные сомнения и проясняют бесчисленные измерения Бога.

Во второй главе, «Цель жизни, Бог может и должен быть достигнут», показано, что Богореализация – это окончательная и самая естественная цель всех человеческих существ. Также обсуждается практика и острая необходимость Богореализации. В третьей главе, «Основные качества», речь идет о вере и доверии, искренности и устремленности, чистоте, смирении, размышлении и различении, бесстрастии и непривязанности, самообладании, настойчивости и терпении. Как говорит Гурудев, эти важнейшие и общие качества требуются от всех ищущих, независимо от особенности их пути.

В своих ответах Свамиджи постоянно подчеркивает важность сбалансированной и всеохватывающей садханы. Это побудило нас посвятить четвертую главу исключительно различным видам садханы. Эта глава носит название «Всеохватывающая садхана» и включает в себя общее понимание, что такое садхана и что собой представляют различные духовные пути: бхакти-йога, джняна-йога, карма-йога и раджа-йога. Ответы Свамиджи, приведенные в этом разделе, раскрывают всеохватывающий и многокомпонентный характер его подхода и учения, состоящий в том, что крия-шакти (сила действия), бхава-шакти (сила чувства) джняна-шакти (сила знания) должны быть возвышены и направлены на Богореализацию. Чтобы достичь Богореализации, чтобы стать постоянно уравновешенным и непоколебимым, все части личности ищущего (тело, чувства, жизненная энергия, ум и интеллект) должны быть очищены и направлены на Божественное.

Пятая глава крайне важна и посвящена медитации и созерцанию. Она организована в соответствии с различными методами практики, соответственно тому, как они изложены в «Приближении к Божественному». Руководство Свамиджи о различных типах медитации основано на том, что он сам практиковал все эти методы и достиг непосредственного переживания Божественного. В шестой и седьмой главах говорится об общих препятствиях и вспомогательных средствах, с которыми ищущему приходится иметь дело на духовном пути. Эти главы описывают некоторые особые препятствия и вспомогательные средства, используемые для медитации/созерцания, а также общие препятствия и вспомогательные средства для их преодоления. Таким образом, дается общее глубокое описание нелегкого духовного пути, на который может потребоваться много, много жизней, а также описание наших умов с их тонкими уловками, направленными на то, чтобы помешать нашей садхане.

Восьмая глава называется «Метафизические вопросы». В ней обсуждаются такие важные понятия, как карма, чакры, тело-ум, эго, душа, смерть и т. д. Многие ищущие действительно хотят понять эти концепции, и эта глава должна помочь прояснить эти темы. Свамиджи, однако, дал лишь вводную, общую информацию об этих вопросах, не вдаваясь в детали, которые приводятся в Писаниях.

В последней главе собраны ответы Свамиджи о завершении всех садхан, о высшем достижении человеческой жизни, которое, будучи однажды реализовано, уже не может быть отнято, после осуществления которого не остается больше ничего, что нужно было бы знать. Эта девятая глава называется «Духовные переживания, Просветление, Реализация и Завершение», она начинается с общих переживаний, ведущих к самому высокому переживанию, которое превосходит все переживания – к никогда не ослабевающей всеобъемлющей Реализации Божественного, о которой часто говорят как о Завершении, или Испытывании, а не об опыте.

Чтобы сосредоточить внимание на ответах Свамиджи, большинство вопросов были сокращены, а в некоторых местах вообще опущены. Свамиджи всегда не столько отвечает на поставленный вопрос, сколько обращается к способностям, склонностям и настоящим потребностям вопрошающего. В связи с этим он сказал так: «На один и тот же вопрос, заданный разными людьми, я могу дать разные ответы». Чаще всего мы не можем понять более глубокие слои ответов Свамиджи; мы воспринимаем только верхушку айсберга. Суть его ответа может оценить на уровне уникальных отношений Гуру – ученик только устремленный ищущий. На какой бы вопрос ни отвечал Свамиджи, его ответы и советы всегда достоверны и соответствуют высшим духовным принципам. Его язык недвусмыслен и его легко понять. Весь его подход носит практический характер.

В связи с тем, что ответы были написаны в течение примерно полутора лет, естественно, некоторые из них повторяются. Некоторые из этих повторений удалены, другие были сохранены для сохранения логики конкретного обсуждения или для того, чтобы высветить суть учения Свамиджи.

Также мы должны помнить, что эта книга содержит только ответы Свамиджи на вопросы почитателей. Таким образом, объем материала или содержания, посвященного конкретной теме, не пропорционален важности этой темы. Скорее, он отражает интерес, который к этой теме проявляли ищущие в течение тех полутора лет, которые покрывает эта книга. Например, вполне возможно, что лишь немногие заданные вопросы касались очень важных вопросов, как, например, в случае с отрицательным методом медитации.

Для того, чтобы сделать ясным смысл обсуждения, в некоторых местах мы также включили подходящие цитаты из книг Свамиджи «Приближение к Божественному», «Жемчужины духовности» и «Зеркало Блаженства».

По поводу своего учения сам Свамиджи говорит так: «Я не учитель, ибо нет ни курсов, ни учебных планов, ни формальных учеников, ни классов, ни определенного учения… У меня нет желания учить, так что я не называю себя учителем».

Другой важный аспект роли Свамиджи как духовного Учителя: он не проповедует какой-то один конкретный метод практики. Он говорит: «У меня нет никакой собственной особой йоги. Я не утверждаю, что открыл что-то новое. Все методы, которые я рекомендую, уже были открыты древними риши и мудрецами».

Таким образом, Свамиджи направляет каждого вопрошающего спонтанно, исходя из своего непосредственного переживания. У него есть сила направлять как бхакту, так и джняни, как начинающего ищущего, так и продвинутого.

Также следует отметить, что эта книга – плод самой смиренной и преданной севы любимых учеников Свамиджи, уважаемых Ма Дивья Джоти и Карунаджи, которые в течение более двух лет ежедневно и неустанно работали, чтобы придать святым словам Гурудева данную форму. Они имели счастье в течение многих лет ежедневно и регулярно сидеть на сатсангах Гурудева и хорошо знакомы с сутью его учения, следовательно, это наиболее подходящие люди для этой работы. Теперь, благодаря их усилиям, нам доступен мед слов Гурудева, распределенных по темам. Пусть Бог благословит их. Ма Дивья Джоти сказала так: «Несмотря на то, что эта работа сделана с огромным уважением и заботой, мы наверняка сделали ошибки, за которые просим у вас прощения. Тем не менее, есть то, что облегчает наше ощущение, что мы недостойны этой работы. Мы убеждены, что эта книга вопросов и ответов передает не только учение Свамиджи, она за пределами слов передает его милость, милость Божию. Волшебная атмосфера его ежедневных сатсангов может быть воссоздана в открытом сердце любого читателя. Но будьте осторожны, многие из нас могли бы сказать вам: “Скорее раньше, чем позже, он может украсть ваше сердце, как это делает святой вор Кришна с помощью Своей флейты».

Ответы Свамиджи – это не только слова. Это, по сути, проводник его бесконечного сострадания и милости, которые он беспрерывно изливает на своих почитателей и которые столь ощутимы на этих страницах; это средство, с помощью которого он «подталкивает» открытое и жаждущее сердце к Божественному, как он любит называть Это. Свет, который он проливает здесь, – свет чистого Духа. Здесь выгорает все отрицательное и вредное и укрепляется, очищается и озаряется все положительное и благотворное.

И, наконец, мы надеемся, что эта книга превратит читателя в паломника на этом пути. Если же он уже находится на пути, это сделает его более уверенным и решительным паломником, обладающим лучшим пониманием и ви́дением своей духовной цели и большей волей для ее достижения. Пусть читатели будут благословенны и уверены, что божественная милость и милость Гуру всегда готовы, они только и ждут, чтобы вознести истинного ищущего к высотам божественного блаженства.

Всегда у его святых стоп,

10.03.2010

Свами Прем Вивекананда,

Садхана Кендра Ашрам.

Даршан Гуру

11 утра, первая неделя февраля 2009 года, Садхана Кендра Ашрам. Довольно холодно, но день яркий и солнечный и потому кажется приятным. Высоко простирается ясное и чистое голубое небо. Как и каждый день, Гурудев сидит на стуле на открытой террасе над холлом библиотеки ашрама. Вокруг него полукругом сидят его почитатели, многие из которых приехали из-за рубежа. Некоторые из них сидят на коврах, расстеленных на полу, другие – в креслах. Прямо напротив течет священная река Ямуна, за ней открывается вид на горную гряду Шивалик. Легкий ветер раскачивает деревья манго и личи за спиной у Свамиджи. Повсюду слышно щебетание птиц. Воздух ароматный и чистый. Вместе с почитателями вся природа благоговейно присутствует на сатсанге Свамиджи.

На Свамиджи теплое оранжевое одеяние, оно смотрится на нем исключительно красиво. Его длинные белые волосы и борода искрятся в зимнем солнечном свете, и на его сияющем лице – мистическая безмятежность и непреходящая свежесть. Все мы снова и снова поражаемся его неземной красоте, которая спускается на физический уровень даже в возрасте восьмидесяти лет. Все его существо омыто сиянием духовного Завершения и источает божественность.

Заразительная безмятежность и безмолвная радость Свамиджи пронизывает всю атмосферу и, подобно аромату цветка, достигает всех окружающих. Так он сидит в своем божественном великолепии, в своей удивительной простоте, с полным смирением, лично общаясь с каждым человеком посредством своего мистического, сладостного безмолвия. Это редкий духовный праздник не только для наших глаз, но и для всего нашего существа. Это и есть сатсанг Шри Чандры Свамиджи. Возникает такое чувство, словно это происходило здесь всегда.

Обменявшись любезностями с некоторыми своими почитателями, как с близкими друзьями, он читает первый вопрос, берет свой блокнот, ручку и, опустив голову, начинает писать ответ. В это время прибывают несколько почитателей из Пенджаба. Они проходят к месту, где сидит Свамиджи, простираются перед ним и складывают у его святых стоп многочисленные подношения в виде фруктов и прочего, а затем возвращаются на свои места в задних рядах. Но Гурудев, бескорыстно любящий всё и всех, по-прежнему поглощен своим ответом, который он пишет в блокноте. Свамиджи, как кажется, пребывает в глубокой медитации. Кто-то из преданных сидит с открытыми глазами, кто-то – с закрытыми; для многих из них время, проводимое в ожидание его ответов, похоже на краткие периоды медитации.

В настоящее время прямо перед ашрамом идут большие строительные работы, связанные с капитальным ремонтом канала. Внезапно с ужасным шумом начинает работать бетономешалка, тут же добавляется грохот тракторов, перевозящих строительный материал. В разгар всего этого гама Свамиджи остается ничем не затронутым, он прочно укоренен в своем истинном центре, все его внимание сосредоточено на написании ответа. Он даже не моргает глазами. Кажется, будто отвлекающему шуму стыдно, что он не способен никак побеспокоить йогина. Свамиджи полностью пребывает своим собственным истинным Я, он не выказывает никаких признаков раздражения или беспокойства. Похоже, будто он чувствует себя сидящим далеко, далеко в уединенном лесу, поглощенный в глубокий покой своего Атмана.

Написав ответ, он внимательно перечитывает его, а затем осторожно передает блокнот одному из переводчиков, сидящих рядом с ним, чтобы тот прочитал ответ вслух и перевел его на хинди, английский и французский. Затем он смотрит на преданных, прибывших из Пенджаба и исполненным любви жестом вопрошает их, каковы их дела. Во время чтения ответа он вслушивается в каждое слово и сразу же исправляет любые случайные ошибки. И так день за днем разыгрывается примерно одна и та же божественная лила.

Со свойственным ему гималайским терпением и неповторимой доброжелательностью он дает не просто свой ответ, а свое собственное истинное Я. Его боговдохновенные ответы несут на себе печать спонтанности, простоты и силы. На самом деле эти ответы не могут сравниваться ни с чем меньшим, чем Священное Писание. Однако влияние святого присутствия Свамиджи еще более мощно, чем его слова. Те, кто способен отставить в сторону вопрошающий ум и настроить свое сердце на его молчаливое присутствие, впитывают больше от силы и сладости его Бытия, чем от его слов. Слова – лишь носитель его милости, ибо мы еще не созрели для того, чтобы получать через его сладостное безмолвие.

На сатсанге никогда не бывает установленной повестки дня, и он протекает спонтанно в соответствие с потребностями преданных. Свамиджи часто шутит, и тишина нарушается взрывами смеха. Единственное, что никогда не меняется, так это ощущение его живой радости и глубокого покоя, которые можно буквально пощупать. В такой обстановке рождается сатсанг Гурудева, слова которого, воплощающие его милость, разбросаны на этих страницах.

Биография Шри Чандры Свамиджи Удасина

Великий мудрец, достопочтенный Шри Чандра Свамиджи Удасин, родился 5 марта 1930 года в деревне Бхуман Шах, округ Монтгомери, которая в настоящее время находится в Пакистане. Эта деревня названа в честь одного из величайших мудрецов и мистиков XVIII века, достопочтенного Бабы Бхуман Шаха. Этот великий мудрец – Учитель нашего возлюбленного Гурудева, Шри Чандры Свамиджи. У Свамиджи были самые сокровенные и мистические отношения с Бабаджи. Свамиджи приписывает все свои титанические усилия и достижения неограниченной милости Бабаджи. С раннего детства у Свамиджи была непреодолимая склонность к духовности и, как полагают, в течение многих предыдущих жизней он был очень продвинутым йогином.

В 1947 году махант Гирдхари Дассджи, десятый Учитель в линии преемственности Бабы Бхумана Шахаджи, посвятил его в исключительно уважаемую традицию индуизма Удасин. Это произошло благодаря непосредственному мистическому вмешательству Бабаджи, который явился во сне к отцу Свамиджи и Махантаджи и дал им четкие инструкции касательно духовного будущего Свамиджи.

В студенческие годы Свамиджи был чрезвычайно одаренным спортсменом, преуспевшим на многих соревнованиях. В то время, когда он был в аспирантуре и выполнял научные исследования, очень сильное стремление к Божественному вынудило его искать непосредственную и целостную Реализацию Божественного в этой жизни. Охваченный сильным бесстрастием, он отказался от аспирантуры, разорвал все мирские связи и стал жить в уединении монашеской жизнью. Это произошло в 1952 году, когда ему было двадцать два года.

Далее последовал период интенсивной садханы. Свамиджи отправился в Джамму и Кашмир, где провел около восьми лет в пещере и в горах. Затем, с 1961 по 1970 год, он жил на уединенном лесистом острове около Сапта Саровара² на берегах священной реки Ганги. Именно здесь он достиг высочайшей, никогда не ослабевающей целостной духовной Реализации. Многие посетители, приходившие в его хижину, обнаруживали, что встретились с истинно Реализованной душой.

В 1970 году, следуя горячей мольбе своих преданных, он перешел в небольшой ашрам под названием Севака Ниваса, в Сапта Сароваре, в Харидваре. Там он жил в течение двадцати лет. Затем, когда это место стало многолюдным, шумным и коммерческим, он начал искать другое более уединенное место, которое и нашел в 1989 году. Это место находилось на берегу священной реки Ямуны, в тихой, отдаленной, расположенной на холмах деревне Домет, примерно в пятидесяти километрах от Дехрадуна. Сразу же началось строительство здания. И в 1990 году Свамиджи переехал в недостроенный Садхана Кендра Ашрам.

Новый ашрам был построен под непосредственным руководством Свамиджи и был спроектирован, как место для садханы. Ашрам открыт для всех искателей Истины, независимо от их касты, вероисповедания или расы. В течение более двадцати одного года без перерыва тут ежедневно четыре раза в день проходит общая медитация в присутствии самого Свамиджи. Искренние искатели со всей Индии и из-за рубежа посещают ашрам ради садханы и даршана этого Богочеловека. Они приезжают в большом количестве, несмотря на то, что ашрам не дает рекламы и не стремится к публичности. Весть о Свамиджи распространяется любовью его преданных.

Также ашрам разными способами служит бедным и нуждающимся, особенно в области образования и медицинской помощи. В 2001 году в ашраме начала работать бесплатная школа имени Бабы Бхуман Шаха Видья Мандир. Эта школа дает весьма качественное образование (как академическое, так и нравственное) самым бедным детям этой области. В 2005 году в ашраме также был организован бесплатный благотворительный храмовый диспансер имени Удасиначарьи Шричандры. Кроме того в течение последних нескольких лет ашрам предлагал бесплатные профессиональные вечерние курсы шитья и базовой компьютерной подготовки для безработной молодежи области.

Вдохновленный Богом, Свамиджи пребывал в непрерывном безмолвии в течение последних двадцати пяти лет. Сейчас это безмолвие продолжается и сколько оно еще продлится неизвестно даже самому Свамиджи³. Его молчание красноречивее слов. Видеть его означает верить ему. Свободный духом, смиренный, простой, мягкий, недогматичный и скромный, он – само воплощение Божественности.

Сейчас, в возрасте 80 лет, Свамиджи невероятно обаятельный человек, в котором Божественность снизошла на физический уровень. Его приятное лицо, которое одновременно и спокойно, и сиюще, его проникновенные медитативные глаза, его сильная и царственная фигура, его вежливая, но твердая манера поведения, его бдительность и осознанность во время повседневных дел – все это привносят атмосферу спокойной и ответственной свободы, превращая пребывание рядом с ним в сплошное удовольствие. Его присутствие окутывает покоем и святостью любого мало-мальски восприимчивого человека.

Эти несколько слов о нашем любимом Учителе во введении к третьему тому «Песни Безмолвия» – всего лишь выражение благодарности к нему. Более подробное описание его жизни можно найти в первом томе «Песни Безмолвия»⁴.

Всегда в его сладостном прибежище.

20.02.2010

Свами Прем Вивекананда

Садхана Кендра Ашрам

Примечание редактора английского издания

Мы считаем необходимым пояснить некоторые важные особенности этой книги. Особенно это касается использования ключевых слов, таких как Бог, медитация, Просветление и Реализация, которые иногда используются по-разному, в зависимости от контекста:

В хинди для обозначения различных аспектов Божественного или Высшей Реальности используются различные названия. В английском же языке для всех аспектов Божественного используется только одно слово «Бог». Так, при написании на английском языке во многих случаях для выражения различных аспектов Божественного Свамиджи использует одно и же слово «Бог». Тем не менее, в некоторых случаях он использует слово «Бог» в соответствии с его фактическим значением на хинди/санскрите. В индийском контексте «Бог» означает Ишвару, который является одним из аспектов Абсолютной Реальности. Ишвара всеведущ, вездесущ и всемогущ, Он создает, поддерживает и разрушает эту вселенную. Таким образом, существование Ишвары взаимосвязано с существованием Вселенной.

В своей книге «Приближение к Божественному» Свамиджи определяет медитацию (вичара-вимаршу) как некоторое размышление, подразумевающее поток мыслей, сосредоточенных на одном предмете, и созерцание (дхьяну) как практику сосредоточения ума на одном имени, одной форме, идее или на полном отвергании всех имен, форм и идей. Однако в своих ежедневных ответах на духовные вопросы, содержащихся этой книге, Свамиджи всегда говорит соответственно уровню и пониманию вопрошающего, в связи с чем он часто использует слово «медитация» в более широком смысле, чтобы включить все формы духовного сосредоточения, как о нем сейчас часто говорят на «бытовом уровне».

Свамиджи проводит четкое различие между «Просветлением» и «Реализацией», а также между «Реализацией» и «Завершением». Просветление приходит как вспышка – внезапный проблеск Божественного. Реализация означает стабилизацию и установление этого переживания во всех частях личности человека. Завершение относится к высшей Реализации всех возможных и самых разнообразных аспектов Божественного. Несмотря на это техническое различие терминов, Свамиджи иногда использует термины «Просветление» и «Реализация» как взаимозаменяемые (как это часто делается в духовных кругах), в зависимости от характера, объема и глубины духовного переживания вопрошающего.

Что касается использования заглавных букв, все слова, обозначающие Высшую Реальность, Бога, или любые аспекты Бога, такие как Атман, Сознание, Ниргуна, Сагуна, Дух, Пуруша, Сат-Чит-Ананда, Ишвара и т. д., пишутся с заглавной буквы. Более того, когда существительному, используемому для обозначения Бога или любого аспекта Бога, предшествует прилагательное, с заглавной буквы пишется только существительное, например, абсолютное Блаженство. Часто Свамиджи приравнивает чистое Сознание к Богу/Высшей Реальности. В этом случае слово Сознание пишется с большой буквы, в то время как для относительного сознания, такого как сознание тела или ума, используются строчные буквы. Аналогично обстоит дело со словом «Осознавание». Кроме того, когда слово «Бог» используется для обозначения высшего Бытия, оно пишется с большой буквы, а для обозначения божества или высокой сверхъестественной силы – с маленькой.

Отвечая на духовные вопросы и ведя ищущего по духовному пути, Свамиджи для обозначения пола почти всегда использует нейтральную конструкцию «его/ее». Тем не менее, для простоты и ясности, мы в этом томе во многих местах сохранили только местоимение мужского рода, хотя, конечно, вневременная мудрость, содержащаяся в этих страницах, относится ко всем одинаково, независимо от пола, касты или вероисповедания.

Мы включили глоссарий слов на хинди и санскрите, появляющихся в этой книге в ответах Свамиджи. Определения нескольких важных терминов из Писаний (таких как Сагуна, Брахман, аштанга-йога, сандхья, веданта, панча коша и т. д.) были детализированы, ибо на своих сатсангах Свамиджи довольно часто использует эти слова. Во многих ответах Свамиджи речь идет об этих технических терминах, при этом степень детализации зависит от темы вопроса. Поэтому мы считаем полезным дать более подробные разъяснения для тех, кого это интересует.

Шри Чандра Свами Удасин

Глава 1
Бог существует

Различные аспекты Божественного

«Вы хотите получить доказательство существования Бога? Направьте пронизывающий взгляд в самые глубокие глубины сердца любого живого существа (включая самого себя) – и наверняка обнаружите там врожденное, непреодолимое стремление (сознательное или бессознательное) реализовать ту Жизнь, которая вечна, то Знание, которое отрицает все ограничения, и то Блаженство, которое не знает границ времени, пространства и причинности. Разве это не будет для вас достаточным доказательством существования Бога?»

– Жемчужины духовности

Сат-Чит-Ананда

Вы можете называть Божественное Сат, Чит, Анандой или Любовью

Сопровождается ли радость любовью и наоборот?

Радость, Любовь и Сознание – это три названия бесконечного и вневременного Бытия. В проявлении они принимают различные формы, оставаясь в своей основе одним и тем же. Это не три качества Божественного. Они содержат в себе сущностное Бытие Божественного. Можно называть Божественное Сат, Чит, Анандой или Любовью. Сат подразумевает Чит, Чит – Любовь, а Любовь – Ананду. Сат есть Чит, Чит есть Ананда, Ананда есть Любовь. Сат означает абсолютное Бытие, Чит – абсолютное Сознание, а Ананда – абсолютное Блаженство. Не может быть несколько абсолютов. Не может быть несколько бесконечностей.

Блаженство, или Ананда, есть здесь и сейчас

Как быть в постоянном контакте с Блаженством?

Вы можете реализовать постоянное Блаженство только тогда, когда вы реализуете ваше истинное Я. Вы не можете найти его ни в каком объекте, ни в какой ситуации, ни в каких отношениях, даже если будете стараться в течение тысячелетий. Вы не можете осознать вечное Блаженство так, как вы осознаете этот стол, – как объект. Вы можете осознать Его только будучи единым с Ним, только путем Самореализации. Вечное Блаженство означает нескончаемое Блаженство. Это не блаженство тела. Бесконечное Сознание не ограничивается временем и пространством. Поэтому вечное Блаженство также не ограничивается ими.

Я знаю, что не чувствую то Блаженство.

Как вы можете избежать его? Оно здесь, даже в вашем «избегании». Вы говорите, что вы знаете, что не знаете его, хотя, на самом деле, оно самое доступное, что только есть. Оно доступно для вас, но вы не доступны для него. Блаженство есть здесь и сейчас. Мысли означают движение, и вы движетесь вместе с ними, так что вы не можете «ухватить» Блаженство.

Одно проявляется в виде многого и все же Оно остается Одним

Проявление так многочисленно, как в нем увидеть Брахмана, Реальность?

Разница – в проявлении, а не в Брахмане. Одно проявляется в виде многого, и все же остается Одним. Это тайна, которую не может познать мыслящий ум. Это можно проиллюстрировать несколькими способами. Например, актер, который играет роли многих людей в одном фильме. Вы когда-нибудь видели такой фильм?

Все внутри себя имеет пять составляющих. Это имя, форма, Бытие, Осознавание и Блаженство. Первые две составляющие для разных вещей разные. Бытие-Осознавание-Блаженство – Сат-Чит-Ананда – это Одно и Оно одинаково во всем. Это Субстанция; имена же и формы подобны теням. Для того чтобы открыть Субстанцию, Реальность, необходимо выйти за пределы имени и формы.

Индуисты называют истинное Я, реальное «Я», «Сат-Чит-Анандой»

Тринадцать лет назад во время выходных я посетил ритрит, главной темой которого был поиск «истинного Я». После упражнений, направленных на достижение глубокого расслабления, учитель велел нам написать на листке бумаги наше собственное определение самих себя. Я сразу же написал: «Я есть любовь во веки веков». Эта формула изменила мою жизнь. Должен ли я использовать ее в качестве мантры для джапы?

Да, вы можете использовать это как мантру: «Я есть Любовь вечная, Радость нескончаемая, Покой бесконечный». Расслабьтесь и повторяйте это снова и снова в вашем сердце. Не думайте ни о чем другом.

Истинное Я, реальное «Я», – это действительно бесконечная Радость, никогда не ослабевающий свет Осознавания, вечно пылающее пламя Любви, абсолютное Бытие. Индуисты называют это Сат-Чит-Анандой. Будучи смешанным с умом, через ум, отождествляя Себя с телом, объектами и ситуациями, реальное «Я» воображает себя полным ограничений. На самом же деле Оно никогда не становится ограниченным. В сновидении царь становится нищим, но сновидение есть сновидение; царь остается царем и в действительности не теряет свое царство.

Бог

Бог самоочевиден

Бог самоочевиден. Разве Ему нужен кто-то, чтобы сделать Его известным? Именно через Бога, через Его свет все сущее становится известным. Бог есть бесконечное Сознание. Разве Сознанию нужен кто-то, чтобы сделать Его известным?

Что мы можем сказать о качествах Бога?

Бог не имеет формы, но Он не есть тот бесформенный Бог, который не может принимать никакую форму, как считают некоторые люди. Он бесформенный, но, тем не менее, Он – источник всех имен и форм. Можно только сказать: «Бог Есть». Вы не можете сказать, каким образом Бог есть или что Он из себя представляет. Вы можете описать Его в противоречивых выражениях, как это делают Упанишады. В Упанишадах сказано: «Бог – это Ниргуна, Бог – это также Сагуна». Но это не логические утверждения.

Бог имманентен и трансцендентен одновременно

Меня учили, что Бог есть в каждом человеке и существе. Никакая форма не может для меня символизировать Бога.

Бог абсолютен. Он не может быть постигнут умом. Думая о различных аспектах Бога, ум может постепенно понять Его. Если вы не верите в Бога, обладающего формой, вам вовсе не обязательно размышлять о какой-либо форме Бога. Разумеется, Бог находится внутри, но вы только слышали это. Если бы вы чувствовали или видели Бога внутри себя, вам не нужно было бы искать Его. Тогда вы бы чувствовали, что выполнили свою задачу. Хотя мускус находится в пупке горного оленя, он ищет его во всех окружающих его кустах. Дело в том, что олень всегда чувствует аромат мускуса, который находится внутри него. Бог есть в каждом человеке и в каждой вещи, и все же Он трансцендентен. Он имманентен и трансцендентен одновременно. Вы можете сосредоточиваться на качествах Бога. Вы можете сосредоточиваться на любом имени Бога, в которое верите. Также вы можете медитировать на Бога, используя мантру.

Вечное Неизменное и временное проявление

В конечном счете, есть только единственность. Зачем тогда сосредоточиваться на Иште, на внешнем и личном Боге?

В многообразии есть единственность. Единственность Реальна. Многообразие временно и феноменально. Многообразие есть только в проявлении. Одно остается одним, даже если Оно появляется в виде многого. Оно никогда не теряет свою единственность, даже если проявляется во многих именах и формах. Проявление не означает, что Одно превращается во многое. Подобно тому, как Аристотель использовал термин «недвижимый движитель», можно сказать, что Неизменное напускает на себя изменения, но на самом деле Оно не меняется. Изменение преходяще, оно во времени и оно есть время. Неизменное безвременно и вечно. Проявление временно. Божественное Сознание вечно и бесконечно, Оно не ограничено ни временем, ни пространством, ни причинностью. Неизменное и вечное Одно есть здесь и сейчас. Оно – не только конец. Оно есть и начало, и конец одновременно.

Бог подобен огню. Огонь есть в горящем дереве, огонь есть даже в камне, огонь есть даже в воде, но огонь, находящийся в камне, не обожжет вашу руку. Он обожжет вашу руку только там, где проявится и тогда, когда проявится. Бог везде, в каждой вещи и в каждом человеке, но степень Его проявления в разных людях не одинакова. Вот что отличает разные виды вещей и даже разные особи одного и того же вида.

Ничего, кроме Бога, не существует

На Западе я с грустью слышал и читал, как иногда даже известные авторы утверждают, что индуизм политеистичен. Что бы Вы им сказали?

По мнению индуистов, не существует ничего, кроме Бога. Бог не только присутствует во всех вещах, Он является всеми вещами. Если вы говорите, что идол – это не Бог, то вы, в некотором смысле, ограничиваете Бога. Бог – это не только энергия. Бог – это также материя. Бог – это атом, Бог – это также пространство, или эфир. Даже наука доказала, что материя и энергия не являются двумя принципами, или таттвами. Согласно индуизму, вся вселенная имен, форм и качеств есть проявление Бога. Согласно индуизму, вы тоже есть Бог.

В индуизме Бог имеет много аспектов и много имен: Бог без качеств, Бог с качествами, Бог, имеющий форму, и Бог, не имеющий формы. В связи с тем, что есть очень много качеств, Богу, проявляющемуся с определенными качествами, дается определенное имя и так далее.

В индуизме боги по отношению к Богу представляют собой то же самое, что лучи солнца по отношению к самому солнцу. Во многих своих рассуждениях Свами Вивекананда пояснил, что индуизм не политеистичен, а монотеистичен. Бог бесконечен. Может ли быть несколько бесконечностей?

Четыре понятия индийской терминологии

Все бытие имеет общий знаменатель, который называется Брахман, или Божественное, Одно без второго, Дух. Это есть безвременное и вечное Сознание. Оно проявляется в качестве многого и, тем не менее, остается одним.

Существует вселенская, высшая Душа. Она называется Богом (Ишварой). Она имеет вселенский ум. Существует индивидуальная душа, имеющая индивидуальный ум и называемая дживой.

Есть четыре понятия индийской терминологии: Брахман, Ишвара, джива и Пракрити (Природа). Брахман, или Божественное, является общим в Ишваре, дживе и Пракрити. Брахман – это абсолютное Бытие, Блаженство, Осознавание и Любовь; Ишвара же – это энергия Брахмана. Бог означает Ишвару, Владыку вселенной. Он представляет собой персонализированное Сознание.

Божественность безвременна. Бог есть высшее проявление Божественности. Джива, или душа, Бог и Природа – проявления Божественности.

Является ли мир частью Брахмана?

Мир не является частью Брахмана. Вы можете сказать, что мир подобен тени. Брахман – это субстанция. Мир – тень. Видимость.

«Чудо»

Как и почему Одно проявляет себя в качестве многого?

Человек танцует. Разве можете вы спросить его: «Почему ты танцуешь?» Однако можно спросить человека, который плачет: «Почему ты плачешь?» Танец, если только он не профессиональный, – это спонтанное выражение радости. Вселенная – это божественная лила; вы не можете поставить это под сомнение! Лила означает спонтанное действие, которое ничем не мотивировано. Вы можете осознать ее до какой-то степени, только если вы сами способны действовать без мотивации. Одно проявляет Себя в виде многого и, тем не менее, остается Одним. Это чудо.

Кажется, будто Вы делаете различие между ощущением танца и плачем?

Пение или танцы естественны. Плач – нет. За ним стоят какие-то причины. Никто не хочет страдания, ибо страдание не в природе человека!

У Бога бесконечное множество качеств

У Бога бесконечное множество качеств. Конкретный человек имеет качества, часть из которых может быть проявлена, а часть – нет. Эти непроявленные качества могут быть сделаны проявленными. Или какие-то качества могут быть сделаны проявленными, а какие-то непроявленными, тем самым одно может быть превращено в другое. Вор может быть преобразован в святого, и наоборот. Бог присутствует в каждом человеке и каждом существе, но Он не полностью проявляется в каждой вещи или существе.

Бог без качеств и с качествами

В начале сатсанга зачитываются некоторые стихи из «Бхагавад-гиты». Свамиджи комментирует:

Без энергии и Сознания никто не может достичь ничего выдающегося. И неважно, какую природу имеет это выдающееся: саттвическую или тамасическую. В одном из мест «Бхагавад-гиты» Господь Кришна ссылается на своё безличное Сознание/Энергию, которое поддерживает все, не будучи ни во что вовлечено. В качестве примера вы можете взять свет. Только на свету вы можете прочитать «Бхагавад-гиту» или детективный роман. Без света вы не можете читать. Без света вы не можете даже играть в азартные игры. Невозможно описать Абсолют всеобъемлюще. Он может быть описан часть за частью: сначала описание одного аспекта Божественного, затем другого, затем третьего и т. д. Или Абсолют может быть описан с использованием противоположностей, таких как Ниргуна и Сагуна. Как вы можете сказать, что Бог в одно и то же время не имеет качеств и имеет их? Говорить так нелогично и парадоксально, и, тем не менее, все Писания утверждают, что Бог одновременно есть и Сагуна, и Ниргуна.

В одном из мест «Бхагавад-гиты» Кришна говорит: «Я деятель. Что бы ни делалось, это делается Мной!» В другом стихе Он говорит: «Я не деятель. Я ничего не делаю!» И как же вы согласуете два этих заявления? Когда Он говорит: «Я не-деятель», – Он имеет в виду Свой аспект Ниргуны, т. е. безличную сторону. Когда Он говорит: «Я деятель, никто иной не есть деятель», – Он имеет в виду Свой аспект Сагуны – аспект личностный.

Божественное и лично, и безлично одновременно

Относится ли определение «личностный Бог» к Кришне, Раме, Иисусу, ко всем мудрецам и святым?

Кришна, Рама и Иисус не только личности, ибо они всегда осознают свою безличную и абсолютную Божественность. Личное связано с тем, что находится во времени. Божественное одновременно и лично, и безлично.

Когда мы говорим: «Тат Твам Аси» (Ты есть То), – означает ли это то, что Вы только что написали?

В «Тат Твам Аси» указывается на безличный аспект.

Не могли бы Вы подробнее остановиться на высшем, вселенском, личностном Боге?

Написано, что Он видит без глаз, слышит без ушей, ходит без ног, ловит без рук, ощущает вкус без языка; Он касается без кожи, чувствует запах без носа и т. д. Вы хотите увидеть Его как объект, подобно тому как вы видите стол или стул? Это невозможно. Вы можете реализовать Его как самого Себя. Как вы видите себя?

«Спорить, выясняя, «является Бог личным и имеющим форму или безличным и бесформенным», – это явное невежество! На самом деле не существует никакой разницы между личным Богом и безличным и бесформенным Божественным. Если вы воспринимаете Его через ум и чувства, Он осознается как личный и имеющий форму; если вы воспринимаете Его, выйдя за пределы ума и чувств, Он безличный и бесформенный».

– Жемчужины духовности

Где Бог?

Однажды Бог созвал всех своих ангелов и советников и сказал им: «Я очень устал от людей. Каждый из них чего-то хочет от Меня. Кто-то хочет хорошее здоровье и взывает ко Мне. Кто-то судится и, желая выиграть дело, взывает ко Мне. У кого-то плохо идет бизнес и он взывает ко Мне и просит благословения. У кого-то духовная проблема и, желая решить ее, он взывает ко Мне. У кого-то семейный конфликт и т. д. У каждого человека свои собственные проблемы и с ними он приходит ко Мне. Я хочу отправиться в такое место, где люди не смогут найти Меня».

Советники высказали разные мнения и дали разные советы. Один из них сказал: «Ты должен пойти на самый высокий пик этой горы, туда ни один человек не сможет добраться». Второй сказал: «Ты должен поселиться под водой». Третий сказал: «Ты должен отправитьсяна Северный полюс». Но Бог возразил: «Я знаю человека очень хорошо. Он доберется куда угодно». Тогда самый мудрый советник сказал: «Ты должен спрятаться внутри человека. Он будет искать повсюду снаружи и, таким образом, даст Тебе отдохнуть». Богу понравилось это предложение и Он спрятался в сердце человека.

Величайшая жертва Божественного

Я не чувствую сильной любви и преданности, меня больше привлекает безличный аспект Бога. Какой должна быть моя практика?

Вы личность или нет? Как может личность увидеть безличного Бога? Чтобы увидеть безличное, вы должны быть безличным. Можете ли вы сделать это? Можете ли вы отказаться от своего ума? Можете ли вы быть абсолютно безличным? Нет никакой разницы между Личным и Безличным. Если бы их было два, то оба они были бы конечными и смертными. Безличное становится Личным, не теряя своей Безличностности, поэтому люди могут общаться с Ним и быть связаны с Ним. Это самая большая жертва, которую Божественное приносит людям. Говорят, Бог создал человека по Своему образу и подобию. Я говорю, что человек видит Бога таким, каков он сам. Человек видит Бога по своему образу и подобию.

Что Вы подразумеваете под словами: «Человек видит Бога по своему образу и подобию»?

До тех пор, пока ум человека обусловлен и у него есть предвзятые идеи и готовые убеждения, он воспринимает Бога соответственно им. На самом деле это не есть ви́дение Бога. Это концептуальное знание о Боге. Именно это я имел в виду, написав, что человек знает Бога по своему образу и подобию.

Три аспекта Бога: Брахма-Вишну-Шива

Не могли бы Вы дать некоторые разъяснения о «Брахме-Вишну-Шиве»?

Брахма – это один из аспектов Ишвары, или Бога, высшего проявления Брахмана. Есть три силы Ишвары:

1. Созидающая сила

2. Поддерживающая сила

3. Разрушающая сила

Брахма – это созидающая сила сознания Бога. Вишну – поддерживающая сила сознания Бога. Шанкара (или Шива) – разрушающая сила сознания Бога. Они едины в Боге. Это три аспекта одного и того же Бога. Это подобно тому, как человек, когда он стирает одежду, называется прачкой, когда шьет одежду, называется портным, а когда ведет машину, называется водителем.

Но это может быть один и тот же человек. Бог не делает это в разное время. Созидание, поддержание и разрушение происходят в одно и то же время.

В чем разница между поклоняющимися Вишну и поклоняющимися Шиве?

Шиваиты обращаются к Богу по имени Шива. Вайшнавы – по имени Вишну. Это единственное различие. Вишну доволен, когда вы поклоняетесь Шиве, а Шива радуется, когда вы поклоняетесь Вишну. По сути дела, Вишну и Шива – это не два.

В индуизме вы можете выбирать любую форму или любое имя Бога, которому вы хотите поклоняться. Вы можете даже отрицать Бога. В индуизме вы можете отрицать все формы Бога. Вы даже можете отрицать, что Он имеет какие-то качества или атрибуты. Индуизм – это очень, очень либеральная религия. В одной индийской семье один член семьи поклоняется Вишну, второй – Шиве, третий – богине, а четвертый не поклоняется ни Вишну, ни Шиве, ни богине. Он приверженец движения «Арья самадж». Но все они живут гармонично.

Брахма, Вишну и Шанкара – это не три разных существа. Эти три имени одного высшего Сущего, соответствующие трем основным качествам Бога: творца, хранителя и разрушителя. Это, так сказать, три лица, три аспекта единственного Бога.

Атман, или Дух

«Что такое Бог? Что такое Атман? Какова истинная связь между ними? Ответ на этот вопрос мы получаем только тогда, когда реализуем Себя! Чем бы мы себе ни представляли Бога или Атмана, до Богореализации или Самореализации, – это только наше умственное представление, вера, предположение или просто свидетельство из Писаний».

– Жемчужины духовности

Атман не может быть понят умом

В Упанишадах приводится такой диалог между двумя риши. Один спрашивает: «Что самое быстрое в мире?» Другой отвечает: «Ум». Но первый риши поправляет его и говорит: «Самый быстрый Атман, ибо когда ум достигает определенного места, он обнаруживает, что Атман уже там!» В «Ишавасья Упанишаде» сказано: «Атман движется и не движется. Он мельчайший из малого и величайший из великого. Он самый близкий и самый дорогой». Можете ли вы представить себе это в уме?

Кто видел бессмертный Атман и что доказывает, что Он существует?

Бессмертный Атман не нуждается ни в каких доказательствах своего существования. Всеобщее стремление жить, присущее даже червю, – достаточно рациональное доказательство. Более того, истинная природа Атмана – это Осознавание, которое невозможно отрицать. Как можете вы отрицать существование Осознавания, не имея Осознавания? Осознавание самоочевидно. Сказать, что Атман не существует, – все равно что сказать вслух: «У меня нет языка». Вам следует прочесть первую главу под названием «Есть ли Бог?» из книги «Приближение к Божественности»⁵ и размышлять над ней.

Атман – это чудо из чудес

Пожалуйста, Свамиджи, не могли бы Вы рассказать о Духе?

Слово «Дух» в индуистской терминологии – это Атман. В Упанишадах, как и в «Бхагавад-гите», есть много шлок, описывающих природу Атмана. Некоторые шлоки об Атмане в «Бхагавад-гите» и Упанишадах совпадают слово в слово. Слова «духовный» и «духовность», которые вы повсюду слышите или читаете, происходят от слова «Дух».

Дух – это принцип Сознания/Осознавания, которое не связано ни временем, ни пространством, ни законом причины и следствия. Это непреложная и недвижимая основа всего существования. Это подобно тому, как в кино вы видите на экране неподвижные или движущиеся изображения и тени различной формы, которые носят разные названия. Аналогично, весь мир имен и форм основывается на Духе, или Атмане. Атман, или Дух, не может быть уничтожен; огонь не может сжечь Его, ветер не может смести Его, никакое оружие не может пронзить Его. Он пребывает как во времени и пространстве, так и за их пределами. Это бесконечный источник Радости, Покоя и Сладости. Одним словом, это абсолютное Бытие, абсолютное Осознавание и абсолютное Блаженство. Оно не может быть воспринято с помощью чувств и ума. Оно не может быть познано интеллектом. Оно не может быть описано никакими словами и, тем не менее, Оно может быть реализовано. Это Ум всех умов, Глаз всех глаз, Ухо всех ушей. Это Свет всех видов света. Это не деятель и не наслаждающийся, акарта и абхокта. Тот, кто реализовал Атман, изумлен. Тот, кто говорит об Атмане, тоже изумлен. Тот, кто слышит об Атмане, изумлен. Атман – это чудо из чудес.

Что это за свет «Джйотишан Джйоти», описанный в Ведах?

Есть очень много видов света. Есть свет солнца. Есть свет чувств и свет ума. Есть свет Атмана. В Ведах Он называется «Джйотишан Джйоти» – «Свет всех светов». Свет Осознавания – единственный вечный свет. Осознавание – субстрат всего сущего. Осознавание – источник всех видов света.

«Атман – это не что-то внутри вас, вы сами и есть Атман. Не клевещите на Атман, отождествляя его с ничтожеством вашего физического тела».

– Жемчужины духовности

Только Атман реален

Разве Атман не находится и внутри ума, и вне его?

Да, Атман есть везде, но он отражается лишь в утонченной материи, такой как ум. Это подобно тому, как солнечный свет отражается только в воде или в зеркале. Атман есть везде, даже в камне, даже в атоме, но он не отражается там. Когда говорят, что Атман всепронизывающий, это относится только ко времени и пространству. С трансцендентной же точки зрения, нет ничего, кроме Атмана. Это один без второго. Это абсолютное Бытие. Если вы примете время и пространство за мираж, вы можете сказать, что Атман не всепронизывающ. Атман считается всепронизывающим по отношению ко времени и пространству, которые принимаются за реальные. Реально ли физическое тело? Если вы говорите, что Атман в теле, вы сначала воспринимаете физическое тело как реальное. Разве не так? Если бы физическое тело было реальным, почему оно должно было бы умереть или распасться и перестанет быть? Должно ли Реальное перестать быть? Реальное определяется как то, что было, есть и будет вечно.

В этом смысле ум тоже не реален.

По сравнению с телом, ум более продолжителен. Он умирает только после Реализации. Он может сохраняться миллиарды и миллиарды лет. Реален только Атман. Существование всего остального – тела, ума, времени, пространства и даже Бога – зависит от Атмана. Бог – это высшее проявление Атмана. Атман не высоко и не низко. Он беспространствен. Он безвременен. Пожалуйста, не поймите меня превратно. Я не говорю, что индивидуальная душа безвременна и беспространственна. Я не говорю, что вы, как душа, не должны поклоняться Богу. Атман – это общий знаменателем Бога и души. В Боге полностью проявляется Сила и Осознавание Атмана. В душе это не так.

Бог – это Атман, отраженный во вселенском уме, плюс вселенский ум. Душа – это Атман, отраженный в индивидуальном уме, плюс индивидуальный ум. Поэтому Бог всеведущ, а душа – нет. Божественное – это Атман, или Брахман.

«Атман говорит тогда, когда ум и витальное существо замолкают».

– Жемчужины духовности

Дух никогда не рождается и никогда не умирает

У меня есть ощущение, что я умру в возрасте восьмидесяти лет. Верна ли моя интуиция? Должен ли я до этого момента реализовать мое истинное Бытие?

До того, как вы покинете свое тело, вам было бы полезнее понять, что вы никогда не умрете. Именно тело рождается и умирает. Дух никогда не был рожден и никогда не умирает. Стремитесь познать эту Истину до того, как ваше тело умрет. Реализация не предопределена. Вы можете достичь Реализации в этот самый миг, а можете не достичь Ее даже после многих жизней.

Сознание

«Хотите верьте, хотите нет, но непрерывное и совершенное Сознание пронизывает минералы, растения, животных, людей и богов. Они отличаются друг от друга не своим сущностным Сознанием, а степенью проявления в них совершенного Сознания».

– Жемчужины духовности

Божественное Сознание не может быть определено

Не могли бы Вы объяснить, что подразумевается под божественным Сознанием? И что насчет различных уровней Сознания?

Сознание – это основополагающий духовный принцип, который позволяет вам осознавать. Некоторые люди путают его с умом. Ум, на самом деле, – материален. Это утонченная материя. Сам по себе он ничего не знает; это инструмент Сознания. Божественное Сознание означает Сознание в его чистой и абсолютной форме. Это синоним Атмана. Сознание в своей сущностной Природе абсолютно, бесконечно и вечно, но когда оно отождествляется с умом и материей, оно кажется конечным и относительным. Относительное восприятие, подразумевающее познающего, познаваемое и познание, – это результат конечного и относительного сознания.

Абсолютное Сознание – основа всего сущего. Оно присутствует во всех уровнях существования. Различные уровни бытия – это, так сказать, разные уровни Сознания. Ни один уровень существования не может быть независимым от Сознания. Ничто не является независимым от Сознания. Даже этот мир, земля, планеты, луна и солнце не являются независимыми от Сознания. Если бы не было Сознания, то как могло бы быть доказано существование земли? Спрашивать, что такое Божественное Сознание, – это спрашивать, что такое Брахман, или Божественное. Оно не может быть определено. На это может быть только получен намек. Оно может быть пережито, когда ум полностью очищен и свободен от мыслей. Оно не может быть воспринято так, как вы воспринимаете стул. Оно не может быть объектом восприятия. Вы можете прийти к осознанию его только будучи единым с ним.

Слои существования

В земной жизни форма и тело доминируют над умом. В ментальных и высших мирах ум и Дух доминируют над формой и телом. Индивидуальный ум не создает никаких вещей. Он только их интерпретирует.

Есть два или, вернее, три слоя существования. Один из них создается индивидуальным умом. Это очень поверхностный слой. Другой слой является творением вселенского ума. Этот слой очень глубокий и он сохраняется до тех пор, пока сохраняется вселенский ум. Третий слой – это чистое Бытие, не созданное и не создаваемое. Это субстрат, основание. Это Реальность. На самом деле это не следует называть слоем. Это Само Бытие, как Оно есть. Это абсолютное Сознание-Блаженство.

За всеми кошами стоит чистое Сознание

Как я могу увидеть коши?

Коша означает «оболочка», это как наволочка на подушке. Что вы получаете, видя оболочки? Вы должны стремиться увидеть то, что сокрыто под ними! То, что сокрыто – это безвременный, бессмертный Дух, ваше истинное Бытие.

Наружная коша называется аннамайя-коша. Она представлена физическим телом. Можно видеть физическое тело невооруженным глазом, хотя его очень тонкие ткани и атомы нельзя рассмотреть без сложных научных приборов. Физическое тело можно рассмотреть, используя томограф и другие инструменты для скрининга. Вторая оболочка, находящаяся внутри физического тела, называется пранамайя-коша. Пранамайя-коша представлена жизненной энергией, которая приводит в движение различные части физического тела. Пранамайя-коша присуща физическому телу (аннамайя-коше), но она превосходит его. Она поддерживает физическое тело, но не зависит от него. Это жизненная энергия. Вы не можете видеть энергию глазами, но вы можете чувствовать ее и воспринимать ее движение. Пранамайя-коша тоньше, чем аннамайя-коша. За пранамайя-кошей идет маномайя-коша, за маномайя-кошей – виджнянамайя-коша, а за виджнянамайя-кошей – анандамайя-коша, которая называется Блаженством-Сознанием. Идя внутрь, вы можете чувствовать и воспринимать все эти коши внутренним оком – дживой, или индивидуальной душой.

За всеми этими кошами скрыто чистое, безвременное, бессмертное Сознание, которое поддерживает все, что есть или может быть и придает ему существование. Это безвременное, бессмертное Сознание нельзя увидеть как объект, увидеть так, как вы видите стул. Оно может быть реализовано как ваше истинное Бытие только пребыванием единым с ним. Нужно идти внутрь, все глубже и глубже внутрь, до тех пор, пока вы не достигнете предела глубины. Это похоже на рыбу, которая погружается в океан, чтобы узнать его глубину.

Чистое Сознание всегда одинаково

Существуют бесконечные, бесчисленные измерения Бытия. На самом деле все они – различные состояния Сознания. Каждое измерение, будь оно внешним или внутренним, имеет свои собственные аромат, качество и вкус.

Человек – это единственное существо, которое может ощущать аромат различных измерений, определять, оценивать, выбирать и принимать относительно самостоятельные решения. Он может переходить от одного состояния сознания к другому, хотя большинство людей остаются на волне определенной длины и воспринимают мир соответственно этому. Восприятие меняется с изменением уровня сознания.

На самом деле никаких уровней Сознания не существует. Есть уровни ума. Сознание, которое отражается на более высоком уровне ума, обычно называют более высоким сознанием. Сознание, отражающееся на более низком уровне ума, называется более низким сознанием. Таким образом, с точки зрения проявления в мире, чистое Сознание приобретает различные имена, такие как физическое сознание, умственное сознание или витальное сознание соответственно.

Чистое Сознание всегда остается чистым Сознанием, будь оно в физическом теле или нет. Единственное различие между вами и мудрецом: мудрец осознает свою изначальную Природу, а вы – нет. Чистое Сознание, Дух, всегда одно и то же. Оно не развивается и не передается от одного лица к другому. Развивается джива — душа. Именно джива связана, именно джива становится свободной. Джива – это Дух плюс ум.

Пуруша и Пракрити

Мир создан двумя началами: Духом и материей, называемыми Пурушей и Пракрити

Согласно философской школе санкхья, третьей школе индийской философии, есть два основополагающих начала: Дух и материя. Дух – это Реальность, материя – это то, что скрывает Дух. Энергия и материя равнозначны. Энергия – это тонкое состояние материи; материя – это грубая форма энергии, но они не одушевлены. Дух же – это сознательное, или чувствующее, начало. Мир создан соединением этих двух начал: Духа и материи. Санкхья называет их Пурушей и Пракрити. Пуруша – тот, кто видит. Пракрити – то, что видится. Пуруша недвижим, неизмерим и при этом есть много пуруш. Пракрити – это движение и она состоит из многих частей – из двадцати четырех составных частей.

Последняя школа мысли, называемая ведантой, видоизменяет систему санкхья и утверждает, что фундаментальных начал не два, а одно. Пуруша недвижим и не имеет свойств, но он только один, а не множество. Пракрити состоит из трех гун и может быть разделена на двадцать четыре составные части. Пракрити и Пуруша обращаются в одно начало, в высшего Пурушу. Пуруша и Пракрити подобны двум полюсам, положительному и отрицательному полюсам электронов и протонов.

Соединение Пуруши и Пракрити феноменально, временно

Не могли бы Вы объяснить, что Вы имеете в виду под отождествлением Пуруши с Пракрити?

Пуруша – это чистое Сознание; Он ничего не делает; Он акарта и абхокта, Он свидетель, Он без качеств. Пракрити – это энергия, состоящая из трех гун: саттвы, раджаса и тамаса. Пракрити неодушевлена. Она – деятель. Она движется, но она не видит. Пуруша видит, но не движется.

При соединении Пуруши и Пракрити рождается другое начало, которое называется дживой, душой. Джива – это сознательный деятель, но этот союз Пуруши и Пракрити лишь феноменален. Он не вечен.

Ишвара – это высшая, вселенская Джива. Он есть высший Деятель. Джива – это лишь часть Ишвары. Существование Ишвары феноменально так же, как существование мира и дживы. Парабрахман – это вечный Принцип, Абсолют, Одно без второго.

Соединение Пуруши и Пракрити феноменально и временно. Оно не может быть постоянным; в противном случае никогда не сможет произойти освобождение Пуруши от Пракрити. Вы можете сказать, что мирнереален, но не каждый может это переварить. Так что лучше сказать, что он имеет относительное существование; он не имеет абсолютного существования. Или вы можете сказать, что он – феномен. Или вы можете сказать, что он – только видимость. Вы можете сказать, что это сновидение. Таким образом, вы хотите сказать, что он имеет относительное существование, он изменяется. Вы хотите получить счастье от того, что меняется? Как может изменяющаяся вещь дать вам постоянное счастье?

Если человек постоянно меняет свои заявления (сначала говорит одно, а потом другое), вы говорите, что он лжец. Почему бы вам не применить эту логику к миру, который постоянно меняется? Он не может быть знаем, ибо, когда вы пытаетесь его познать, он меняется. Научный метод не знает слова «почему». Он может знать только «как». «Почему» – это метод философии. Наука говорит, что при соединении водорода и кислорода образуется вода, но она не говорит вам, почему соединение водорода и кислорода дает воду.

Три гуны: саттва, раджас и тамас

Какие качества называются «гунами»?

Гуны – это качества, которые подразделяются на три вида: саттва, раджас и тамас. Во всех вещах наличествуют раджас, тамас и саттва, но в разных пропорциях. Качество тамаса – это качество инертности и бездеятельности. Качество раджаса – это качество желания и активности, а саттва – качество, в котором Сознание отражается в своей более или менее истинной форме.

Пять элементов (земля, вода, огонь, воздух и эфир) созданы из трех гун. Ум создан из совокупности саттвических частей пяти элементов. Прана создана из совокупности раджасических частей пяти элементов. Физическое тело сделано из совокупности тамасических частей пяти элементов. Разница между умом, интеллектом, эго и читтой – лишь в степени вибраций саттва-гуны.

Тело создано из тамасической части земли, тамасической части воды, тамасической части огня, тамасической части воздуха и тамасической части эфира.

Когда над умом берет верх витальное сознание, он называется раджасическим умом. Когда умом овладевает сознание тела, он называется тамасическим умом. В противном случае ум ни раджасический, ни тамасический.

Ум/интеллект/эго – это, по существу, саттва-гуна. Он отражает Сознание. Саттва-гуна подобна тонкой прозрачной ткани. Если что-то покрыто тонкой прозрачной тканью, вы можете увидеть вещь такой, какая она есть, несмотря на то, что завеса все еще существует. Если эта вещь покрыта цветной тканью, вы будете видеть ее как цветную. Если же эта вещь покрыта черной тканью, вы не сможете увидеть ее. Тамогуна подобна черной ткани. Раджогуна подобна цветной ткани. Саттвагуна подобна тонкой, прозрачной ткани.

Практически саттва олицетворяет все главные добродетели. Но в том, чтобы стать добродетельным, может крыться эго. Тогда саттва становится препятствием. В саттве сохраняется тонкое чувство деятеля. Саттва подобна золотой цепи. Это бывает не часто. Обычная цепь сделана из раджаса и тамаса. Вы же не думаете, что большинство людей в мире добродетельны? Это не так. Добродетельные люди – в меньшинстве и их становится все меньше и меньше.

АУМ, или ОМ

Через поклонение АУМ вы можете достичь всего, что вы хотите

Слово АУМ представляет все, что есть: душу, мир, Бога и Атман. Согласно «Мандукья Упанишаде», буквы АУМ олицетворяют следующее:

А – материальный мир и отождествленный с ним Атман.

У – тонкий мир и отождествленный с ним Атман.

М – причинный мир и отождествленный с ним Атман.

ОМ имеет четвертую природу, или аспект, который выходит за рамки этих различий А, У и М. Он называется «аматра», что буквально означает неизмеримый. Это беззвучная форма ОМ. Ее невозможно услышать ушами. Это чистое неограниченное истинное Я, которое называют Атманом, абсолютным Бытием-Сознанием-Блаженством, Турией или Брахманом.

Некоторые знатоки говорят, что половина дуги в букве Ом олицетворяет Майю, а точка – чистое Осознавание, безразмерное, вневременное, беспространственное, вечное Бытие. Каким образом в математике описывается точка? Как нечто, не имеющее ни ширины, ни длины, ни высоты, ни измерения. То, что мы называем ниргуной, или безличным вечным Сознанием, представлено точкой в АУМ.

Практикуя ОМ (или АУМ), вы можете достичь в мире любого положения. Вы можете получить все мирские удовольствия и все удовольствия небесного мира. Путем поклонения ОМ вы можете даже быть едины с Богом и, прежде всего, вы можете выйти за пределы проявления. Через поклонение ОМ вы можете достичь всего, чего хотите. ОМ – источник всех мантр. Возможно, мусульманское «аминь» и христианское «амен» произошли от ОМ.

АУМ представляет все аспекты Божественного

АУМ представляет все аспекты Божественного. АУМ – источник всех произносимых слов. Когда вы произносите АУМ, он начинается из горла и заканчивается закрытыми губами. Он охватывает весь речевой аппарат. Смысл АУМ описан в «Мандукья Упанишаде». Три гласные АУМ представляют все троицы – три состояния, три гуны, три мира, три времени. И беззвучный аспект АУМ представляет чистое Сознание. Таким образом, АУМ представляет как Сагуна-Брахман, так и Ниргуна-Брахман.

Глава 2
Цель жизни

Бог может и должен быть достигнут

«Да, Бога можно познать самим, на собственном опыте. Без сомнения, Его можно искать и найти. Скажу больше – лишь Его одного и возможно обрести наверняка. Все в мире преходяще. Как вы можете владеть этими преходящими вещами и удерживать их? Обладание ими лишь кажущееся, ибо достигнутое сегодня завтра непременно будет утеряно. Реальное достижение – то, что остается неизменным. Господь неизменен и недвижим. Когда Он найден, Он найден навсегда. Поэтому говорят, что только один Бог может быть найден в истинном смысле этого слова».

– Приближение к Божественному

Как чувствовать себя удовлетворенным

Я чувствую внутри себя пустоту и жажду любви. Что я могу сделать?

Если вы чувствуете себя пустым, это означает, что вам чего-то не хватает. Чего вам не хватает? Снова и снова размышляйте над этим. Это может пробудить вас.

Я видел многих богатых людей, которые говорят так: «Я чувствую, чего-то не хватает. У меня есть все. У меня есть деньги, у меня есть прекрасный дом, у меня очень красивая и благожелательная жена, у меня прекрасные дети, у меня очень высокое положение в обществе, я пользуюсь уважением, у меня прекрасное здоровье, но я чувствую пустоту. Что это означает?» Это означает, что ваша душа бесконечна и не может быть заполнена этими вещами. Только что-то бесконечное и безвременное может удовлетворить душу. Вы должны сами для себя обнаружить То Бесконечное и Вечное. Только тогда вы сможете чувствовать, что вы удовлетворены.

Истинная цель человеческой жизни

Цель человеческой жизни – постичь свою истинную природу, которая есть абсолютное Бытие, абсолютное Знание, абсолютное Блаженство и абсолютная Любовь: Сат-Чит-Ананда. Каждый человек так или иначе ищет Бесконечное, Вечное, ищет свое истинное и сущностное Бытие, подобно рыбе, которая в океане ищет воду. Некоторые люди ищут это во внешних условиях и ситуациях. Некоторые – в собственном Бытии.

Я полностью осознаю, что истинная цель жизни – Самореализация, я в этом убежден. Я также убежден, что очень немногие достигают этого состояния. Иногда в своей садхане я дохожу до отчаяния. Зачем мне прилагать усилия, если это недостижимо?

Под истинной целью жизни подразумевается такая цель, которая истинна, которая, будучи однажды реализована, не может быть отнята, которая, будучи однажды найдена, никогда не может быть потеряна. Это вечная Жизнь/Блаженство/Любовь/Свет/истинное Я. Каждый человек – сознательно или бессознательно – ищет Это и пытается Это реализовать. Но из-за невежества люди ищут Это в неправильных местах, в неправильных вещах и отношениях, и потому не находят Его. Как бесконечное и беспредельное Блаженство может быть найдено в ограниченных и конечных вещах, предметах и отношениях? Что я ищу? Это самый фундаментальный вопрос, который каждый должен задать самому себя. Только Бог/истинное Я, одно истинное Я, абсолютное Блаженство/Сознание достижимо и, будучи однажды реализовано, никогда не теряется. Все остальное подобно миражу, который никогда не сможет утолить ничью жажду.

Чего бы мы ни достигли (или ошибочно подумали, что достигли), будь то богатство, уважение, имя, слава или любой приносящий удовольствие объект, – все это смерть отнимет у нас. Когда такое правильноепонимание снисходит на человека, это называют пробуждением. Тогда человек перестает гнаться за тем, что преходяще и изменчиво и начинает работать ради Самореализации, ради того, чтобы реализовать то, что постоянно и нетленно. И человек должен работать для Самореализации с таким настроем, чтобы достичь ее или умереть. Человек никогда не сможет найти постоянные Покой, Блаженство и Жизнь в чем-то, что не является постоянным. Тем не менее, до сих пор большинство людей пытаются сделать это и живут ради этого; это называется влиянием майи, силы, которая вводит людей в заблуждение. Ничто, кроме Бога, или истинного Я, не может быть достигнуто, ибо ничто, кроме Бога, не истинно и не реально. Душа перевоплощается снова и снова, потому что пытается найти вечные Блаженство/Бога/Покой в том, что непостоянно. Этот цикл рождения и смерти не заканчивается для души до тех пор, пока она не обнаруживает свое сущностное Бытие, которое есть Бог/Абсолютное Блаженство/Сознание. Из миллиона людей только один действительно ищет Бога. Это фактически означает, что, хотя каждый ищет то, что является постоянным и истинным, только один человек из миллиона на самом деле ищет то, что является постоянным и истинным в качестве вечного Господа. Остальные пытаются найти вечное Блаженство в непостоянных вещах и ситуациях.

Мудрецы, которым все поклоняются из любви и уважения к их величию, когда-то были обычными люди, такими же, как большинство из вас сегодня. Они закалили себя в огне самоконтроля и дисциплины; они постоянно пели хвалу Господу – и вот они достигли своего великого состояния! Идите по их стопам и вы наверняка достигните такого же величия, которого достигли они».

– Жемчужины духовности

Нам говорят, чтобы мы освободились от цикла рождения и смерти. Зачем? Человек не знает о своих прошлых жизнях. Никто не знает о своих будущих жизнях. Таким образом, мы счастливы и чувствуем себя хорошо в своей нынешней жизни. Тогда зачем нужно освобождаться от цикла рождения и смерти? Какая будет от этого польза?

Кто не был рожден, не умирает. И никто не хочет умирать. Поэтому рождение и смерть так тесно связаны, что не могут быть разделены. Страх смерти считается самым большим страхом, подобно тому, как желание жить является самым глубоким желанием. Люди обычно говорят, что они не боятся смерти. Это неправильно. Это показывает, что они забывают, что могут умереть, причем умереть в любой миг. В «Йога-сутрах» Патанджали есть сутра, в которой говорится, что страх смерти – наибольший из всех страхов. Только человек, имеющий непосредственное переживание бессмертного Атмана и установившийся в нем, не боится смерти. Закон причины и следствия, закон кармы, – это самый великий из всех законов, действующих в этом феноменальном мире. Предыдущие рождения могут быть осознаны путем глубокого погружения в подсознание, в котором содержатся воспоминания о прошлых жизнях.

Разве кто-то любит боль? Даже животное не хочет страдать. Ваш вопрос – это все равно что спрашивать: «Какая польза от удовольствия или радости? Какая польза от жизни?» Удовольствие, когда оно заканчивается (а оно не может быть постоянным), приносит разочарование и боль. Господь Кришна в шлоке «Бхагавад-гиты» отмечает, что рождение, смерть, болезни и старость приносят боль. Никто не хочет боли. Никто не хочет умирать. Это доказывает, что истинная цель человеческой жизни – непосредственная реализация Атмана, который есть Сат-Чит-Ананда. Реальная жизнь никогда не умирает и та жизнь есть бессмертный Атман – истинное Я.

Истина – это ваше неотъемлемое право, и вы должны стремиться к ней

Некоторые учения говорят, что желание Реализации – препятствие, ибо все мы все уже реализованы. В то же время некоторые другие учения говорят, что нужно желать Реализацию так же сильно, как желает воздуха человек, чья голова погружена под воду. Какой позиции мы должны придерживаться?

Вы говорите, что Истина уже реализована. Реализовали ли вы Истину? Когда вы реализовали Истину, все желания исчезают. Разве у вас совсем нет желаний? Конечно, гораздо лучше желать реализации Бога, Бесконечного, чем стремиться к непостоянным вещам. Реализация приносит свободу и удовлетворение. Разве вы свободны и удовлетворены? Кроме того, «желание Реализации» – это неправильное название. Реализация означает обладание тем, что уже принадлежит вам. Реализация означает осознание того, что вы есть в своей истинной и сущностной Природе. Слово «желание» используется тогда, когда вы хотите иметь нечто отличное от вас. Таким образом, неправильным будет использовать выражение «желание Реализации». Истина принадлежит вам «по праву рождения». Если вы не осознаете Истину и не установлены в ней, вы должны стремиться к ней, вы должны всем сердцем посвятить себя Самореализации. Если вы гонитесь за комфортом и мелкими преходящими вещами жизни, как вы можете сказать, что желание Бесконечного абсурдно? Если бы вы были удовлетворены тем, что вы есть, вы бы не задали подобный вопрос. Если у вас все еще есть сомнения и потребность задавать вопросы, очевидно, что вы не реализовали Истину, несмотря на то, что Она всегда с вами.

Быть установленым в том, что вечно и неизменно

Мир существует только потому, что силы не сбалансированы. Разве попытки принести гармонию не работают против природы этих сил?

Вы хотите сказать, что те, кто работает ради всеобщего вселенского понимания и гармонии, способствуют вымиранию этой вселенной? Вселенная, несомненно, представляет собой нарушенное равновесие сил. Вселенная – это движение, а движение означает, что силы, участвующие в нем, не полностью сбалансированы. Согласно индуистской философии, эти силы представляют собой основополагающие качества: саттвагуну, раджогуну и тамогуну, а вселенная – игра этих трех гун. Более того, эта игра всеобща и вечна, у нее нет ни начала, ни конца. Но за пределами этих гун есть что-то, что всегда одно и то же, что вечно, постоянно и не зависит от этих гун, что неизменно и неизменяемо. Оно называется Атманом или Духом. Когда этот Дух открыт и реализован душой, она устанавливается в постоянном покое/гармонии/счастье.

Вы не можете жить без цели

Есть ли в этом мире движение или движение тоже иллюзорно?

Если жизнь есть движение, не означает ли это, что она имеет цель и смысл? Если вы двигаетесь, не логично ли спросить: «Куда вы идете?» Если вы установлены в том, что не движется, в том, что безвременно, для вас нет ни цели, ни задачи. Все ваши желания будут успокоены, и вы будете чувствовать себя удовлетворенным. Много ли есть людей, которые чувствуют себя удовлетворенными? Разве у вас нет желаний? Разве у вас нет цели? Если да, я склоняюсь перед вами, примите мою пранаму.

Животное не имеет ни задачи, ни цели жизни. Освобожденный человек тоже не имеет ни задачи, ни цели жизни. Но человек, живущий на уровне умственного сознания, не может не иметь задачи и не может жить без цели. Освобожденные люди могут работать из сострадания. Они могут быть орудием Божественного. Они могут побуждаться саттвагуной.

Первый и самый главный вопрос

Для чего мы пришли в этот мир?

Ответ на этот вопрос будет зависеть от того, кем мы себя считаем. Как можете вы знать цель вашей жизни, если не знаете кто вы? Первый и самый главный вопрос: «Кто я?» На самом деле вы спрашивали, какова истинная цель жизни человека. Все святые и мудрецы, а также святые писания говорят нам, что истинная цель человеческой жизни – реализовать Бога. Мы читали о Боге в священных книгах или слышали о Боге от святых, но мы не видели Его и не осознали Его непосредственно.

Какова наша роль на земле?

Что нам делать? Какова наша первейшая обязанность? Как вы можете знать свою роль, пока вы не знаете себя? Источник всей жизни – это вечное Сознание, Божественное. Вы обязаны Ему своим существованием. Вы жили и странствовали в разных мирах, принимая различные формы, потому что вы не знаете свою истинную Природу, свою сварупу. Когда вы придете к познанию вашей сварупы, ваши странствия прекратятся.

Если человек уже имел много жизней, принадлежит ли он к определенному роду?

Родословная у всех нас одна и та же, ибо все мы пришли от Бога. Мы пришли от Бога и мы возвращаемся к Нему. Истинная задача и цель нашей жизни – познать наш корень, познать источник всего сущего. Какая польза в том, чтобы знать роли или обязанности, изменяющиеся с изменением уровня сознания человека? Разве вы не устали принимать на себя так много ролей в разных жизнях? Какую еще роль вы хотите играть? Приходит время, когда ребенку надоедает играть с игрушками и он хочет вернуться к своей матери. Может быть, вы все еще хотите продолжать играть?

Это ваш выбор!

Может ли происходить общение между Всевышним и живым человеком?

Разумеется, да. Живущий человек имеет потенциальную возможность общения с Божественным. Для этого он должен отвратить свой интерес и внимание от того, что конечно и направить их к Божественному. Чем больше его способность сделать это, тем легче он может общаться с Богом.

«Хотите ли вы знать, каково окончательное слово всех святых и всех писаний? Оно таково: „Высшая цель жизни – жить в Боге, и секрет ее достижения лежит в жизни ради Него и только ради Него“».

– Жемчужины духовности

Что такое успешная жизнь?

Однажды Свамиджи задал всем сидящим вокруг него почитателям следующий вопрос: «Как вы определяете успешную жизнь?»

С мирской точки зрения, ваша жизнь успешна, если у вас есть большой счет в банке и роскошный дом, если вы создали себе имя в обществе и получили высокий статус, если у вас есть власть над другими людьми и высокие политические связи и т. д.

Для искателя же Истины все эти достижения не имеют никакого значения. Он уже убедился в бесперспективности этого так называемого успеха. С духовной точки зрения, успешность жизни определяется в терминах духовного прогресса, которого вы достигли в своей жизни. Вы можете быть богатым человеком, вы можете быть бедным человеком, это не важно. Ни бедность, ни богатство не являются благословением. Как правило, добиться прогресса в духовности и осознать Истину проще для человека среднего класса. Чем больше у вас внутреннего покоя и радости, чем лучше вы можете контролировать свои мысли и эмоции; чем больше вы можете оставаться в покое во враждебных и неблагоприятных ситуациях, тем более вы продвинулись в духовной жизни. Наиболее успешная жизнь – та, в которой человек осознал свое сущностное и вечное Сознание и стал полностью свободным.

Как обратиться к духовности

Что такое духовность? Что и как должно быть достигнуто через нее? Как углубить наше стремление?

Духовность – это искусство и наука жизни, посредством которой человек может обрести устойчивый покой и счастье благодаря непосредственному переживанию Духа, являющегося абсолютным Бытием, абсолютным Знанием и абсолютным Счастьем. Духовность включает в себя все методы и способы жизни, которые помогают нам открыть для себя вечный Дух. Интерес к духовности может быть развит путем общения с возвышенными людьми, благодаря правильному ходу мыслей и размышлениям. Размышления о преходящей и изменчивой природе всех временных вещей, ситуаций и отношений помогают человеку обратиться к духовности.

Стремление к бессмертию присуще каждому человеку. Когда человек приходит к пониманию, что это желание может быть удовлетворено только путем открытия вечного и бесконечного Духа, он обращается к духовности. Только два типа людей не стремятся к реализации Бога: те, кто, подобно животным, глубоко погружен в чувственные удовольствия; и те, очень немногие, кто реализовал Бога. Тот, кто не стремится к Богореализации, может понаблюдать за собой и понять, к какой категории он принадлежит. Индийская система мышления делит людей на четыре типа:

1. Памара – человек, который не может думать о том, что такое жизнь, о том, что является задачей и целью жизни. Он живет на уровне животного сознания.

2. Вишайи – тот, кто понимает истинную цель и смысл жизни, но настолько привязан к эфемерному, что считает, будто он не в состоянии посвятить себя осознанию истинной цели жизни.

3. Джиджнясу – стремящийся к Истине и со всей душой работающий над тем, чтобы осознать Ее.

4. Джняни – человек, реализовавший Истину, у которого не осталось ни вопросов, ни сомнений.

«Если для достижения ограниченного знания одного обычного предмета требуется принести в жертву столько времени и денег, проделать так много поглощающей силы тяжкой работы, то какая же огромная жертва потребуется, чтобы осознать Бога, Бесконечное, после осознания которого не останется ничего, что нужно было бы знать.»

– Приближение к Божественному

Человек потенциально божествен

Свамиджи получил буклет, где была напечатана история «Мукти льва»⁶. Кто-то спросил Свамиджи о смысле этой притчи:

Это очень популярная история, которую часто рассказывают ведантисты, чтобы доказать, что реальная и сущностная Природа человека божественна. Но человек будто бы находится под влиянием массового гипноза, он считает себя слабым и невежественным, в результате чего становится подвластен своей низшей природе. Когда он приходит к осознанию своей истинной идентичности, он становится свободным и бесстрашным.

Под массовым гипнозом вы подразумеваете майю? Майя управляет этим миром и даже девадаты находятся под ее контролем. Так что же можем сделать мы?

Майя может управлять богами, но святым она служит, как мать.

Майя – это мать для всех; как выйти за ее пределы?

«Йо мийета ити майя» – «То, что ограничивает и заставляет Бесконечное выглядеть как конечное – это майя». Есть два слова, которые используются в Писании: майя и Махамайя. Майя связывает. Махамайя освобождает.

Мы живем в эпоху кали-юги, которая полна камы (желаний) и артхи (материализма). Можно ли достичь освобождения даже в этих условиях?

Человек потенциально божествен. Он имеет потенциальную возможность реализовать свою божественную Природу в любую югу. Святые Кабир, Туласидас, Гуру Нанак Дев, Чайтанья Махапрабху, а также современные святые Вивекананда, Рам Тиртх, Рамакришна, Рамана Махарши и Ауробиндо – все они жили в эпоху кали-юги.

«Вставай друг, поднимайся и осуществляй. Достижение Бога крайне необходимо и достижимо на практике. Занимайся садханой духовного совершенствования. В этом заложено твое настоящее благо. В этом заключено благо твоего общества, твоей нации, твоей страны. Более того, только в этом заключено благо всего мира».

– Приближение к Божественному

Глава 3
Основные качества

«Устал ли ваш ум от мира? Видит ли ваш интеллект насквозь суетность этого мира? Чувствует ли ваша индивидуальная душа непреодолимую потребность в Боге? Пробудилась ли в вашем сердце страсть к встрече с Божественным? Если все это произошло, поистине вы достойны искать Господа».

– Жемчужины духовности

Есть четыре типа преданных

Для меня любовь к Вечному не компенсирует всех моих земных страданий и желаний.

На самом деле все наоборот. Привязанность к мирским вещам, ситуациям и людям – подмена божественной Любви. Если вы не осознаете Реальное, вы привязываетесь к тому, что нереально. Когда у человека есть божественная Любовь, он чувствует свою Самозавершенность и больше ни в чем не нуждается. В некотором смысле вы правы.

В «Бхагавад-гите» говорится, что есть четыре типа преданных:

1. Те, кто предан Богу, потому что верит, что Бог избавит его от страданий и решит его проблемы. Их называют артта.

2. Те, кто хочет каких-то мирских радостей и удобств и просит о них Бога. Для того, чтобы удовлетворить свои мирские желания с помощью Бога, они выполняют какие-то ритуалы, религиозные обряды, практикуют мантры. Их называют артхартхи (торговцы).

3. Те преданные, кто ищет Истину. Обнаружив, что они не могут реализовать Истину только за счет собственных усилий, они становятся преданными Богу, чтобы получить от Него помощь на пути Реализации. Их называют джиджнясу – «искатели Истины».

4. Те, кто мудр и реализовал Истину. Они любят Божественное как свое собственное истинное Я. Они любят Божественное как самих Себя. Их называют Джняни – «мудрецы». Их любовь спонтанна и беспричинна. Она основана на Реализации их единства с Божественным.

Почему вы любите себя? Любовь каждого человека к самому себе не имеет никакого повода и никакой причины. Она спонтанна. Таким же образом, любовь к Божественному того, кто реализовал Божественное как собственное истинное Я, спонтанна, она не имеет никакого повода, никакого мотива.

«Преданный – это тот, кто живет для Бога; мирской человек – это тот, кто живет для мира».

– Жемчужины духовности

Вера и доверие

«Прежде всего должна быть вера; затем следует начинать поиск».

– Приближение к Божественному

Вера – это не умственная убежденность

Я не чувствую веру; я не могу полностью вверить себя в руки Божьи. Что такое вера? Как почувствовать ее?

Вера многопланова: вера в существование Бога, Творца этого мира, всемогущее Сознание; вера в то, что Бог самый сострадательный и любящий, что Он ваш настоящий отец и ваша настоящая мать, который любит вас и желает вам добра так же, как мать своему ребенку. Если у Вас есть такая вера в Бога, предать себя Богу не трудно. Но такая абсолютная вера встречается очень, очень редко.

Вера – это не умственная убежденность. Она гораздо глубже и принадлежит душе, которая находится ближе к Богу в силу определенных личных переживаний, достигнутых в основном благодаря памятованию о Боге. Такие переживания очищают человека и укрепляют его веру в Бога. Для достижения такой абсолютной веры в Бога, которая дает возможность полностью отдаться в Его руки, могут потребоваться многие годы искренней садханы.

Ребенок доверяет своей матери. Даже когда мать шлепает его, он начинает плакать, но не уходит от нее; он хватает руки матери еще сильнее. Кажется, что вы забыли, как вы доверяли своей матери, когда вам был год от роду. Понимаете ли вы, что такое вера? Веру можно только почувствовать. Ее нельзя понять рациональным умом.

Вы должны верить в Бога, а затем попытаться реализовать Его

Несколько дней назад Вы говорили об освобождении от привязанности и веры. Должны ли мы сохранить только веру в Бога?

Привязанность к временным вещам, ситуациям и отношениям – препятствие для духовного роста. Но можно принять эти вещи, ситуации и отношения, не привязываясь к ним, и использовать их на пути Реализации Бога.

Вы не можете жить без веры. Вы должны верить даже в повседневной жизни. Вы идете на рынок и покупаете там ткань. Сначала вы даете деньги владельцу магазина, веря, что после этого он даст вам ткань. Если вы скажете владельцу магазина: «Я вам не верю и поэтому сначала дайте мне ткань, а потом я отдам вам деньги», владелец магазина может вступить в спор и ответить вам точно таким же образом: «Я вам не верю. Пожалуйста, сначала дайте мне деньги. Кто знает, может быть, вы возьмете ткань, а потом не заплатите деньги?»

Вера в Бога необходима, но этого недостаточно. Вы должны верить в Бога, а затем стараться реализовать Его. Если вы не верите в Бога, вы не станете делать никакую садхану, чтобы реализовать Его.

«Я так беспокоился, видя в этом мире на каждом шагу скользкие места. Но все мои тревоги исчезли, когда я понял, что Он держал меня за руку».

– Жемчужины духовности

«Господи, я буду верить в Тебя, даже если Ты убьешь меня!»

Свамиджи, по поводу вашего вопроса, верю ли я в Бога. Да, я верю в Бога в том смысле, что признаю Его как автора всего творения. Но чувствовать веру к Богу как в любовь, как в доброту… Я не знаю. Что такое вера?

Один суфийский святой сказал: «Господи, я буду верить в Тебя даже если Ты убьешь меня!» Почему вы хотите быть верным? Почему вам не нравятся люди, которые не верны и не достойны доверия? Размышляйте над изменчивостью природы мира. Старайтесь видеть нереальное как нереальное. Это очистит ваше сердце. Когда сердце очищается, в нем проявляется божественная Любовь. Плач поможет вам. Плакать очень хорошо. (Улыбаясь) Это не только снимает груз с сердца, это полезно и для глаз!

Должны ли мы верить в то, что делает Бог?

Знаете ли вы Бога? Если нет, как вы можете знать то, что делает Бог? В первую очередь старайтесь познать Бога. Не беспокойтесь о том, что Он делает или не делает.

«Искренне ли вы веруете в Него? Если вы говорите: «Да», – будьте уверены, беспокойство и страх никогда не смогут приблизиться к вам, при вашем приближении они улетят прочь, как пугливые птицы».

– Жемчужины духовности

Падма Набх

Есть история о Шанкарачарье, касающаяся шраддхи (веры). Как-то Шанкарачарья стоял на берегу очень глубокого озера. На противоположном берегу стоял один из его учеников. Шанкарачарья велел ученику подойти. Озеро было очень, очень глубоким, а ученик не умел плавать. Но он обладал глубочайшей верой в своего Учителя. И он вошел в воду, чтобы идти к Шанкарачарье. Говорят, что, благодаря милости и силе Шанкарачарьи, в воде под ногами ученика появлялись цветы лотоса. Эти цветы поддерживали его, и он пересек все озеро так, будто шел по земле. Когда он пересек озеро, Шанкарачарья обнял его, благословил и дал ему имя Падма Набх (падма означает лотос).

Искренность и стремление

«Искренность по отношению к Богу – это величайшая тайна духовной садханы. Будьте уверены, если вы станете искренни хотя бы на девяносто процентов, половина вашего путешествия будет завершена».

– Жемчужины духовности

Как быть искренним

В течение многих лет я пытаюсь делать какую-то садхану, но чувствую, все движется очень медленно, а результаты так ничтожны, что я зачастую обескуражен и хочу бросить все это.

Успех садханы зависит от многих факторов. Может быть, вы не вложили всю душу в свою садхану. Будьте все больше и больше преданы своему пути духовного возвышения, посвятите себя ему. Если не хотите вернуться к прежнему образу жизни, сжигайте за собой мосты.

К сожалению, я нахожусь в такой профессиональной среде, от которой нет никакой поддержки. Люди хотят только одного: построить успешную карьеру.

В какой бы среде вы ни находились, вас должны беспокоить только ваши собственные дела. Не смешивайтесь с окружающими людьми, которые не заинтересованы в высших ценностях жизни. Пусть вас ни в малейшей степени не беспокоит то, что они говорят. Следуйте своему пути с решимостью и искренностью.

Я чувствую, что расколот на две части, и это затрудняет мою жизнь.

Не отождествляйте себя ни с какой частью своего ума. Только тогда вы сможете объединить его. Ум можно дисциплинировать.

Размышляйте над вашим сущностным Бытием – и обретете силу контролировать свой ум. Также ежедневно и регулярно молитесь Господу – и получите силу и свет. Я желаю вам быть все более и более искренним по отношению к вашим духовным наставлениям. Да поможет вам Бог!

«Когда ты найдешь Бога? Ты найдешь Его, когда не сможешь вынести отделенности от Него даже на мгновение. Пока ты можешь позволить себе жить без Него, ты не сможешь найти Его. Если отделенность от Него становится невыносимым мучением для тебя, знай наверняка: час встречи с Ним близок».

– Жемчужины духовности

Вам нужно только обратить к Нему свое лицо

Не могли бы Вы помочь мне начать мои отношения с Богом и оживить мою веру в Него?

Бог легко доступен. Чтобы встретиться с Ним, вам не придется потратить ни единого французского франка. Он есть источник всей жизни, света, энергии, покоя, знания и блаженства. Вам нужно только обратить к Нему свое лицо. Вы должны просто приветствовать Его в своем сердце. Он ждет вас в вашем сердце, ожидая общения с вами. Когда вы сможете выделить немного времени, чтобы пойти внутрь и встретиться с Ним?

Потребность в Боге

Приходит время, когда человек ощущает потребность в Боге. Вы не можете навсегда удовлетвориться играми с игрушками. Бог призывает вас, но Вы не слышите зова. Вы слишком заняты игрой. Прекратите на время суетиться, ежедневно какое-то время сидите спокойно – и услышите зов. Прежде чем человек сможет объединиться, он должен осознать свою отделенность. Если вы сначала не узнаете, что находитесь в ссылке, вы никогда не будете тосковать, вы не попытаетесь вернуться домой. Пусть вам будет нужен Бог и только Бог. Общаясь со святыми и мудрецами, вы сможете все больше и больше осознавать эту потребность. «Преданный Богу желает Бога так же страстно, как рыба – воды», – говорит Гуру Нанак.

Стремление к Истине

Как можно делать стремление к Истины все более и более важным? Иногда я не могу спать из-за того, что главный вопрос крутится в моем уме. Это потому, что это крайне необходимо для меня?

Стремление к Истине может быть усилено за счет регулярных размышлений о тщете и превратности того, что не истинно. Усилить стремление к Истине также помогает чтение жизнеописаний мудрецов, достигших Реализации. Еще очень полезно периодическое общение с теми, кто осознал Истину или с теми, кто практически что-то делает для того, чтобы открыть Истину.

Некоторые вопросы по поводу Истины могут не давать человеку спать. Это указывает на искренность ищущего. На начальной стадии моей садханы у меня было много бессонных ночей. Если вы ложитесь спать, обдумывая какой-то вопрос, ваше подсознание продолжает работать над ним, и иногда, когда вы встаете, ответ на этот вопрос приходит как вспышка. Вопрос был решен подсознанием. Подсознание сильнее, мудрее и лучше осведомлено, чем сознание. Когда стремление к Истине подхватывается подсознанием, вы становитесь преданы садхане без всяких сознательных усилий. У некоторых святых и мудрецов, преданных Богу или открывших Истину, стремление к Истине коренилось в подсознании с детства. Также всегда старайтесь помнить о своей смерти.

«Нетрудно понять, что задание, которое кажется вам самым важным, вы делаете в первую очередь. Если бы вы придавали самое большое значение Богу и достижению Бога, молитва и духовное стремление имели бы важнейшее значение в вашей жизни. Тогда вы бы не оправдывали и не обманывали себя, откладывая молитву и духовное стремление на будущее.»

– Жемчужины духовности

Стремление – это зов Божественного

Я испытываю глубокое беспокойство, ибо чувствую, что должен спешить практиковать свою садхану согласно моему устремлению. Может быть, это эго? Это полезно для садханы или это препятствие?

Это начало и этого не достаточно. Нужно беспокоиться, чтобы наилучшим образом использовать свою жизнь для Реализации Истины. Это беспокойство должно быть преобразовано в глубокое и искреннее стремление реализовать безвременную Реальность. Это не эго. Эго всегда против такого стремления, оно изобретает множество уловок, придумывает доводы, противоречащие духовному переживанию и откровениям мудрецов. Как глубокое стремление к раскрытию Истины может быть препятствием? С другой стороны, это означает пробуждение души. Это не желание, а зов Божественного.

Желать – это хотеть достичь чего-то, что временно и отдельно от вас. Божественная Истина не временна и по своей сути не отделена от вас. Таким образом, стремление познать Бога означает открытие своей истинной Природы и Бытия. Неправильно называть это желанием. Желание препятствует Реализации. Глубокое же и искреннее стремление узнать Истину – обязательное качество искателя Истины. Спешка не приносит никакой пользы. Она нарушает равновесие и снижает эффективность. Работайте постоянно, пребывайте в гармонии, будьте спокойны и владейте собой.

«Если в сердце твоем пробудится незаинтересованность к миру, стремление к встрече со святыми, любовь к одиночеству и жажда медитации на Боге, знай наверняка: Божественное зовет тебя к Себе.»

– Жемчужины духовности

Вы – искатель Жизни

В книге «Жемчужины духовности» написано, что смерть означает забвение Божественного. Жизнь подразумевает ощущение присутствия Божественного. Многие ли из нас действительно живы? Так вы живы или мертвы?

Если мы не живы, что заставляет нас приходить в это место снова и снова?

Вы не мертвы и не живы. Вы – искатель Жизни. Ищущий – это человек, который ищет вечную Жизнь – Жизнь, которую смерть не может убить.

«Просто сидеть и просто быть» – это последний шаг. Каков же первый?

Первый шаг к «просто быть» – иметь искреннее стремление к «просто быть».

Желания, отличные от желания Истины, скрывают Истину

Истина/Бог открывается тогда, когда вы не хотите ничего, кроме Истины и только Истины. Вся садхана состоит в ликвидации всех желаний, кроме желания Бога. Желания, отличные от желания Истины, скрывают Истину. Если вы хотите чего-то мирского, вам нужно сделать что-то, чтобы удовлетворить ваше желание. Чтобы найти Бога, нужна только абсолютная любовь к Богу, жажда Бога.

«Вы должны не только любить Бога, но любить только Бога».

Чистота

«Чистота означает полное отсутствие в человеке злой воли, дурных побуждений, необузданных эмоций и беспорядочных страстей. Положительная сторона чистоты в том, что ее следствие – все основные добродетели, такие как умеренность, ненасилие, смирение, бескорыстное служение, удовлетворённость, прощение и простота».

– Приближение к Божественному

Чистота приводит к безмолвию ума

Может ли очищенный ум все еще не быть безмолвным или чистота и безмолвие – это два качества, идущие рука об руку?

Только очищенный ум может быть сделан безмолвным. Нечистый ум не может быть сделан безмолвным. Сначала он должен быть очищен. Если вы каким-то особым способом остановили свой нечистый ум, вы можете обрести какие-то сверхъестественные силы, но не сможете реализовать свою истинную и сущностную Природу. Чтобы увидеть в зеркало свое лицо ясно, таким, как оно есть, зеркало не должно двигаться и должно быть чистым. За счет сосредоточения вы обретаете силы. Благодаря чистоте вы также обретаете силы, но вам также становится легче реализовать Истину.

Смирение

Смирение – плод мудрости

Есть двустишие на хинди, принадлежащее святому Туласидасу, в котором сказано: «Знаете, какой первый признак преданного Хари (Богу)? Это правдивость, смирение и отношение ко всем женщины, кроме своей жены, как к своей матери». Чем вы сильнее, тем смиреннее становитесь. Смирение – плод мудрости.

Правильная перспектива делает вас смиренными

Как стать смиренным, когда мы находимся в состоянии не-видения?

В состоянии простого видения вы ни высокомерны, ни скромны, ни высоки, ни низки, ни мудры, ни глупы; вы превосходите все двойственности. Простое видение – это очень высокое состояние, осознавание без всякой двойственности. Но правильное понимание, в котором ум все еще есть, но ясен и прозрачен, делает вас смиренным. Это не состояние простого видения и не не-видение. Это видение с правильной точки зрения. Имея правильную точку зрения, вы становитесь смиренным.

На самом деле не может быть состояния не-видения, ибо видение вне времени и пространства, оно присутствует всегда. Но видение может стать, так сказать, расплывчатым, и вы станете высокомерны. Именно неправильная точка зрения делает вас высокомерным. Именно правильная точка зрения делает вас смиренным. Смиренный человек не обязательно должен быть свободен, но тот, кто свободен, должен быть смиренным. Простое видение делает вас свободным. Высоконравственный, чистый человек не обязательно должен быть свободен. Но свободный не может быть безнравственным и нечистым. Я не говорю о полицейской морали. Мораль, которую вы принимаете из страха или просто следуя обычаю, не настоящая мораль, хотя даже такая мораль полезна. Истинная нравственность приходит изнутри. Ищущие всегда стараются быть добродетельными и чистыми в своих словах, действиях и мыслях.

Узкое видение создает гордыню

Я понимаю, что гордость – это основа чувства «я».

Чем вы гордитесь? Когда ощущается комплекс превосходства, нужно оглянуться на тех, кто превосходит вас. Есть так много людей, которые превосходят вас во всех отношениях, не так ли? Таким образом, в вас не должно быть никакого места для гордыни, если только вы не ограничиваете себя маленькой, узкой группой. Именно узкое видение создает гордыню. Наблюдайте свой ум и сумейте увидеть его ограниченность. Это сделает вас смиренным.

Слышали ли вы историю о Сократе? К нему приходил один крупный греческий землевладелец, в собственности у которого были сотни гектаров земли. И он очень гордился своими земельными владениями. Однажды он пришел на встречу с Сократом в хорошем настроении, и Сократ захотел показать ему, что он не должен гордиться тем, что владеет огромными землями. Сократ принес карту мира, расстелил ее перед этим человеком и спросил: «Где на этой карте находится Греция?» Как вы знаете, по сравнению со многими странами мира, Греция – очень маленькая страна. Если вы посмотрите на Грецию на карте мира, то обнаружите, что она очень и очень мала. Человек должен был искать свою страну на этой карте. Обнаружив ее, он сказал: «Господин, вот Греция». Тогда Сократ спросил его: «Где на этой карте расположен город, в котором мы находимся?» Человек не смог найти город на этой карте. Тогда Сократ задал еще один вопрос: «Где находится деревня, в которой ты владеешь землей?» Но как можно найти крохотную деревушку на карте мира? Человек сказал: «Господин, на этой карте мира я не могу найти ни свою деревню, ни свою землю». Сократ рассмеялся и сказал: «Как же ты глуп! Ты гордишься своей землей, которая настолько мала по сравнению с землей мира, что ты даже не можешь найти ее на карте. Разве это не откровенная тупость – гордиться тем, что имеешь небольшой кусочек земли?» Человек понял смысл слов Сократа и после этого больше никогда не хвастал, что он большой землевладелец. Смирение вошло в его сердце.

Чем больше расширяется ваше видение, тем более смиренным вы становитесь

Как действовать без высокомерия?

Вы хотите сказать, что невозможно действовать без высокомерия? Действие, источник которого бескорыстная любовь, – вот высшее действие.

Высокомерие – следствие близорукости. Когда вы думаете, что вы правы, а другие нет, вы навязываете себя другим. Когда ваше видение узко, вы становитесь высокомерным. Чем шире становится ваше видение, тем смиреннее вы становитесь.

Обычно я чувствую гордость, но я сожалею по поводу этого чувства.

Чем вы можете гордиться? Гордитесь ли вы своими друзьями? Если вы умрете, они закопают ваше тело так быстро, как только смогут. Они могут даже начать бояться вашего призрака. Размышляйте о скоротечности этой жизни – и пробудитесь. Чем вы гордитесь? Вашим телом? Оно не может жить без пищи и воздуха.

Жил однажды персидский поэт. Он был настолько беден, что не мог позволить себе даже пару обуви. Однажды он написал двустишие, в котором жаловался Богу: «О Боже, Ты так велик, но в Твоем мире у меня нет даже обуви». Через некоторое время он вышел из своего дома и увидел человека, у которого была только одна нога. Он вернулся и написал новое двустишие, в котором благодарил Бога за то, что Тот был настолько милостив, что дал ему две ноги. Вы должны благодарить Бога за то, что Он не сделал вас ослом. Если вы живете как осел, в следующем вашем рождении вы будете ослом. Чем вы гордитесь?

Существует еще один тип высокомерия, при котором вы можете чувствовать: «О, я такой смиренный. Нет никого смиреннее меня».

Главное условие Самореализации

Пожалуйста, Свамиджи, не могли бы Вы рассказать мне больше о смирении?

В чем ваша проблема? Разве вы не знаете, что такое смирение? Быть смиренным – это быть совершенно непритязательным, вести себя так, как будто вас нет, уподобиться нулю. Смирение делает вас восприимчивым и открытым. Именно поэтому оно – необходимое условие Самореализации. Когда вы полностью смиренны, у вас нет эго, чтобы гордиться своим смирением или ощущением, что вы очень смиренны. Смирение будет исходить от вас, как аромат от цветка.

Наблюдайте свои физические и умственные ограничения, смотрите на них. Это ослабит ваше эго и проложит путь смирению. Однажды суфийский святой шел по улице. Какая-то женщина, не посмотрев не проходит ли кто-то внизу, выбросила пепел из своего окна. Когда пепел упал на голову святого суфия, тот посмотрел на небо и сказал: «Господи! Я такой грешник, что мне на голову должен был бы обрушиться огонь, но Ты столь милостив – на мою голову обрушился только пепел».

Прощение

Я хотел бы знать, что Вы думаете об акте прощения. Может ли обычный человек простить все? Если да, есть ли простой способ сделать это? И думаете ли Вы, что существует связь между актом прощения и актом забывания?

Умение прощать – одна из главных добродетелей. Каждый человек имеет потенциальную возможность взращивания и развития этой добродетели. Ни один человек не совершенен в этом мире. Любой человек может совершать ошибки. Когда мы совершаем ошибки, мы хотим, чтобы нас простили. Мы должны быть готовы сделать для других то же, чего мы ожидаем от них. Прощение снимает психическое напряжение с прощающего. Оно также умиротворяет того, кого прощают и делает отношения гармоничными.

Прощать труднее, чем забывать. Забывание – замена прощения. Если человек не может простить, нужно стараться игнорировать и забывать. Забывание дает временный покой тому, кто забывает; оно не слишком помогает в улучшении отношений. Прощение подобно полному излечению заболевания. Забывание подобно болеутоляющему средству, прием которого дает лишь временное облегчение.

Вы читали историю Иисуса? Люди поймали женщину дурного поведения и привели ее к Иисусу. В иудаизме, как и в исламе, было правило, что женщину, уличенную в прелюбодеянии, до смерти забивали камнями. Люди привели женщину к Иисусу Христу и хотели бросать в нее камни в присутствии Иисуса. Иисус сказал: «Хорошо, вы можете сделать это, но пусть тот, кто сам без греха, первым бросит в нее камень». Эти слова имели такую силу (слова просветленного Учителя очень убедительны), что они заставили людей заглянуть внутрь себя. Никто не посмел бросить хотя бы один камень в эту женщину. Один за другим, все ушли прочь, оставив женщину одну в присутствии Иисуса. Сердце женщины, конечно, преобразилось. Она приняла решение в будущем больше не грешить. Иисус благословил ее.

Хорошие привычки

Как приучиться регулярно практиковать?

В какое время вы встаете утром, когда находитесь дома? Если вы выработаете привычку вставать по утрам достаточно рано, вам будет проще медитировать.

Если я рано встаю, я устаю.

Вам будет трудно вставать в 4 утра, если вы ложитесь спать в 12 часов ночи. Ложитесь спать в 10 часов вечера – и вы сможете встать рано утром. Вы должны изменить свои привычки. Вы чувствуете себя усталым утром, если в течение ночи у вас не было адекватного сна. У вас будет хороший сон, если ваше тело и ум устали. Стресс, напряжение и беспокойство также не позволяют крепко спать.

Для меня это трудно, ибо даже если мое тело устало, ум не перестает думать.

Жил-был царь. Он не мог крепко спать по ночам. Он лечился самыми разными способами, но безрезультатно. Тогда он обратился за помощью к мудрецу. И тот посоветовал ему каждый вечер в течение часа копать лопатой землю. Царь последовал этому совету и стал крепко спать по ночам.

Простота

На Западе вещи становятся все более и более сложными: машины, отношения в обществе, порядки. Как правильно должен относиться садхака к этой технической эволюции в повседневной жизни?

В наши дни в каждой области происходит сумасшедшая гонка, так сказать, крысиные бега. Чем больше у вас желаний, тем более изощренные средства требуются вам для их исполнения. Искатель Истины должен стараться сделать свою жизнь как можно проще. Машины создали больше проблем, чем решили. С появлением современных гаджетов жизнь человека становится все более и более сложной. В ближайшем будущем человеку придется изобретать машины, которые помогали бы ему хорошо спать по ночам. В крупных больницах уже есть палаты с очень сложными машинами, помогающими человеку уснуть. У человека, находящегося в стрессе, не может быть здоровый сон.

Размышление и различение

Человек, который является рабом своих желаний, не может сказать: «Нет ни хорошего, ни плохого».

Не могли бы Вы подробнее объяснить изречение: «Нет ничего правильного или неправильно, только мышление делает это таким».

Это совершенно ясно само по себе. Когда вы вышли за пределы мышления, когда вы полностью превзошли свой ум, тогда для вас нет ничего правильного или неправильного. Но много ли людей вышли за пределы мышления и полностью превзошли свой ум? Ум нелегко контролировать, что же говорить о том, чтобы выйти за его пределы? Большинство людей – рабы своего ума и своих желаний. Так что если обычный человек говорит: «Нет ни хорошего, ни плохого», – это показывает, что его мышление еще даже не начало эволюционировать. Для животных тоже нет ни хорошего, ни плохого, потому что они не обладают способностью мышления. Гуру Арджун Дев говорит так: «Для человека, достигшего Реализации, хорошее или плохое, добродетель или грех становятся бессмысленными». Если это говорит Реализовавшийся человек вроде Гуру Арджуна Дева, то это обосновано, но если так говорит человек, испытывающий приязнь и неприязнь, раб своего ума и желания, он просто пытается оправдать свои дурные поступки, неверно истолковывая это высказывание.

Это ум создает проблемы?

Там, где есть не-ум, нет ни хорошего, ни плохого. Именно ум является причиной относительного восприятия, восприятия пар противоположностей. Ум – полезный инструмент для познания мира, но для реализации Истины, Абсолюта, инструментом является не-ум. Ум – промежуточный этап эволюции, но это не конец, это не последний этап.

Размышляйте о тщете конечного

Можем ли мы использовать удовольствие как средство для достижения цели?

Вы хотите удовольствий, чтобы сделать их средством достижения цели? Почему вы не хотите боли, чтобы сделать ее средством достижения цели? Ищущий должен очень четко представлять цель, которую хочет достичь. Определение вайрагьи, необходимого условия для реализации Истины: ищущий не должен желать ничего, что не является вечным, относится ли оно к этому миру, небесам, или любому высшему миру. Также сказано, что даже привязанность к любому внутреннему переживанию, пусть и феерическому, но не постоянному, – препятствие на пути Реализации.

Снова и снова размышляйте над тщетностью и ограниченностью всего конечного и временного. Снова и снова размышляйте о красоте и важности абсолютного, вечного, бесконечного. В конечном нет никакого реального счастья. Идите внутрь, и вы найдете врожденное стремление к Богу, к бесконечности, к целостности. Сидите в тишине и размышляйте, что является вашей настоящей потребностью. Просеивайте переживания вашей жизни – и обнаружите, что ищете целостности, Бога, но ищете в неправильных местах и неправильным способом.

Человек может измениться к лучшему

Вы можете изменить человека, который хочет быть изменен. На самом деле все люди в этом мире сознательно или бессознательно пытаются изменить других, сделать их такими, как они сами. Ум человека гибок; вот почему он неустойчив и изменчив. В некотором смысле это делает человеку честь. Ум животных очень негибкий. Человек может измениться в лучшую сторону благодаря правильному образованию, правильному обществу и правильному общению, правильному руководству и бескорыстной любви.

В Харидваре жила очень старая женщина, которой было около восьмидесяти лет. Она была духовно ко мне очень привязана. С молодых лет у нее была привычка жевать табак. Ее муж, пандитаджи, делал все, что мог, чтобы заставить ее отказаться от жевательного табака, но его старания не увенчались успехом. Они много раз спорили друг с другом по этому поводу. Она всегда говорила мужу: «Отказаться от этой привычки превыше моих сил». Однажды во время сатсанга обсуждалась тема наркомании. Пандитаджи тоже присутствовал. Я сказал этой женщине, чтобы она отказалась от жевательного табака. Она смиренно сказала мне, что сделать это превыше ее сил. Я сказал ей: «Хорошо, тогда вы делаете одно из двух: либо отказываетесь от жевательного табака, либо прекращаете приходить ко мне». Она начала плакать и думать, что ей делать. Всем присутствующим было интересно, что она решит. Через три-четыре минуты она вытерла слезы, вынула пачку табака из кармана и выбросила ее, сказав: «С этого момента я перестаю жевать табак». После этого случая она прожила еще шесть или семь лет, но ни разу не притронулась к табаку.

Размышляйте и выясните, что беспокоит вас

Когда Вы встречаете человека, можете ли Вы легко увидеть, насколько толсты его покровы и каков лучший способ убрать их?

Я не пытаюсь увидеть покровы тех, кто приходит ко мне. Они сами раскрывают свои покровы; они не могут скрыть их от меня, даже если этого пожелают. Что такое покров? Это нечто, за чем вы скрыли себя, или это нечто, что вы придумали, чтобы обмануть других? Вы знаете о своих покровах? Вы должны попытаться сами осознать их. Размышляйте и выясните, что тревожит и беспокоит вас.

Что в вас есть такое, что не изменилось?

Кажется, будто все пробудившиеся люди имеют свою собственную личность и индивидуальность, хотя они безличны и свободны от прошлых переживаний. Тогда что такое свободная индивидуальная личность?

То, что свободно и что может быть свободным, не есть индивидуальная личность. Тот, кто свободен – это либо вселенская Личность, которую верующие люди называют Богом, либо безличное безвременное Сознание, которое называется Божественным или Брахманом. Индивидуальное существо феноменально. В трансцендентном смысле оно не реально. Как бы вы определили личность? Изменяется личность или нет? Если вы говорите, что она не меняется, тогда она должна быть бесконечной, ибо то, что конечно, существует во времени и изменяется. Если вы говорите, что личность меняется, тогда личность не имеет никакого смысла, ибо она не имеет реальной идентичности, она меняется, ее невозможно отличить от других.

Что в вас есть такое, что не изменилось? Можете ли вы рассказать мне об этом? Попробуйте непосредственно осознать то, что не изменилось в вас. То, что изменилось и то, что меняется в вас – это не есть ваше сущностное Бытие. Как вам осознать то, что не меняется в вас? Один способ – это не отождествлять себя с тем, что меняется в вас. То, что может изменяться, то, что изменилось, не есть ваше реальное истинное Я. Не отождествляйте себя с этим. Если вы в течение длительного времени продолжаете постоянно делать это, ваше истинное Я, которое вечно и бессмертно, постепенно откроется вам. То, что меняется, лишь феноменально. Оно приходит и уходит. Оно непостоянно. Оно непродолжительно. Оно подобно тени. Не относитесь к этому слишком серьезно. Это подобно сновидению. Если вы сможете сделать это, Реальное откроется вам.

Если я пытаюсь непосредственно воспринять то, что не меняется во мне, я не могу сделать этого.

Если индивидуальность изменяется, она перестает быть индивидуальностью. Если она не изменяется, она должна быть бесконечной, ибо все, что конечно, изменчиво. Это означает, что личное универсально, что нелогично и абсурдно. Буддизм и веданта утверждают, что индивидуальная и вселенская души не вечны. Они – части явлений. Только Брахман реален и безвременен. Разве феноменальное не означает, что оно не реально? Если вы не решаетесь использовать слово «нереально», вы можете сказать, что это не то, чем оно кажется. Может быть, вас ставят в тупик слова «личный», «индивидуальный». То, что не меняется, – это реальное «Я», но оно не может быть индивидуальным. Это непрекращающееся безвременное Сознание. Меняется ваша личность. Это общая сумма ваших прошлых переживаний, но ваши нынешние переживания постоянно изменяют ее.

Можем ли мы сказать всему «да»?

Что в точности означает сказать всему «да»?

Сказать всему «да» практически невозможно, пока у вас есть симпатии и антипатии и вы выбираете. Внутренне вам не нравится какая-то вещь и вы не хотите ее, если же вы скажете этой вещи «да», это будет лицемерием. Как можете вы сказать всему «да»? Человек просит вас дать ему сто евро, потому что хочет выпить виски. Скажете ли вы ему «да»? А если человек, который просит эти деньги, уже должен вам две тысячи евро и не хочет возвращать их? А если у вас нет с собой ста евро, как вы скажете «да»?

Сказать «да» означает сдать себя Божественному. Полная сдача себя не приходит мгновенно и сразу. Может потребоваться много жизней искренней работы, садханы, молитвы, усилий, дисциплины и медитации, прежде чем человек будет способен сдаться. Если какой-то человек приходит и пытается отобрать у вас деньги и одежду, что вы будете делать? Вы скажете: «Да, возьми все, что у меня есть?» Или вы будете сопротивляться? Назовете вы это сопротивлением, подавлением? Подавление – это одно. Отказ – другое. Даже животное не говорит «да» в любой ситуации. Оно принимает вызовы, борется за самосохранение и отказывается от того, что ему инстинктивно не нравится. Человеку был дан дар размышления и различения. Он должен различать и размышлять о том, что для него хорошо, а что – нет. Разве перед тем, как действовать или реагировать, вы не думаете, не оцениваете и не определяете ситуацию? Разве вы робот?

Как быть свободным от желания

Бабочка никогда не сможет достичь Луны. Это для нее невозможно. Как может она отказаться от своегоневыполнимого желания, не подавляя его и не страдая? Есть ли какой-то способ?

Если вы не можете удовлетворить свое желание, вы испытываете умственное страдание. Удовлетворение желания приносит вам временное облегчение. Это подобно тому, как, почесав зудящее место, человек испытывает облегчение, но затем зуд снова возвращается. На самом деле желание не будет выполнено. При попытках выполнить одно желание образуются многие другие желания. Эти желания не должны подавляться. Человек должен насквозь видеть тщетность желания, тогда желание пропадает, тогда не возникает вопрос о его подавлении.

Авадхута и бизнесмен

Цель движения – отдых. Вы должны задуматься над этим. Я расскажу вам одну историю. Однажды авадхута отдыхал на окраине города в тени дерева. К нему подошли какие-то люди. Один из них спросил: «Почему бы тебе не заняться чем-то? Ты очень крепкий человек и должен работать». Авадхута спросил его: «Кто ты? Чем ты занимаешься?» Человек ответил: «Я крупный бизнесмен. У меня большой завод в этом городе, а вскоре я начну строить такие же заводы в других городах». Авадхута задал ему следующий вопрос: «А что ты будешь делать потом?» Человек сказал: «Я буду организовывать производство в других странах». И снова его спросил авадхута: «А после этого?» Бизнесмен ответил ему: «А вот после всего этого буду отдыхать». Авадхута улыбнулся и сказал: «Именно это я и делаю».

Правильное мышление предполагает различение временного и постоянного

Вчера Вы говорили о поиске «Я» и «обратном потоке внимания». Какова роль анализа в этом контексте?

Анализ включает в себя мышление. Чтобы человек реализовал свою истинную и сущностную Природу, или «Я есть», его мыслительный процесс должен остановиться. Это состояние полной бдительной пассивности, в котором происходит раскрытие «Я». «Я» не может быть объектом мысли. Аналитическое мышление полезно только для познания чего-то, относящегося к миру.

Могу ли я перестать думать?

В состоянии глубокого сна вы вообще не думаете. Разве вы думаете? И все, что необходимо для жизненного процесса, происходит без участия вашего мышления. Дыхание, пищеварение, нервная система, биологические процессы, все это работает без участия вашего мышления. Если процесс мышления может остановиться в глубоком сне, то почему он не может остановиться в любом другом состоянии? Глубокий сон – это заменитель того, что называется самадхи. Вы можете не думать даже в бодрствующем состоянии. Если вы не можете полностью перестать думать, вы должны практиковать правильное мышление. Правильное мышление – это шаг в направлении состояния не-думания, даже когда вы бодрствуете.

Не могли бы Вы более подробно объяснить, что такое «правильное мышление»?

Правильное мышление – это первая часть дисциплины веданты. Оно также включено в двенадцатиричный путь буддизма. В веданте правильное мышление называется вивекой. Правильное мышление – это то, что называется размышлением. Вы должны различать реальное и нереальное, преходящее и постоянное, временное и вечное. Правильное мышление откроет вам временную природу проявления. Ищущий интеллектуально убежден, что погоня за временными вещами, ситуациями и отношениями никуда не приводит человека, в конце концов он обязательно будет недоволен и разочарован. Правильное мышление также покажет вам, что вам действительно нужно нечто такое, что вечно и бесконечно. Ищущий все больше и больше интересуется Вечным, Бесконечным, Безвременным, то есть высшим Сознанием.

До какого места доходит размышление? Правильное мышление приведет вас к бесстрастию и отрешенности. Когда приходит бесстрастие, вы прекращаете погоню за временными удовольствиями или, по крайней мере, пытаетесь прекратить ее. С этого момента вы начинаете прикладывать усилия, чтобы контролировать свои чувства и ум; чтобы укротить свои необузданные желания и стремления, вы практикуете садхану.

Вы должны размышлять над тем, что дало вам переживание

Как мы можем учиться на своих переживаниях?

Обучение на основании переживаний требует бдительности и размышлений. У животного есть все виды переживаний, но оно не может на них учиться, потому что не может размышлять. Человек испытывает переживания в течение многих и многих жизней. Одни и те же переживания снова и снова повторяются в каждой его жизни. Вы можете учиться на своем прошлом. Прошлое полезно для настоящего только с той точки зрения, что вы можете размышлять над прошлым, чтобы учиться и расти. Чтобы учиться на своих переживаниях, вы должны быть очень бдительны во время переживания, а после переживания – размышлять над тем, что оно вам дало. Но растут лишь немногие люди, ибо лишь немногие размышляют над своими переживаниями.

Имена и формы нереальны

У меня всегда были трудности с моей фамилией. Не могли бы Вы сказать мне что-то по этому поводу?

Все имена и формы – майя. Они не постоянны. Они меняются. Они – предметы чувств. Они скрывают Истину. Ваше тело распознается по имени «Фернандо». Но чтобы его узнавать и иметь с ним дело, вашему телу могло быть дано любое другое имя. Мы видим что-то, лежащее здесь, мы называем это «циновкой». Слово «циновка» скрывает от нас хлопок – настоящий материал, из которого сделана эта циновка. Когда мы говорим или слышим слово «циновка», оно вызывает в нашем сознании образ чего-то, имеющего особую форму и используемого для сидения. Это слово не вызывает в нашем сознании образ хлопка, из которого сделана циновка. Слово «циновка» скрывает от нас вещество, являющееся основой циновки. В веданте говорится, что все содержит в себе пять элементов:

1. Асти: Есть-ность;

2. Бхати: Осознавание;

3. Прийя: Любовь;

4. нама: имя;

5. рупа: форма.

Асти, Бхати и Прийя – это одно и то же. Они представляют собой Реальность, свет Сознания/Осознавания, которое абсолютно. Это есть в каждом человеке и каждой вещи, это одно и то же.

Нама и рупа (имя и форма) варьируются от одной вещи к другой, от одного человека к другому. Они нереальны. По-своему они полезны для взаимодействия с миром, но они нереальны. Они не могут быть отделены друг от друга. Каждая форма известна через имя. Имя и форма не важны. Важны Есть-ность/Осознавание/Любовь – основа всего сущего. Это должно быть реализовано. В этой реализации заключается секрет Свободы и абсолютного Блаженства. Ищущий не должен серьезно относиться к именам и формам.

Не смешивайте точку зрения Реализовавшегося мудреца с точкой зрения ищущего

Причина, источник иллюзии субъекта и объекта – это тайна за пределами пространства, времени и причинности. Так почему же продолжают существовать вопросы, на которые нет никакого ответа, например: «Что я такое?» или «Где я?» Разве не было бы разумнее просто принять тайну бытия? В течение некоторого времени я следовал путем Раманы Махарши, который рекомендовал постоянно исследовать источник «я».

Я еще раз прочитал ваш вопрос. Видимо, вы приняли многие вещи как сами собой разумеющиеся, не пережив их. Например, вы говорите об иллюзии объекта и субъекта. Чувствовали ли вы сами когда-нибудь объектный мир как иллюзию? Если вы чувствуете, действительно чувствуете, мир как иллюзию, большинство проблем вашей жизни и ума решены. Разве могли бы вы бежать к воде, если бы знали, что это мираж? Самые большие проблемы и препятствия в решении задачи часто возникают тогда, когда вы уже слышали об ответе на эту задачу, но не работали над ней самостоятельно.

Если нет ни формы, ни имени, ни идеи, ничего, к чему следовало бы стремиться, то как можно стать однонаправленным? Где этот путь?

Когда вы установились в Истине/Абсолюте, для вас нет пути и нет цели. Но что вы делаете, когда находитесь в мире двойственности, скорее, разнообразия, в мире имени и формы, чувства и страдания, боли и удовольствия? Разве вы сидите тихо и спокойно, сложа руки, без всяких желаний, стремлений и мыслей? Или вы ищете чего-то? Когда вы ищете, вы следуете пути; вы хотите попасть куда-то. Тогда есть путь, есть цель, есть следование пути, есть имя и форма, есть идея, есть средства и методы для выхода за пределы всего этого.

То, что вы написали, – это позиция Реализовавшегося и Завершенного мудреца. С точки зрения садхаки, или ищущего, это неправильно. Есть человек, который сомневается, могут ли быть остановлены все мысли и идеи. И есть благословенный человек, который говорит, что нет ни идеи, ни пути, ни цели.

Жил «сумасшедший» святой, Шешадри Свами, который был весьма стар. Он бродил по Аруначале, в Тируваннамалае, в рваной одежде, нимало не заботясь о своем физическом теле и его удобствах. Люди называли его сумасшедшим святым. Он обладал многими сверхъестественными силами. Если вы встречались с ним, он мог сразу узнать, что вы думаете. Однажды он пришел к Рамане Махарши. Он сидел перед Раманой Махарши примерно в течение часа, а затем сказал: «Это первый встреченный мной за сорок лет (с того момента, как он обрел способность читать мысли) человек, который ни о чем не думает». Он стал преданным Раманы Махарши, он часто приходил и сидел в присутствии Раманы. Рамана Махарши никогда не говорил: «Нет ни имени, ни формы, ни идеи, ни пути, ни цели».

Можно ли учиться у природы так же, как у людей?

Дерево не научит вас, но вы можете у него научиться определенным качествам. Это обучение исходит от вашего субъективного размышления над хорошими качествами дерева. Дерево не общается с вами и не учит вас ничему. Человек может учить вас, основываясь на своем опыте, он может направлять вас. Если он сам (или она сама) проторил путь Истины, то он (или она) может направлять и учить вас. Разве дерево проторило путь Истины, чтобы оно могло направлять вас? Дерево не знает Истину. Дерево не знает, чему вы хотите научиться. Дерево не знает себя. Как оно может научить вас? В том смысле, в котором вы говорите, вы можете учиться даже у осла. Но осел не может быть вашим учителем. Разве он может?

Шекспир сказал: «В ручье текучем – книга, и проповедь – в камнях»⁷. «Так что, если вы могли бы учиться у реки Иордан и у камней Иерусалима в Израиле, то с чего бы у вас возникла потребность приезжать сюда?

Не отдавайте свое сердце теням

Когда я остаюсь один, я всегда ожидаю каких-то плохих известий. Как я могу справиться с этим?

Почему вы должны ожидать плохих известий? Это негативное мышление, которое должно быть остановлено. Поддерживайте только положительные мысли. Верьте Божественному, доверяйте Ему. Если (и когда) к вам приходит какая-то негативная мысль, сразу же отвергайте ее.

Иногда невозможно не иметь негативных мыслей.

Что делает вас слабым? Это привязанность к изменяющемуся. Не так ли? Снова и снова размышляйте над изменяющейся природой этого мирского явления. Не ждите, что смертный станет бессмертным. Прекратите пытаться сделать непостоянное постоянным. Если вы принимаете ситуацию или вещь как реальную, она для вас становится все сильнее и сильнее. Если вы принимаете нечто как мгновенное, временное, преходящее и нереальное, оно становится все слабее и слабее и в конце концов перестает двигать вами или влиять на вас.

Как можете вы быть спокойны, если отдаете сердце теням? Тот, кто привязывается к тени, не может рано или поздно не почувствовать разочарование и подавленность. Поиск должен вовлекать разум и эго. Очищенный ум/эго ищет счастье в правильном месте; глупец ищет его в неправильных местах. Некоторые люди гонятся за тенями, и их поиск никогда не подходит к концу.

Как распознать голос Бога

Как мы можем распознать голос Бога внутри себя? Как мы можем знать, на самом ли деле голос, который мы слышим, исходит от Божественного или он исходит из какого-то другого источника?

Когда вы слышите внутри себя божественный голос, его легко узнать. Божественный голос никогда не противоречит учению священных писаний и мудрецов, он открывает мудрость. Он соответствует откровению мудрецов, которые упоминаются в священных книгах. Голос не будет предлагать вам быть эгоистом и причинять вред другой жизни. Он никогда не будет провоцировать вас быть нечестным, неискренним, склонным к насилию, высокомерным, гневным, мстительным, жадным или привязанным к чему-то. Он будет убеждать вас быть честным, расслабленным, бдительным, спокойным, любящим, сострадательным, свободным от всех привязанностей, которые заставляют вас страдать.

Тело – это только мое средство передвижения

Как избавиться от ощущения, что мы – это тело?

Снова и снова думайте: «Я не есть это физическое тело. Это только средство передвижения, которое я использую. Это тело было дано мне Богом согласно моей карме, чтобы я мог наилучшим образом использовать это средство передвижения для достижения окончательной цели человеческой жизни – Самореализации». Нужно думать об этом снова и снова, и действовать в свете этой прописной истины.

Реальная причина боли и страданий

Когда я был ребенком или подростком, я смотрел на свое лицо в зеркале и был страдающий и тот, кто смотрел на эти страдания. Я думаю, что теперь, когда Вы говорите о том, чтобы не отождествляться с нашими мыслями и чувствами, я использую подобный способ. Но я не уверен, что это хороший подход, ибо это заставляет меня чувствовать себя «разделенным». Что точно означает «не отождествляться с нашими мыслями и чувствами» и как это сделать?

Если вы полностью отождествляете себя с физическим телом, являющимся всего лишь поверхностной частью вашего бытия, или со своими мыслями и чувствами, подобными волнам в океане, вы не можете пребывать в покое; вы чувствуете себя ограниченным и зависимым. Волны не могут причинить океану никакого вреда. Но осознаете ли вы океан вашего чистого Сознания? Если бы вы осознавали свое внутреннее Бытие, не ограниченное временем и пространством, ни ваши мысли, ни ваше физическое тело не могли бы нарушить ваши покой и радость. Вы должны быть сосредоточены на вашем абсолютном Существовании, вы не должны быть сосредоточены только на поверхностной части себя.

Если вы чувствуете, что, разотождествляясь с физическим телом или умом, вы становитесь расщеплены на части, то вместо того, чтобы говорить: «Я – не тело, я – не ум», вы должны сказать: «Я – не только физическое тело, я – не только ум. Если я и не отделен от них, то наверняка выхожу за их пределы». Вы должны осознавать абсолютное Существования, вот что требуется. Для этого вы должны прекратить думать, что вы – это только физическое тело или ум. Все ваши относительные переживания – результат того, что Сознание становится разделенным на познающего, познаваемое и познание. Вы уже разделены. Чувствуете ли вы и переживаете ли свое единство со всеми объектами и каждым человеком? Как вы можете говорить, что вы не разделены, если отождествляете себя со своим физическим телом? Продолжая осознавать только физическое тело и ум, вы не можете утверждать, что вы не разделены! В этом случае вы осознаете только бесконечно малую и поверхностную часть вашего абсолютного Существования. По сути дела, не сознание тела причина боли и страданий. Настоящая причина боли и страданий – это забвение вашей безвременной и вечной Природы, неосознавание ее.

Если вы поместите в океан кусок горящего дерева, то разве сможет он нагреть воду в океане? Сотни рек впадают в океан, но океан остается тем же самым. Если вы будете сосредоточены на вечном Блаженстве вашего вечного Сознания, страдания тела не смогут нарушить это Блаженство.

На каждом шагу ищущий должен принимать правильное решение

Как могу я точно знать волю Божью? Трудно ясно понимать свою жизнь, особенно если мы находимся на распутье.

В жизни на каждом шагу встречаются перекрестки, на которых человек должен делать выбор. Причем выбор должен быть правильным, а иначе можно стать на неверный путь. В «Жемчужинах духовности» написано, что на каждом шагу дорога разделяется на три направления: одно ведет на Небеса, другое – в ад, а третье – к Богу. Ищущий должен быть бдителен и принимать правильное решение на каждом шагу. Чтобы подсказать вам, куда вы идете, священные книги и мудрецы поставили указатели на каждой дороге. Несмотря на это очень немногие люди выбирают дорогу, ведущую к Богу.

Те, кто ищет Вечность, рано или поздно находят Ее

В своей повседневной жизни я иногда чувствую некоторые сомнения по поводу того, что я делаю. Духовно это или нет?

Сомнения создают препятствия для садханы. На пути Реализации ищущему помогают вера и доверие. Снова и снова размышляйте над окончательной и истинной целью жизни. Что бы человек ни получил, чего бы он ни добился в мирской жизни, все это отнимет смерть. Не смешивайте средства с окончательной целью. Используйте все свои силы, все, что у вас есть, чтобы реализовать То, что никогда не может быть отнято, чтобы реализовать То, что безвременно и вечно. Каждый человек ищет что-то, что бесконечно. Некоторые люди ищут его в неправильных местах и неправильным способом, в результате чего они никогда ничего не достигают. Те, кто правильно ищет Вечность, рано или поздно находят Ее и выполняют свою задачу.

«Не будьте ортодоксальны. Прошли времена слепого следования традиции. Оценивайте жизненные проблемы в свете места, времени и данных условий и правильно выполняйте каждое действие».

– Жемчужины духовности

Бесстрастие и непривязанность

«Даже если он может видеть, называйте его слепым, даже если он умен, называйте его глупцом – того, кто, даже видя бренную и преходящую природу мира, не обладает вайрагьей (бесстрастием) по отношению к нему».

– Жемчужины духовности

Непривязанность – завершение бесстрастия

Находится ли стабильность ума за гранью добра и зла, симпатий и антипатий?

Выйти за пределы всех пар противоположностей (таких как добро и зло, симпатии и антипатии) означает выйти за пределы умственного сознания. Сначала ищущий должен очищать свой ум и взращивать размышление и бесстрастие. Кроме того, очень важной частью садханы является практика регулярного внутреннего сосредоточения. Устойчивость ума означает, что искатель может сосредоточивать свой ум внутри, не отвлекаясь. Ищущий должен начать различать между правильным и неправильным и следовать по правильному пути с твердым намерением. Различение и бесстрастие поддерживают стабильность ума; они не являются препятствиями. Когда Арджуна спросил Кришну, как ему сделать свой ум стабильным, Господь ответил ему: «Человек может сделать ум стабильным только благодаря бесстрастию и регулярной практики сосредоточения».

Бесстрастие – это то же самое, что и непривязанность?

На хинди есть два слова: «вайрагья» и «витарага». Их можно перевести как бесстрастие и непривязанность. Бесстрастие – это первый этап, а непривязанность – завершение бесстрастия. Бесстрастие – это когда человек чувствует, что бесполезно тратить свою жизнь на погоню за тем, что не постоянно и временно. Правильное мышление – это усилие, направленное на достижение бесстрастия. Веданта состоит из семи частей: настоящую вайрагью создает вивека. Бесстрастие основано на правильном мышлении. Непривязанность – это спонтанное состояние, в котором ищущего не беспокоит ничто происходящее, ибо он (или она) не привязан ни к какому человеку, ни к какой ситуации или вещи.

Как может возникнуть непривязанность?

Полная непривязанность появляется только благодаря реализации истинного Я. Семя всех привязанностей уничтожается именно благодаря Самореализации.

Можем ли мы сначала быть непривязаны к мелочам, еще до того, как достигнем полной непривязанности?

Если вы бесстрастны, непривязанность придет сама собой. Если вы бесстрастны, вы не будете гнаться за временным. Если однажды у вас не будет еды, вас это не обеспокоит. Вы не будете сражаться за еду, дом, одежду, стул, власть, положение и признание.

Стремление к Самореализации и дух бесстрастия

Мое желание достичь Реализации не слишком решительно. Как сделать его постоянным?

Стремление к Самореализации должно быть не только интеллектуальным. Нужно чувствовать очень глубокую потребность в Самореализации; все части человеческой личности должны стремиться к ней. Кроме того, обязателен дух бесстрастия к тому, что временно. В противном случае интерес к феноменальному миру ослабляет стремление к Самореализации. Регулярное размышление о бренности вещей, ситуаций и отношений в мире полезно для взращивания бесстрастия.

Энергия, которая становится желаниями – это та же самая энергия, которая становится сильной жаждой Божественного, стремлением к Нему. Поэтому обязательно бесстрастие по отношению к мирскому и временному. Это бесстрастие помогает преобразовать желание в глубокое и интенсивное стремление к Божественному. Без сильного устремления к Божественному невозможно серьезно и искренне выполнять духовную садхану.

«Отсутствие вещей – не признак бесстрастия, также как и присутствие вещей – не признак привязанности. Помните: бесстрастие и привязанность – это состояния ума, первое из которых ведет к Освобождению, а второе – к рабству».

– Жемчужины духовности

Святое безразличие – необходимое условие

Что означает «умереть при жизни»?

Умереть при жизни означает отказаться от «себя», избегать своего эго, отречься от «я» и «мое». Это фактическое само-отречение, которое следует за устранением большинства мирских желаний, стремлений, амбиций, чтобы сохранить свою энергию и использовать ее для открытия вечной Жизни, вечного Счастья, божественного Света и божественной Любви. То, что называется «святым безразличием», – необходимое условие для реализации Истины. Это библейская фраза, означающая бесстрастие, то есть отказ от влечения как от земных, так и от небесных удовольствий. То, что временно, никогда не сможет удовлетворить душу человека. Все временные удовольствия подобны блуждающему огоньку, они обещают, но никогда не выполняют.

Человек пребывает в глубоком сне

Уважаемый доктор, ваша профессия такова, что ежедневно вы должны встречаться со многими людьми, которые очень сильно страдают. Создает ли это в вас чувство бесстрастия? В этой жизни так много страданий. Господь Будда видел всего одного страдающего человека и пробудился. А вы каждый день видите множество страдающих людей!

Да, но почему это так? Почему мы не становимся бесстрастными?

Почему? Потому что человек, так сказать, пребывает в глубоком сне. Он смотрит, но не видит. Он слушает, но не слышит. Господь Будда всего один раз увидел мертвого человека и был потрясен. Он почувствовал, что однажды также умрет. Он спросил себя: «В чем же тогда смысл жизни? Если смерть отнимает у вас все, чего вы достигли или заработали в жизни, то какая польза в том, чтобы быть все время занятым?» Такие вопросы волновали его, и он начал поиски истины жизни и смерти.

Размышление, самоанализ и различение – это первые шагами садханы. Они порождают бесстрастие. Они также порождают стремление узнать истину жизни, а затем вы следуете по пути Реализации.

Будьте полностью поглощены Богом

Может ли семья быть препятствием на нашем пути?

Вне зависимости от того, живете вы в семье или вне семьи, ваш ум должен быть сфокусирован на Божественном.

Для того чтобы быть сосредоточенными только на Божественном, нужно сначала развить вайрагью?

Вайрагья означает непривязанность. Нужно быть полностью поглощенным Богом. Как вы можете быть сосредоточены только на Боге, если вы привязаны к тому, что не есть Бог?

Ваши жизненные интересы должны измениться

Если вайрагья – это шаг на пути к Самореализации, то не лучше ли стремиться только к высшей цели?

Вайрагья – это средство. Божественная Любовь – и средство, и цель. Если бы у вас была божественная Любовь, вы не могли бы быть привязаны ни к чему и ни к кому, кроме Бога. Вайрагья – средство, чтобы сосредоточить свой ум на Божественном. Если ум привязан к мирскому, как вы сосредоточите его на Боге? Ваши жизненные интересы должны быть изменены. Направление вашего внимания должно быть изменено и повернуто в обратную сторону, снаружи вовнутрь.

Человек должен быть полностью не привязан?

Да, не привязан ни к какой вещи и ни к какому человеку.

Даже к Гуру, который есть Бог?

Кто такой Гуру? Разве Гуру – это физическое тело, которое вы видите своими глазами? Привязанность к Гуру возможна только если вы знаете Гуру. Не так ли?

Сжигайте за собой мосты

Есть ли какие-то критерии, по которым можно судить, успешны ли духовные усилия человека?

В этом мире никто не может всегда оставаться на одном и том же месте. Где вы можете остаться навсегда, так это в вашем безвременном Бытии. Критерии, по которым вы можете оценить, прогрессируете ли вы в вашей садхане, таковы: возрастающий покой, непривязанность, контроль над своими мыслями и эмоциями, растущий интерес к Реализации, любовь и все большая способность оставаться спокойным в любых ситуациях. Если не хотите возвращаться назад, бегите быстро. Если не хотите возвращаться назад, сжигайте за собой мосты, чтобы вы не могли вернуться.

Однажды ищущий сказал мне: «Я оставил свой дом, свою семья, процветающий бизнес, но я не прогрессирую в своей садхане. Было бы лучше, если бы я не отказался от всего этого». Я ответил ему: «Одна из причин, по которой вы не прогрессируете, в том, что вы все еще чувствуете важность тех вещей, которые, по вашим словам, вы оставили позади. Вы еще не оставили их по-настоящему, ибо в сердце вы все еще считаете их важными».

«Послушайте! Никто никогда не восходил на гору духовного совершенства, неся груз мирских забот на своей голове».

– Жемчужины духовности

Самоконтроль

Во всех путях Реализации Бога самоконтроль – это часть самодисциплины

Самоконтроль – это важная частью духовной садханы. Без контроля над своими чувствами и умом человек не может ни глубоко погрузиться в медитацию, ни иметь какое-то существенное духовное переживание. Самоконтроль – это часть самодисциплины во всех путях Реализации Бога или истинного Я, будь то бхакти-йога, джняна-йога или раджа-йога. Самоконтроль может быть достигнут путем регулярной практики, путем правильного мышления. Также необходима твердая и непоколебимая решимость.

Настойчивость и терпение

«Кто может быть назван терпеливым и настойчивым человеком? Тот, кто не теряет равновесие ума ни в благоприятных, ни во враждебных условиях; тот, чей ум не потревожен ударами природы; тот, кто движется вперед к духовной цели легко, но не теряя бдительности».

– Жемчужины духовности

Чувство одиночества уходит при наличии упорства и терпения

Почему я чувствую себя одиноким?

Витальное существо хочет возбуждения и развлечений, и когда в садхане оно не получает этого, чувствует себя одиноким, а иногда и разочарованным. Не отождествляйте себя с чувствами витального существа. С точки зрения садханы, никто не должен чувствовать себя возбужденным и ликующим. Когда постепенно ваше витальное сознание узнает, что оно вас не заботит, что вы не зависите от его влияния на вас, оно последует за вами и разделит радость, которую садхана принесет (или уже приносит) вам, и одиночество уйдет. Чувство одиночества – это обычное для ищущих переживание, но если искатель не унывает и проявляет упорство и терпение, то со временем это чувство уходит. Вы можете называть это страданием, но страдает именно витальное, ибо оно не получает того, чего хочет.

Быть упорным в практике

Для достижения абсолютного сосредоточения требуется очень долгое время. Контроль ума и мысли – самая трудная задача. Не следует ожидать, что полное сосредоточение будет достигнуто в течение нескольких дней или месяцев. Ищущий должен быть постоянным и обязательным в практике и настойчивым в достижении цели. Даже величайшим святым, посвятившим себя исключительно тому, чтобы контролировать свои мысли и сделать свой ум абсолютно безмолвным, пришлось очень тяжело и дисциплинированно практиковать в течение многих и многих лет. Регулярная практика, бдительность и настойчивость – вот необходимые условия для успешной медитации.

Чем больше человек преуспевает на духовном пути, тем с большим количеством проблем ему приходится сталкиваться. Почему так происходит?

Это вполне естественно. После достижения духовной реализации не остается больше ничего, что нужно было бы еще обрести. Поэтому естественно, что человеку приходится прилагать максимальные усилия, чтобы достичь состояния Реализации. Легче стать президентом страны, чем стать духовно совершенным. Поэтому естественно, что духовный поиск и Завершение более трудны. Вы оступаетесь только во тьме или когда находитесь в неведении. Когда вы чувствуете присутствие Бога, тогда никак невозможно заблудиться и пойти по неверному пути.

Подъемы и спады в садхане

Что делать, если иногда мы чувствуем уменьшение стремления или преданности, или даже теряем интерес к садхане?

В силе стремления и в садхане бывают взлеты и падения. Это естественно. Искатель не должен быть обескуражен, если его (или ее) садхана замедляется. Духовное путешествие напоминает ходьбу по горной тропе: какое-то время вы идете вверх, потом вниз, а затем поднимаетесь выше и снова спускаетесь вниз. Самого высокого пика можно достичь только таким образом. Нельзя за один подъем забраться на самую вершину. Настойчивость обязательна.

В садхане бывают очень трудные периоды. Садхака потерял всякий интерес к временному, но он не может найти что-то, за что мог бы держаться. Это вызывает отвращение. Христианские мистики называют это «темная ночь души».

Вы не можете долго оставаться на одном месте. Либо вы двигаетесь вперед, либо – назад, чтобы собраться с силами для рывка вперед. Перед прыжком в длину спортсмен отходит на некоторое расстояние назад и разбегается, чтобы набрать достаточную инерцию и совершить более длинный прыжок.

Глава 4
Всеохватывающая садхана

«Ищущий должен регулярно сидеть в медитации, читать духовные книги, которые дают ему поддержку на пути Реализации, регулярно размышлять, укрощать свои чувства и ум, периодически посещать сатсанги, общаться с достигшими Реализации людьми или с теми, кто продвинулся на этом пути, вести чистую и честную жизнь, служить нуждающимся соответственно своим возможностям, быть любящим ко всем и каждому вне зависимости от касты, вероисповедания или религии и т. д.».

Общие понятия

Чтобы очистить ум и сделать его устойчивым, необходима дисциплина

Какие условия и методы необходимы для выявления истинного Я?

Истинное Я отражается в очищенном и полностью безмолвном уме, в его первозданной чистоте. Когда ум соединяется с физическим телом, они влияют друг на друга, физическое тело также должно пройти определенную тренировку, которая способствует достижению безмолвия ума. Кроме того, человек живет в обществе и взаимодействует с ним, поэтому также необходима и социальная дисциплина. Все это систематизировано в восьмеричном пути йоги Патанджали.

Я искатель мудрости и духовного роста. Как осознать Истину?

Искатель Истины должен произвести исследование, которое называется садханой. Надо слушать мудрецов, которые реализовали Истину, а затем следовать их указаниям, как очистить свой ум и сделать его устойчивым. Человек должен экспериментировать и узнать для себя, что истинно, а что нет. Если хотите, можете прочитать книгу «Приближение к Божественному». В ней содержатся практические указания.

Отрицательные и положительные аспекты садханы

Что такое садхана?

Человек должен уничтожить ложные отождествления. Вот что такое садхана. Не может быть никакой свободы, пока ложные отождествления не уничтожены. Дом сгорает дотла, в владелец этого дома кричит: «Со мной покончено», – как будто он сам и есть этот дом.

Делается ли садхана для того, чтобы очистить истинное Я человека?

Назначение и цель садханы не в том, чтобы преобразовать истинное Я, а в том, чтобы реализовать его истинную и сущностную Природу, которая божественна. Что должно быть очищено и преобразовано, так это телесный ум, чтобы он мог отражать настоящую природу истинного Я. Ум подобен зеркалу. Чтобы видеть свое лицо в зеркале, должны быть выполнены два условия:

1. Зеркало должно быть чистым.

2. Зеркало не должно двигаться.

В веданте говорится, что мала (загрязнение) и викшепа (отвлечение) должны быть устранены. Цель садханы – очистить ум и сделать его устойчивым и недвижимым.

Как избавиться от всего отрицательного, такого как гнев, жадность, ревность, и т. д.?

Вы спрашиваете, как избавиться от привязанности, желания, гнева и других негативных эмоций. Практически это означает очищение ума.

Есть два вида усилий: отрицания и утверждения. Усилия отрицания означают, что ищущий должен постоянно размышлять о преходящей природе явлений мира, о непостоянстве мирских вещей, ситуаций и отношений. Это будет развивать бесстрастие. И тогда человек перестает слишком серьезно относиться к мирским делам. Ищущий должен размышлять о своей смерти. Как только человек осознает свою смерть, его желания угасают, а вместе с ними и все прочие негативные эмоции. Утвердительная сторона садханы – это размышление о Божественном, о вечном Принципе. Если вы думаете о Боге и с помощью джапы или размышления все время памятуете о Нем, вы постепенно влюбляетесь в Него. Любовь к Богу превращает страсть в бесстрастие, а привязанности – в бескорыстную любовь.

Есть очень много других частей садханы. Например, бескорыстное служение, общение со святыми и мудрецами, дыхательные упражнения, чтение духовных книг и священных писаний и так далее.

«Желание, гнев, жадность, страсть, надменность, самоуверенность, жестокость и т. д. делают ум нечистым. В результате этого он становится напряжённым и беспокойным и не может отражать божественный Свет, Знание и вечное Блаженство нашего истинного духовного Бытия. Очищай же со всем рвением зеркало своего ума, полностью посвятив себя осуществлению истинной цели человеческой жизни. Это называется пурушартха, или духовное усилие, садхана».

~ Зеркало Блаженства

Садхана означает правильное усилие для само-раскрытия

Во время садханы у меня часто бывают периоды депрессии. Нормально ли это?

Это не нормально, но это случается со многими людьми.

Возможно ли всегда быть счастливым во время выполнения садханы?

В садхане вы не слишком счастливы, но если вы искренни, вы наслаждаетесь своей садханой.

Должен ли я быть способным принять все, что приходит ко мне?

Как вы можете принять все, если у вас есть симпатии и антипатии, а ваш ум обусловлен? Это легче сказать, чем сделать. Состояние полной сдачи себя – плод успешной садханы. Когда приходит сдача себя, садхана, означающая правильное усилие для само-раскрытия, принимается божественной силой. Самореализация происходит тогда, когда встречаются искреннее правильное усилие и Божья Милость.

Садхана всегда возвышает вас и готовит к реализации Истины

Если в ходе садханы возникают физические проблемы, то как можно узнать, происходит это из-за неправильной практики или из-за слабости ума? Как правильно относиться к этому?

Сама по себе садхана означает правильное отношение и правильный образ жизни, предназначенные для того, чтобы быть счастливым и спокойным и, в конечном итоге, реализовать Истину. Садхана всегда возвышает вас, она физически и умственно готовит вас к реализации Истины. Если какая-то садхана делает ваше тело больным, а ваш ум слабым и несбалансированным, то это вообще не садхана. Тогда вы делаете что-то неправильное под названием «садхана».

Ищущий может физически и умственно заболеть из-за неблагоприятного воздействия на тело и ум некоторых видов садханы, например, пранаямы или тантрических практик, если он не следует в точности установленным правилам и не имеет постоянного руководства искусного Учителя, который должен находиться рядом с ним. Как узнать, происходит ли ваша болезнь или слабость от неправильной практики садханы? Это очень просто. На нескольких дней прекратите вашу садхану. Если после этого в вашей физической болезни, умственной слабости или напряженности наступит облегчение, то примите как само собой разумеющееся, что ваша проблема связана с неправильной практикой садханы. Садхана означает сохранение всей вашей энергии и направление ее по правильному пути. Как это может сделать вас больным или слабым? Это невозможно. Обычно человек заболевает только когда энергия распределяется в организме неравномерно или когда он не следует правильным и позитивных принципам жизни. Если все нормально, то садхана, как правило, делает тело сильным, а ум более чистым, спокойным и открытым.

Садхана и уровень сознания

Я чувствую, что садхана – это борьба между двумя видами сил. Одна тянет меня в сторону духовного поиска, а другая – назад к миру. Как я могу быть единым?

Садхана не имеет установленного образца. Она изменяется вместе с изменением уровня сознания ищущего. Садхана может быть борьбой; она также может быть игрой и радостью. Это зависит от состояния садхаки.

Иногда у меня возникает видение Свамиджи внутри лба. Должен ли я сосредоточиваться на нем?

Я никогда и никому не навязываю свои взгляды, не говоря уже о навязывании своей формы и своего лица! По мере того как уровень вашего сознания изменяется, форма вашей садханы тоже изменяется.

Садхана не одна и та же на всю вашу жизнь. Она не может оставаться одной и той же. Внешний аспект садханы изменяется даже при изменении вашего возраста.

Требуется ли на садхану много времени?

Разве если на садхану требуется много времени, вы не будете практиковать? Более того, необходимое время пропорционально скорости вашего продвижения, искренности, интенсивности ваших усилий. Оно также зависит от многих других факторов.

Может ли случиться так, что садхана идет назад?

Она не идет назад, она может пойти вниз, чтобы затем качнуться высоко вверх. Все движения имеют форму волны. Нет никаких движений по прямой, никакая энергия не движется по прямой линии.

Должны ли мы с каждым новым рождением снова начинать все сначала?

Если вы не пресытились своей садханой, то в следующей жизни вы начинаете с того места, где остановились. Вы можете не заниматься в течение многих жизней, а затем снова начать с того места, где вы бросили практику. Дело в том, что ваши духовные заслуги не теряются.

Можно ли пасть и потерять все духовные достижения?

Падение возможно, но это не разрушает воздействия вашего духовного переживания или вашего духовного бытия. Это подобно забвению или блужданию в течение какого-то времени, но вы снова можете вернуться домой.

«Вы просите легкий путь к Божественному? А если этот путь будет трудным, разве вы не пойдете по нему? Посмотрите в свое сердце и сделайте выбор между удобствами и Богом»

– Жемчужины духовности

Если вы хотите реализовать Бога, погружайтесь глубоко внутрь

Вы писали, что мы должны погрузиться глубоко в себя. Как мы можем это сделать?

Я где-то писал: «Если вы хотите знать определение Бога, Истины или Нирваны, читайте книги по религии, философии и йоге. Но если вы хотите реализовать Бога или Истину, погружайтесь глубоко в себя». Чтобы глубоко погрузиться в себя, необходимо быть способным отделить себя от внешнего мира объектов и ситуаций, что предполагает немалое бесстрастие. Второе условие – это регулярная и постоянная практика какой-то техники погружения внутрь. Есть и другие качества, необходимые искателю Истины. Об этих качествах вы можете прочитать в книге «Приближение к Божественному». Также крайне необходима молитва, ибо реализовать Безвременное только за счет собственных усилий практически невозможно.

Вы должны следовать тем путем, который наиболее легок для вас

Я искал духовного Учителя и чувствую, что нашел его. Должен ли я с этого момента практиковать свою садхану соответственно Вашей йоге?

У меня нет никакой особой собственной йоги. Я не утверждаю, что открыл что-то новое. Все эти методы уже были открыты древними риши и мудрецами. Когда я прочитал одну древнюю книгу, я нашел в ней большую глубину и простоту, хотя она, возможно, не очень интеллектуальна и полна непоследовательных мыслей. Вы должны следовать любым путем, лишь бы он был для вас самым простым и самым подходящим. Если, находясь здесь, со мной, вы нашли что-то, любой метод, любой способ медитации, сосредоточения и расслабления, к которому вы чувствуете интерес и если вы попросите меня о помощи, я постараюсь помочь вам. Главное для достижения успеха в любой практике – это глубокий интерес, вера, преданность и искренность.

Человек не может изменить мир, человек может изменить себя

Пять тысяч лет назад в мире происходило то же самое, что происходит сейчас. Как можем мы быстро выйти из этой порочной сансары?

Пробуждение может прийти в один миг, но преобразование сознания и жизни занимает много времени в зависимости от состояния и санскар конкретного человека. Привычки, которые иногда называют второй натурой человека, живучи. Изменить их не так легко. Чтобы изменить их, требуются огромные старание, усилия, дисциплина, сильная воля и понимание. Никто не может изменить мир. Можно изменить себя. Если вы производите внутренние изменения, меняется ваша точка зрения, а вместе с ней для вас меняется мир.