Читать книгу: «Тантра – высшее понимание»

Name: Тантра – высшее понимание
Author: Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)
ISBN: 978-5-9573-6062-9

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо)

Шрифт:

Tantra – the Supreme Understanding

Перевод с английского Е. А. Каминской

Оформление обложки Ю. Л. Давыдовой

Тематика: Эзотерика/Эзотерические учения

является зарегистрированной торговой маркой и используется с разрешения Osho International Foundation; www.osho.com/trademarks

Публикуется на основе Соглашения с Osho International Foundation, Bahnhofstr/37, 8001 Zurich, Switzerland, www.osho.com

* * *

Глава 1
Запредельное переживание

В своей Песне Махамудры Тилопа говорит:

Махамудра за пределами всех слов и символов, но для тебя, Наропа, наисерьезнейший и преданный, это должно быть сказано: пустота не требует опоры, Махамудра опирается на ничто.
Не прилагая усилий, но оставаясь свободным и естественным, можно разорвать цепи, – и достичь таким образом освобождения.

Наивысшее переживание, опыт запредельного – это вообще не опыт, потому что тот, кто испытывает подобное, – исчезает. А когда нет того, кто испытывает подобное, что можно сказать о самом переживании? Кто об этом скажет? Кто испытает это переживание? Когда отсутствует субъект, объект также исчезает, берега исчезают, остается только река переживания. Есть знание, но знающего – нет.

Это стало проблемой для всех мистиков. Они достигают запредельного, но не могут рассказать о нем тем, кто следует за ними. Они не могут рассказать о своем опыте всем, кто хотел бы понять запредельное интеллектуально. Они становятся едины с этим переживанием. Все их существо связано с запредельным, но интеллектуальное взаимодействие с этим опытом невозможно. Они могут дать это вам, если вы готовы получить; они могут позволить этому произойти внутри вас, если вы в свою очередь позволите сделать это, если вы чувствительны и открыты. Но слова здесь ничего не решат, символы не помогут, теории и доктрины совершенно бесполезны.

Опыт запредельного – это, скорее, ощущение, чем впечатление. Это процесс, он начинается, но никогда не заканчивается. Вы входите в него, но никогда не владеете им. Это похоже на каплю, вливающуюся в океан, или на сам океан, перетекающий в каплю. Это глубокое слияние, это единство: вы просто растворяетесь в нем. Позади ничего не остается, даже следа, так кто сообщит об этом? Кто вернется в мир низин? Кто вернется в эту темную ночь рассказать вам?

Все мистики во всем мире всегда чувствовали себя беспомощными в том, что касается коммуникации. Возможно общение, но не коммуникация. Это нужно понимать с самого начала. Общение – это совершенно другое измерение: это встреча двух сердец, это увлечение. Коммуникация идет от головы к голове, общение же – это чувство. Коммуникация – это знание: даются только слова, говорятся только слова, и только слова принимаются и понимаются. И слова таковы… сама природа слов настолько мертва, что ничего живого не может быть связано с ними. Даже в обычной жизни – отложим в сторону запредельное – даже в обычном переживании, когда вы достигаете кульминационного момента, момента экстаза, когда вы действительно чувствуете что-то и становитесь чем-то, – то и тогда невозможно передать это словами.

В детстве я ходил рано утром к реке. Наша деревня была маленькой. Река – очень, очень неспешная, как будто бы совсем не двигающаяся, и утром, когда солнце еще не взошло, вы не видите ее течение – настолько она ленивая и тихая. Утром, когда никого нет – купальщики еще не пришли, – стоит чрезвычайная тишина. Даже птицы не поют ранним утром, никакого звука, только беззвучность заполняет все вокруг. И запах манговых деревьев нависает над рекой…

Я шел туда, к самому дальнему уголку реки, только чтобы посидеть, чтобы просто побыть там. Не нужно было ничего делать, достаточно было просто быть; это было такое прекрасное переживание – находиться там. Я купался, а когда солнце поднималось, я переправлялся на другой берег, на бескрайние песчаные просторы, и отдыхал под солнечными лучами, и лежал там, и иногда даже засыпал.

Когда я возвращался, моя мать спрашивала меня: «Что ты делал все утро?» Я отвечал: «Ничего», потому что на самом деле ничего не делал. А она говорила: «Как так? В течение нескольких часов тебя не было, как может быть, что ты ничего не делал? Ты должен был делать что-то». И она была права, но и я тоже не был лжецом.

Я вообще ничего не делал. Я только был там, существовал вместе с рекой, не делая ничего, позволяя вещам случаться. Если я ощущал себя плывущим – запомните, если я ощущал себя плывущим, то с моей стороны это было не действие, я не принуждал себя ни к чему. Если я чувствовал, что засыпаю, я спал. Что-то случалось, но не было исполнителя. И мой первый опыт сатори начался недалеко от той реки; я ничего не делал, просто существовал там… и произошли миллионы вещей.

Но моя мать настаивала: «Ты должен был делать что-то». И тогда я отвечал: «Ладно-ладно, я купался и загорал». Эти слова удовлетворяли ее, но не удовлетворяли меня, так как происходящее на реке нельзя было выразить словами. «Я купался» – это передает смысл настолько бедно и бледно. Играть с рекой, плавать в реке, купаться в реке было таким глубоким переживанием. Просто сказать «я купался» – этого недостаточно, в этом нет смысла, или же сказать «я ходил туда, гулял по берегу, сидел там» – это ничего не передает.

Даже в обычной жизни вы чувствуете тщетность слов. А если вы не чувствуете тщетности слов, это свидетельствует о том, что вас вообще не было в живых и что вы прожили жизнь очень поверхностно. Если хоть что-нибудь в вашей жизни может быть передано словами, это значит, что вы и не жили вовсе.

Когда в первый раз что-то происходит за пределами слов, значит, жизнь случилась с вами, жизнь постучалась к вам в дверь. А когда запредельное стучит в вашу дверь, вы просто уходите за пределы слов: вы становитесь немым, вы не можете говорить, ни единого слова не возникает внутри. Что бы вы ни сказали, выглядит настолько бледным, настолько мертвым, настолько лишенным смысла, незначительным. Кажется, что вы несправедливо поступаете с переживанием, которое случилось с вами. Запомните это, потому что Махамудра – это последний, завершающий опыт.

Махамудра означает тотальный оргазм со Вселенной. Если вы кого-то любили, то иногда чувствовали, что растворяетесь и сливаетесь со своим возлюбленным, что двое уже больше не два человека. Тела остаются разделенными, но что-то между телами создает мост, золотой мост, и двойственность исчезает; одна жизненная энергия вибрирует на обоих полюсах. Если подобное случалось с вами, только тогда вы можете понять, что такое Махамудра. Это тотальный оргазм со всем сущим, со Вселенной. Это растворение в источнике бытия.

Это Песня Махамудры. Прекрасно, что Тилопа назвал это «песней». Ее можно спеть, но нельзя выразить словами, можно станцевать ее, но описать невозможно. Это настолько глубокое явление, что пение может передать только крошечную, малую часть его – не то, о чем вы поете, но то, как вы это делаете.

Многие мистики просто танцевали после их запредельного переживания; они не могли делать ничего другого. Они выражали что-то всем своим существом и телом: тело, разум, душа – все было вовлечено в этот танец. Они танцевали, и эти танцы не были обычными. В самом деле, все танцующие родились благодаря этим мистикам – танец был их способом рассказать об экстазе, счастье, блаженстве. Что-то неизвестное проникло в известное, что-то запредельное пришло на Землю – что еще вы можете сделать? Вы можете танцевать это, можете петь это. Это Песня Махамудры.

Кто будет петь? Тилопы больше нет. Потрясающее ощущение поет само. Это не песня Тилопы; Тилопы уже нет. Само переживание вибрирует и поет. Поэтому Песня Махамудры – песня экстаза, сам экстаз поет ее. Тилопа ничего не делает, Тилопы вообще нет, Тилопа растворился. Когда искатель исчезает, только тогда цель достигнута. Только когда переживающего больше не существует – существует переживание. Ищите – и вы упустите, так как в процессе поиска искатель становится сильнее. Не ищите – и найдете. Сам поиск, само усилие становятся барьером, потому что чем больше вы ищете, тем больше становится ваше эго, искатель – он усиливается. Не ищите!

Это самое глубокое послание всей Песни Махамудры: не искать, только оставаться таким, какой вы есть, больше никуда не нужно идти. Никто никогда не достигает истины, никто этого не может, потому что вы не знаете ее местонахождения. Куда вы пойдете? Где вы найдете истину? Не существует ни карты, ни дороги, и никого, кто бы сказал вам, где она. Нет, никто никогда не достигает истины. Всегда наоборот: истина приходит к вам. Когда вы готовы, она стучит в вашу дверь, она находит вас, когда вы готовы. И готовность – это не что иное, как восприимчивость. Когда вы полностью восприимчивы и в этом нет эго, вы становитесь пустым храмом, внутри которого никого нет.

Тилопа говорит в песне, что нужно стать как полый бамбук: ничего нет внутри. И вдруг, в тот момент, когда вы являетесь полым бамбуком, божественные губы касаются вас, полый бамбук становится флейтой и начинается песня – это Песня Махамудры. Тилопа стал полым бамбуком, появилось божество, и началась песня. Это не песня Тилопы, это песня самого запредельного переживания.

Позвольте мне сказать несколько слов о Тилопе, прежде чем проникнуть в это прекрасное событие. Ничего больше неизвестно о Тилопе, потому что ничего, в сущности, не может быть известно о таких людях. Они не оставляют следов. Они не становятся частью истории. Они существуют рядом, они не являются частью того потока, в котором движется все человечество, их там нет. Все человечество развивается через желания, а такие люди, как Тилопа, – через отсутствие желания. Они просто двигаются прочь от основного пути, по которому движется история человечества. Чем дальше они уходят от этого основного движения, тем легендарнее становятся. Они существуют как миф. Они больше не существуют в событиях времени, и так и должно быть, потому что они передвигаются вне времени, они живут вне времени, они живут в вечности. Они просто исчезают из этого измерения нашего общего человеческого рода, они испаряются. Мы помним лишь тот момент, когда они испаряются, потому только, что они являются частью нас самих. Вот почему не многое известно о Тилопе, о том, кто он такой.

Только эта песня живет. Это его дар, и он был дарован его ученику, Наропе. Эти дары не могут быть переданы никому, пока не существует глубокой любовной близости. Нужно быть восприимчивым, чтобы получать такие подарки. Эта песня была дана Наропе, ученику Тилопы. До того как песня была подарена Наропе, Наропу испытали миллионом способов: его веру, его любовь и доверие. Когда стало известно, что ничего подобного сомнению не существует в нем – даже малой части сомнения, когда его сердце было совершенно полно доверия и любви, тогда эта песня была дарована Наропе.

Я тоже здесь, чтобы спеть песню, но она может быть дана вам только тогда, когда вы будете готовы. А ваша готовность означает, что сомнение должно просто исчезнуть из ума, ум не должен быть подавлен, вы не должны пытаться победить его, потому что побежденное сомнение останется в вас, подавленное, оно будет оставаться частью вашего бессознательного и будет продолжать влиять на вас.

Не боритесь с вашим сомневающимся умом, не сдерживайте его. Лучше наоборот, просто вкладывайте все больше и больше энергии в доверие. Просто будьте безразличны к вашему сомневающемуся уму, больше ничего.

Безразличие – это ключ: вы просто беспристрастны. Безразличие существует, примите его. Пусть ваша энергия все больше и больше будет направлена на доверие и любовь, потому что это все та же энергия. Энергия, которая становится сомнением, – это та же самая энергия, которая становится доверием. Оставайтесь равнодушным к сомнению. В тот момент, когда вы безразличны, ваше взаимодействие сломлено, вы не питаете его, поскольку все подпитывается благодаря вниманию. Если вы обращаете внимание на свое сомнение, даже если вы против него, опасно обращать на него внимание, потому что именно ваше внимание является пищей, то есть вы как бы сотрудничаете с ним. Надо быть просто безразличным – ни за, ни против: не будьте за сомнение, не будьте и против него.

Итак, теперь вы должны будете понять три слова. Одно слово – это сомнение, другое – верование, надежда, и третье слово – вера, или доверие, известное на Востоке как шраддха. Сомнением является негативное отношение к чему угодно. Что бы ни было сказано, сначала вы смотрите на это отрицательно. Вы против этого и найдете причины, обоснования, чтобы поддержать вашу позицию. Потом следует разум надежды. Он похож на разум сомнения, это просто другая сторона медали, различия невелики. Этот разум смотрит на вещи позитивно и пытается найти причины, объяснения для поддержки, которые будут за него. Разум, который сомневается, – подавляет надежду; разум, который надеется, – подавляет сомнение. Но они оба из одного и того же материала, качество у них одинаковое.

Есть еще третий вид разума, чье сомнение просто исчезло. И когда исчезает сомнение, исчезает надежда. Вера – это не убеждение, это любовь. Вера это не убеждение, так как она не бывает наполовину, она тотальна. Вера – это не надежда, потому что если нет сомнения в этом, как же вы можете надеяться? Вера совсем не является логическим объяснением: ни за, ни против, ни то, ни это. Вера – это доверие, глубокое доверие: это любовь. Вы не ищете каких-либо логических объяснений для нее, она просто такова.

Так что же делать? Не создавайте убеждений против доверия. Просто будьте безразличными как к надежде, так и к сомнению, и направьте свою энергию, чтобы любить все больше и больше, любите больше, любите безусловно. Любите не только меня, потому что это невозможно; если вы любите, вы просто любите больше. Если вы любите, вы просто существуете в более любящем состоянии – появляется любовь не только к мастеру, но ко всему, что существует вокруг вас: к деревьям и камням, небу и земле. Вы, ваше существо, самая суть вашего существования становятся явлением любви. Тогда возникает доверие, и только в таком доверии может быть дарован такой подарок, как Песня Махамудры. Когда Наропа был готов, Тилопа передал ему этот дар.

Итак, помните, что с мастером вы отправляетесь не в интеллектуальное путешествие, путешествие от головы. Сомнения и надежда верования – все это интеллектуальные путешествия. С мастером вы отправляетесь в сердечное путешествие. А сердце не знает сомнения, сердце не знает, что такое верование, сердце просто знает, что такое доверие. Сердце подобно маленькому ребенку. Маленький ребенок цепляется за отцовскую руку, и, куда бы его отец ни шел, ребенок идет следом, не надеясь и не сомневаясь, потому что ребенок целостен. Сомнение – это половина, надежда – это половина. Ребенок тотален, целостен, он просто идет с отцом, куда бы тот ни шел. Когда ученик становится подобен ребенку, только тогда он может получить дары величайшей вершины сознательности.

Когда вы становитесь долиной восприимчивости, тогда вам открываются самые высокие вершины сознания. Лишь долина может стать вершиной. Ученик должен быть абсолютно женственным, восприимчивым, как материнское лоно. Только тогда происходит такое событие, которое случится в этой песне.

Тилопа – мастер, Наропа – ученик; и Тилопа говорит:

Махамудра за пределами всех слов и символов, но для тебя, Наропа, наисерьезнейший и преданный, это должно быть сказано …

Это находится за пределами слов и символов, всех слов и всех символов. Тогда как это может быть сказано? Если это на самом деле за пределами всех слов и символов, тогда как это может быть сказано? Тогда есть ли другой способ? Да, есть способ, если есть Наропа, есть один способ, если есть настоящий ученик, есть способ. Будет ли найден способ или нет – это зависит от ученика. Если ученик настолько восприимчив, что не имеет собственной точки зрения, если он не судит, правильно ли это или неправильно… Он не имеет своего мнения, он сдается мастеру, он просто восприимчив, пустота безоговорочно готова приветствовать все, что предоставляется, – тогда слова и символы не нужны, тогда что-то может быть передано. Вы можете воспринимать это что-то между словами, вы сможете читать между строк, тогда слова будут лишь предлогом.

Сто́ящие вещи происходят лишь за пределами слов. Слова – это просто уловка, средство. Истинная сущность следует за словами как тень. Если вы слишком погружены в мысли, вы будете прислушиваться к словам, и тогда истина не сможет быть передана. Но если вы совсем не погружены в мысли, то воспримете неуловимые тени, которые следуют за словами – очень тонкие, только сердце может увидеть их, невидимые тени – колеблется невидимая зыбь сознания – тогда контакт сразу же становится возможен.

Запомните то, что говорит Тилопа:

…но для тебя, Наропа, наисерьезнейший и преданный, это должно быть сказано …

То, что не может быть сказано, должно быть сказано для ученика. То, что нельзя сказать, что абсолютно невидимо, должно быть видимым для ученика. Это зависит не только от мастера, это зависит – и даже более – от ученика. Тилопе посчастливилось найти Наропу. Было несколько неудачливых мастеров, которые не нашли такого ученика, как Наропа. И все, чего они достигли, исчезло вместе с ними, потому что не было никого, кто принял бы их знание. Иногда мастера проходили тысячи миль, чтобы найти ученика.

Тилопа сам пришел из Индии в Тибет, чтобы найти Наропу, найти ученика. Тилопа бродил по всей Индии и не мог найти такого человека, который получил бы этот подарок, который оценил бы этот дар, который был бы в состоянии впитать его, чтобы возродиться благодаря ему. После того как Наропа получил дар, он начал полностью преображаться. Тогда Тилопа, как говорят, сказал Наропе: «Теперь иди и найди своего собственного Наропу».

Наропе также повезло на этом пути: он нашел ученика по имени Марпа. Марпа тоже был удачлив – он нашел ученика по имени Миларепа. Но затем передача знаний прервалась, поэтому больше нет учеников такого крупного калибра.

Много раз религия приходила на землю и исчезала; еще много раз придет она и исчезнет. Религия не может стать церковью; религия не может стать сектой. Религия зависит от личного общения, от личного контакта. Религия Тилопы существовала только четыре поколения: от Наропы к Миларепе, а затем она исчезла.

Религия как оазис: пустыня огромна, но иногда и в крошечных частях пустыни появляется оазис. Пустыня тянется, люди ищут в ней оазис, и, если обнаруживают, пьют его воду, но это случается очень, очень редко.

Иисус говорит своим ученикам много раз: «Я еще задержусь здесь, и, пока я здесь, ешьте меня, пейте меня. Не упустите эту возможность», – поскольку потом пройдут тысячи лет… и такого человека, как Иисус, уже можно не встретить.

Пустыня безбрежна. Иногда появляется оазис и исчезает, потому что оазис возникает неизвестно откуда, он нуждается в якоре на этой земле. Если якоря нет, оазис не может остаться здесь. Наропа является якорем.

Я хотел бы сказать то же самое вам: «Пока я еще здесь, не упустите возможность». Вы можете упустить ее в обычных вещах. Вы можете жить, занимаясь ерундой, с мусором в голове. Вы можете продолжать мыслить, взвешивать все за и против, и вскоре оазис исчезнет. Вы можете обдумать все за и против позже. Сейчас пейте, потому что потом будет много жизней, на протяжении которых вы будете обдумывать все за и против, тогда вы не будете спешить к оазису. Но пока эта жизнь продолжается, пейте!

Махамудра за пределами всех слов и символов, но для тебя, Наропа, наисерьезнейший и преданный, это должно быть сказано…

Это невыразимо, это явление не может быть выражено словами, но для Наропы оно должно быть описано. В любом месте, где бы ни был ученик, когда он готов, появляется мастер – он должен появиться. Везде, где есть глубокая потребность, она должна быть удовлетворена. Все мироздание отвечает на вашу глубочайшую потребность, но это должна быть именно потребность, иначе вы можете пройти мимо Тилопы, Будды и Иисуса и даже не сможете увидеть, что вы прошли мимо них.

Тилопа жил в этой стране. Никто не слушал его – а он был готов предложить наивысший дар. Что случилось? И это случалось в этой стране много раз – за этим должно стоять что-то… Это происходило в этой стране чаще, чем где-либо еще, потому что здесь родилось много таких, как Тилопа. Но почему так происходит, что Тилопа должен идти в Тибет? Почему так происходит, что Бодхидхарме необходимо идти в Китай?

Индия знает слишком много. Это страна браминов и мудрецов, страна великих знатоков, философов. Они знают все Веды, все Упанишады, они могут цитировать по памяти все писания – это страна умных голов. Именно поэтому здесь очень сложно найти сердце… Вот почему так происходило много раз.

Еще я чувствую, – я часто чувствую это, – что, когда брамин приходит сюда, становится очень трудно общаться. А человек, который знает слишком многое, становится почти нереальным… потому что он знает без знания. Он собрал много концепций, теорий, доктрин, писаний. Это всего лишь бремя на его сознании, оно не цветет. Этого с ним не случается, все его знания заимствованные, и все, что заимствовано – это мусор, гниль. Поскорее отбросьте их. Только то, что происходит с вами – правильно. Только ваши внутренние цветы истинны. Только то, что растет внутри вас – верно и живо. Помните – всегда избегайте заимствованных знаний.

Чужие знания становятся уловкой разума, под ними он скрывает свое невежество и никогда не освобождается от них. Чем больше вы окружены знаниями, тем больше, глубоко внутри, в самом корне вашего существа, распространяются невежество и темнота. И человек знаний, заимствованных знаний, почти всегда заперт внутри этих знаний, вы не можете проникнуть к нему. Очень трудно найти его сердце, он сам потерял всякий контакт со своим сердцем. Поэтому не случайно, что Тилопа должен идти в Тибет, а Бодхидхарма в Китай. Семя должно путешествовать так далеко, не найдя почвы рядом.

Запомните это, потому что легко стать слишком зависимым от знания. Это зависимость, это наркотик. ЛСД и марихуана не так опасны. И в некотором смысле они похожи, потому что марихуана дает вам то, чего не существует, она дает вам мечту о чем-то, что является абсолютно субъективным, она дает галлюцинацию. И знание так же: оно дает вам галлюцинацию осведомленности. Вы начинаете ощущать, что вы знаете, потому что вы можете цитирова ть Веды, вы знаете, так как вы можете вести полемику, вы знаете, потому что у вас есть очень, очень логичный и острый ум.

Не будьте глупцом! Логика еще никогда никого не привела к истине.

Рациональный ум – это просто игра. Все доказательства наивны. Жизнь существует без каких-либо аргументов, и истина не требует доказательств, вашему сердцу нужны не аргументы, а только ваша любовь, ваше доверие, ваша готовность получать.

Махамудра за пределами всех слов и символов, но для тебя, Наропа, наисерьезнейший и преданный, это должно быть сказано: пустота не требует опоры, Махамудра опирается на ничто.
Не прилагая усилий, но оставаясь свободным и естественным, можно разорвать цепи – и достичь таким образом освобождения.

Вы не сможете найти более важные слова для вышесказанного. Попытайтесь понять каждый нюанс того, что пытается сказать Тилопа.

…пустота не требует опоры…

Если есть нечто – оно нуждается в поддержке, оно нуждается в опоре. Но если нет ничего, только пустота, – тогда нет необходимости в какой-либо поддержке. И это глубочайшее понимание всех знающих: ваше бытие является не-бытием. Говорить, что это бытие – неверно, поскольку оно не является какой-то вещью, оно не такое, как другие вещи. Оно как ничто: бесконечная пустота, границы у нее отсутствуют. Это анатма, не-«Я», отсутствие собственного «Я» внутри вас.

Все чувства вашего «Я» являются ложными. Все отождествления: «Я – это» и «Я – то» являются неверными. Когда вы приходите к запредельному, когда вы приходите к вашей глубочайшей сердцевине, вы вдруг узнаете, что вы – ни это, ни то, вы – никто. Вы не эго, вы просто огромная пустота. Как-нибудь сядьте, закройте глаза и просто почувствуйте – кто вы, где вы? Продвигаясь глубже, вы можете испугаться, потому что чем глубже вы идете, тем глубже вы чувствуете, что вы никто, ничто. Вот почему люди так пугаются медитации. Это смерть. Это смерть эго, а эго – просто ложное понятие.

Сейчас физики пришли к одной и той же истине благодаря научным исследованиям, углубляясь в сферу материи. То, чего Будда, Тилопа и Бодхидхарма достигли через озарение, наука открыла во внешнем мире. Теперь ученые говорят, что не существует материи, материя – это параллельное понятие «Я».

Возьмите камень, и вы почувствуете, что он по-настоящему реально существует, он материален. Вы можете ударить им кого-нибудь по голове, польется кровь, человек может даже умереть, и все это очень реально. Но спросите физиков, они скажут, что это не-материя, в этом камне ничего нет. Они говорят, что это просто феномен энергии: множество энергетических потоков, пересекающихся в этом камне, дают возможность ощутить его реальность и материальность. Точно так же вы можете нарисовать много пересекающихся линий на листке бумаги, линии пересекаются, и появляется точка. На самом деле точки нет, просто пересекаются две линии, и появляется точка; если же пересекается много линий – возникает большая точка.

Является ли эта точка реально существующей, материальной или же пересекающиеся линии просто создают иллюзию, что точка существует? Физики говорят, что пересекающиеся энергетические потоки создают материю. Если вы спросите, что это за энергетические потоки, – они невещественны, у них нет веса, они нематериальны. Нематериальные пересекающиеся линии создают иллюзию материальной вещи: очень вещественной, как камень.

Будда достиг этого озарения за двадцать пять столетий до Эйнштейна: внутри никого нет, только пересекающиеся энергетические линии дают вам чувство собственной личности. Будда говорил, что собственная личность – это просто луковица: вы ее очищаете, удаляете один слой, под ним открывается другой. Вы продолжаете очищать, слой за слоем, и, наконец, что остается? Вся луковица очищена, а внутри ничего нет. Человек как лук. Вы очищаете слои мыслей, чувств, и, наконец, что вы находите? Ничего. Это ничто не нуждается в поддержке. Это небытие существует само по себе. Поэтому Будда сказал, что нет Бога, нет необходимости в Боге, поскольку Бог есть поддержка. Будда сказал, что нет Творца, потому что нет необходимости создавать небытие. Это является одной из самых сложных концепций для понимания, если только вы подобным образом не живете.

Вот почему Тилопа говорит:

Махамудра за пределами всех слов и символов…

Махамудра является опытом небытия; вас просто нет, и, когда вас нет, кто же страдает? Кто живет в боли и муках? Кто живет в депрессии и печали, кто доволен и счастлив? Будда говорит, что, если вы чувствуете себя счастливым, вы снова стали жертвой страданий, потому что вы все еще существуете. Если вас нет, вы совершенно отсутствуете, вас вообще нет, тогда нет ни страдания, ни счастья – и это настоящее блаженство. Тогда вы не можете отступить. Достичь небытия – значит достичь всего.

Я также прилагаю все свои усилия для того, чтобы привести вас к небытию, привести вас к полной пустоте.

Пустота не требует опоры, Махамудра опирается на ничто.
Не прилагая усилий, но оставаясь свободным и естественным, можно разорвать цепи – и достичь таким образом освобождения.

Первое, что нужно понять, – это то, что концепция собственной личности создана разумом, в вас нет себя.

Как-то случилось…

Великий буддист, просветленный человек, был приглашен к правителю, чтобы учить его. Имя буддийского монаха было Нагасен, правитель же был наместником Александра Великого. Когда Александр вернулся из Индии, он оставил Минандера в качестве своего заместителя; его индийское имя было Миланда. Миланда попросил Нагасена приехать и учить его. Ему было очень интересно, он слышал много историй о Нагасене. Много слухов дошло до королевского двора: «Это удивительное явление! Редко бывает, чтобы человек расцвел, а этот человек расцвел. От него исходит аромат чего-то неизвестного, загадочной энергии. Он ходит по земле, но он не на земле». И Миланда пригласил монаха к себе.
Посланник, который отправился к Нагасену, вернулся весьма озадаченный, потому что Нагасен сказал:
– Хорошо, если Миланда приглашает, Нагасен придет. Но скажи ему, что Нагасена не существует. Если он приглашает, я приду, но скажи ему, что меня не существует. Меня больше нет.
Посланник был озадачен, потому что, если Нагасена больше нет, кто тогда придет? И Миланда был также озадачен. Он сказал:
– Этот человек говорит загадками. Но пусть он прибудет.

Он был греком, этот Миланда, а ум греков в основном логичен. Есть только два ума в мире, индийский и греческий. Индийский нелогичен, а греческий логичен. Индийский движется в темные глубины, дикие глубины, где нет границ, все неопределенно, туманно. Греческий ум следует логике, напрямую туда, где все определено и классифицировано. Греческий ум движется к известному. Индийский ум движется в неизвестное, и даже более того – в непостижимое. Греческий ум абсолютно рационален, индийский ум совершенно противоречив. И если вы находите слишком много противоречий во мне, не беспокойтесь. Такова особенность: на Востоке противоречива сама манера повествования.

Миланда сказал:
– Этот человек кажется нелогичным, он сошел с ума. Если его нет, как он может прийти? Но пусть прибудет, я посмотрю. Я докажу, что тем, что он пришел, он уже доказывает, что существует.
И вот Нагасен пришел. Миланда встретил его у ворот и первое, о чем он спросил, было:
– Я озадачен – ты прибыл, а говорил, что тебя не существует.
Нагасен ответил:
– Но я все еще утверждаю это. Давай же разберемся.
Собралась толпа, весь королевский двор пришел послушать мудрого монаха, и Нагасен сказал:
– Спрашивай.
Миланда спросил:
– Во-первых, скажи мне, если чего-то нет, как оно может появиться? Ведь если чего-то нет, то у этого «чего-то» нет и возможности прийти. А ты пришел. Поэтому логично, что ты есть.
Нагасен засмеялся и сказал:
– Посмотрите на эту ратху, – он указал на повозку, запряженную волами, на которой он прибыл. – Посмотрите. Ты называешь это «ратха», «повозка».
Миланда ответил:
– Да, это так.
Тогда Нагасен приказал своим слугам убрать волов. Когда быки были убраны, Нагасен спросил:
– Являются ли повозкой эти быки?
Миланда произнес:
– Конечно, нет.
Так постепенно было удалено все из повозки, каждая ее деталь. Когда колеса были сняты, Нагасен спросил:
– Эти колеса – повозка?
И Миланда ответил:
– Конечно, нет!
Наконец все было убрано, и уже не осталось ничего, и Нагасен спросил:
– Где же повозка, на которой я прибыл? Мы же не убирали повозку, ты сам подтвердил, что все, что мы убрали, не было повозкой. Так где же повозка?
Нагасен сказал:
– Вот так и Нагасен существует. Удали детали, и он исчезнет.

При пересечении линий, если удалишь линии, точка исчезнет. Повозка – это просто совокупность частей. Вы – также сочетание деталей, и я – это сочетание деталей. Удалите их – и я исчезну. Вот почему, когда мысли удаляются из сознания, вы не можете сказать, что есть я, потому что нет меня, осталась просто пустота. Когда чувства удалены, ваша личность исчезает. Вы есть, и вас уже нет: есть просто отсутствие без границ, пустота.

Это завершающее достижение, это состояние Махамудры, потому что только в этом состоянии вы достигаете оргазма со всем сущим. Теперь не существует границ, не существует личности, нет границ, которые вас разделяют. У целого нет границ.

Вы должны стать такими, как целое, только тогда будет возможна встреча, слияние. Когда вы пусты, вы безграничны. Внезапно вы становитесь целым.

Когда вас нет, вы становитесь целым. Когда вы есть, вы становитесь уродливым эго. Если вас нет, у вас есть все пространство жизни для бытия.

Попытайтесь понять эти противоречия, станьте немного Наропой, в противном случае эти слова и символы ничего для вас не будут значить. Выслушайте меня с доверием, и когда я говорю «слушайте меня с доверием», я подразумеваю, что познал это. Это так. Я свидетель, я свидетельствую это. Это так. Об этом невозможно рассказать, но это не означает, что этого нет. Можно рассказать о чем-то, но это не значит, что оно есть. Вы можете рассказать о чем-то, чего нет, и можете быть не в состоянии выразить словами то, что существует. Я свидетельствую об этом, но вы сможете понять меня, только если вы станете Наропой, если слушаете с доверием.

Я не преподаю учение. Я бы вообще не заинтересовался Тилопой, если бы это не был и мой собственный опыт. Тилопа хорошо об этом сказал:

Пустота не требует опоры, Махамудра опирается на ничто.

Махамудра опирается на небытие. Махамудра – буквально это слово означает «великий символ», или «предельный символ, конечная цель, последнее, что вы можете иметь, за пределами чего возможно ничто». Махамудра опирается на ничто. Станьте ничем, и тогда все будет достигнуто.

Вы умираете и становитесь божественностью. Вы исчезаете и становитесь целым. Тогда капля исчезает и превращается в океан. Не цепляйтесь за себя. Вы делали это все ваши прошлые жизни: цепляясь, боялись, что если вы не будете крепко держаться за эго, то, посмотрев внутрь, увидите бездонную пропасть. Вот почему мы держимся за крошечные вещи, незначительные на самом деле; мы продолжаем цепляться за них. Если вы цепляетесь, это говорит лишь о том, что вы знаете об огромной пустоте внутри себя. За что-то необходимо держаться, но это цепляние – это ваша самсара, ваше страдание. Оставьте себя в бездне, и, как только вы оставите себя в бездне, вы сами станете бездной. И тогда не будет смерти, потому что как может умереть бездна? Тогда этому нет конца, потому что как может кончиться небытие? Нечто может кончиться, должно кончиться – только ничто может быть вечным.

Махамудра опирается на ничто. Позвольте мне объяснить это, используя ваш опыт. Если вы любите человека, вы должны стать ничем. Если вы любите человека, вы должны стать не-самим собой. Вот почему любовь настолько сложна. И вот почему Иисус говорит: «Бог подобен любви». Он знает кое-что о Махамудре, потому что, прежде чем начать обучаться в Иерусалиме, он побывал в Индии. Он также бывал в Тибете. Он встречался с такими людьми, как Тилопа и Наропа. Он останавливался в буддийских монастырях. Он узнал, что любовь эти люди называют «небытием». Потом он попытался изложить полностью все свое понимание любви в иудейской терминологии. Там все перепуталось.

Вы не можете перевести буддийское понимание в иудейскую терминологию. Это невозможно, потому что вся иудейская терминология зависит от точности выражений, а буддийские термины зависят от абсолютно нигилистических понятий: небытие, пустота. Но здесь и там в словах Иисуса есть проблески. Он говорит: «Бог есть любовь». Он на что-то указывает. Что это за указание?

Когда вы любите, вы должны стать никем. Если вы останетесь кем-то, то любовь никогда не случится. Когда вы любите человека – даже если любовь вспыхнет на один-единственный момент и потечет, объединяя двоих, – возникнут два небытия, а не два человека. Если у вас когда-нибудь был опыт любви, вы сможете понять. Двое влюбленных сидят бок о бок, два небытия сидят вместе, – только тогда встреча возможна, потому что барьеры сломаны, границы отброшены. Энергия может переходить от одного к другому, нет никаких препятствий, и только в момент такой глубокой любви возможен оргазм. Когда двое влюбленных любят друг друга, и если они оба не находятся в своем эго, если они в небытии, то происходит оргазм. Тогда энергия их тела, все их существо теряет всякую индивидуальность, они перестают быть собой, они падают в бездну. Но это может произойти только на мгновение. А потом они снова возвращаются к обычному состоянию и снова начинают цепляться. Вот почему люди стали бояться любви. В глубокой любви люди боятся сойти с ума или умереть, боятся того, что произойдет. Людям осталось довольствоваться сексом и называть его любовью.

Любовь – это не секс. Секс может быть в любви, это может быть частью, неотъемлемой его частью, но секс сам по себе – это не любовь, это ее замена. Вы пытаетесь избежать любви с помощью секса. Вы сами вызываете в себе ощущение, что любите, но вы не переходите в любовь.

Секс – как заимствованные знания – дает ощущение знания без знания, дает чувство любви и любовь без любви.

В любви вас нет, другой тоже отсутствует. Только потом, вдруг, двое исчезают. То же самое происходит в Махамудре. Махамудра – тотальный оргазм всего существования.

Вот почему в Тантре – а Тилопа является тантрическим мастером – глубокое взаимодействие, оргазмическая связь между любовниками называется также «Махамудра», и двое влюбленных в глубоком состоянии оргазма нарисованы в тантрических храмах, в книгах по Тантре. Это стало символом завершающего оргазма.

Махамудра опирается на ничто.
Не делая никакого усилия, но оставаясь свободным и естественным…

Вот весь метод Тилопы, и весь метод Тантры: не делая никакого усилия – ведь если вы прикладываете усилие, то эго укрепляется. Если вы прилагаете усилия, вы входите в него. Поэтому любовь не является усилием, вы не можете приложить усилия к любви. Если вы прикладываете усилия, то это не любовь. Вы вливаетесь в нее, вы не делаете усилий, вы просто позволяете любви случиться, вы не прилагаете никакого усилия. Это не действие, это событие: не делая никакого усилия. И так же происходит в случае с тотальным, завершающим оргазмом: вы не прилагаете усилия, вы просто плывете с ним, но остаетесь свободным и естественным.

Таким образом, это самый основной мотив Тантры. Йога говорит, что нужно приложить усилия, а Тантра советует не делать никаких усилий. Йога является эго-ориентированной, в конечном итоге она сделает прыжок, но Тантра с самого начала не ориентирована на эго. Йога, в конечном счете, достигает такого же значения, такого же смысла и такой же глубины, и только в конце она говорит своему ищущему: «Теперь отбрось эго». Тантра – с самого начала, с самого первого шага…Я хотел бы сказать об этом таким образом: где заканчивается йога, начинается Тантра. Самый высокий пик йоги является началом Тантры – и Тантра приводит вас к конечной цели. Йога может подготовить вас к Тантре, и это все, потому что завершающий оргазм должен быть пассивным, свободным и естественным.

Что Тилопа имел в виду, говоря о свободе и естественности? Не боритесь с самим собой, будьте свободны. Не пытайтесь возвести вокруг себя стены из характера, нравственности. Не муштруйте себя слишком много, иначе вся эта дисциплина станет преградой. Не создавайте себе тюрьму. Оставайтесь свободным, гибким, двигайтесь вместе с ситуацией, откликайтесь на ситуацию. Не живите в футляре своего характера, не действуйте с раз и навсегда определившимся отношением.

Оставайтесь свободным, как вода, а не фиксированным, как лед. Оставайтесь в движении, будьте непринужденными, текучими, идите туда, куда ведет вас природа. Не сопротивляйтесь, не пытайтесь навязывать что-либо себе, своему существу.

Но все общество навязывает вам то или другое: быть хорошим, быть нравственным, быть таким и сяким. Тантра совершенно вне общества, культуры и цивилизации. Она утверждает, что, если вы слишком культурны, вы потеряете все, что является естественным, и тогда вы станете механическим, неизменчивым, неестественным. Так что не усиливайте структуру вокруг вас, живите от момента к моменту, живите бдительно. Это глубокая вещь для понимания.

Почему люди возводят вокруг себя преграды? Потому что им не нужна бдительность, но, если вы не защищены характером, вам нужно быть очень и очень осознанным, потому что в каждый момент нужно принимать решение. У вас нет заранее придуманных решений, у вас нет точки зрения. Вы должны откликаться на ситуацию. Что-то случается, а вы абсолютно неготовы к этому – вы должны быть очень, очень осознанным, бдительным.

Чтобы избежать осознанности, люди создали уловку, и этой уловкой является характер. Принуждайте сами себя к определенному порядку, привычке, и неважно, осознанный вы человек или нет, этот порядок будет заботиться о вас. Сделайте привычкой всегда говорить правду, сделайте это привычкой, тогда вам не нужно будет беспокоиться об этом. Кто-то спросит, вы по привычке скажете правду, но правда по привычке – мертвая правда.

Жизнь не так проста. Жизнь – очень и очень сложное явление. Иногда ложь необходима, а иногда и правда может быть опасной – и нужно быть осознанным, бдительным. Например, благодаря вашей лжи спасена чья-то жизнь, от вашей лжи никто не пострадал, и чья-то жизнь спасена, что вы будете делать? Если у вас неподвижный ум, и вы знаете, что надо быть правдивым, то вы убьете чью-то жизнь. Нет ничего более ценного, чем жизнь; правда не так ценна, нет ничего более ценного, чем жизнь. Иногда ваша правда может убить чью-то жизнь. Что вы будете делать? Просто спасая ваш собственный старый принцип и привычку, ваше собственное «Я», убеждение, что «я правдивый человек», вы принесете в жертву чью-то жизнь. Ради того, чтобы быть правдивым человеком, только ради этого? Это уж слишком, вы абсолютно сумасшедший! Если жизнь может быть сохранена, даже если люди подумают, что вы лжец, что в этом плохого? Зачем так беспокоиться о том, что люди говорят о вас?

Это очень трудно! Не так просто создать постоянный принцип, потому что жизнь продолжает двигаться и изменяться, и каждое мгновение возникает новая ситуация и надо откликаться на нее. Откликайтесь осознанно, вот и все. И пусть решение родится из самой ситуации, не придуманное заранее, не фиксированное. Не носите с собой механический ум, просто оставайтесь свободными и естественными.

Вот так существует по-настоящему религиозный человек, в противном случае, так называемые религиозные люди просто мертвы. Они действуют из своих привычек, они продолжают вести себя, следуя своим привычкам – это условный рефлекс, это не свобода. Сознанию нужна свобода. Будьте свободны, запомните это слово. Пусть оно проникнет в вас.

Будьте свободны – так в любой ситуации вы cможете легко течь, подобно воде. Когда воду наливают в стакан, она принимает форму стакана. Она не сопротивляется, она не говорит: «Это не моя форма». Если воду наливают в банку, в кувшин, она принимает их форму. Она не сопротивляется, она свободна. Оставайтесь свободными, как вода. Иногда вам придется двигаться на юг, а иногда на север, вам придется изменить направление, вы должны будете течь туда в зависимости от ситуации. Но если вы знаете, как течь, этого достаточно. Океан не очень далеко, если вы знаете, как течь.

Поэтому не создавайте систему – все общество пытается создать систему, и все религии пытаются создать образец. Лишь очень немногие просвещенные люди были достаточно смелыми, чтобы сказать правду, вот такую правду: «Будьте свободными и естественными!»

Если вы свободны, вы непременно будете естественны.

Тилопа не говорит: «Будьте нравственны», он говорит: «Будьте естественны». Это совершенно, диаметрально противоположные измерения. Нравственный человек никогда не бывает естественным, не может быть таким. Если он чувствует в себе гнев, он не может сердиться, потому что нравственность не позволяет этого. Если он чувствует себя влюбленным, он не может быть любящим, потому что существует нравственность. Он всегда действует в соответствии с нравственностью, никогда – в соответствии со своей природой.

Говорю вам, если вы начинаете действовать в соответствии с нравственными принципами, а не в соответствии с вашей природой, вы никогда не достигнете состояния Махамудры, потому что это естественное состояние, оно является самым высоким пиком естественного существования. Говорю вам, если вы чувствуете себя сердитым – сердитесь, но истинное понимание должно быть сохранено. Гнев не должен подавлять ваше сознание, вот и все. Пусть будет гнев, пусть это случится, но будьте предельно готовы к тому, что происходит.

Оставайтесь свободными, естественными, осознавая, наблюдая, что происходит. Вскоре вы увидите, что многие вещи просто исчезли, они больше не происходят, без каких-либо усилий с вашей стороны. Вы никогда не пытались разрушить их, и они просто исчезли. Когда человек является осознающим, гнев постепенно исчезает. Гнев становится просто глупым – не плохим, запомните, потому что понятие «плохо» имеет множество значений. Он становится просто глупым! Вы не можете погрузиться в него не потому, что он плохой, это просто глупо, это не грех, а просто глупость. Жадность исчезает, она глупа. Ревность исчезает, она глупа.

Запомните эту оценку. В нравственности есть что-то хорошее и что-то плохое. В естественном существовании есть что-то мудрое и что-то глупое. Естественный человек – это мудрый человек, но он не хороший. Неестественный человек – это глупый человек, но он не плохой. Не существует ничего плохого и хорошего, есть только мудрые и глупые вещи. Если вы глупы, вы вредите себе и другим, если же вы мудры, вы никому не приносите вреда – ни другим, ни себе. Не существует греха, и нет добродетели, все это – мудрость. Если вы хотите назвать это «добродетелью», называйте «добродетелью». И в этом присутствует невежество; если хотите, называйте это «грехом». Это единственный грех.

Так как же превратить ваше невежество в мудрость? Нужна только трансформация, и вы не сможете приложить усилия, чтобы трансформация произошла, она происходит, если вы свободны и естественны.

…оставаясь свободным и естественным, можно разорвать цепи – и таким образом достичь освобождения.

Человек становится абсолютно свободным. Это будет трудно вначале, потому что старые привычки будут постоянно находиться при вас, вынуждая вас делать что-нибудь. Вы хотели бы гневаться, но из-за старой привычки улыбка начинает появляться на вашем лице. Есть люди, которые в любое время улыбаются, но вы можете быть уверены, что они рассержены. Этой своей улыбкой они показывают свой гнев. Они что-то скрывают, а на их лицах расцветает ложная улыбка. Это лицемеры. А лицемер – это неестественный человек: если в нем есть гнев – он будет улыбаться, если есть ненависть – он изобразит любовь, если он жесток, он будет притворяться сострадательным. Лицемер – прекрасный моралист – абсолютно неестественный, как пластмассовый цветок, уродливый, бесполезный, совсем не цветок, одна лишь претензия на цветок.

Тантра – естественный метод. Будьте свободны и естественны! Это будет трудно, потому что старые привычки должны быть разрушены. Это трудно, потому что вам придется жить в обществе лицемеров. Это будет трудно, поскольку повсюду вы будете вступать в конфликт с лицемерами, но надо пройти через это. Это будет тяжело, поскольку существует много инвестиций в ложные, искусственные претензии. Вы можете почувствовать себя абсолютно одиноким, но это будет лишь прохождение ступени развития. Вскоре другие начнут чувствовать вашу подлинность, и помните, даже настоящий гнев лучше, чем притворная улыбка, поскольку по крайней мере он настоящий. Во всяком случае, он неподдельный, он соответствует вашей личности. Что бы ни случилось, вы можете положиться на него, он настоящий. Человек, который не может быть по-настоящему сердитым, совсем не может быть естественным.

По-настоящему мертвый человек красивее, чем притворно живой человек, потому что, по крайней мере, это основное качество настоящей жизни.

Это мое наблюдение: настоящий гнев прекрасен, а неискренняя улыбка отвратительна. Искренняя ненависть имеет свою собственную красоту, как и настоящая любовь – потому что красота имеет отношение к истине. Не к ненависти, не к любви – красота правдива. Истина красива в любой форме.

У Муллы Насреддина умерла жена, и у тела усопшей собрались соседи, но Мулла Насреддин стоял как ни в чем не бывало, как будто ничего не случилось. Соседи начали плакать и рыдать и упрекнули его:
– Что ты стоишь, Насреддин? Она же умерла.
Насреддин ответил:
– Погодите! Она такая притворщица! Я подожду по крайней мере три дня и посмотрю, правда ли это.

Помните, что красота истинна, естественна. Станьте более настоящими, и вы расцветете. И чем естественнее вы становитесь, тем больше вы будете чувствовать, что многие вещи постепенно отпадают сами по себе. Вы не делали каких-либо усилий для этого, они отпали сами по себе. И как только вы почувствуете вкус этого, вы будете становиться все более и более свободными, более и более естественными, настоящими.

И Тилопа говорит:

…можно разорвать цепи – и таким образом достичь освобождения.

Освобождение не очень далеко, оно просто спрятано позади вас. Когда вы настоящий – дверь открывается… но вы такой лжец, такой притворщик, такой лицемер, вы так глубоко неискренни, поэтому вы чувствуете, что освобождение очень и очень далеко. Это не так! Для подлинной личности освобождение как раз естественно. Это так же естественно, как все вокруг. Как вода течет к океану, как пар поднимается к небу, как солнце горячо, а луна холодна, так и подлинная личность свободна. Она ничем не хвалится. Вам не надо ни о чем рассказывать людям, рассказывать, что вы чего-то достигли.

Когда Лин-цзы спросили: «Что с вами случилось? Люди говорят, что вы достигли просветления», он пожал плечами и сказал:
– Случилось? Ничего. Я рублю деревья в лесу и ношу воду в ашрам – ношу воду из колодца, рублю деревья, потому что приближается зима.
Он пожал плечами, и это был очень многозначительный жест. Он ответил:
– Ничего не произошло. О каком вздоре вы спрашиваете! Это естественно: носить воду из колодца, рубить деревья в лесу. Совершенно обыкновенная жизнь.
Лин-цзы говорит: «Когда мне хочется спать, я иду спать, а когда я чувствую голод, я ем. Жизнь стала абсолютно естественной».

Освобождение – это ваше естественное существование. Освобождение – это не что-то, чем можно похвастаться. В нем нет ничего великого, ничего необычного. Это просто естественное существование, просто нужно быть самим собой.

Так что же делать? Отбросьте притворство, лицемерие, отбросьте все, что вы создавали вокруг вашего естественного существования, станьте естественными. Сначала это будет очень, очень тяжело, но только сначала. Как только вы настроитесь на это, другие также начнут чувствовать то, что случилось с вами, потому что подлинное существование настолько сильное, оно обладает таким магнетизмом… Окружающие вас люди начнут ощущать, что что-то произошло: «Этот человек больше не действует, как мы, он стал совершенно другим». А вы ничего не потеряете, потому что отпадут только искусственные вещи. Когда искусственность, притворство, маски отброшены, возникает пустота – тогда начинается поток естественного существования. Он нуждается в пространстве.

Будьте пусты, свободны и естественны. Пусть это станет самым главным принципом в вашей жизни.

Достаточно на сегодня.

Глава 2
Коренная проблема всех проблем

Песня продолжается:

Если ничего не видишь, когда пристально вглядываешься в пространство, если умом наблюдаешь ум, то исчезают различия и ты достигаешь состояния будды.
Облака, кочующие по небу, не имеют ни корней, ни дома; ты также не будь пристрастен ни к каким мыслям, плывущим через ум. Когда появляется личностный ум, различие заканчивается. В пространстве возникают формы и цвета, но нет ни черных, ни белых оттенков. Все вещи появляются из личностного ума. Но сам ум не запятнан добродетелями и пороками.

Коренная проблема всех проблем – это сам ум.

Первое, что следует понять, – это что такое ум? Из какого материала он сделан, является ли он реально существующим объектом или это просто процесс, реален ли он или нереален? И пока вы не познаете природу ума, вы не сможете решить ни одной проблемы в своей жизни. Вы можете усердно пытаться сделать это, но если вы стараетесь решить только индивидуальные проблемы, вы обречены на провал – это абсолютно точно, – потому что на самом деле не существует ни одной личной проблемы, ум – вот проблема. Вы решаете свою проблему, но это не поможет, потому что ее корень остается незатронутым.

Это точно так же, как обрубить ветви дерева, обрезать листья, но не выкорчевывать его. Вырастут новые листья, появятся новые побеги – их будет даже больше, чем раньше, потому что, когда вы подрезаете старые ветки, дерево начинает расти и ветвиться интенсивнее. Если вы не знаете, как выкорчевать дерево, ваша борьба бесполезна, это глупо. Вы уничтожите себя, а не дерево. В борьбе вы будете тратить энергию, время, жизнь, а дерево будет становиться сильнее и сильнее, выше и выше… И вы удивитесь тому, что происходит: вы так стараетесь, пытаясь решить проблемы, а они продолжают расти и разрастаться. Не успеете вы решить одну проблему, как ее место занимает десяток новых…

Не пытайтесь решать индивидуальные, одиночные проблемы, их не существует: ум сам по себе проблема. Но ум скрыт внутри, поэтому я называю его «корнем», он не виден. Всякий раз, когда вы сталкиваетесь с проблемой, – проблема находится снаружи, вы можете увидеть ее, вот почему вы обманываетесь этим. Всегда помните: видимое никогда не бывает корнем, корень всегда остается невидимым, корень всегда скрыт.

Никогда не воюйте с видимым, иначе вы будете бороться с тенями. Вы можете растратить самого себя, но в вашей жизни не произойдет каких-либо трансформаций, те же проблемы будут возникать снова, снова и снова. Вы можете понаблюдать за вашей собственной жизнью и увидите, что я имею в виду. Я не говорю о какой-либо теории разума, только о факте его существования. Это факт: ум должен быть разгадан.

Люди приходят ко мне и спрашивают: «Как достичь спокойствия ума?» Я говорю им: «Не существует ничего подобного спокойствию ума. Никогда об этом не слышал».

Разум никогда не спокоен, не-разум находится в покое. Ум сам по себе никогда не может быть мирным и безмолвным. Сама природа ума заключается в том, чтобы быть напряженным, чтобы быть в смятении. Разум никогда не может быть чистым, он не может быть ясным, потому что ум по своей природе беспорядочен, ясность скрыта облаками. Ясность возможна без ума, спокойствие возможно без ума, тишина возможна без ума, поэтому никогда не пытайтесь достичь безмолвного ума. Если вы делаете это, то с самого начала вы выбираете неверное направление.

Ваша первостепенная задача – понять природу человеческого разума, только тогда можно что-то сделать. Если вы наблюдаете, вы никогда не столкнетесь ни с чем, похожим на ум. Это не материя, это просто процесс, это не вещь, это… как толпа.

Существуют отдельные мысли, но они движутся так быстро, что вы не успеваете видеть промежутки между ними. Промежутки не видны, потому что вы не очень осознанны и бдительны, вам необходимо глубже проникнуть в суть происходящего. Если вы заглянете в самую глубину, вы вдруг увидите одну мысль, другую мысль, еще одну мысль – но не сам ум. Непрерывный поток мыслей, миллионы мыслей, создают иллюзию того, что ум существует. Он точно такой же, как толпа, миллионы людей, стоящих в толпе. Есть ли что-либо похожее на толпу? Можете ли вы увидеть толпу как целое, помимо отдельных личностей, стоящих там? Но они стоят вместе, их единство дает вам ощущение, что существует что-то, похожее на толпу. Но существуют лишь отдельные люди.

Это первое проникновение в суть ума. Наблюдайте, и вы найдете мысли, но никогда не столкнетесь с умом. И если это станет вашим собственным опытом – не потому, что я говорю это, не потому, что Тилопа поет об этом, нет, все это не очень-то поможет, – если же это станет вашим опытом, если это станет вашим собственным знанием, тогда многое начнет меняться. Вы поймете нечто настолько глубокое о своем уме, что за этим может последовать многое.

Наблюдайте за умом и смотрите, где он, какой он. Вы будете чувствовать, как плывут ваши мысли, между ними будут интервалы. И если вы будете долго наблюдать, то увидите, что промежутков больше, чем самих мыслей, потому что каждая мысль должна быть отделена от другой мысли, по сути, каждое слово должно быть отделено от другого слова. Чем глубже вы будете продвигаться, тем больше и больше интервалов вы обнаружите, больше и больше промежутков. Мысль плывет, а за ней – промежуток, в котором нет мысли, потом другая мысль приходит, и следом – другой промежуток. Если вы неосознанны, то не можете видеть промежутки, вы перепрыгиваете от одной мысли к другой, вы вообще не видите этого разрыва. Чем осознаннее вы становитесь, тем больше промежутков вы можете видеть. Если вы станете абсолютно осознанным, то вам откроются километры промежутков. И в этих промежутках случится сатори. В этих промежутках истина постучит в вашу дверь. В этих промежутках приходит гость. В этих промежутках реализуется божественность или что-то… как бы вы это ни назвали. И когда осознанность абсолютна, тогда существует только огромный промежуток небытия.

Это похоже на движение облаков. Они могут быть настолько густыми, что вы не видите неба, скрытого за ними. Бескрайняя синева неба утрачена, вы окутаны облаками. Но вы продолжаете наблюдать: одно облако движется, другое… и вдруг взгляд тонет в синеве огромного неба. То же самое происходит и внутри: вы – бесконечная синева неба, а мысли, как облака, они нависают над вами, переполняют вас. Но промежутки существуют, небо существует! Чтобы заглянуть в небо, есть сатори, чтобы стать небом – есть самадхи. От сатори к самадхи – весь этот процесс является глубоким проникновением в ум, ничем другим.

Ум не существует в качестве объекта, – это первое. Существуют только мысли.

Второе: мысли существуют отдельно от вас, они не часть вашей природы, они приходят и уходят. Вы остаетесь, вы продолжаете быть. Вы похожи на небо: оно никогда не приходит, никогда не уходит, оно всегда присутствует. Облака приходят и уходят, они кратковременные явления, они не вечны. Даже если вы попытаетесь уцепиться за мысль, вы не сможете удержать ее надолго, она должна уйти, у нее есть свое собственное рождение и своя смерть.

Мысли не являются вашими, они не принадлежат вам. Они приходят как посетители, гости – они не хозяева. Наблюдайте, будьте свидетелем, тогда вы станете хозяином, а мысли будут гостями. В качестве гостей они прекрасны, но если вы совсем забыли, что хозяин – вы, и хозяевами становятся ваши мысли, то вы в беде. Это ад. Дом принадлежит вам, но его владельцами становятся гости. Примите их, заботьтесь о них, но не отождествляйте себя с ними, иначе они станут хозяевами. Разум становится проблемой, потому что мысли захватили вас настолько глубоко, что вы совсем забыли дистанцию, забыли, что они гости, что они приходят и уходят. Всегда помните о том, кто остается, – ваш характер, ваше Дао. Всегда будьте внимательны к тому, кто никогда не приходит и не уходит, так же, как небо. Измените общее восприятие, не будьте сосредоточены на посетителях, укоренитесь в роли хозяина, и гости будут приходить и уходить.

Конечно, есть плохие и хорошие гости, но вам не нужно беспокоиться о них. Хороший хозяин обращается со всеми гостями одинаково, не делая никаких различий. Хороший хозяин – просто хороший хозяин: приходит плохая мысль, и он ведет себя с плохой мыслью точно так же, как с хорошей. Это не его дело, хорошая это мысль или плохая, потому что как только вы делаете различие – эта мысль хорошая, а эта – плохая, что вы делаете? Вы привлекаете хорошую мысль к себе поближе и отталкиваете плохую мысль подальше. Рано или поздно вы отождествитесь с хорошей мыслью, и хорошая мысль станет хозяйкой.

Любая мысль порождает страдание, когда она становится хозяйкой, потому что она не является истиной. Мысль лицемерна, а вы отождествляетесь с ней. Отождествление – это заболевание.

Гурджиев часто повторял, что необходимо только одно: не следует отождествлять себя с тем, что приходит и уходит. Утро приходит, приходит полдень, вечер приходит, они уходят, и приходит ночь, и снова утро. Вы остаетесь: не как вы, потому что это тоже мысль – а как чистое сознание. Остаетесь не как ваше имя, потому что это тоже мысль; не как ваша форма, потому что и это мысль. Вы остаетесь не как ваше тело, потому что однажды поймете, что и это тоже является мыслью. Только чистое сознание – без имени и формы – только чистота, бесформенность, безымянность, только настоящее явление осознающего существа – только это остается.

Если вы отождествились, вы становитесь разумом. Если вы отождествились, вы становитесь телом. Если вы отождествились, то становитесь именем и формой – тем, что индусы называют «нама», «рупа» – имя и форма – и тогда хозяин утрачен. Тогда вы забываете о вечном, и значимой становится кратковременность. Кратковременное – из области человеческой жизни, вечное же – божественно.

Второе, что нужно понять: вы – хозяин, а мысли – гости.

Если вы продолжаете наблюдать, очень скоро вы осознаете третий момент. Вы поймете, что мысли являются инородными, незваными, посторонними. Нет ни одной вашей мысли. Они всегда приходят извне, вы являетесь просто коридором для них. Птица залетает в дом через одну дверь, мухи – через другую, так и мысль – она приходит в вас и выходит из вас. Вы продолжаете думать, что мысли – ваши собственные. Более того, вы боретесь за свои мысли, вы говорите: «Это моя мысль, это правда». Вы обсуждаете, вы дискутируете, вы спорите, вы пытаетесь доказать, что «это – моя мысль». Но нет вашей мысли, нет оригинальных мыслей – все они заимствованы, и даже не из вторых рук, потому что миллионы людей провозглашали те же мысли прежде вас. Мысль – такая же внешняя вещь, как материя.

Как-то великий физик Эддингтон заявил, что чем глубже наука проникает в материю, тем яснее становится, что вещи – это мысли. Это может быть так. Я не физик, но, подойдя к этому вопросу с другого конца, я хотел бы сказать вам о том, что Эддингтон может быть прав: вещи становятся все более похожими на мысли. Если вы идете глубже, если вы идете вглубь себя, мысли будут становиться все более и более похожими на вещи. По сути, это два аспекта одного и того же явления: материя является мыслью, мысль – материей.

Когда я говорю, что мысль является материей, что я имею в виду? Я имею в виду, что вы можете отбросить вашу мысль так же, как вещь. Вы можете ударить кому-нибудь по голове мыслью, как вещью. Вы можете убить человека с помощью мысли, точно так же, как можете бросить в него кинжал. Вы можете передать вашу мысль, как подарок или как инфекцию. Мысли материальны, они являются силой, но они не принадлежат вам. Они приходят к вам, они остаются ненадолго внутри вас, затем покидают вас. Вся Вселенная заполнена мыслями и вещами.

Благодаря этому факту, именно потому, что мысли материальны, происходят разные чудеса. Если кто-то постоянно думает о вас и желает вам благополучия, это произойдет, потому что он постоянно вкладывает в вас свою силу. Вот почему благословения полезны, они помогают. Если вас может благословить кто-то, кто достиг состояния не-ума, то благословение будет истинно, потому что человек, который никогда не использует мышление, накапливает мыслительную энергию, так что все, что он говорит, будет истиной. Прежде чем человек начинает учиться состоянию не-ума…

Во всех восточных традициях существуют особые техники и придается большое внимание тому, что он должен перестать жить в негативе, потому что, если вы однажды достигаете состояния не-ума и ваша направленность остается негативной, вы можете стать опасной силой. До того, как наступит состояние не-ума, нужно стать абсолютно позитивным. В этом вся разница между белой и черной магией.

Черная магия – не что иное, как явление, когда человек накопил энергию мысли, не отбросив прежде свою негативность. А белая магия – не что иное, как явление, когда человек достиг слишком большой ментальной энергии и основал все свое бытие на позиции позитивного отношения. Та же самая энергия, но с отрицательным знаком, становится черной, та же энергия с положительным знаком становится белой. Мысль – огромная сила, она материальна. Это третье, что нужно понять. Это нужно понять и увидеть внутри себя.

Помните, когда вы создаете для кого-то горе, в то же время, бессознательно, вы создаете страдания для себя, потому что мышление – это обоюдоострый меч. Он ранит одновременно вас, когда ранит кого-нибудь еще.

Иногда случается, что вы видите, как ваша мысль материализовалась, но только оттого, что вы слишком обусловлены материализмом, вы полагаете, что это просто совпадение. Вы игнорируете этот факт, вы просто не обращаете никакого внимания на него, вы остаетесь равнодушным, вы забываете о нем. Но вам известны случаи, когда вы думали о смерти какого-то человека – и он умер. Вы считаете, что это просто совпадение. Иногда вы думали о друге, и внутри появлялось желание, чтобы он пришел, – и он стучится в дверь. Вы думаете, что это совпадение. Это не совпадение. На самом деле нет ничего случайного, для всего есть свои причины. Ваши мысли продолжают создавать мир вокруг вас. Ваши мысли материальны, так что будьте осторожны с ними. Обходитесь с ними осторожно! Если вы еще не очень осознанны, вы можете причинить зло себе и другим, – именно так вы делали и делаете.

Всего лишь два или три года назад один израильтянин, Ури Геллер, который работал с энергией мысли, показывал свои способности по телеканалу Би-Би-Си в Англии. Он может согнуть что-нибудь, лишь подумав об этом: какой-нибудь человек держит в руке ложку в десяти футах от Ури Геллера, Ури просто думает о ней – и ложка сгибается. Вы не можете согнуть ее рукой, а он сгибает ее силой мысли.
И случилось удивительное, даже Ури Геллер не знал, что такое возможно…Тысячи людей в своих домах наблюдали за экспериментом. И когда Ури Геллер согнул предложенные ему вещи, во многих домах похожие вещи упали и деформировались – тысячи вещей, по всей Англии. Как будто бы энергия передалась по телевидению. Ури Геллер проводил эксперимент на расстоянии в десять футов, а в это время в домах людей, на расстоянии десяти футов от телевизионного экрана, произошло многое: вещи согнулись, упали, деформировались. Это было странно!

Мысли материальны, и они обладают огромной силой.

В России есть одна женщина, Михайловна. Она может сделать многое на расстоянии с предметами, она может притянуть что-либо к себе, одной силой мысли. Россия не верит в оккультные вещи – это коммунистическая, атеистическая страна, – поэтому они работали с Михайловной, с тем, что происходит, на научной основе. Но когда она это делает, то теряет почти два фунта веса, за полтора часа эксперимента она теряет два фунта. Что это означает? Это означает, что с помощью мысли вы посылаете энергию – вы постоянно делаете это.

Ваш ум – болтун, пустомеля. Вы бесцельно транслируете свои мысли. И так вы уничтожаете людей вокруг вас, уничтожаете себя. Вы опасны, вы постоянно транслируете мысли. Многие вещи происходят из-за вас. И это огромная сеть. Мир с каждым днем становится все более и более несчастным, поскольку на Земле появляется все больше и больше людей, и они транслируют все больше и больше мыслей. Раньше было больше мирных людей и меньше трансляторов. Во времена Будды или Лао-цзы мир был очень спокойным, естественным, это был рай. Почему? Население было очень, очень небольшим – вот в чем дело. Среди людей было не так уж много мыслителей, они были более склонны к ощущению, а не к мышлению. И люди молились. Первое, что они делали утром, – молились. Последнее, что они делали перед сном ночью, – молились. И так на протяжении всего дня, когда могли найти время, они молились про себя.

Что такое молитва? Молитва благословляет всех. Молитва посылает ваше сострадание всем. Молитва создает противоядие от негативных мыслей, она позитивна.

Это будет третье понимание о мыслях: они материальны, сильны, и вам придется с ними обращаться очень осторожно.

Обычно, если вы неосозанны, вы продолжаете и продолжаете о чем-то думать. Очень трудно найти человека, который не совершил бы множество убийств в мыслях, трудно найти человека, который не совершил бы всевозможных грехов и преступлений в уме – а потом все это случалось на самом деле. И помните: вы можете не убивать, но ваши постоянные мысли о чьем-то убийстве могут создать ситуацию, в которой человек будет убит. Кто-то может принять вашу мысль, потому что вокруг вас есть люди, которые слабее, а мысли текут, как поток воды: по нисходящей. Когда вы постоянно думаете о чем-то, тогда кто-то, кто слабее вас, может принять ваши мысли и совершить убийство.

Вот почему те, кто познал внутреннюю сущность человека, говорят, что за все, что происходит на Земле, каждый несет ответственность – все и каждый. Что бы ни случилось во Вьетнаме, ответственен за это не только Никсон, но и все, кто мыслит, они также несут ответственность. Только человек, не имеющий разума, не может быть привлечен к ответственности, в противном случае каждый отвечает за все, что происходит. И если Земля – ад, вы являетесь его создателем, вы принимаете участие в этом. Перестаньте перекладывать ответственность на других. Вы также несете ответственность, это коллективный феномен. Может начаться эпидемия, может произойти взрыв за миллионы, тысячи километров от вас – это не имеет никакого значения, потому что мысль является непространственным явлением, она не нуждается в пространстве. Именно поэтому она путешествует невероятно быстро. Даже свет не может распространяться так быстро, потому что для него необходимо пространство. Мысль путешествует быстрее. На самом деле для ее перемещения не нужно времени, для нее не существует пространства. Вы можете быть здесь, думая о чем-то, и это «что-то» происходит в Америке. Как вы можете быть привлечены к ответственности? Ни один суд не может наказать вас, но на последнем суде жизни вы будете наказаны – вы уже наказаны. Вот почему вы так несчастны.

Люди приходят ко мне и говорят: «Мы никогда никому не делаем ничего плохого, но мы так несчастны». Вы можете ничего не делать, вы можете только думать, но мышление коварнее, чем действие.

Человек может защитить себя от действия, но не может защитить себя от мыслей. Перед мыслями все уязвимы.

Не-думание является обязательным, если вы хотите быть полностью освобождены от греха, освобождены от преступления, освобождены от всего, что происходит вокруг – это цель будды. А будда, просветленный, – это человек, который живет без ума, он не несет ответственности. Вот почему на Востоке говорят, что он никогда не накапливает карму и никогда не создает никаких препятствий для будущего. Будда живет, ходит, движется, ест, говорит, он делает много вещей, поэтому он должен накопить карму, потому что карма означает активность. Но на Востоке говорят, что, даже если будда убивает, он не накопит карму. Почему? А вы, даже если никого не убиваете, вы накопите карму. Почему?

Это просто: что бы будда ни делал, он делает это без какого-либо суждения. Он спонтанен, это не деятельность. Он не думает о чем-то – все происходит само по себе. Он не исполнитель. Он движется, как пустота. У него нет суждений о чем-либо, он не думает, как это сделать. Но если жизнь позволяет чему-то случиться, то и он позволяет, чтобы это произошло. У него больше нет эго для сопротивления, для того, чтобы что-то делать.

Это значит быть незаполненным, пустым существом, без собственного «Я», существом без самости, анатта, без индивидуальности. Тогда вы ничего не накапливаете и не несете ответственности за все то, что продолжает происходить вокруг вас, тогда вы трансцендентны.

Каждая мысль создает нечто для вас и для других. Будьте начеку! Но когда я говорю быть начеку, я не имею в виду «думать хорошие мысли», нет, потому что, когда вы думаете о хорошем, одновременно с этим вы думаете и о плохом. Как может хорошее существовать без плохого? Если вы думаете о любви, выяснится, что за ней скрыта ненависть. Как можно думать о любви, не думая о ненависти? Вы не можете думать осознанно, любовь может быть в сознательном слое разума, но ненависть скрыта в подсознании – они действуют вместе. Всякий раз, когда вы думаете о сострадании, вы думаете о жестокости. Можете ли вы думать о сострадании, не думая о жестокости? Можете ли вы думать о ненасилии, не задумываясь о насилии? Само слово «ненасилие» состоит из слова «насилие», в самом понятии оно тоже есть. Можете ли вы думать о брахмачарье, безбрачии, не думая о сексе? Это невозможно: что будет значить безбрачие, если нет мысли о сексе? И если брахмачарья основывается на мысли о сексе, то что же такое брахмачарья?

Нет, это совершенно другое качество существования, без думания: нет ни хороших мыслей, ни плохих, просто состояние не-думания, безмыслия. Вы просто наблюдаете, просто остаетесь осознанным, но не думаете. И если приходит какая-то мысль… она придет, потому что мысли не являются вашими, они только плавают в пространстве. Все вокруг образует ноосферу, мыслесферу – повсюду.

Подобно тому, как существует воздух, точно так же вокруг вас есть мысли, и мысль приходит по своей собственной воле. Она останавливается только тогда, когда вы становитесь все более и более осознанным. В этом что-то есть: если вы становитесь более осознанным, мысль просто исчезает, она тает, потому что осознание имеет больше энергии, чем мышление.

Осознанность – как пламя для мышления. Как будто вы зажигаете лампу в доме, и тьма не может войти. Вы убираете свет – и отовсюду проникает тьма, это не занимает ни единой минуты, это происходит в один момент. Когда горит свет в доме, темнота не может проникнуть туда. Мысли как темнота: они входят только в случае отсутствия света.

Осознанность – это огонь: когда вы становитесь более осознанным, все меньше и меньше мыслей проникает к вам.

Если вы становитесь действительно включены в вашу осознанность, интегрированы в нее, мысли не войдут к вам: вы стали неприступной цитаделью, ничто не может проникнуть к вам. Вы не закрыты – помните, вы абсолютно открыты, но именно энергия осознания становится вашей цитаделью. Ни одна мысль не может проникнуть к вам, мысли придут и обойдут вас. Вы увидите их появление, и когда они подойдут к вам, то просто поменяют направление. Тогда вы можете двигаться куда угодно, идти в самый ад, ничто не может повлиять на вас. Это то, что мы подразумеваем под «просветлением».

Теперь постарайтесь понять песню Тилопы:

Если ничего не видишь, когда пристально вглядываешься в пространство, если умом наблюдаешь ум, то исчезают различия и ты достигаешь состояния Будды.

Если ничего не видишь, когда пристально вглядываешься в пространство … Это метод, метод Тантры: смотреть в пространство, в небо, не видя, смотреть пустыми глазами. Смотреть, не глядя ни на что: просто пустым взглядом.

Иногда у сумасшедшего бывает пустой взгляд – безумцы и мудрецы в этом похожи. Сумасшедший смотрит на ваше лицо, но вы видите, что он не смотрит на вас. Он просто смотрит через вас, как если бы вы были прозрачны, словно из стекла. Вы стоите у него на пути, но он не смотрит на вас. Вы для него прозрачны: он смотрит вне вас, сквозь вас. Он смотрит, не глядя на вас, даже этого понятия «на» не существует, он просто смотрит.

Смотрите в небо, не глядя ни на что, потому что, если вы ищете что-то, набежавшее облако ограничит вас. «Нечто» означает облако, «ничто» означает бескрайний простор голубого неба. Не ищите никакого объекта. Если вы ищете объект, сам взгляд создает объект: появляется облако, и вы смотрите на облако. Не смотрите на облака. Даже если есть облака, не смотрите на них – просто смотрите, пусть они плывут по небу.

Неожиданно приходит момент, когда вы привыкаете к этому состоянию не-смотрения – облака для вас исчезают, остается только безбрежное небо. Это сложно, потому что глаза фиксируются, поскольку ваши глаза приспособлены смотреть на вещи.

Посмотрите на маленького ребенка в первый день рождения. У него такие же глаза, как у мудреца или у сумасшедшего – его глаза свободные и плавающие. Он может заставить оба глаза встретиться в центре, он может дать им возможность плавать в дальних уголках глазниц, они еще не фиксированны. У него текучая система, его нервная система еще не структурированна, она текучая. Поэтому ребенок смотрит, не глядя на вещи, – это безумный взгляд. Понаблюдайте за ребенком – от вас требуется тот же взгляд, потому что вы должны вновь достичь второго детства.

Понаблюдайте за сумасшедшим, потому что сумасшедший выпадает из общества. Общество – это мир устойчивых ролей, игр. Сумасшедший безумен, потому что он сейчас не имеет фиксированной роли, он вне общества: он является настоящим отверженным. Мудрец тоже настоящий отверженный, только в другом измерении. Он не сумасшедший, ведь он единственный разумный человек. Но весь мир безумен, фиксирован – вот почему мудрец также выглядит сумасшедшим. Понаблюдайте за сумасшедшим – вот тот взгляд, который необходим.

В старых школах Тибета всегда был сумасшедший, чтобы ищущие наблюдали за его глазами. Сумасшедшего очень ценили. Его разыскивали, поскольку монастырь не может существовать без сумасшедшего. Он становился объектом для наблюдения. Ищущие наблюдали за сумасшедшим, за его глазами, затем пытались смотреть на мир, как он. Это были прекрасные дни.

На Востоке безумцы никогда не страдали так, как они страдают на Западе. На Востоке они ценились: сумасшедший – это что-то особенное. Общество заботилось о нем, его уважали, поскольку в нем было что-то от мудреца и что-то от ребенка. Сумасшедший выбивается из так называемого общества культуры, цивилизации, он выпадает из него. Конечно, он падает вниз. Мудрец падает вверх, сумасшедший падает вниз – в этом разница, но они оба выпали из общества. У них много общего. Понаблюдайте за сумасшедшим и затем попытайтесь расфокусировать взгляд.

Мы видим мир не таким, каков он есть, мы видим его таким, каким ожидаем увидеть, мы что-то проецируем на него.

В Гарварде несколько месяцев назад провели эксперимент и очень удивились, ученые не могли поверить в то, что обнаружилось. Они попытались выяснить, является ли мир таким, каким его видим мы, или нет, потому что в последние несколько лет обнаружились многие вещи.

В Гарварде провели эксперимент над молодым человеком: ему дали очки с деформирующими стеклами, и он должен был носить их в течение семи дней. Первые три дня он был в жалком состоянии, потому что все было искажено, весь мир вокруг казался искаженным! Это причиняло такую жестокую головную боль, что он не мог спать. Даже с закрытыми глазами очертания искажались… искаженные лица, искаженные деревья, искаженные дороги. Он не мог даже ходить, потому что не мог предположить, что было правильным, а что – проекцией деформирующих очков.
Но чудо произошло. Через три дня он приспособился к очкам, искажения исчезли. Очки остались прежними, искажающими, но этот молодой человек смотрел на мир в прежней манере. Через неделю все было хорошо: не было головной боли или иных проблем. Ученые очень удивились, они не могли поверить в то, что происходит. Глаза полностью привыкли к очкам, как будто бы их не было. Очки были, они искажали, но глаза стали видеть мир так, как были обучены.

Никто не знает, существует ли то, что вы видите, или нет. Его может не быть, оно может существовать совершенно иначе. Цвета, формы, которые вы видите, – все проецируется через глаза. Когда вы смотрите пристально, сфокусированы на прежнем способе видения, то видите вещи в соответствии с вашим состоянием. Вот почему у сумасшедшего неустойчивый взгляд, отсутствующий взгляд, кажется, что он и смотрит на вас и не смотрит одновременно.

Так случилось, что однажды большой корабль впервые достиг небольшого острова в Тихом океане. Население острова не увидело его – никто не увидел! Корабль был огромен, но люди не были готовы его увидеть, их глаза были приучены различать небольшие корабли. Эти люди не имели представления о таких огромных кораблях, никогда не видели ничего подобного. Их глаза не могли увидеть корабль целиком, они просто отказывались делать это.

Этот взгляд прекрасен. Это один из величайших методов Тантры.

Если ничего не видишь, когда пристально вглядываешься в пространство …

Не смотрите, просто глядите. Сначала несколько дней вы вновь и вновь будете видеть что-то только благодаря своей старой привычке. Мы слышим что-то благодаря прежней привычке. Мы видим вещи благодаря прежней привычке. Мы понимаем что-то благодаря прежней привычке.

П. Д. Успенский, один из величайших последователей Гурджиева, требовал от своих учеников определенной вещи, – все возмущались, многие покинули учителя только из-за его настойчивости. Если кто-то говорил: «Вчера вы сказали…», он немедленно останавливал говорящего и произносил: «Не говорите так. Скажите: „Я понял, что вы сказали вчера“. Добавьте: „Я понял…“ Не повторяйте, что я сказал, вы можете не знать этого. Говорите о том, что вы слышали».

Он настаивал на этом так яростно потому, что мы люди привычки. Вы опять могли бы ему сказать: «В Библии сказано…», а он восклицал: «Не говорите так! Просто скажите, что вы понимаете: так говорит Библия». В каждой фразе он настаивал: «Всегда помните, что это ваше понимание».

Мы продолжаем забывать. Его ученики продолжали забывать снова и снова, каждый день, а он был упрям. Он не позволял им забывать. Он говорил: «Вернитесь обратно. Скажите для начала: „Я понимаю, что вы сказали. Это мое понимание“ – потому что вы слышите в соответствии с самим собой, вы видите в соответствии с самим собой, потому что у вас есть сформировавшаяся манера видения и слышания. Она должна быть отброшена. Чтобы узнать жизнь, все фиксированные отношения, позиции должны быть сняты. Ваши глаза должны быть только окнами, а не проекторами. Ваши уши должны быть просто дверями, а не проекторами.

Вот что однажды случилось. Психоаналитик, который учился с Гурджиевым, попытался сделать такой эксперимент. Он провел очень простой, но красивый опыт на свадебной церемонии. Он стоял в стороне… Люди шли мимо, он наблюдал за ними и чувствовал, что никто из принимающих поздравления не слышал того, что говорят гости… Было так много людей, это была свадебная церемония какого-то богача. Итак, он тоже присоединился к гостям и сказал очень спокойно первому человеку из череды принимавших поздравления:
– Сегодня умерла моя бабушка.
Мужчина ответил:
– Как мило с вашей стороны, как чудесно.
Потом он сказал то же самое другому, и ему ответили:
– Очень любезно с вашей стороны.
Только когда он сказал это жениху, тот отозвался:
– Старик, пора и тебе последовать этому примеру.

Никто никого не слушает. Вы слышите то, что ожидаете услышать. Ожидание этого – ваша особенность, или очки. А ваши глаза должны быть окнами – в этом и заключается метод. Ничто не должно исходить из глаз, потому что, если что-то исходит, создается облако. Тогда вы видите вещи, которые не существуют, а затем неуловимую галлюцинацию… Пусть в глазах, в ушах будет чистая ясность, все ваши чувства должны быть четкими, чистым восприятием, только тогда жизнь может вам открыться. Когда вы знаете о существовании, то знаете и о том, что являетесь буддой, богом, потому что все существование божественно.

Если кто-то ничего не видит, когда пристально вглядывается в пространство, если он делает это посредством ума, то наблюдает сам ум…

Сначала пристально вглядитесь в небо, лягте на землю и просто вглядывайтесь в небо. Постарайтесь сделать только одно: не смотрите ни на что. Вначале вы опять и опять будете выпадать из процесса, снова и снова будете забывать не смотреть ни на что. Вы не сможете помнить об этом постоянно. Не расстраивайтесь, это естественно, такова ваша многолетняя привычка. Всякий раз, когда вспомните, расфокусируйте глаза, освободите их и просто посмотрите на небо: не делайте ничего, просто смотрите. Вскоре придет время, когда вы сможете посмотреть в небо, не пытаясь увидеть что-либо в нем.

Тогда попробуйте то же самое с вашим внутренним небом:

…если он делает это посредством ума, то наблюдает сам ум.

Затем закройте глаза и посмотрите внутрь тем же отсутствующим взглядом, не стремитесь увидеть что-то отдельное. Мысли всплывают, но вы не ищите их, не смотрите на них, просто вглядывайтесь. Если они приходят, это хорошо, если не приходят, это тоже хорошо. Тогда вы сможете увидеть промежутки: одна мысль уходит, другая приходит – и между ними образуется разрыв. Постепенно вы обретете способность видеть, как мысль становится прозрачной. Даже тогда, когда мысль проплывает, вы продолжаете видеть промежуток, скрытое за облаками небо.

Чем лучше вы приспосабливаетесь к такому ви́дению, тем реже станут появляться мысли, их будет все меньше и меньше. Промежутки станут шире. Вот уже несколько минут не приходит ни одной мысли, все так спокойно и тихо внутри – вы впервые целостны. Ощущается абсолютная полнота счастья, никакого беспокойства. И если новый взгляд становится более естественным для вас, так происходит… Это наиболее естественно – простое расфокусирование, раз-обусловливание, не-ограничение.

Уничтожает пристрастия… Нет ничего хорошего, ничего плохого, ничего уродливого, ничего красивого.

…и достигает состояния будды. Состояние будды означает «наивысшее пробуждение». Когда не существует пристрастий и все барьеры исчезли, тогда достигается единство и остается только некто. Вы даже не можете его как-то назвать, потому что он тоже является частью двойственности. Нет, вы ничего не говорите, просто теперь двое исчезли, множественность исчезла. Теперь это громадная целостность, без границ.

Одно дерево сливается с другим, земля сливается с деревьями, деревья растворяются в небе, небо растворяется в запредельном, вы растворяетесь во мне, я растворяюсь в вас. Все объединяется, различия исчезают, все тает и сливается, как волны с другими волнами. Бескрайнее единство вибрирует, живет – без границ, без определений, без различий. Мудрец растворяется в грешнике, грешник сливается с мудрецом, хорошее становится плохим, плохое – хорошим, ночь превращается в день, день – в ночь, жизнь сливается со смертью, смерть трансформируется опять в жизнь. Так все становится единым.

Только в том случае достигается состояние Будды, когда нет ничего хорошего, ничего плохого, нет ни греха, ни добродетели, ни тьмы, ни ночи – ничего, различия исчезают. Различия существуют потому, что так обучены ваши глаза. Различие – от научения. Его нет в бытии, оно проецируется вами. Различие передается вами во внешний мир, его не существует. Это обман зрения, иллюзия.

Облака, которые кочуют по небу, не имеют ни корней, ни дома; также не будьте пристрастны ни к каким мыслям, плывущим через ум. Когда появляется личностный ум, различие заканчивается.

Облака, которые кочуют по небу, не имеют ни корней, ни дома… То же самое можно сказать о ваших мыслях, о вашем внутреннем небе. Мысли не имеют корней, дома, они бродят, как тучи. Поэтому не нужно бороться с ними, быть против них, не нужно даже пытаться остановить мысли.

Нужно хорошенько усвоить это, потому что человек, увлекающийся медитацией, пытается остановить мышление. Но ничего не получится, потому что сама попытка остановить мысли является мыслью. Попытка медитировать – уже мысль, попытка достижения состояния будды – тоже мысль.

Разве можно остановить мысль с помощью еще одной мысли? Как можно остановить одно намерение, создавая другое? Вы будете цепляться за него. И так будет продолжаться без конца, до отвращения. Не боритесь – потому что… кто будет бороться? Кто – вы? Только мысль, поэтому не становитесь полем боя одной мысли против другой. Лучше будьте свидетелем, просто наблюдая плывущие мысли. Они останавливаются, но не потому что вы их останавливаете с помощью усилий. Вы становитесь все более осознанным – вот почему вам это удается. Мысли никогда не останавливаются, они сопротивляются. Попробуйте – и поймете. Вы постараетесь остановить мысль – она будет упорствовать. Мысли упрямы, непреклонны, как хатха-йоги, и очень настойчивы. Вы выбросите их, а они вернутся опять. Вы устанете, а они нет.

Так случилось, что к Тилопе пришел человек, желавший достичь состояния будды. Он слышал, что Тилопе это удалось. Тилопа жил в храме где-то в Тибете. Человек пришел в храм, подошел к сидящему Тилопе и сказал:
– Я хотел бы остановить свои мысли.
Тилопа ответил:
– Это очень просто. Я объясню тебе технику. Делай так: садись и не думай об обезьянах. Этого будет достаточно.
Мужчина удивился:
– Так просто? Просто не думать об обезьянах? Но я никогда и не думал о них.
Тилопа произнес:
– Сделай это и завтра утром приходи ко мне.
Вы представляете, что случилось с этим бедным человеком?
Обезьяны, кругом обезьяны… они полностью завладели им. Ночью он не мог заснуть ни на мгновенье. Он открывал глаза – обезьяны сидели рядом и корчили рожи, закрывал глаза – они сидели рядом! Он был поражен. «Зачем Тилопа дал мне эту технику?! Если обезьяны – это проблема, то она никогда не беспокоила меня раньше. Со мной такое впервые!» Он старался не думать, очень старался, но… обезьяны не оставляли его.
Он почти обезумел, когда снова пришел к Тилопе. И стал умолять его:
– Спаси меня! Я не хочу больше всего этого, мне было так хорошо раньше, я не хочу больше медитировать. Я не хочу твоего просветления – спаси же меня от этих обезьян!

Если вы не думаете об обезьянах, может случиться, что они не придут к вам. Но если вы не хотите… Если вы не хотите, чтобы они пришли, то они обязательно придут.

Вот что происходит с людьми. Тилопа шутил. Он говорил: «Если вы попытаетесь остановить мысль, то не сможете этого сделать. Наоборот, попытка остановить мысль придает ей энергию, усилие избежать ее пробуждает внимание».

Всякий раз, желая избежать чего-то, вы обращаете на это слишком большое внимание. Если вы не хотите думать, то уже думаете об этом. Запомните это, иначе вас постигнет та же участь. Бедняга зациклился, стал одержим обезьянами, потому что хотел остановить их.

Вам не нужно останавливать мышление. Мысли не имеют корней, они бездомные бродяги, не нужно беспокоиться о них. Просто наблюдайте, не глядя на них, просто смотрите. Если они приходят – хорошо, не чувствуйте, будто что-то не так. Достаточно малейшего ощущения, что это нехорошо, и вы начинаете сражаться. Все естественно: как распускаются листья на деревьях, так и мысли приходят в голову. Это нормально, это прекрасно, так оно и должно быть. Если мысли не приходят, – превосходно. Просто оставайтесь беспристрастным наблюдателем – будьте ни за, ни против, не оценивайте, не осуждайте, оставайтесь совсем без мнения.

Чем больше смотрите, тем меньше найдете, а вглядитесь глубже – мысли начнут исчезать, рассеиваться. Как только вы осознаете это, ключ окажется в ваших руках. Ключ, который открывает великий секрет: состояние будды.

Облака, которые кочуют по небу, не имеют ни корней, ни дома; также не будьте пристрастны ни к каким мыслям, плывущим через ум. Когда появляется личностный ум, различие заканчивается.

Вы не являетесь мыслями, но являетесь пространством, в котором они плывут. Когда вы сможете увидеть, что мысли плывут, тогда достигнете личностного разума, постигнете феномен сознания. Тогда различие исчезнет и не будет хорошего или плохого, исчезнут желания. Если нет ничего хорошего или плохого, то нет и желаемого или того, чего следует остерегаться.

Приняв это, вы стали свободным и естественным. Можно начать плыть по жизни, никуда не путешествуя, потому что нет пункта назначения, потому что нет цели. Вы способны наслаждаться каждым мгновением жизни – всем, что храните в памяти. Вы наслаждаетесь, потому что больше нет желаний, ожиданий. Вы ничего не просите и с благодарностью принимаете то, что вам дают. Сидеть и дышать – это так прекрасно! Быть здесь – так восхитительно, что каждое мгновенье становится чудом.

В пространстве возникают формы и цвета, но нет ни черных, ни белых оттенков. Все вещи появляются из личностного ума. Ум не запятнан добродетелями и пороками.

Вы узнаете, что в пространстве возникают формы и цвета. Облака принимают множество разных форм: можно увидеть слонов, львов – все, что угодно. В пространстве формы, цвета приходят и уходят… но нет ни черных, ни белых оттенков… однако, что бы ни случилось, небо остается нетронутым, неокрашенным. Утром оно подобно огню, красному пламени, исходящему от солнца, все небо становится красным, но куда уходит краснота ночью? Ночью небо темное, черное. Куда ушла чернота утром? Небо остается неокрашенным, нетронутым.

Таков путь саньясина: что бы ни случилось, оставаться, как и небо, неокрашенным… Хорошая мысль приходит – саньясин не хвалится этим. Он не говорит: «Я заполнен хорошими, добродетельными мыслями, благословениями всему миру». Нет, он не хвастается, потому что получает оттенок, если делает это. Саньясин не утверждает, что он хороший. Если приходит плохая мысль, он не огорчается этим – иначе он приобретет оттенок. Хорошее или плохое, день или ночь – он просто наблюдает за всем, что приходит и уходит. Меняются сезоны – он наблюдает, юные становятся старыми, а он наблюдает – он остается неокрашенным. И это самая глубокая сердцевина существования саньясина: быть как небо, как пространство.

Вы – бытие, вы уже являетесь им, нет необходимости становиться чем-то.

И это действительно так. Когда вы мыслите – вы окрашены, таков процесс мышления. Когда вы раздумываете, хороши вы или плохи, грешник вы или мудрец, это работа мышления, потому что ваше внутреннее небо никогда не станет ничем. Это бытие, оно никогда ничем не станет. Все отождествляется с тем или иным внешним видом и названием, с некоторыми цветами, с той или иной формой, возникающей в пространстве: все становится чем-то.

Взгляните на небо – приходит весна, и воздух наполняется пением птиц и ароматами цветов. Потом приходит осень, а после – лето. Следом приходит дождь, и природа меняется, меняется, меняется… Все это происходит под одним небом, но ничто его не окрашивает. Небо остается очень далеким, повсюду присутствующим и вместе с тем далеким, приближенным ко всему, но все равно очень, очень далеким.

Саньясин подобен небу, хотя он живет в мире: приходят голод и сытость, лето и зима, хорошие дни, плохие дни. Хорошее настроение, приподнятое, восторг, эйфория, плохое настроение, депрессия, упадок, горе. Все приходит и уходит, а он остается наблюдателем. Он просто смотрит; он знает, что все будет двигаться, многое придет и уйдет. Он больше не отождествляет себя ни с чем.

Не-отождествление – это саньяса, и саньяса является величайшим цветением, высочайшим расцветом, который только возможен.

В пространстве возникают формы и цвета, но нет ни черных, ни белых оттенков. Все вещи появляются из личностного ума. Ум не запятнан добродетелями и пороками.

Когда Будда достиг запредельного, то есть абсолютного, предельного просветления, его спросили: «Чего ты достиг?» Он засмеялся и ответил: «Ничего, потому что все уже существует внутри меня. Я не достиг чего-то нового. Все новое находилось внутри меня вечно, это моя истинная природа. Но я не помнил о ней, не осознавал ее. Клад был всегда там, но я забыл о нем».

Вы забыли, вот и все, вот в чем ваше невежество. В том, что касается вашей натуры, между буддой и вами не существует разницы; есть лишь одно различие: вы не помните, кто вы, а он помнит. Вы – такой же, но он помнит, а вы нет. Он пробужденный – вы крепко спите, но у вас с ним природа одна и та же.

Рассказывая о техниках, Тилопа советует: живите в мире так, как если бы вы были небом, сделайте именно это стилем существования. Кто-то гневается на вас, оскорбляет – наблюдайте. Если в вас возникает гнев, наблюдайте, будьте наблюдателем на холме, продолжайте смотреть, смотреть и смотреть. Наблюдайте, не глядя ни на что, без одержимости. Когда ваше восприятие станет ясным – внезапно, за мгновение, вне времени, случится нечто: тотчас, неожиданно, вы полностью проснетесь. Вы – будда, вы становитесь просветленным, пробужденным.

Что будда получает от этого? Никакой выгоды. Наоборот, он многое теряет: страдания, боль, тоску, тревогу, честолюбие, ревность, ненависть, собственнический инстинкт, жестокость – он теряет все это. А чего он достигает? Ничего. Он достигает того, что уже существует, он вспоминает.

Достаточно на сегодня.

Глава 3
Природа тьмы и света

Песня продолжается:

Тьма веков не может скрыть сияющего солнца, долгая кальпа самсары никогда не скроет яркий свет ума.
Слова произносятся, чтобы объяснить пустоту. Но никогда не объяснить пустоту как таковую.
Хотя мы говорим: «Ум яркий, как свет», он за пределами слов и символов. Хотя внутри сущности ум пуст, он охватывает все и все содержит в себе.

Давайте сначала немного помедитируем. Природа тьмы – это одно из самых таинственных явлений бытия. Ваша жизнь настолько окутана ею, что нельзя позволить себе не думать о ней. Надо смириться с природой тьмы, потому что та же природа и у сна, смерти и та же природа у неведения и невежества.

Первое, что вам откроется, если медитировать на темноту: ее не существует. Темнота есть, но вне существования. Она более загадочна, чем свет. У нее вообще нет существования, наоборот, темнота – это отсутствие света. Нигде нет темноты, ее нельзя найти, она просто отсутствует. Ее нет самой по себе, в действительности ее не существует, тьма – это просто отсутствие света. Если есть свет – нет тьмы, если нет света – есть тьма, это отсутствие света. Свет приходит и уходит, а тьма остается. Ее нет, но она продолжает быть. Вы можете создать свет или уничтожить его, но вы не можете создать темноту и не можете разрушить ее – она есть всегда, вообще не существуя.

Второе: поразмыслив, вы поймете, что, поскольку темнота не существует, с ней ничего нельзя поделать. А если попытаетесь, то вы проиграете. Темнота не может быть побеждена – как можно одолеть то, чего нет? Когда она вас одолеет, вы подумаете: «Она очень сильная, поскольку победила меня». Это абсурд! Тьма не имеет силы, как может иметь силу что-то, чего нет? Вы не побеждены темнотой и ее силой – вы побеждены собственной глупостью. Вы первым начали борьбу – это глупо. Как можно бороться с тем, чего нет? И помните, вы боретесь со многими вещами, которых не существует, они точно так же подобны тьме.

Мораль – это борьба против тьмы, поэтому она глупа. Мораль борется с тьмою, с чем-то, что само по себе не существует. Ненависть не существует в действительности, она – отсутствие любви. Гнев не существует в реальности, это отсутствие сострадания. Незнания нет в реальности, это отсутствие состояния будды, просветленности. Секс также не существует в действительности, это отсутствие брахмачарьи. Нравственность борется с тем, чего нет. Моралист никогда не сможет добиться успеха, это невозможно. В конце концов он должен быть побежден, потому что все его усилия абсурдны.

В этом различие между религией и моралью: мораль пытается бороться с темнотой, а религия старается разбудить свет, который скрыт внутри. Ее не заботит тьма. Религия пытается найти свет внутри. Когда есть свет, тьма исчезает, нет необходимости что-то делать с темнотой – ее просто нет.

Это второе: ничего нельзя поделать непосредственно с темнотой. Чтобы повлиять на темноту, нужно сделать что-то со светом, не с темнотой. Выключите свет – появится темнота, включите свет – и темноты нет. Но невозможно включить и выключить темноту, ее нельзя принести откуда-то или вытолкнуть куда-то. Если вы хотите сделать что-то с темнотой, вы должны пройти через свет, вам придется идти непрямым путем.

Никогда не боритесь с вещами, которых нет. Ум прельщается борьбой, но это опасное искушение: вы потратите впустую энергию, жизнь, попусту растратите себя. Не поддавайтесь искушению ума, просто посмотрите, существует ли эта вещь на самом деле или нет.

Теперь третье замечание по поводу тьмы: она глубоко вошла в вашу жизнь, у нее множество проявлений. Всякий раз, когда вы гневаетесь, свет внутри вас исчезает. На самом деле вы сердитесь, потому что свет исчез и наступила тьма. Вы сердитесь только тогда, когда неосознанны, нельзя сердиться осознанно. Попробуйте – вы либо утратите осознанность, и появится гнев, либо останетесь осознанным, и гнев не возникнет. Невозможно сердиться осознанно. Что это значит? Это значит, что сознание соприродно свету, а гнев – тьме. Нельзя обладать и тем и другим. Если есть свет, в вас не будет темноты; будучи осознанным, вы не можете сердиться.

Люди постоянно приходят ко мне и спрашивают, как не гневаться. Они задают неверный вопрос, а когда вы задаете неправильный вопрос, очень трудно получить правильный ответ. Сначала задайте правильный вопрос. Не спрашивайте, как рассеять тьму, беспокойство, страдание и тревогу. Проанализируйте свой ум и поймите, почему они в нем на первом месте – потому что вы недостаточно осознанны. Задайте правильный вопрос: как стать более осознанным? Если вы спросите, как не гневаться, то падете жертвой какого-нибудь моралиста. Но если спросите, как стать более осознанным – так, чтобы перестали существовать гнев, похоть, жадность, вы окажетесь на верном пути, тогда вы станете ищущим в религии.

Нравственность – это фальшивая монета, она обманывает людей.

Мораль вовсе не религия. Религия не имеет ничего общего с ней, так как не имеет ничего общего с темнотой. Религия – своего рода усилие, чтобы разбудить вас. Она не беспокоится о вашем характере. Все, что вы делаете, не имеет смысла, поскольку невозможно изменить религию. Можно украсить ее, но нельзя изменить. Вы можете красиво оттенить, раскрасить ее, но не изменить.

Существует лишь одна трансформация, или революция, не имеющая отношения к вашему характеру, поступкам, деятельности. Однако она имеет отношение к вашему бытию. Бытие позитивно. Когда оно бдительно, осознанно, тьма неожиданно исчезает, потому что ваше бытие той же природы, что и свет.

И четвертое замечание… оно поможет проникнуть в сутру. Сон подобен тьме. Неудивительно, что трудно спать при свете, это естественно. Тьма схожа со сном, поэтому ночью легко спится. Темнота создает обстановку, в которой легко заснуть. Что происходит во сне? Постепенно вы теряете осознание. Подходит промежуточный период, и вы видите сон. Будучи во сне наполовину в осознанном, наполовину в бессознательном состоянии, вы находитесь на полпути: это движение к абсолютно бессознательному состоянию. От бодрствования вы переходите к полному беспамятству. На этом пути существуют сновидения – знаки того, что вы наполовину бодрствуете, а наполовину спите. Вот почему, если вы видите сны непрерывно всю ночь, утром чувствуете усталость. Если человеку не позволить видеть сны, он также будет чувствовать себя усталым – ведь есть причины, по которым сны существуют.

В часы бодрствования накапливаются мысли, чувства, незавершенные дела – они цепляются за ваш ум. Вы посмотрели на красивую женщину на дороге, и вдруг в вас возникло желание. Но вы цивилизованный человек, с характером, манерами, и вы его вытесняете. Вы не будете смотреть на нее, а продолжите заниматься своими делами. Но незавершенное желание бродит где-то рядом. Оно должно быть завершено, иначе вы не сможете глубоко заснуть. Желание будет тащить вас назад снова и снова. Оно скажет: «Поднимайся! Та женщина очень красива, ее тело очаровательно. Глупец, что ты здесь делаешь? Найди ее, ты упустил такую возможность!» Томительное желание не позволит вам уснуть. Разум породит сновидение: вы опять на дороге, проходит красивая женщина, но на этот раз вы один, никакой цивилизации. Нет необходимости в манерах, не требуется соблюдать этикет. Вы вне морали, естественны, словно животное. Это ваш личный мир, ни один полицейский констебль не может войти в него, судья не может вынести ему приговор. Вы совершенно один, здесь никогда не будет даже свидетеля. Теперь можете играть со своей похотью: вы увидите сексуальное сновидение. Оно завершает зависшее желание, и вы погружаетесь в сон. Однако тот, кто постоянно видит сны, тоже чувствует себя усталым.

Если же вам не позволяют видеть сновидения… В Соединенных Штатах Америки множество лабораторий сна, где обнаружили следующее: если человеку не позволять видеть сны, через три недели он сойдет с ума. Если его снова и снова будить, когда он начинает видеть сон… Существуют видимые признаки присутствия сна, уловив которые, вы сможете разбудить спящего. Веки быстро трепещут – он видит сон. Когда человек не видит сон, веки отдыхают. Итак, спящий видит сон, глаза работают. Разбудите его и делайте так всю ночь: будите, как только человек начинает видеть сон. Через три недели он сойдет с ума.

Состояние сна не кажется столь уж необходимым. Но если вы разбудите человека… будите спящего во время фазы без сновидений, и он почувствует себя усталым, но не сойдет с ума. Что это значит? Сновидения – необходимость для вас. Вы такие… все ваше существование – такая иллюзия! Индусы называли это Майя. Потому сновидения и нужны. Без них вы не можете существовать, сны – ваша пища, сны – ваша сила, без них вы сойдете с ума. Сновидения – это освобождение от сумасшествия. Однажды наступает освобождение – и вы погружаетесь в сон.

От бодрствования вы переходите к сновидению, из сновидения – в дремоту. Каждую ночь нормальный человек имеет восемь циклов сновидений и всего лишь несколько минут глубокого сна между двумя циклами сновидения. В этом глубоком сне все сознание исчезает, оно абсолютно темное. Но вы все еще вблизи границы, любая чрезвычайная ситуация разбудит вас. Дом в огне – и вам придется перенестись обратно в разбуженное сознание. Или: вы мать, и ваш ребенок плачет – вы побежите, помчитесь к пробуждению. Итак, вы остаетесь на границе. Вы погружаетесь в глубокую тьму, но остаетесь на границе.

Умерев, вы оказываетесь точно в центре. Смерть и сон схожи качеством. Каждый день во сне вы погружаетесь во тьму, полную темноту, то есть полностью теряете сознание, находитесь на противоположном от состояния будды полюсе. Будда тотально осознан, а вы каждую ночь погружаетесь в совершенно бессознательное состояние, в абсолютную темноту.

В Гите Кришна говорит Арджуне, что, когда все крепко спят, йог еще бодрствует. Это не значит, что он никогда не спит. Он спит, но спит лишь его тело, только оно отдыхает. Йог не видит снов, потому что у него нет желаний. А раз так, нет незавершенных желаний. Он спит иначе, чем вы. Даже в глубочайшем покое его сознание ясно и горит, как пламя.

Каждую ночь вы погружаетесь в сон, в глубокое бессознательное состояние, в кому. Умерев, вы впадаете в более глубокую кому. Оба состояния подобны тьме. Вот почему вы боитесь темноты – это похоже на смерть. Есть люди, которые боятся спать, потому что сон тоже похож на смерть. Я встречался со многими людьми, которые хотят, но не могут спать. Когда я пытался понять их ум, то осознал, что они, в сущности, боятся. Они говорят, что им хочется спать, что чувствуют себя усталыми, но боятся глубоко заснуть. Именно в этом источник проблемы.

В девяноста процентах случаев бессонница – это страх сна. Вы боитесь темноты, этот страх происходит от страха смерти.

Однажды вы поймете, что все – это темнота, а ваша внутренняя природа та же, что и природа света, и все начинает меняться. Теперь вы не спите, а только отдыхаете, теперь для вас нет смерти, а есть смена тел и одежды. Изменение может произойти, если вы поймете свой внутренний огонь, свою природу и сокровенную сущность.

Теперь мы должны перейти к сутре:

Тьма веков не может скрыть сияющего солнца, долгая кальпа самсары никогда не скроет яркий свет ума.

Те, кто проснулся, осознали, что тьма веков не может скрыть сияющего солнца.

Вы блуждаете в темноте, прожив миллионы жизней, но это не уничтожит ваш внутренний свет, потому что тьма не агрессивна. Это не так. Как может быть агрессивным несуществующее? Темнота не может уничтожить свет – как она разрушит его? Темнота неспособна погасить даже небольшое пламя, быть в конфликте с ним. Как темнота может уничтожить пламя? Как тьма накроет пламя? Это невозможно, ничего подобного никогда не происходило, потому что такого не может случиться.

Но люди продолжают думать о темноте словами, пригодными для описания конфликта, напряженности: они полагают, что тьма противостоит свету. Это абсурдно! Темнота не может быть против света. Как может отсутствие чего-то быть против того, отсутствием чего оно является? Темнота не против света, здесь нет борьбы. Тьма – просто отсутствие, абсолютное отсутствие, совершенное бессилие. Как она может атаковать?

Вы снова и снова говорите: «Что я мог сделать? На меня напал гнев» – это невозможно, «На меня напала жадность» – это невозможно. Жадность не может напасть, гнев не может напасть. Их природа – та же, что и природа темноты, а ваше существо – это свет. Самой возможности напасть не существует. Когда приходит гнев, это указывает лишь на то, что ваш внутренний огонь был совершенно забыт, что вы абсолютно игнорировали его, вы даже не знаете, что он есть. Забывчивость может скрыть огонь, но не темноту.

Таким образом, истинная темнота – ваша забывчивость. Именно забывчивость привлекает гнев, алчность, похоть, ненависть, зависть – они сами не атакуют вас. Помните: вы посылаете приглашение, а они принимают его. Приглашение исходит от вас – они не нападают, их приглашают в гости. Возможно, вы забыли, что когда-то пригласили их. Вы можете это забыть, потому что забыли себя; вы можете забыть все, что угодно.

Забывчивость – подлинная темнота. В забвении все и случается. Вы словно пьяница: полностью забыли себя, кто вы, куда и зачем идете. Все направления потеряны, нет самого чувства направления. Вы как пьяница. Вот почему все основные религиозные учения настаивают на вспоминании самого себя.

Если забывчивость – болезнь, то вспоминание себя – противоядие.

Попытайтесь вспомнить себя. Вы, конечно, скажете: «Я знаю себя, я помню себя! О чем вы говорите!» Тогда попробуйте вот что: держите перед собой наручные часы, смотрите на руку, показывающую секунды, и помните только одно: «Я смотрю на руку, которая показывает секунды». Вы не сможете держать это в голове даже три секунды подряд. Вы забудете много раз… одну очень простую вещь: «Я смотрю, и я запомню то, что вижу». Вы забудете. Много чего придет вам в голову. Вы выполнили указание: вы смотрите на часы. Но вдруг ассоциативно всплывет воспоминание: «Я должен в пять часов встретиться с другом». Вдруг приходит мысль, и вы уже забыли, что смотрите на часы. Глядя на них, можете начать думать о Швейцарии, поскольку часы швейцарские, или воскликнете: «Как я глуп. Что я делаю здесь, теряя время?» У вас не получится помнить даже три секунды подряд, пока вы смотрите на руку, показывающую проходящие секунды.

Если вы добьетесь хотя бы одной минуты самовспоминания, я обещаю сделать из вас будду.

Всего минута, шестьдесят секунд, и это удастся. Вы подумаете: «Так легко, так просто?» Нет, не так просто. Вы не знаете, насколько глубока забывчивость. Вы не сможете концентрироваться непрерывно в течение одной минуты; всплывет не одна мысль. Вот где настоящая темнота. Если вы помните – станете светом. Если забываете – становитесь темнотой. А во тьме, конечно же, приходят воры, нападают грабители, случаются всякие несчастья.

Самовспоминание является ключом. Чтобы стать центрированным, старайтесь помнить все больше и больше. Вы находитесь в себе, путешествующий ум возвращается к собственному «Я». В противном случае вы движетесь куда-то, ум постоянно порождает новые желания, вы гоните его, заставляете двигаться сразу во множестве направлений. Вот почему вы расщеплены, не едины, и ваше внутреннее пламя продолжает колыхаться, как лист при сильном ветре.

Когда внутренний огонь становится стойким, вы неожиданно проходите через трансформацию, и тогда рождается новое существо, чья природа та же, что у света.

Сейчас ваша природа – тьма. Вы – отсутствие чего-то, какой-то возможности. Вас еще нет, вы еще не родились. Вы пережили множество рождений и смертей, но еще не родились. Настоящее рождение только предстоит, та еще работа – трансформировать внутреннюю природу от забывчивости до само-воспоминания.

Делайте все, что делаете. Я не поучаю вас, не говорю: «Делайте это и не делайте то». Мое обучение несложное. Делайте все, что хотите, но помните себя, самовспоминайте. Гуляя, помните, что гуляете. Не вербализуйте действие, слова будут отвлекать внимание. Не нужно ходить и приговаривать: «Я хожу». Если повторяете «Я хожу, я хожу», эти слова – проявление забывчивости. Они не способствуют тому, чтобы помнить. Учтите: нет необходимости в вербализации.

Я должен все выражать словами, потому что говорю с вами, но когда вы ходите, просто помните о ходьбе. Каждый шаг должен быть сделан с полной осознанностью. Когда едите – ешьте. Я не говорю, что вам есть, а что не есть. Ешьте все, что хотите, но с самовспоминанием, осознавайте этот процесс. Вскоре вы увидите, что многое из того, что вы привыкли делать, делать невозможно.

С самовспоминанием вы не сможете есть мясо, это невозможно. Нельзя быть жестоким, если вы помните, если есть осознанность. Нельзя причинить кому-то вред, если вы помните. Когда вы помните себя, то вдруг понимаете, что тот же свет, то же пламя горит повсюду, в каждом теле, в каждой частице живого. Чем больше вы познаете свою внутреннюю природу, тем больше проникаете в природу другого. Как можно убивать, чтобы поесть? Это становится невозможным. Но не практикуйте отказ от мяса – если вы его практикуете, это неправильно. Если вы практикуете, как не быть вором – это неправильно, вы будете вором, найдете хитроумные способы украсть. Если вы практикуете ненасилие, за этим скрывается насилие.

Нет, в религии нельзя практиковаться. В нравственности – можно, поэтому нравственность порождает лицемерие, мораль создает фальшивые гримасы. Религия создает истинное бытие, ее нельзя практиковать. Как вы можете практиковать бытие? Вы просто становитесь более осознанным, и тогда все начинает меняться. Когда в вас есть свет – темнота исчезает.

Тьма веков не может скрыть сияющего солнца…

Миллионы жизней, целую вечность вы были во мраке. Но не унывайте, не ощущайте безысходность, потому что, даже прожив в темноте миллионы жизней, сейчас вы можете достичь света.

Только посмотрите – дом оставался закрытым сотню лет, там темно, а вы идете внутрь, зажигаете свет. Скажет ли темнота: «Мне сто лет, а этот свет – младенец?» Скажет ли темнота: «Я не собираюсь исчезать, свет будет гореть, по крайней мере, сто лет, и только после этого…» Нет, даже пламени-младенца достаточно для очень, очень древней тьмы. Почему? Казалось бы, за сто лет темнота должна была там прочно обосноваться. Но нет, тьма не может прочно обосноваться, поскольку ее не существует. Она просто ожидала свет. Свет приходит – и в тот же момент темнота исчезает, она не может устоять, поскольку не имеет реального существования.

Люди приходят ко мне и говорят: «Вы учите, что возможно внезапное просветление. Что же произойдет с нашими прошлыми жизнями, прошлыми кармами?» Ничего – они имеют природу темноты. Вы, может быть, убивали или воровали, были разбойником, Гитлером, Чингисханом или кем-то похуже. Неважно, кем вы были. Однажды вы вспоминаете себя, появляется свет, и прошлое моментально исчезает, не задержавшись ни на мгновенье. Вы убивали, но не можете стать убийцей. Вы убивали, потому что не осознавали самого себя, не осознавали, что делали.

Рассказывают, Иисус произнес на кресте: «Отец, прости этих людей: они не ведают, что творят». Он сказал: «Эти люди не соприродны свету, они не помнят себя. Они делают все в полной забывчивости, двигаются в темноте и спотыкаются. Прости их, они не могут отвечать за то, что делают». Как может нести ответственность человек, который не помнит себя?

Если пьяница кого-то убивает, даже суд прощает его, если докажут, что он действовал в бессознательном состоянии. Казалось бы, почему? А как вы можете заставить человека нести ответственность? Вы можете сделать его ответственным за пьянство, но не за убийство. Если безумец убивает кого-то, он должен быть прощен, потому что он сам не свой. Ответственность означает вспоминание.

Не стоит беспокоиться из-за того, что вы совершили, повторяю я. Все, что с вами произошло, случилось по причине неосознанности. Зажгите свой внутренний огонь – найдите его, ищите, он существует. Найдете – и неожиданно прошлое исчезнет, как сон.

В сущности, все случившееся с вами произошло во сне, потому что вы не были осознанны. Кармы произошли во сне, они сотворены из того же материала, что и сновидения.

Нет нужды ждать воплощения карм – придется ждать вечно. И даже в этом случае вы не выйдете за пределы кармического колеса, ведь нельзя же ждать вечно. Тем временем вы многое совершите, и порочный круг никогда не завершится. Вы будете идти дальше и дальше, по-прежнему совершать поступки, которые повлекут за собой следующие – и где же конец этому? Нет, во всем этом нет никакой необходимости. Вы стали осознанным, и вдруг все кармы отбрасываются. В мгновенье глубокой осознанности прошлое исчезает, становится мусором.

Это одна из главных истин, открытых на Востоке. Христиане не могут понять ее, продолжая думать о Суде, последнем Судном Дне, когда каждому воздадут за его деяния. Но если так, то Христос неправ, говоря: «Прости этих людей: они не ведают, что творят». Евреи не могут понять этого, магометане тоже не могут понять.

Индусы – поистине одна из самых отважных рас, они проникли в самую суть проблемы. Проблема не в действии – проблема в бытии. Как только вы осознаете свою внутреннюю сущность и свет – вы больше не принадлежите этому миру. Все, что случилось в прошлом, произошло во сне. Вот почему индусы говорят, что весь мир – сновидение, иллюзия. Только вы, сновидец, не иллюзия; в противном случае все оказывается иллюзией.

Посмотрите на красоту этой истины: лишь сновидец не является иллюзией, потому что он не может быть сновидением, иначе сновидение не может существовать. По крайней мере, кто-то, кто видит сон, должен быть реальным объектом.

Днем вы не спите и делаете множество вещей: идете в магазин, на рынок, работаете на ферме или на заводе – миллионы вещей! Ночью, в процессе сна, вы начисто забываете о них, и все исчезает, открывается новый мир сновидений.

Современные ученые полагают, что спать нужно столь же долго, сколь и бодрствовать. Если из шестидесяти лет двадцать вы бодрствовали и работали, то еще двадцать следует посвятить сну. То же самое время, ровно столько же должно быть отдано сну.

Итак, сон не менее реален, чем бодрствование, поскольку они оба одного качества. Ночью вы видите сны и забываете о яви. В глубоком сне человек забывает и о мире наяву, и о мире грез. Утром явь вновь входит в свои права – сон и сновидения забываются. Но один объект остается неизменным: вы. Кто помнит сны? Кто говорит утром: «Ночью я видел сны»? Кто утром произносит: «У меня был очень, очень глубокий сон без сновидений»? Кто?

Должен быть свидетель, он всегда стоит в стороне и смотрит. Наступает пробуждение, приходит сновидение, подкрадывается дремота – кто-то по-прежнему стоит в стороне и смотрит. Только он реален, поскольку обнаруживается в каждом состоянии. Любые внутренние состояния исчезают, а он остается, свидетель – единственный постоянный объект внутри вас.

Достигайте этого состояния – становитесь свидетелем. Будьте все более и более внимательным, станьте наблюдателем. Вместо того чтобы актерствовать в жизни, будьте свидетелем, зрителем. Все остальное – сон; лишь тот, кто его видит, реален. Он должен быть реальным, иначе где будут происходить сновидения? Он – основа, грезы могут придти только в том случае, если он существует.

Как только вы вспоминаете, начинаете смеяться. Какой была жизнь без вспоминания? Вы были пьяницей, переходящим из одного состояния в другое, не зная почему и зачем, дрейфующим вовсе без направления.

Но:

Тьма веков не может скрыть сияющего солнца, долгая кальпа самсары…

Много, много веков, бесконечное число эпох этого мира, кальпа…

…никогда не скроет яркий свет ума.

Он существует всегда, это ваша настоящая сущность.

Слова произносятся, чтобы объяснить пустоту. Но никогда не объяснить пустоту как таковую.
Хотя мы говорим: «Ум яркий, как свет», он за пределами слов и символов.

Вот что поможет вам лучше понять. Есть три подхода к реальности. Один из них эмпирический, с точки зрения научного ума: проведение эксперимента, опыта с объективной действительностью. Если что-то не доказано экспериментально, научный ум не примет этого. Второй – подход логического ума. Он не экспериментирует, он думает, утверждает, выдвигает все за и против и делает выводы благодаря умственному усилию, разуму. И есть третий подход, метафорический, который можно обнаружить в поэзии и религии. Из трех названных взглядов на действительность только один достигает реальности.

Наука не может выйти за пределы объекта, так как сам подход создает ограничения. Она не преодолевает пределов объективного, потому что эксперименты возможны только с точки зрения внешнего наблюдателя. Философия, логика не могут выходить за рамки субъективного, потому что вы исследуете объект в уме благодаря усилиям разума. Вы не можете ни уничтожить ум, ни выйти за его пределы. Наука объективна, логика, философия субъективны. Религия и поэзия выходят за пределы – это золотой мост. Он соединяет объект с субъектом. Но тогда все становится хаосом – конечно, очень творческим. В самом деле, нет творчества, если нет хаоса. Все смешивается, разделения исчезают.

Я хотел бы сказать об этом вот как. Наука – это «дневной» подход. В самый полдень все отчетливо: границы различимы, предметы хорошо видны. Логика – своего рода «ночной» подход: пробираетесь на ощупь в темноте только с помощью ума, без эмпирической поддержки, просто размышляя. Поэзия и религия – это «сумеречный» подход, как раз посередине. День проходит, ушла яркость полудня, предметы не столь ясно различимы. Ночь еще не настала, и тьма не охватила все вокруг. Темнота и день встречаются, появляется мягкий серый свет, ни белого, ни черного, границы встречаются и объединяются, все неразборчиво, все является всем. Это метафорический подход.

Вот почему поэзия разговаривает метафорами. И религия – совершенная поэзия, религия тоже говорит метафорами. Помните, эти метафоры не следует понимать буквально, иначе вы упустите важный момент. Когда я говорю «внутренний свет», не поймите это буквально, нет. Когда я произношу: «Внутренний мир подобен свету» – это метафора. Что-то указано, но не помечено, не определено… что-то от природы света, не совсем свет, это метафора.

Религия говорит метафорами, и это становится проблемой. Она не может говорить иначе, иного способа нет. К примеру, я оказался в другом мире и увидел цветы, которых нет на Земле. Я пришел к вам и рассказываю о них. Как это сделать? Мне придется использовать метафору. Я скажу: «Они как розы», но ведь они не розы, иначе зачем же говорить «как розы» – так и скажите тогда: «розы». Однако они не розы, они обладают другим качеством.

«Как» означает, что я пытаюсь соединить мое представление о другом мире с вашим пониманием этого мира, отсюда и метафора. Вы имеете представление о розах, но ничего не знаете о цветах из другого мира. Я знаю о тех цветах в другом мире, и я пытаюсь донести до вас что-то о том мире, поэтому я и говорю, что они похожи на розы. Не сердитесь на меня, когда вы окажетесь в другом мире и не найдете там роз, не тяните меня в суд, потому что я никогда не понимал это буквально. Просто указано качество розы, это всего лишь жест, палец, показывающий на луну. Но не хватайтесь за палец, палец не имеет никакого значения. Посмотрите на луну и забудьте про палец. В этом смысл метафоры, не цепляйтесь к метафоре.

Бесплатный фрагмент закончился.