Читать книгу: «Рассуждения о зависимом происхождении. Беседы о медитации», страница 3

Неведение и иллюзия

Истина и ложь исключают друг друга. Если не знают об истине, то признают ложное, и наоборот. Тот, кто ничего не знает о Четырех благородных истинах, не понимает, что такое страдание, которое он принимает за счастье, тем самым становясь объектом обмана и угнетения. Кроме страстного желания, которое доставляет некоторое удовольствие в случае его удовлетворения, все остальное в чувственной сфере является страданием. Хотя все чувственные объекты непрерывно изменяются, и поэтому ненадежны, для невежественного индивидуума они представляются желанными и приятными. Люди ностальгируют по тому, что им кажется счастливыми днями прошлого, а также с оптимизмом смотрят в свое будущее. Из-за своего непонимания они стремятся к тому, что им кажется приносящим удовлетворение и доставляющим удовольствие. Такова причина их страдания, но они этого не понимают. Напротив, они думают, что их счастье зависит от исполнения желаний, и поэтому не видят ничего плохого в своем стремлении к удовольствиям. К сожалению, истины о конце страдания и пути к нему чужды большинству людей. Некоторые, узнающие об этих истинах от других или признающие их интеллектуально, не ценят их. Они не стремятся к ниббане или к тому, чтобы вступить на ведущий к ней путь, полагая, что этот путь сопряжен со многими трудностями и лишениями.

Надежда на обретение счастья является мотивом для того, чтобы действовать. Телесная, вербальная или умственная активность называется kamma или saṅkhārā. Я уже говорил о трех видах saṅkhārā. Два вида благотворной каммы составляют первый ее вид, то есть восемь благотворных видов каммы, относящиеся к чувственной сфере, и пять благотворных видов каммы, относящиеся к тонкоматериальной сфере. Кроме того, мы отмечали два вида благотворной каммы или сознания, из которых один вид относится к разумному, тогда как другой отделяется от него. В практике прозрения ум медитирующего разумен, если благодаря созерцанию осознается истинная природа ума и материи. И он не разумен, если просто произносят какие-то палийские слова, в то время как созерцание поверхностное. Что касается нравственности, то чувство нравственных ценностей разумно, если оно связано с верой в закон каммы; в ином случае оно не является разумным.

Некоторые утверждают, что разумное благотворительное действие должно предполагать созерцание непостоянства, неудовлетворительности и отсутствия самости дающего, получающего и даяния. Это представление опирается на «Комментарий на Абхидхамму (Aṭṭhasālinī)», где после осуществления подаяния говорится о созерцании непостоянства. Но там говорится о созерцании (размышлении) после благотворительного действия, а не перед ним или во время него. Кроме того, суть этого не в том, чтобы сделать действие разумным, а в том, чтобы сформировать благотворную камму в практике прозрения. Если бы под разумным подаянием подразумевалась лишь благотворительность, которая предполагает такое созерцание, то любая другая благотворительность не-буддистов должна была бы классифицироваться как неразумная, что абсурдно. Описания подаяний Бодхисаттвы не упоминают такого созерцания, и сам Будда не настаивал на нем, как на необходимом условии осуществления благотворительности. В трактатах говорится лишь о том, что кармический потенциал благотворительности зависит от духовной зрелости получателя, и это единственное учение, которое нам следует рассматривать во время подаяния. Если податель и получатель рассматриваются как просто подверженные непостоянству ум и материя, тогда они имеют равные основания. В таком случае благотворительность не будет обладать воодушевляющим и серьезным кармическим потенциалом. На самом деле, объектом подаяния является не прозревающее созерцание, но польза, получаемая получателем. Поэтому Будда указывал на то, какой получатель может делать подаяние весьма полезным, а также подчеркивал важность правильного размышления (т. е. веры в камму).

Однажды Висакха, известная ученица Будды, попросила его разрешение пожизненно совершать восемь видов подношения Сангхе:

1) купальные одежды для монахов;

2) еда для гостей-монахов;

3) еда для странствующих монахов;

4) еда для больных монахов;

5) еда для помогающих больным монахам;

6) лекарства для больных монахов;

7) рисовая каша для Сангхи и

8) купальные одежды для монахинь.

В ответ Будда спросил Висакху, какую пользу она надеется получить от подношения всего этого. Суть ответа Висакхи можно свести к следующему: «В конце сезона дождей со всех концов страны стекаются сюда монахи, чтобы увидеть Благословенного. Они сообщают ему о смерти тех или иных монахов, спрашивая о том, где они после этого родились и какую стадию Благородного пути достигли. И тогда Благословенный описывает их духовные свершения. После этого я посещаю этих монахов и задаю им вопрос, посещали ли эти ушедшие монахи когда-нибудь Саваттхи. И если они говорят: «да», тогда я делаю вывод, что этот Благородный, должно быть, воспользовался одним из моих подношений. Это воспоминание о благотворной камме наполняет меня радостью. Это способствует умиротворению, безмятежности и саморазвитию».

Здесь следует отметить, что речь идет не о созерцании непостоянства умерших монахов, но об их духовных свершениях. Внимание в данном случае уделяется созерцанию, которое ведет к экстазу и упражнениям в саморазвитии. Поэтому наиболее подходящим объектом созерцания для подношения подаяний являются возвышенные качества получателя. Например, когда возлагают цветы в храме, то могут размышлять над возвышенным свойством Будды. Когда же подносят еду монаху, то могут думать о его чистом образе жизни и тому подобном.

Преподавание или слушание Дхаммы является благотворной каммой, и в том случае, если Дхамму понимают, тогда это является разумной каммой. Каждое добродетельное действие, опирающееся на веру в камму, является разумной каммой. Без этого добродетельное действие благотворно, но неразумно, подобно тому, как ребенок кланяется образу Будды, подражая своим родителям, или же, когда люди, не верящие в камму, оказывают помощь или выражают уважение и осуществляют благотворительность.

Очень мало тех, кто не верит в личность. Эта вера властвует над теми, кто не знает, что жизнь является психофизическим процессом, лишенным души, или индивидуальности. Среди тех, кто обладает некоторым знанием буддийских писаний, эта вера слаба, но их академическое знание не помогает им преодолеть ее полностью. Медитирующие, которые обладают ясным прозрением в истинную природу ума и материи благодаря созерцанию, обычно свободны от веры в личность. Тем не менее, они могут вернуться к ней, если перестанут созерцать до того, как достигнут Пути. Что касается обычных людей, то в них вера в личность глубоко укоренена. Это заставляет их думать, что именно их самость, или личность, является субъектом всего, что они делают, чувствуют или думают. И снова, те, кто верит в полное уничтожение после смерти, отрицают будущую жизнь и кармические результаты, обладают неблаготворным сознанием, опирающимся на веру в уничтожение.

Сознание, укорененное в недоброжелательности, бывает двух видов: побуждаемое и непобуждаемое. Злость, зависть, тревога, страх и ненависть – это лишь малая часть многочисленных видов недоброжелательности.

Сознание, укорененное в заблуждении, состоит из сомнения и беспокойства. Сомнения относительно Будды, ниббаны, учения об отсутствии самости и т. д., называются «vicikicchā». Когда ум беспокойно блуждает здесь и там, он подвержен «uddhacca».

Неблаготворная камма состоит из восьми видов опирающегося на жадность сознания, из двух видов опирающегося на ненависть сознания и из двух видов сознания, опирающегося на заблуждения. Она противоположна благотворной камме, которая служит очищению ума и ведет к благоприятным рождениям с благотворными кармическими результатами. Неблаготворная камма загрязняет ум и приводит к неблагоприятным рождениям с неприятными кармическими результатами.

Люди совершают неумелые действия, стремясь к счастью. Они убивают, крадут, грабят или лжесвидетельствуют ради собственной выгоды. Даже те, кто убивает своих родителей, делают это, преследуя свои личные цели. Например, царевич Аджатасатту убил своего отца, чтобы стать царем. Сбитый с толку своим учителем Девадаттой, он решил, что будет дольше править, если убьет своего отца и узурпирует трон. За свое великое преступление отцеубийства (а также убийство вступившего в поток) он мучился от угрызения совести, которое причиняло ему также и физические страдания. Позже он был убит собственным сыном и родился в аду, где до сих пор ужасно страдает из-за своего злодеяния.

Во времена Будды Какусандхи демон мара по имени Дуси делал все возможное, причиняя вред Будде и Сангхе. Не сумев достичь своей цели, он овладел человеком и убил главного ученика Будды. За это ужасное преступление он мгновенно провалился в ад авичи, самую низкую адскую сферу из тридцати одной. Будучи демоном марой, он господствовал над другими, но в аду авичи он лежал под ногами стражников ада. Он надеялся, что возрадуется осуществлению своих планов, но был вынужден страдать в результате своей неблаготворной каммы. Это урок для злодеев всего нашего мира.

Именно надежда на обретение счастья мотивирует к совершению других двух видов действия: добродетельная камма и нейтральная камма. Нейтральная камма (āneñjābhisaṅkhārā) соответствует четырем благотворным видам сознания нематериальной сферы. «Āneñjā» означает невозмутимость, или самообладание. Сильный шум неподалеку может беспокоить медитирующего, который погружен в rūpa-jhāna, но arūpa-jhāna неуязвимо для подобных беспокойств. Arūpa-jhāna имеет четыре вида, соответственно его объектам:

1. Сфера бесконечного пространства (ākāsānañcāyatana),

2. Сфера бесконечного сознания (viññāṇañcāyatana),

3. Сфера ничто (ākiñcaññāyatana),

4. Сфера ни восприятия, ни невосприятия (nevasaññānāsaññāyatana).

Эти четыре погружения являются каммами, которые приводят к рождению в четырех нематериальных сферах. Недобродетельная камма приводит к рождению в четырех нижних мирах. Добродетельная камма приводит к рождению человеком, небесным существом и в сферах формы Брахмы. Люди осуществляют три этих вида каммы ради собственного благополучия, в результате чего возникает сознание. При условии наличия сознания возникают ум и материя, шесть органов чувств, контакт, ощущение и т. д.

Из ментальных формаций возникает сознание

Неведение приводит к ментальным формациям, которые в свою очередь становятся причиной сознания. Вследствие накопления благотворной и неблаготворной каммы в прошлой жизни возникает поток сознания, начиная с сознания перерождения в новой жизни. Безнравственные действия могут, например, приводить к возникновению сознания перерождения в одной из четырех нижних сфер существования. После этого возникает поток сознания, который называется bhavaṅga. Эти функции являются непрерывными до момента возникновения шести видов сознания мыслительного процесса, когда что-то видят, слышат, обоняют, вкушают, осязают или мыслят. Иными словами, bhavaṅga является определенным видом подсознания, которое имеет место во время сна или между периодами активного сознания. Мы умираем вместе с этим подсознанием, и оно тогда называется сознанием умирания (cuti-citta). Таким образом, сознание перерождения, подсознание и сознание умирания происходят из каммы прошлых жизней.

Пять видов сознания, связанные с пятью неприятными чувственными объектами, такими как неприятное сознание зрительного восприятия и т. д., появляются вследствие неблаготворной каммы. Таковыми же являются:

1) сознание, которое обращается к пяти чувственным объектам и

2) сознание исследования (santīraṇa). Все вместе, эти семь видов сознания происходят из неблаготворной каммы.

Что касается нейтральной (недвижимой) каммы, то вследствие четырех видов сознания нематериальной сферы, соответствующее результирующее сознание возникает в четырех нематериальных сферах. Сознание перерождения возникает в начале, подсознание следует в середине, и сознание умирания следует в конце существования.

Точно так же, вследствие пяти видов тонкоматериального сознания, пять видов результирующего сознания возникают в тонкоматериальных сферах. Затем восемь великих результатов, связанных с восемью благотворными каммами в чувственной сфере, формируют сознания рождения, подсознания и умирания в человеческом мире, а также шесть небесных сфер. Они также регистрируют приятные чувственные объекты вслед за семью моментами-импульсами (javana), которые появляются в случае видения, слышания и т. д. Также, вследствие благотворной каммы этой чувственной сферы, пять видов сознания связываются с пятью приятными чувственными объектами, регистрирующим сознанием, радостным исследующим сознанием и нейтральным (индифферентным) исследующим сознанием. Поэтому есть тридцать два вида результирующего сознания: четыре сознания нематериальной сферы; пять сознаний тонкоматериальной сферы; семь неблаготворных результирующих сознаний и шестнадцать благотворных результирующих сознаний чувственной сферы. Все эти тридцать два вида сознания происходят от ментальных формаций.

_{Как ментальные формации приводят к рождению}

То, как ментальные формации приводят к сознанию перерождения, является очень важным, но это трудно понять. Почтенный Леди Саядо указывает на то, что этот аспект зависимого происхождения очень часто понимается неправильно. Необходимо проводить различие между прекращением сознания умирания в прежней жизни и непосредственным возникновением сознания перерождения в следующей новой жизни. Это возникновение сознания перерождения является результатом благотворной или неблаготворной каммы, накопленной теми живыми существами, которые еще не освободились от загрязнений. Отсутствие ясного понимания в связи с этим обычно ведет к вере в вечное существование (sassatadiṭṭhi) или же к вере в уничтожение после смерти (ucchedadiṭṭhi), к чему склоняются современные материалисты. Вера в уничтожение следует в силу незнания причинно-следственной связи. Увидеть то, как неведение ведет к ментальным формациям, не слишком трудно. То, каким образом чувственная основа, контакт, ощущение, страстное желание и т. д. формируют причинную цепочку, также является очевидным. Тем не менее появление нового существования после смерти не очевидно, и поэтому верят в то, что после смерти ничего нет. Знающие же люди, чьи рассуждения опираются на веру, обычно соглашаются с учением о том, что ментальные формации приводят к сознанию перерождения. Однако это не укладывается в чисто рациональный и эмпирический подход, и поэтому современные сторонники материалистического представления о жизни это оспаривают.

То, каким образом происходит перерождение, является очевидным для тех, кто практиковал медитацию прозрения. Они обнаруживают, что сознание непрерывно появляется и исчезает. Это то, о чем узнают из прямого переживания, а не от учителей. Конечно же, об этом не узнают в самом начале. Этот факт раскрывается, только когда достигают знания постижения (sammasana-ñāṇa) и знания появления и исчезновения (udayabbaya-ñāṇa). Общее представление о смерти и рождении психических (ментальных) единиц появляется вместе с развитием знания посредством различения обусловленности (paccaya-pariggaha-ñāṇa), но это является sammasana-ñāṇa и udayabbaya-ñāṇa, которые устраняют все сомнения относительно рождения. Исходя из этих прозрений приходят к пониманию того, что смерть означает прекращение последнего момента сознания предшествующей жизни, тогда как рождение означает возникновение первого момента следующей жизни. Это подобно возникновению и прекращению сознания, которые отмечают во время медитации.

Те же, кто не обладают прозрением, упускают этот момент. Они верят в вечную душу или самость, отождествляя ее с умом. От такой веры избавляются те, кто обладает надежным знанием Абхидхаммы, тем не менее это все же сохраняется в умах некоторых людей, поскольку у них остается привязанность к этому из прошлых жизней. Даже медитирующий, чье знание является незрелым, иногда может поддаваться искушению соглашаться с этим.

Вечность и уничтожение

Для обычных людей, которые склонны верить в собственную личность, смерть означает либо уничтожение этой личности, либо перемещение этой личности в другое существование. Первое ошибочное представление называется «верой (воззрением) в уничтожение – ucchedadiṭṭhi», тогда как второе называется «верой в переселение души – sassatadiṭṭhi». Другие же верят в то, что сознание развивается спонтанно, вместе с ростом и созреванием тела. Это верование называется «воззрением отсутствия коренной причины – ahetukadiṭṭhi». Некоторые неправильно понимают цикл смертей и рождений. Они рассматривают это тело как временное пристанище для жизненного принципа, который переходит из одной жизни в другую. Хотя связанную с этим дезинтеграцию тела невозможно оспаривать, некоторые верят в его воскрешение и поэтому относятся к нему с уважением. Эти представления подтверждают утверждение Почтенного Леди Саядо о том, что причинная связь между ментальными формациями и сознанием часто неправильно понимается. Не обязательно все буддисты свободны от такого непонимания, но, по причине их веры в доктрину отсутствия самости, они все же не питают таких иллюзий, которые могут повредить практике прозрения. Поэтому, даже без точного знания природы смерти и рождения, они могут самостоятельно достичь просветления при помощи размышления (созерцания).

Например, вскоре после париниббаны Будды Почтенный Чанна практиковал медитацию прозрения, но не мог добиться развития именно из-за своей веры в личность. Но после того как он выслушал рассуждения Ананды относительно зависимого происхождения и благодаря размышлению над ними ему удалось преодолеть свои иллюзии и достичь состояния араханта. И подобным же образом во времена Будды Почтенный Ямака верил в то, что арахант уничтожается после смерти. Тогда позвали Почтенного Сарипутту, чтобы дать учение. Следя за его рассуждениями, Почтенный Ямака погрузился в медитацию и достиг освобождения. Поэтому те, кто обладает верой в Будду, не должны отчаиваться, поскольку благодаря усердной и самоотверженной медитации они обязательно достигнут просветления.

Из-за своего неведения и сомнений относительно процесса рождения или же вследствие склонности к вере в уничтожение некоторые люди не уверены в возможности жизни после смерти. Это сомнение предполагает наличие души (atta) или жизненной силы у живого существа. Материализм отвергает наличие души, но иллюзия самости все же предполагается в их представлении о разделении живого и неживого. С буддийской точки зрения вряд ли можно ответить на вопросы тех, кто так или иначе принимает наличие самости. Если мы скажем о том, что есть будущая жизнь, они немедленно придут к выводу, что мы поддерживаем веру в персональную душу. Однако же буддизм не отрицает наличие будущей жизни, и поэтому Будда отказывался отвечать на подобные вопросы. Кроме того, предоставление достаточных доказательств этого – дело трудное. Ясновидящие индивидуумы могут указывать на наличие ада или небесных миров, но скептики, скорее всего, будут отвергать это как магию или обман. Именно поэтому Будда не прямо утверждал наличие будущей жизни, но говорил, что без угасания загрязнений психофизический процесс продолжается после смерти.

Вопрос о последующей жизни не предполагает интеллектуального подхода. На него можно ответить лишь благодаря определенным практикам, которые позволяют медитирующему достичь определенных сверхъестественных способностей. Они могут видеть добродетельных, которые переродились в небесных сферах, а также безнравственных, которые страдают в нижних мирах. Их видение является таким же ясным, как видение наблюдателя, который находится прямо перед двумя домами и видит, как люди переходят из одного дома в другой. Такие медитирующие могут легко находить индивидуума, которого они хотят найти среди многочисленных живых существ, обитающих в высших и низших мирах.

Медитирующие практику прозрения также могут достигать особых сверхъестественных способностей, и учение не исключает этого. Некоторые медитирующие обладают паранормальными контактами с другими мирами, но этот дар является редким, поскольку он опирается на интенсивное сосредоточение, и поэтому более легким способом является практика прозрения. Эта проблема жизни становится довольно ясной, когда знание, обретаемое в результате различения обусловленного, раскрывает природу смерти и зачатия. Она становится еще более ясной, когда достигают знания постижения, знания появления и исчезновения, а также знания растворения (bhaṅga-ñāṇa). Затем могут ясно видеть то, как последующие единицы сознания непрерывно возникают и исчезают. Кроме того, видят, каким образом смерть является кончиной последней единицы сознания, за которой следует зачатие или возникновение первой единицы в новом существовании. Тем не менее это прозрение все же является уязвимым. Лишь когда достигают уровня вхождения в поток, становятся полностью свободными от всех сомнений относительно будущей жизни.

Проблема в том, что люди предпочитают задавать подобные вопросы, вместо того чтобы практиковать медитацию. Некоторые ожидают вердикта от западных ученых и философов, тогда как другие принимают учение тех, кто считается арахантами, обладающими сверхъестественными способностями. Однако вместо того, чтобы зависеть от мнения других людей, лучше всего самому попробовать найти ответ при помощи медитации прозрения. Благодаря знанию возникновения и исчезновения можно ясно видеть то, как после того как одна единица сознания исчезает, возникает новая, цепляющаяся за чувственный объект. И на основании этого можно сделать вывод, что жизнь начинается благодаря сознанию рождения, которое обусловлено цеплянием (привязанностью) за объект в последний момент предшествующей жизни. Перед смертью непрерывный поток сознания опирается на физическое тело, когда непрерывно за одним моментом сознания следует другой. После смерти тело распадается, и поток сознания перемещается к какому-то новому физическому процессу. Это можно сравнить со светом электрической лампочки, который поддерживается непрерывным потоком электрической энергии. Когда лампочка перегорает – свет затухает, но электрические потенциалы остаются. И свет снова появляется, когда старая лампа заменяется на новую. В данном случае лампочка, электричество и свет являются изменчивым физическим процессом, и мы должны быть внимательны к их быстротечности.

В Комментарии этот процесс рождения иллюстрируется аналогиями с эхом, пламенем, оттиском печати и отражением в зеркале. Эхо является отражением звука, оно возникает в результате отражения звуковых волн от твердой поверхности. Но хотя звук и является причиной эха, источник звука не тождественен источнику эха. Когда мы смотримся в зеркало, наше лицо в нем отражается. Но хотя они и причинно взаимосвязаны, мы все же отличаем отражение от лица. Если горящая свеча используется для того, чтобы зажечь другую свечу, то очевидно, что пламя второй свечи не является пламенем первой, но также нельзя сказать, что они совершенно друг с другом не связаны. И, наконец, печать оставляет свой оттиск, который похож на ее поверхность, но не является ею, и также этот оттиск не может появиться без печати.

Все эти аналогии помогают прояснить природу перерождения. Когда индивидуум умирает, его камма, знаки и видения связаны с ним, или же появляются видения его будущей жизни. После смерти возникает сознание рождения, которое обусловлено одним из этих видений. Таким образом, новое рождение не означает перенос сознания умирания в другую жизнь. Но поскольку это рождение обусловлено видениями во время умирания, оно укоренено в неведении и страстных желаниях, которые формируют звенья цепи причинности. Таким образом, сознание рождения не является сознанием умирающего индивидуума, но оно причинно связано с предшествующей жизнью. Любые две следующие друг за другом единицы сознания отдельны, но, поскольку они принадлежат одному и тому же потоку сознания, мы говорим об одном и том же индивидууме в течение одного дня, одного года или всей жизни. Точно так же мы можем говорить о сознании смерти и рождения как о принадлежащем одному индивидууму, и также мы можем говорить, что индивидуум родился без передачи ума и материи. Мы говорим об индивидууме лишь потому, что рождение опирается на поток причинно взаимосвязанных единиц ума.

Аннигиляционизм утверждает, что мы уничтожаемся во время смерти и что мы не имеем никакого отношения к предшествующей жизни. Большинство буддистов не поддерживают подобное воззрение. Поскольку две следующие друг за другом жизни причинно взаимосвязаны, о них можно говорить как о принадлежащих одному индивидууму, однако нам не следует применять этерналистское воззрение о том, что новое рождение представляет собой переход индивидуальности в новое существование.

Тот, кто обладает зрелым прозрением, не поддерживает ни одно из этих воззрений. Он полностью осознает возникновение и исчезновение единиц (моментов) ума в этой жизни, а также их причинные связи. Такое прозрение не оставляет места иллюзиям, связанным с бессмертием или уничтожением. Природа сознания очевидна даже для тех, кто мыслит объективно. Радость может сменяться унынием и наоборот, или же покой ума может уступать место раздражительности. Эти изменчивые состояния сознания ясно демонстрируют свою неоднородную природу. Кроме того, состояния ума могут быть связаны через подобие, например как намерение сделать определенную вещь ночью может снова появиться утром. Эти состояния ума являются отдельными, но причинно связанными. Те, кто понимает эту связь между двумя следующими друг за другом состояниями ума, могут ясно видеть то, что точно такая же связь имеется между теми состояниями ума, которые разделяются смертью.