Читать книгу: «Рассуждения о зависимом происхождении. Беседы о медитации», страница 2

Знание пути, который ведет к завершению страдания, также крайне важно. Только Будда способен указать правильный путь. Никто другой не может это сделать, ни люди, ни боги, ни сам Брахма. Тем не менее, есть огромное количество спекуляций, связанных с правильным путем. Некоторые отстаивают необходимость морали и нравственности, такой как любовь, бескорыстие, терпение и милосердие, тогда как другие делают упор на практику медитативного погружения (jhāna). Все эти практики достойны одобрения, поскольку они ведут к относительному благополучию в небесных мирах, а также могут способствовать достижению ниббаны. Но, все же, они не приводят к освобождению от страдания, поскольку их одних недостаточно для достижения ниббаны.

Некоторые прибегают к практикам умерщвления плоти, таким как голодание, отказ от одежды и т. д., другие же поклоняются божествам или животным, или же сами живут как животные. С буддийской точки зрения все это является практикой «sīlabbataparāmāsa», не связанной с Благородным восьмеричным путем.

Благородный восьмеричный путь состоит из правильного видения, правильного мышления, правильной речи, правильного поведения, правильных средств к существованию, правильного усилия, правильной внимательности и правильного сосредоточения. Сам путь может быть трех видов: базовый путь, предварительный путь и Благородный путь. Из них Благородный путь самый важный. Однако, этот путь не должен быть первоочередной целью для практикующего, и также он не требует большой траты времени и энергии на него. Поскольку, когда созревает прозрение на предварительном пути, тут же возникает прозрение на благородном пути. Хотя требуется много времени и усилий для того, чтобы получить огонь при помощи трения, сам огонь вспыхивает мгновенно. Точно так же и прозрение на благородном пути появляется мгновенно, в то время как его развитие предполагает приложения больших усилий на предварительном пути.

Правильное видение

Vipassanā – это прозрение, которое происходит в каждый момент созерцания. Тот, кто отмечает все психофизические явления, становится тем, кто осознает их истинную природу. Таким образом, фокусируют внимание на сгибании рук или ног, а также различают элементы неподвижности и движения. Это является правильным видением относительно элемента движения (vāyodhātu). Отсутствие внимательности порождает такое ошибочное восприятие, как: «Это рука. Это человек» и т. д. Только внимательный практикующий видит вещи как есть, на самом деле. И то же самое можно сказать о правильном видении относительно ощущений в теле, таких как жар или боль, а также мыслительная активность, такая как воображение или намерение. Когда ум становится устойчивым и спокойным, то обнаруживают, что ментальные и физические явления появляются и исчезают, и, таким образом, достигают проникновения в присущую им природу. Правильное видение предполагает правильные мысли и прочие связанные с ним состояния на пути. Прозрение на пути появляется в каждый момент созерцания. Благодаря совершенству проникновения в три характеристики достигают ниббаны. Поэтому, если ниббана достигается прямо теперь, то практика медитации прозрения является сущностной. Тот, кто еще не может практиковать медитацию, должен сосредоточиваться на пути, который является основанием для практики прозрения. Базовый путь состоит в осуществлении добродетельных деяний, мотивированных уверенностью в законы каммы. Иными словами, он должен практиковать благотворительность и милосердие, нравственность, а также медитировать вместе со стремлением достичь ниббану.

Все пути – базовый, предварительный и благородный – формируют восьмеричный путь, ведущий к ниббане. В частности, необходимо распознавать благородный путь как Дхамму, к которой стремятся, развивают и почитают. Такое отношение предваряет приложение напряженных усилий и медитацию. Необходимо в полной мере ценить медитацию прозрения, а также знать, как ее следует практиковать.

Некоторые люди ничего не знают о пути к ниббане. И, кроме того, они принижают ориентированные на ниббану добродетельные действия других. Некоторые осуждают учения и практику других, хотя сами никогда не практиковали медитацию прозрения надлежащим образом. Некоторые критикуют правильные методы, поскольку они привязаны к своим собственным ошибочным методам. Все эти люди обладают ошибочным понимание правильного пути. Таково неведение отсутствия знания того, что благотворительность, нравственность и медитация ведут к ниббане, и также неведение состоит в рассмотрении их как вредящих собственным интересам. Самое вредное неведение – это неведение и наличие иллюзий относительно правильного метода созерцания/размышления.

Неведение правильного пути – самая ужасная форма неведения. Оно делает своих жертв слепыми по отношению к добродетельным деяниям, а также создает иллюзии, не позволяющие им достигать даже обычного мирского счастья или блаженства богов, не говоря уже о благородном пути и ниббане. Тем не менее, большинство людей погружены в неведение, не обращают внимание на необходимость быть милосердным, нравственным и практиковать медитацию.

Из неведения возникают ментальные формации

Чувственное удовольствие является источником счастья для большинства людей. Ниббана, как угасание ума и материи, для них нежелательна, а путь к ее достижению представляется трудным и болезненным. Поэтому люди ищут удовлетворения своих желаний через телесные, вербальные и мыслительные действия. Некоторые из этих действий могут быть нравственными, тогда как другие безнравственные. Хорошие люди практикуют благотворительность, нравственность и медитацию ради своего благополучия после смерти, в то время как все прочие прибегают к обману и грабежу ради обретения богатства.

Синонимом каммы являются ментальные формации (saṅkhārā), которые делятся на три вида: телесные, вербальные и ментальные. Ментальные формации предполагают наличие волевых действий (cetanā). Функция волевого действия состоит в замысле, побуждении или стимуляции. Как таковое, это является основанием для всех благотворных и неблаготворных действий, таких как подаяние или убийство. Медитирующий узнает свою природу эмпирически через созерцание.

Есть другая троичная классификация ментальных формаций: добродетельная камма с благоприятными результатами (puññābhisaṅkhārā), недобродетельная камма с неблагоприятными результатами (apuññābhisaṅkhārā) и нейтральная камма (āneñjābhisaṅkhārā), которая ведет к бесформенному медитативному погружению (arūpa-jhāna). Rūpa-jhāna и все благотворные действия, приводящие к кармическим результатам в чувственной сфере, классифицируются как puññābhisaṅkhārā. Puñña буквально означает нечто очищающее. Так же, как с мылом тело отмывается от грязи, мы избавляемся от своих кармических загрязнений благодаря благотворительности, нравственности и медитации. Эти добродетельные действия способствуют благополучию и преуспеванию в этой жизни и следующей после смерти.

Другим значением puñña является способность удовлетворять желания. Добродетельные действия способствуют исполнению разнообразных желаний, таких как стремление обрести здоровье, долгую жизнь, богатство и прочее. Если добродетельные действия мотивируются стремлением к ниббане, тогда за этим следует жизнь, согласующаяся с этой целью. В ином случае они могут приводить к обретению счастья и благополучия вплоть до завершения последнего существования. Abhisaṅkhāra означает усилие, направленное на то, чтобы делать нечто ради собственного благополучия. Оно приводит к благотворным или неблаготворным каммическим результатам. Таким образом, puññābhisaṅkhāra означает добродетельные деяния с благотворным кармическим результатом. Есть восемь видов добродетельных действий в чувственной сфере (kāmāvacara) и пять видов в тонкоматериальной сфере (rūpāvacara). Таким образом, все это может быть обобщено как три вида действий: благотворительность, нравственность и медитация.

Добровольная благотворительность, осуществляемая с благим сознанием, кармически весьма плодотворна. Поэтому даритель должен радоваться перед актом даяния, во время и после него. Считается, что в таком случае благотворительность будет весьма плодотворной. Даритель также может осуществлять благотворительность с нейтральным чувством, но если ум в этот момент ясен, тогда это действие будет обладать высоким каммическим потенциалом. Любой благотворительный акт, опирающийся на веру в камму, рационален. Он созревает в виде рождения без предрасположенности к жадности, недоброжелательности и заблуждению. Тогда как акт благотворительности без осознавания его нравственной ценности благотворен, но не наделен разумом. Поэтому он приводит к рождению, в котором не обладают великим разумом. Таким образом, это может принести хороший каммический результат в виде благополучной жизни, но не делает благотворителя достаточно разумным для достижения Пути в следующей жизни.

Один может совершать добродетельные деяния без постороннего влияния (asaṅkhārika-kusala), тогда как другой может это делать лишь при постороннем влиянии (sasaṅkhārika-kusala). Из этих двух видов добродетельных деяний первое более добродетельно, чем второе. Когда мы умножаем четыре вида добродетельных деяний на эти два свойства, всего получается восемь видов добродетельного сознания в чувственной сфере. Где бы мы ни осуществляли добродетельные деяния, нас к этому побуждает одно из этих благотворных состояний. Когда мы практикуем медитацию, необходимо начинать с этих восьми видов благотворного сознания.

Если речь идет о медитации samatha, тогда rūpāvacara-jhāna может достигаться, когда полностью развито сосредоточение. Погружение (jhāna) означает полное сосредоточение ума на объекте тренировки ума. Samatha jhāna – это сосредоточение ради чистой безмятежности. Погружение подобно пламени, горящему, когда нет ветра. Согласно Сутта-питаке, rūpāvacara jhāna состоит из четырех уровней, тогда как согласно Абхидхамме оно состоит из пяти уровней. Пять тонкоматериальных благотворных видов сознания (rūpakusala-citta) связаны с пятью погружениями. Они достижимы только благодаря практике samatha, которая ведет к погружению. Добродетельная камма включает восемь благотворных видов сознания чувственной сферы и пять погружений.

Неблаготворная камма

Неблаготворная камма противоположна благотворной камме. Безнравственные действия приводят к низшим мирам и таким несчастьям в человеческой жизни, как уродливая внешность, немощь и т. д. Есть двенадцать видов безнравственного сознания: восемь укорененных в жадности (lobha), два укорененных в недоброжелательности (dosa) и два укорененных в заблуждении (moha).

Те, что укоренены в жадности, могут сопровождаться или не сопровождаться ложным воззрением. Они могут быть радостными или индифферентными, а также побуждаемыми (sasaṅkhārika) или не побуждаемыми (asaṅkhārika). Сочетание этих трех факторов дает в итоге восемь различных видов неблаготворного сознания, укорененных в жадности. Каждая опирающаяся на жадность камма мотивируется одним из восьми видов сознания.

Два вида сознания, укорененных в недоброжелательности, также могут быть побуждаемыми и не побуждаемыми. Сознание, укорененное в недоброжелательности, является источником ненависти, уныния, страха и отвращения.

Сомнение (vicikicchā) и беспокойство (uddhacca) являются двумя видами укорененного в заблуждении сознания. Сомнение означает сомнение относительно Будды, его учения, его учеников, нравственности, сосредоточения, будущей жизни и прочего. Беспокойство соответствует отвлекающемуся и блуждающему уму. До тех пор, пока не усмиряют свой ум посредством медитации, он редко пребывает в спокойном состоянии, и чаще всего блуждает. Однако, в отличие от других одиннадцати неблаготворных видов сознания, беспокойство не ведет к рождению в низших мирах. Но даже в случае благоприятного рождения неблаготворная камма обычно оказывает такое негативное воздействие, как плохое здоровье и т. д. Двенадцать неблаготворных видов каммы называются «apuññābhisaṅkhārā».

Все люди хотят быть счастливыми, и поэтому они стремятся достичь благосостояния и благоденствия в этой жизни и после смерти. Тем не менее, обычно их активность мотивируется жадностью и недоброжелательностью. Благотворное сознание обычно свойственно тем, у кого есть мудрые друзья, кто слушает их наставления и мыслит разумно.

Некоторые отходят от нравственности, сбиваемые с толку своими эгоистическими учителями. Во время жизни Будды один мирянин-буддист критиковал добродетельных монахов. После своей смерти он стал голодным духом (peta), живущим в отхожем месте того же монастыря, который он построил для Сангхи. Он рассказал почтенному Моггаллане о своей ошибке, когда позже увидел его своим чудесным оком. Какая ужасная участь для человека, который материально поддерживал Сангху. Вместо того чтобы оказаться в благополучном месте после смерти, он, сбитый с толку своим учителем, был ввергнут в нижний мир.

Признаком добродетельного индивидуума является воздержание от любого действия, речи или мысли, которые могли бы навредить другим. Те, кто водятся с мудрыми друзьями или добродетельными бхиккху, обладают способностью слышать подлинную Дхамму. Если они мыслят мудро, рассуждения приведут их к нравственным (благочестивым) действиям, речам и мыслям. С другой стороны, порочные учителя или друзья, ложные учения и неправильные мысли могут привести их к нравственному падению. Некоторые, обладавшие прежде безупречным поведением, через некоторое время губятся порочными мыслями. Они осуждаются за воровство, бандитизм или растрату, и их прошлая хорошая репутация необратимо уничтожается. Все их страдания происходят из иллюзии счастья. Вопреки собственным ожиданиям, они оказываются погрязшими в проблемах, когда становится уже слишком поздно. Некоторые злодеяния не производят немедленных каммических результатов, но созревают постепенно и приводят к страданиям. Даже если злодей не получает воздаяние в этой жизни, оно его настигает в следующей. Такова же была участь и этого благотворителя, который стал голодным духом за свои злые слова. Но сбивавший его с толку учитель после смерти оказался в гораздо худшем положении. Он располагался еще ниже, под своим бывшим учеником, и вынужден был существовать за счет его испражнений. Каммический результат его злодеяния был ужасающим. Он использовал это в своих корыстных целях, и это обернулось для него ужасными страданиями.

Некоторые народы, для того чтобы получить хороший урожай, здоровье или безопасность, до сих пор традиционно приносят животных в качестве жертвы своим богам. Некоторые поклоняются Владыке Нэту, как если бы он был Буддой. Другие убивают животных, чтобы накормить гостей, рассматривая это как благую с религиозной точки зрения раздачу милости, подаяние. Даже некоторые невежественные буддисты колеблются в нравственной оценке этой практики. Какой бы ни была цель дарителя, убийство приводит к негативным кармическим результатам, и это отнюдь не является искусным деянием, что бы об этом ни думал убивающий.

Искусные деяния несут на себе печать нравственной чистоты. Никоим образом убийство или причинение вреда любым живым существам не может быть нравственно чистым. Жертвы оказываются перед лицом смерти или подвергаются жестокому обращению лишь потому, что не могут ее избежать, и, конечно же, стремятся отомстить, если могут. Жертвы часто молят о мщении, и поэтому убийца оказывается убитым в своем следующем существовании, или же он получает какой-то другой вид возмездия за свое злодеяние. В буддийских трактатах можно найти множество примеров последствия убийства.

Некоторые, желая обрести человеческое или небесное существование, посвящают себя благотворительности, нравственности и медитации. Их добродетельные деяния приводят к благоденствию в будущих жизнях, и таким образом осуществляются их желания. Тем не менее, каждая жизнь характеризуется старением и смертью, и поэтому человеческая жизнь сопровождается болезнями и душевными муками. Некоторые, стремясь к миру Брахмы, практикуют медитативное погружение. Они могут жить счастливо в течение эонов, как брахмы, но когда их жизнь подходит к концу, они рождаются людьми или богами. И тогда любое совершаемое ими недобродетельное деяние может привести их к последующему рождению в нижних мирах. Поэтому даже великолепие жизни Брахмы является всего лишь иллюзией.

Иллюзия счастья имеется не только лишь у обычных людей. Иллюзия (vipallāsa) и неведение (avijjā), из-за которых страдание представляется счастьем, не исчезает полностью на первых двух стадиях Благородного пути, и даже не-возвращающийся ошибочно рассматривает тонкоматериальные и нематериальные сферы как блаженство. Поэтому добродетельные деяния являются целью для возвышенных (арьев) на первых трех стадиях пути. Тем не менее, обычные люди обманываются всеми четырьмя иллюзиями, и поэтому они рассматривают непостоянство как постоянство, страдание как счастье, безличное как личное и неприятное как приятное. В силу неведения и непонимания любое телесное, вербальное или ментальное действие ведет к благотворной или неблаготворной камме. Благотворная камма возникает лишь из намерения в сочетании с уверенностью, энергичностью, внимательностью и т. д. И предоставленный сам себе ум склонен порождать неблаготворную камму.

Отказ от хорошей каммы приводит к плохой камме

Некоторые люди превратно понимают превосходство араханта над каммой и утверждают, что мы должны перестать осуществлять добродетельные деяния. Для обычных людей отказ от благотворной каммы приводит лишь к накоплению неблаготворной каммы, подобно тому, как исход порядочных людей из города приводит к тому, что в нем остаются лишь глупцы и жулики, или же выкорчевывание полезных растений приведет к тому, что на их месте будут расти бесполезная трава и сорняки. Тот, кто отказывается от благотворных деяний, будет вынужден совершать неблаготворные, которые приводят к рождению в нижних мирах, откуда очень трудно вернуться обратно в этот человеческий мир. То, что арахант находится над благотворной каммой, означает лишь то, что его действия не производят камму в силу искоренения неведения. Араханты почитают старших, учат Дхамме, делают подаяния, помогают тем, кто в трудном положении и т. д. Однако, благодаря своему полному пониманию Четырех благородных истин и уничтожению неведения, их действия не приводят к каммическим результатам. Поэтому араханты не производят благотворную камму, но они и не пренебрегают добродетельными деяниями.

Обычные индивидуумы, не заботящиеся о добродетельных деяниях из-за неведения и ложных воззрений, будут накапливать лишь неблаготворную камму. На самом деле, отсутствие желания творить добро является признаком глубочайшего неведения, которое очень сильно отдаляет от Благородного пути и ниббаны. К добродетельным деяниям начинают склоняться лишь тогда, когда неведение теряет свою власть над умом. Тот, кто вступил в поток, гораздо больше заботится о совершении добрых дел, чем обычный человек. Находящиеся на высоких уровнях Пути обладают постоянно растущим желанием избавиться от того, что не соответствует Пути и посвятить все свое время медитации. Поэтому добродетельные действия не следует смешивать с недобродетельными действиями и тем, от чего целенаправленно избавляются. Каждое действие, укорененное в неведении, может приводить к благотворной или неблаготворной камме. Но без благотворной каммы все наши действия становятся неблаготворными.