Читать книгу: «Восемь строф для тренировки ума», страница 3

У данных практических наставлений две цели. Конечная цель – это помощь всем живым существам в обретении непреходящего счастья путём достижения нирваны непребывания (43), наиболее полной и высшей формы просветления. Временная цель – это снаряжение нас всем необходимым для осуществления конечной цели. Для того чтобы помочь всем живым существам достичь просветления, вначале мы должны сами стать буддой. Это означает, что нам нужно практиковать обширные деяния бодхисаттв, в особенности, шесть совершенств, без которых просветление невозможно. Нам это удастся лишь в том случае, если мы будем заботиться о других больше, чем о себе. Практика шести совершенств не приведёт к просветлению, если нами не будет руководить высшая форма альтруизма. Без достаточной заинтересованности в развитии двух видов бодхичитты мы не сможем усердствовать в практике, но, если наша бодхичитта обретёт силу, всё остальное последует за этим само собой.

Эта сила не появится, если вначале мы не пробудим свою махаянскую предрасположенность (44), учась дорожить другими и постоянно порождая в себе любовь и сострадание. Только величайший интерес к глубокому и обширному пути практики Махаяны и горячее желание приносить пользу другим приведёт к пробуждению махаянской предрасположенности. Это должно предшествовать вступлению на путь практики Махаяны.

Было бы невозможно пробудить в себе махаянскую предрасположенность, если бы её уже у нас не было. Все живые существа обладают этим драгоценным потенциалом, который делится на два вида. С точки зрения философской школы читтаматра (45), врождённо присущая предрасположенность (46) – это способность ментального сознания освободиться от всех скверн и развить все немыслимые благие достоинства. Это потенциал для развития незагрязнённого состояния ума (47), которое пробуждается при возникновении благоприятных сопутствующих условий, таких как слушание, размышление и медитация на учения. В этой философской школе предрасположенность развития (48) означает активизированный потенциал при наличии положительного развития. Таким образом, с точки зрения читтаматры, оба аспекта этой предрасположенности являются непостоянными феноменами, порождёнными причинами и условиями.

Здесь, однако, мы следуем воззрению мадхьямика (49), согласно которому врождённо присущая предрасположенность, которой обладают все живые существа, – это природа ясного света (50) ума, а именно, его пустота от самобытия, т.е. его основополагающая природа. Предрасположенность развития относится к ясной и познающей природе ума, к семени развития и возрастания благих качеств, таких как вера и убеждённость, истинное желание освободиться от круговорота бытия, любовь и сострадание. Нет ни малейшего различия между основополагающей природой нашего ума и основополагающей природой сознания просветлённого существа, но в настоящее время наш ум замутнён определёнными загрязняющими факторами. Тем не менее, эти факторы являются временными, и их можно устранить.

Для того чтобы мы это лучше поняли, ум сравнивают с водой, небом и золотом. Загрязнения в воде не являются её неотъемлемой частью, но происходят из других источников. Поскольку вода по природе чиста, эти загрязнения устранимы. Когда в небе возникают облака, они не являются его частью. Как только облака исчезнут, небо вновь прояснится. Золото может быть сплавлено с другими металлами, но после его рафинирования вновь становится чистым, потому что такова его природа.

Ясная и познающая природа ума изначально чиста и всегда была свободна от истинного бытия. В настоящее время наш ум омрачён неведением, из-за которого всё кажется нам истинным или самосущим. Это неведение искажает наше мировосприятие. Все заблуждения и их отпечатки, а также все препятствия можно устранить с помощью развития абсолютной бодхичитты.

Это должно вселить в нас великую надежду. Иногда из-за своих привычек мы отчаиваемся, думая, что навсегда «увязли» в недостатках, но, если приложить достаточно усилий и применять правильные противоядия, мы, несомненно, сможем измениться к лучшему. Наличие этой предрасположенности – не выдумка буддистов, но истинный факт. Представьте себе драгоценность, зарытую под землёй, прямо над которой вы живёте. У вас нет ни малейшего представления о том, что под вами – клад. Но затем человек с «волшебной лозой» или способностью к ясновидению сообщает вам о сокровище. Конечно, нужно немедленно приступить к раскопкам, и, найдя этот клад, вы будете вне себя от радости.

Золотые прииски, алмазные и медные рудники и другие природные ресурсы рано или поздно иссякают, но эта драгоценная предрасположенность неистощима. Это источник всяческого счастья, и, чем больше мы его используем, тем мы счастливее. Мы даже не догадываемся, сколько счастья это может принести нам и другим существам. Основополагающая природа ума – пустота, и каждое мгновение ментальной деятельности зависит от множества факторов. Именно поэтому мы можем освободиться от пороков и развить все мыслимые и немыслимые достоинства и способности.

Глава третья
Пробуждение нашей махаянской предрасположенности

Так же, как при выполнении других практик, пробуждение нашей махаянской предрасположенности включает в себя подготовку, основную практику и её правильное завершение. В качестве подготовки мы должны много размышлять о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и взаимосвязи между действиями и их плодами.

Устройте удобное сиденье для медитации. Когда Будда Шакьямуни достиг полного просветления, земля под ним стала твёрдой, как алмаз, и неразрушимой. Это олицетворяет собой свастика(51), которую нужно сделать из рисовых зёрен или начертить мелом под подушкой для медитации. Это означает ваше желание обрести устойчивость в практике. На свастику положите немного травы куша(52). Если у вас несколько её стеблей, разместите их по кругу, так, чтобы концы были направлены в сторону центра. Если у вас только один стебель, положите его на свастику, направив конец в ту сторону, в которую будет обращено ваше лицо. Длинные мягкие листья травы куша не спутаны между собой, что символизирует ясное и свободное от смятения состояние ума. Когда Будда Шакьямуни готовился к медитации под деревом бодхи, он попросил торговца травой куша дать ему пучок, из которого соорудил сиденье. На нём он позже достиг просветления. Когда вы кладёте под свою подушку эту траву, это означает ваше желание подражать Будде. Кроме того, положите под сиденье немного травы пырея (53), сделав из неё круг. У пырея много сегментов, что символизирует долголетие. Присутствие трав этих различных видов также указывает на довольствование простой жизнью. Сиденье, которое вы кладёте на свастику и траву, должно быть слегка приподнято сзади. Это поможет держать спину прямо.

Теперь сядьте и примите правильную позу. Поза Вайрочаны (54), у которой семь частей, считается идеальной для медитации. Скрестите ноги в ваджрной позе (55). Это создаёт благоприятный знак для обретения ваджрного положения энергетических каналов, энергий и составляющих во время стадии завершения в практике тантры. Хотя вначале эту позу поддерживать трудно, после привыкания в ней можно находиться длительное время. Скрещенные ноги предотвращают болезни холода. Верхняя часть тела должна быть как можно более расслабленной для предотвращения препятствий, вызванных различными видами энергий.

Сложите ладони в жесте медитативного равновесия на четыре пальца ниже пупка. Для этого тыльная сторона ладони правой руки должна покоиться на ладони левой. Большие пальцы рук должны соприкасаться, тем самым образуя треугольник. Это положение рук символизирует разжигание внутреннего огня в пупочном центре (56). Не прижимайте локти к телу, чтобы воздух мог проходить под вашими руками. Это избавляет от вялости и апатии во время медитации.

Держите спину прямо, чтобы энергетические каналы находились в наилучшем положении для свободной циркуляции по ним энергии. Слегка наклоните голову, чтобы сдерживать поток восходящих энергий, которые, в необузданном состоянии, могут привести к возбуждению. Ваш рот не должен быть ни плотно закрытым, ни приоткрытым, но должен оставаться в естественном положении, а кончик языка должен касаться верхнего нёба за передними зубами. Это избавляет от жажды и слюноотделения во время длительных периодов медитативного погружения.

Не открывайте глаза широко, так как это вызывает отвлечение. С другой стороны, не закрывайте их полностью, поскольку, хотя вначале вы благодаря этому можете почувствовать бóльшую сосредоточенность, позже это приведёт к сонливости. Свободно направьте взгляд в сторону кончика носа.

Теперь расслабьте тело и ум и породите в себе особую мотивацию – устремлённость к просветлению, или бодхичитту. Подумайте о том, что все живые существа были вашими матерями в ходе ваших безначальных перерождений в сансаре. Они воспитывали вас и были добры к вам так же, как ваша мать в этой жизни. Сейчас они страдают и постоянно создают причины для ещё бóльших мучений. Это означает, что у них нет возможности быть счастливыми. Ваш долг – помочь им, потому что вы были их ребёнком в бесчисленных прошлых жизнях и очень многим им обязаны. Они нуждаются в вашей помощи, но в настоящее время вы не способны по-настоящему её им оказать. Это может сделать только просветлённое существо – будда, который помогает живым существам каждым своим деянием, каждым вдохом и выдохом, каждым лучом света, исходящим от его тела… Из этого следует, что, если вы действительно хотите помочь живым существам наиболее действенным образом, то должны достичь просветления.

Представьте прямо перед собой, а не справа или слева от себя, львиный трон, расположенный на уровне вашего межбровья – ни выше, ни ниже. Трон должен находиться на расстоянии одного полного перед ним простирания. Если вы визуализируете его слишком высоко, так, что вам придётся смотреть вверх, это потревожит восходящие энергии и может привести к возбуждённости и отвлечению. Если он в вашем воображении расположен слишком низко, это может вызвать вялость и апатию, а также является признаком неуважения к полю накопления благих заслуг (57), которое вы представляете на этом троне.

Каждый из углов трона поддерживает лев. Эти львы символизируют десять сил (58) и четыре состояния бесстрашия (59) просветлённого существа. Вы также можете представлять восемь львов, по двое в каждом углу, что олицетворяет собой восемь высших качеств (60). Львы всеми четырьмя лапами стоят на земле и подпирают трон своими загривками. Их головы обращены направо и налево, словно они охраняют этот трон. Их хвосты спрятаны под троном. Думайте, что они не статуи, а живые, дышащие львы с яркими тёмно-жёлтыми глазами, острыми клыками и когтями и сияющими лоснящимися гривами. У них сильные туловища, а задние части крепки и мускулисты. Они полностью зрелые, могучие и ужасающие на вид. Говорят, что, когда Будда достиг просветления, бодхисаттвы всех десяти уровней проявились в облике львов и поддерживали его трон.

Так же, как львы устрашают других животных, Будда и его окружение внушают страх мирским богам и врагам учения.

Чтобы лучше сосредоточиться, вы можете представлять трон довольно небольшого размера, но легко вмещающим в себя всё поле заслуг. С другой стороны, его также можно визуализировать обширным. Когда вы на него смотрите, он кажется расположенным в центре, но в действительности объемлет собой всё пространство. Он сделан из серебра, золота или лазурита и украшен драгоценностями. Это означает великую ценность и редкость поля накопления заслуг в нашем мире.

На этом троне находится лотос. Так же, как лотос не запятнан грязью болота, из которого он вырастает, те, кто восседает на троне, не затронуты пороками круговорота бытия. Лотос олицетворяет собой пути прозрений на начальном и промежуточном уровнях практики, которые являются подготовкой и основой махаянских практик, связанных с традицией тренировки ума.

На лотосе возлежит лунный диск. Когда присутствуют и солнце, и луна, они олицетворяют собой два вида бодхичитты – относительную и абсолютную. Одновременное присутствие лотоса, солнца и луны указывают на то, что восседающие на них довели до совершенства желание освобождения (отречение), устремлённость к просветлению (бодхичитту) и правильное воззрение о реальности. Подобная визуализация способствует тому, чтобы мы сами обрели подобные прозрения.

С желанием достичь просветления ради всех живых существ представьте перед собой поле накопления заслуг, визуализируя своего духовного наставника в облике Авалокитешвары (61) или, следуя учителям кадампы, в облике Самбхогакаи Будды Амитабхи (см. Приложение II).

Амитабху следует представлять с одной головой и двумя руками. Он восседает в ваджрной позе, держа в руках чашу для подаяния, полную нектара бессмертия (62). Тыльная сторона его правой руки покоится на ладони левой в жесте медитативного равновесия. Его тело красного цвета и сияет, подобно рубиновой горе, освещённой сотней тысяч солнц.

Красный цвет означает деяния могущества, в данном случае, власть над жизненным сроком.

Он окружён бодхисаттвами, среди которых Авалокитешвара и Ваджрапани (63). У него и окружающих бодхисаттв во лбу – белый слог ОМ, в горле – красный слог АХ и в сердце – синий слог ХУМ (64). Из ХУМ в их сердцах исходят лучи, приглашающие существ мудрости (65) со всех сторон света. Они входят в Амитабху и бодхисаттв, которые затем становятся воплощением всех объектов Прибежища.