Читать книгу: «Восемь строф для тренировки ума», страница 2

Тогда Чекава рассказал Шараве, что ему попался текст Восьми строф, и слова в пятой строфе: «Да испытаю я муки поражения и восславлю их победу» тронули его до глубины души и принесли ему большую пользу. Он хотел знать, насколько значимо это учение и опирается ли оно на надёжный источник. Шарава, убедившись в его рвении, решительно ответил, что, вне зависимости от того, были ли ему полезны данные слова, или нет, без применения их на практике просветления достичь невозможно. Что касается источника этого учения – кто мог бы усомниться в авторитете Нагарджуны? Это учение было основано на словах самого Нагарджуны в его сочинении Драгоценная гирлянда(34).

Услышав это, Чекава попросил Шараву дать ему полные наставления по этому труду. Шарава, в свою очередь, спросил его, готов ли он остаться и посвятить всё своё время усердной практике, на что Чекава ответил согласием. Вернувшись в свою комнату, он открыл экземпляр Драгоценной гирлянды Нагарджуны и нашёл там слова, на которые сослался Шарава: «Да созреют во мне их злодеяния, а в них – мои добродетели».

Чекава провёл рядом с Шаравой двенадцать лет, должным образом почитая его как в мыслях, так и на деле. Он ни на миг не забывал о доброте своего духовного наставника и служил ему, как мог. Опираясь на наставления Шаравы, он обрёл глубокие прозрения. Позже он писал:

 
«Не заботясь о страданиях и дурной славе,
В силу глубокого интереса я попросил наставления
О том, как избавиться от заблуждений о 'я'.
Теперь, если я умру, мне будет не о чем жалеть».
 

Чекава предполагал, что, должно быть, уже хорошо освоил эти наставления о тренировке ума в прошлой жизни, поскольку, несмотря на всю свою учёность, по-прежнему чувствовал, что ему недостаёт чего-то важного, до тех пор, пока слова геше Лангри Тхангпы не пробудили в нём глубокие кармические отпечатки. У него тотчас возникла сильная убеждённость в этом учении, и он ни разу не пожалел обо всех трудностях, которые ему пришлось пережить, чтобы получить наставления о способах избавления от себялюбия. В его словах звучит уверенность в себе, которая может родиться только благодаря практике. Это убедительно доказывает, что его сердечной практикой стало развитие бодхичитты. Дже Цонкапа говорит то же самое в своём сочинении Краткое руководство к этапам пути просветления(35):

«Бодхичитта – ствол древа пути Великой колесницы, Основа и опора всех великих практик, Подобная творящему золото эликсиру [стяжания]

двух накоплений

И кладезю благих заслуг, хранилищу несметных добродетелей.

Зная это, отважные бодхисаттвы

Всем сердцем дорожат драгоценным обетом бодхичитты».

Добросердечие может коренным образом изменить нашу повседневную жизнь и сделать все наши поступки осмысленными. Все мы способны его развить независимо от глубины наших философских знаний.

Глава вторая
Особенности этого учения

Об особенностях учения принято говорить для того, чтобы у слушателей возник к нему интерес. Как отмечает геше Чекава в начальных строках своего сочинения Семь пунктов тренировки ума, краткие наставления о тренировке ума подобны алмазу. Если мы найдём алмаз, он может навсегда спасти нас от нищеты и исполнить все наши желания. Точно так же, если эти наставления проникнут в наше сердце,и мы сумеем развить оба вида бодхичитты, применяя их на практике, то полностью избавимся от духовной нищеты и достигнем высших целей. Подобно тому,как кусочек алмаза драгоценнее всех прочих камней и затмевает их своим сиянием, даже частичная практика этих наставлений имеет невероятную силу и ценность. Простое порождение устремлённости к просветлению при каждом благом поступке постепенно приведёт к преображению нашего сознания.

Развивая бодхичитту, мы станем бодхисаттвами и духовными детьми просветлённых. Вступив в это высшее семейство, мы затмим даже Победоносных (архатов), таких как слушатели (шраваки)и постигающие-в-одиночку (пратьекабудды)(37), а также тех, кто обладает пятью видами сверхзнания (38) и способен к явлению разнообразных чудес. Устремлённость к просветлению избавляет от обычной боли, болезней и нищеты, потому что тот, у кого она есть, может использовать любые трудности для её взращивания и укрепления.

Геше Чекава также сравнивает эти наставления с солнцем. Тьма не может скрыть солнце или притупить его свет. Куда бы ни проникали солнечные лучи, они везде разгоняют тьму, поскольку тьма и солнечный свет не могут сосуществовать в одном и том же месте. Подобным образом, это учение рассеивает тьму бесчисленных ложных представлений. Так же, как один луч солнца может изгнать тьму, практика лишь одного аспекта этих наставлений, например, развития сострадания, избавит нас от многочисленных заблуждений и эгоистичных порывов, предотвратит возникновение омрачающих эмоций и пресечёт множество проступков.

Когда наши любовь и сострадание достаточно окрепнут, они повлекут за собой порождение устремлённости к просветлению, и, как только этот ум начнёт нами руководить, все наши обычные поступки станут добродетельными. Бодхисаттвы, обуздавшие свой ум и развившие мощную бодхичитту, способны совершать действия, обычно считающиеся отрицательными, только лишь с благими последствиями. В своём сочинении Двадцать строф об обете бодхисаттвы(39) Чандрагомин говорит:

 
      «Сострадание – не порок
      Благодаря любви и благому уму».
 

Из десяти недобродетелей (40) три недобродетели ума – алчность, злонамеренность и ложные взгляды – являются во всех случаях пагубными. У нас, обычных людей, три недобродетели тела, т.е. убийство, воровство и разврат, и четыре недобродетели речи – ложь, грубые или оскорбительные слова, клевета и пустая болтовня, неизменно побуждаются отрицательным состоянием ума. Что же касается великих бодхисаттв, то, поскольку они совершают подобные поступки лишь с намерением помочь другим, то в этом не только нет ничего дурного, но, напротив, преумножает их заслуги и тем самым приближает их к просветлению. Хотя нам пока с ними не сравниться,и мы должны быть чрезвычайно бдительны во всех наших действиях, у нас есть потенциальная возможность стать бодхисаттвами, если мы будем тренировать и обуздывать свой ум.

Шантидева сравнивает бодхичитту с солнцем и луной:

 
«Это универсальная колесница, спасающая
Всех скитальцев от потерь –
Восходящая луна просветлённого ума,
Утоляющая печали, рождённые омрачениями.
Это могучее солнце, полностью рассеивающее
Мрак и невежество скитальцев» (41).
 

Подобно луне, она охлаждает жар омрачающих эмоций и, подобно солнцу, рассеивает тьму завесы к всеведению, поскольку создает столько благой энергии, что наше понимание значительно возрастает. Омрачения сродни ужасной болезни, которая мучает нас и не даёт нам покоя. Когда у нас породится бодхичитта, то пропадёт одержимость собственной персоной, и все эмоции, вызванные заботой о себе, автоматически начнут ослабевать, пока окончательно не исчезнут.

Наставления о тренировке ума также сравнивают с целебным растением, каждая часть которого – корень, стебель, листья, цветы и плоды – полезны для излечения от различных недугов. Подобным образом, два вида бодхичитты могут исцелить нас от наших заблуждений, эмоциональных бурь и побуждаемых ими действий, которые заставляют нас страдать. Хотя существует множество лекарств от обычных физических расстройств, лишь духовная практика способна исцелить эту болезнь ума. Устремлённость к просветлению подобна панацее от всех бед.

Если бы мы могли практиковать лишь одну часть этих наставлений, к примеру, терпение или добровольное принятие на себя трудностей, то наша жизнь бы в корне изменилась. Разумеется, если у нас есть возможность справиться с жизненными проблемами, мы должны направить на это всю свою энергию.Однако бывает, что нам причиняют вред, наши желания не исполняются, мы попадаем в беду, испытываем разочарование или болеем, и ничего не можем с этим поделать. Тогда, вместо того чтобы расстраиваться, мы можем счесть эти неприятности последствиями наших прошлых поступков и понять, что отрицательный импульс, запущенный такими действиями, истощается посредством данного болезненного переживания. Беду можно сравнить с метлой, сметающей множество накопленных ранее умственных загрязнений.

Геше Чекава говорит, что эти наставления подобны нектару. Обычно яд смертоносен и губителен, но, если мы знаем, как обращаться с токсичными веществами, они могут укрепить наше здоровье и даже спасти нашу жизнь. Дурные условия, окружающие нас в это время, способны украсть у нас все шансы на достижение освобождения, но, если мы умеем с ними справляться, они могут нам помочь и поддержать во внутреннем развитии. Благодаря этим наставлениям яд можно превратить в нектар!

Мы живём в неспокойном мире, в котором преобладают пять видов «отбросов» (42). Отбросы – это то, что остаётся, когда исчезает всё хорошее и целебное. Первый из пяти «отбросов» – это времена упадка, для которых характерны войны и вражда. Второй вид – это пришедшие в упадок живые существа. Тем, у кого было мало омрачений и отрицательных эмоций, было легко помочь, и они уже достигли освобождения, в то время как существа, остающиеся в сансаре, упрямы, и с ними тяжело поладить. Мы можем убедиться втом, что это правда, глядя на самих себя и окружающих нас людей.

Третий вид «отбросов» – это упадок жизненного срока. Хотя на первый взгляд люди стали жить дольше, чем раньше, это лишь потому, что некоторые из них наслаждаются комфортом и благополучием. Такие благоприятные условия позволяют им дожить до конца отведённый им срок. Говорят, что когда-то люди жили гораздо дольше. Многие преждевременно умирают из-за болезней или несчастных случаев и не способны прожить жизнь полностью. Следовательно, у них мало возможностей преобразовать свой ум посредством духовной практики.

Упадочные омрачающие эмоции – это четвёртый вид «отбросов». В настоящее время у нас и у других омрачающие эмоции проявляются особенно бурно и интенсивно. Последний вид упадка – это упадок воззрений. В буддизме «воззрение» означает либо правильное воззрение или постижение реальности, которое также называют «надмирским правильным воззрением», либо «мирское правильное воззрение»– понимание кармы, взаимосвязи между действиями и их плодами. В настоящее время мало кто придерживается верного воззрения о реальности или о карме. Наоборот, преобладает много ложных и экстремистских идей и идеологий, и развратное поведение – в порядке вещей.

Эти различные виды упадка возрастают и получают всё большее распространение. Всё меньше людей находит счастье или создаёт для него причины. Зато у них полно бед и неприятностей, обусловленных внешними и внутренними факторами. Мало кто мыслит позитивно или совершает благие поступки – большинство людей находятся во власти омрачений. Люди не только применяют больше, чем когда-либо, насилия по отношению друг к другу, но также причиняют больше вреда другим формам жизни. У них преобладает извращённое восприятие вещей: они радуются, когда другие страдают, и считают, что те «получили по заслугам». Подобные мысли лишают их возможности развить в себе подлинный альтруизм. Когда же они видят, что другие процветают или совершают благие дела, их мучает зависть, что мешает им радоваться счастью других.

Не удивительно, что так себя ведут обычные люди, но, когда так называемые «духовные практикующие» беспокоятся только об этой жизни и гонятся за наградами, почестями и славой, становится очевидно, что наши дела плохи. Подобный настрой ума ведёт их к соперничеству и вражде, они начинают унижать друг друга, что лишает их и всех остальных счастья, делает невозможным творить добродетели и повергает в отчаяние нравственных.

На что остаётся надеяться, когда так поступают так называемые «духовные последователи»? И что может быть печальнее конфликтов между приверженцами различных конфессий? Духовная практика – корень всего счастья и благополучия в мире, а подобные распри уничтожают этот корень. Основатели крупнейших мировых религий, несомненно, намеревались помочь нам избавиться от бед и обрести покой, и у них не было ни малейших пристрастий или предвзятости.

Окружающая среда полна результатов наших злодеяний. Урожаи гибнут или портятся, лекарства теряют свою целебную силу, природные ресурсы иссякают, пище не хватает питательных свойств, возникают новые болезни, а старые принимают всё более опасные формы. Возрастает количество воров и преступников, и люди все больше обманывают и эксплуатируют друг друга. Из-за выхода из равновесия физических элементов происходит множество стихийных бедствий. Мир изобилует отрицательными внешними и внутренними условиями.

В такие времена практика подобных наставлений приобретает колоссальное значение, потому что позволяет нам преобразовать все эти неблагоприятные факторы в обстоятельства, способствующие достижению просветления. Если мы научимся этому, то, чем труднее будет наше положение, тем полезнее это станет для нашего духовного роста. Так же, как, чем сильнее разгорается огонь, тем больше он приносит топлива, трудности закаляют того, кто практикует тренировку ума. Сумев преобразовать проблемы и принять их на путь, мы сможем оставаться безмятежными и счастливыми, что бы ни случилось. И, даже если у нас не получится превратить всё в причину полного просветления, нам принесёт огромную пользу чуть более спокойная и позитивная реакция на жизненные неудачи.