Читать книгу: «Отражение Цветка», страница 4

Но отчего появляется у верующего человека этот самый стержень? Если ты от природы слаб духовно, не имеешь достаточно силы характера, чтобы отстоять свое, откуда возьмется эта сила? От Бога, у которого нет недостатка ни в чем, потому что в Нем потенциал и свет всех людей, живших раньше, живущих сейчас, и тех, которые будут жить после нас. От Бога, который един во всех своих обличьях, хоть это Яхве, Аллах, Иегова или Христос. И, если ты полагаешься на Него, веря, что он тебя не оставит, он приходит на помощь.

Большинство людей, обращаясь к Богу, чувствуют, что что-то меняется, в них нарастает уверенность. И это понятно – если мы считаем, что Бог это самое лучшее из всего, что мы знаем о жизни, то, будучи такой светоносной сущностью, он не может не откликаться на обращенную к нему просьбу. Слабый лучик света, посылаемый нами на огромное зеркало, возвращается к нам мощным световым потоком. Свет не может отвергать свет. Подобное откликается на подобное. Подобное усиливает подобное, как свеча – наши чаяния.

Другое дело, что «настройка» на Бога, как на зеркало света, должна быть точная, тогда мы получим отклик. И зависит такая настройка от чистоты нашего посыла. Чем искреннее мы верим в Бога, как высшее начало, как концентрацию всего самого лучшего, как абсолютное добро, как абсолютный свет, тем точнее настройка, тем больше шансов, что нас услышат.

Вот датская принцесса Дагмар (1847–1928), в 19 лет приехавшая в Россию невестой цесаревича Александра, и ставшая затем императрицей Марией Федоровной, женой императора Александра III. Те, кто не знал ее, говорили, что она хитра и практична, раз со всеми находит общий язык и вскоре превращает человека в своего союзника. На самом деле она просто искренне верила в Бога, в абсолютный свет, к которому, как она усвоила с детства, всем надо стремиться. И она стремилась, с детства борясь со своими недостатками, стараясь быть лучшей, делать все наилучшим образом. И она делала все, что могла, а, если не могла что-то сделать для человека, то дарила ему улыбку или сочувствие. Вот почему ее все любили, от слуг до генералов.

Некоторым казалось странным, что она знала все калибры пушек, кавалерийские термины, хорошо ездила на лошади. Но ведь все видели только то, что бросалось в глаза. На самом деле тут не было ничего странного, она знала и много других вещей и умела многое (есть масса свидетельств), потому что всем интересовалась и все делала хорошо. Она просто верила в Бога как в свет, и пыталась добавить света каждым своим помыслом и действием. Она говорила себе: «Если ты веришь в Бога, то ты добровольно и сознательно даешь обет: я буду придерживаться только хорошего, ко всему относиться с любовью. И стараешься потом это делать. В этом вера.»

Вот почему немецкий монах Мартин Лютер (14831546) еще 500 лет назад сказал слова, которые многие сразу не поняли: «Важны не добрые дела, а вера в Бога». Иначе говоря, если есть вера в Бога (то есть во все светлое и хорошее), то и дела могут быть только добрые.

Но тогда ни одного злого человека нельзя назвать верующим. Бога в нем в этот момент нет, он забыл о нем. Наоборот, впустил в себя дьявола. Гнев – это тьма, говорят же о человеке, одержимом гневом, что «Он ничего не видит от гнева». Но, если веришь в свет, разве так трудно им же защититься от тьмы?

И дело твое, в кого верить и какую веру выбрать, ледяную, громкую и фанатичную, как у протопопа Аввакума и боярыни Морозовой, или ласковую и тихую, как у Сергия Радонежского… С фанатичной верой будешь парить над жизнью и мучиться от того, что жизнь никак под себя не подтянешь. А с тихой верой будешь среди людей, никому не мешая и чувствуя ко всем любовь.

Со многим, здесь сказанным тут, наверное, можно спорить, но одно очевидно – верующим легче и радостнее жить.

7. Часослов и время жизни

Материально нам поменять себя несложно: одежду, обувь, даже место жительства.

А вот поменять свое предназначение это можно только через время.

На первый взгляд это кажется странным. Кажется, при чем тут время? Но, если задуматься, то сама жизнь появилась, видимо, благодаря времени. Точнее, в сочетании со временем.

Представим, что в космосе хаотически летают какие-то тела: камни, осколки, астероиды, куски комет. Сталкиваются между собой. И вдруг при столкновении каких тел возникает вспышка, и в этой вспышке начинает пульсировать жизнь. Вот само слово «пульсировать» – это уже символ времени. То есть жизнь без времени не существует вообще. Жизнь вообще это время. И наша жизнь привязка ко времени. Причем жизнь разумных существ организована в строго упорядоченном времени

Это вроде бы известно всем. А вот то, что наша жизнь не упорядочена, мы не думаем. Потому что думаем, что упорядочена. И спокойны. Между тем, как именно потому, что наша жизнь не упорядочена во времени, она не складывается так, как могла бы складываться. Иначе говоря, жизнь, не упорядоченная во времени, себя не реализует.

Об этом все не говорят. Мы как будто этого не замечаем. Если б замечали, говорили бы. Говорили бы как о самой большой ценности.

И вообще мы мало беспокоимся о времени. Когда рождаемся, наши родители не очень беспокоятся, чтобы наше время сразу включилось, чтобы включились волшебные часы нашей жизни. Включение потенциала нашей жизни это привязка ко времени. Но большинство людей этим не очень озабочены. Мало кто знает, во сколько был рожден.

Верующие – да, озабочены. И это проявляется в том, что сразу, как только ребенок рождается, через определенное количество дней, его несут крестить. Независимо от религии. Сразу первая привязка. В религии люди озабочены этим. Почему? Потому что у них вся их жизнь построена на привязке ко времени.

Основная книжка православия – Евангелие, Ислама – Коран, Иудаизма – Талмуд. То есть, какую религию ни возьмем, в каждой есть книга, являющаяся путеводителем по времени. А почему нужен такой путеводитель? Потому что время нашей жизни – это дорога времени, по которой мы идем. И нам на этой дороге нужны вехи.

Священное Писание – путеводитель по времени

От ацтеков и инков не осталось книг, все сгорели, только календари. Но календарь – это их каменная книга времени. То есть, какой народ ни возьми, у каждого была книга времен, и как только человек рождался, его жизнь сразу привязывали ко времени, закрепляли. Чем? Церемонией, обрядом. Это была привязка энергией. То есть обряд – это система закрепления за началом нашего пути того времени, с которого мы начинаем идти по жизни.

Это как волна в приемнике. Каждая станция – это закрепленная волна. Не закрепили бы после настройки, каждый раз пришлось бы искать нужные. По сути неверующие каждый раз и ищут. А верующие могут сразу выйти на нужное себе временное пространство, только включат веху.

Кроме того, верующие, которых церковный обряд крещения закрепляет на определенной волне (на времени их рождения), их уже стащить с этого уровня очень трудно, как и трудно задать им другой отсчет времени. И бесы, если прикрепляются к человеку с целью стащить его с его пути, быстро бросают попытки – очень трудно. Да и зачем, когда незакрепленных полно душ. Настраивай их на любую частоту. Тем более, что в человеке все волны открыты (волны добра, волны зла), сбивай на любую (если не закреплен).

В нас весь цветной спектр, все 256 цветов. Все уровни зла и добра. Даже самые святые люди когда-нибудь, особенно в детстве, в юности, в молодости, да оказывались в спектре зла. Но потом они перестраивались, и в них происходила перестройка уровней. Они со временем оказывались на уровне добра и света. За счет чего? За счет подстроек словами, делами, помыслами, книгами, обрядами. Каждая мысль прикрепляется у нас к какому-то деянию… к совершенному или планируемому…

Например, Сергий Радонежский. Ходил в храм. Читал Евангелие, Жития святых. Молился. Смотрел на стены храма, на иконы. Произносил молитвы и пел псалмы. Исповедовался и причащался. Это все – настройки. Потому что храм – это система настроек на Бога. То есть на свет, любовь, добро. Почему и называем мы храмы кораблями спасения.

Почему мы называем Священное Писание (Евангелие, Коран или Талмуд) главной книгой всех народов? Потому что там – сплошные привязки к всеобщему времени, к всеобщей истории народов. Взять главу рождения людей. Адам родил Ахава, Ахав родил Якова, Яков родил Сима. И так 144 колена, до Иисуса Христа. И все это мы терпеливо прочитываем, цепляя за собой, своим родом всю эту вереницу людей. Делая их всех своим багажом, своими помошниками. В других книгах этого нет.

И дальше, каждая главка – привязка к какому-то светлому уровню, к какому-то мощному пласту жизни. Не случайному, как цепляемся мы сами, хаотично, случайно, не преднамеренно, а отобранному тысячелетиями.

А многие этого не видят, читая Евангелие информативно. И им неинтересно. Мне тоже раньше было неинтересно. Когда батюшка на исповеди спросил, читаю ли я Евангелие, я ему объяснил, почему не читаю. А он говорит: «Тебе неинтересно, потому что ты не то там видишь.» Я спрашиваю: «А что там надо видеть?» А он говорит: «Ты читай, а там увидишь». То есть так и не сказал. И я долгое время не мог понять, что же такое можно увидеть в Евангелии.

Мы же информативные люди, светские, воспринимаем жизнь через информацию. А в Евангелии не только информация, там еще и энергия, и артефакты (то есть общечеловеческие символы-действия людей или общечеловеческие символы-слова). И читая, как бы прокручиваешь всю историю человечества, все отобранные временем (когда случайное и нетипичное выброшено) действия и шаги людей, начиная с первого человека. Эти символы – это как сгустки правил, которые автоматически входят в наше сознание. А комментарии закрепляют нужные для нашей души выводы…

И главы Священных книг представляют собой такие сгустки энергий, которые в нас входят через чтение, про себя или вслух. Независимо от того, проникаемся мы смыслом прочитанного или нет. Двигаясь по словам Евангелия, мы как бы крутим ручку колесика настройки приемника жизни, которое нас должно настроить на светлую волну. То есть. чтение Евангелия – это настройка, своего рода программирование. А в смысл можно вообще не влезать. Даже лучше не влезать, потому что иначе суетный несовершенный разум будет мешать впитывать. Перед сном прочитать хоть пол главки (15–20 пунктов), и этого будет достаточно, чтобы какое-то пространство света из прошлого в нас закрепилось.

Главы Священных книг – сгустки энергии

Ведь что такое любая религия? Это изначально, по замыслу концентрация добра. В храме ведь нельзя ругаться… То есть в храме уже сложилась некая атмосфера, некий механизм, как машина времени, который нас переводит, перестраивает на светлую волну.

Все наше восприятие связано со временем. Все наши чувства и ощущения, все органы восприятия. Взять, скажем, зрение, через которое мы получаем 90 процентов информации. Как ни странно, мы видим через круг и по кругу. Вот почему современные художники иногда изображают глаз на фоне циферблата часов, а знаменитый художник-мистик Средневековья Иероним Босх (1450–1516) изобразил семь смертных грехов мира именно через человеческий глаз.

Мы смотрим на мир сквозь глаз-время

То есть мы видим через вращение (изображение вначале переворачивается вниз головой и проецируется на сетчатке, а потом в мозгу снова переворачивается и на внутреннем экране мы видим его как реальное). Как ни странно, все аномальные явления возникают через вращение. Например, северное сияние возникает от круговых завихрений теплых и холодных воздушных потоков от перепада температур, давлений или напряжения электромагнитных полей. А тайфуны? А торнадо? Какие воронки крутящихся вихрей поднимаются от земли до самого неба…

И, если жизнь, как говорят ученые, возникает в космосе при столкновении разных частиц, то, видимо, она возникает после того, как это столкновение приводит движение этих частиц во вращение. А вращаться они начинают после того, как более тяжелые частицы сталкиваются с более легкими, продавливают их, и начинается движение по кругу. После чего наводятся разные поля, и происходит структурное изменение материи. Колебание частиц при высоком давлении и высокой температуре рождает условия, в которых возникает живая материя, а потом из нее – клетка.

Иероним Босх. Семь смертных грехов

То есть изображения поступают к нам в глаз как бы по кругу, потому что, пока мы формируем в сознании зрительный образ за счет отдельных изображений, стрелка уже обегает несколько делений. Это волшебный танец стрелки на невидимом циферблате жизни, как танец шамана вокруг костра. То есть зрение наше – это обряд. И каждый зрительный образ в глазу возникает через движение по кругу.

Как в моем стихотворении:

«Я вижу, как вращается предмет, В меня входя спирально, фрагментарно. И, если даже в жизни его нет, Я вижу его весь элементарно.

Так в глаз, вращаясь, входят по частям Творенья Божии от тли до бегемота, Как в вечном колесе вращаюсь сам Божественного кругооборота…»

Так же как и глаз, со временем и с циферблатом часов можно отождествить наше ухо. Происходит то же самое, что и со зрением. Пока звук доходит, потом другой и еще, и в нашем сознании складывается общий образ услышанного, стрелка пробегает несколько делений по кругу. И здесь танец шамана. К тому же звук идет как кольца на дереве, как кольца дыма, как круги на воде, как круговые колебания воздуха, идущие волна за волной.

То же самое с обонянием, вкусом и тактильным восприятием, просто до исследования этих каналов восприятия мы еще не дошли.

То есть все наши чувства, воспринимая, формируют в сознании образ по кругу. Это как танец шамана или танец пчелы, получившей информацию. И, осознаем мы это или нет, но все происходит как бы на фоне циферблата невидимых часов. Поэтому правильно было бы сознательно проецировать на циферблат все наши мысли, слова и деяния. По крайнем мере, самые важные.

Такие попытки люди уже делали в прошлом. Через Часословы – книги времени, в которые заносятся события жизни семьи, рода, части Евангелия, Псалтырь, жития святых и молитвенник, то есть все самое ценное. И каждая вставка в Часослов – привязка ко времени, к какой-то дате, которая становилась важной для рода. Почему для всех важно пропускать через себя Часослов? Потому что Часослов несет общие великие истины и настройки, которые всех структурируют. И получалось, что родовой (или семейный) Часослов структурировал всех членов семьи. Он настраивал их всех на свет, любовь, добро. Объединял одними и теми же истинами.

Часословы – книги времени

Поэтому думая о будущем, можно сказать, что, если люди начнут заводить себе Часословы, то их дети рано или поздно обратят на них внимание.

В чем ценность Часослова?

Он как молитва – если не обращаешься к ней, она и не работает, даже не напоминает о себе. И пока, например, новый русский, который купил за 30 миллионов евро Часослов Ротшильда и положил его в сейф, не возьмет его в руки, чтобы полистать и почитать, этот часослов XVI века будет молчать, ничем не напоминая о себе. А стоит какому-то наследнику того же Ротшильда через 150–200 лет заинтересоваться этой книгой, то все заработает. Даже, если этот наследник не будет верующим.

Часослов Ротшильда

И нам нечего беспокоиться, кто наследует. Мол, если потомки пустоголовые, есть ли смысл что-то им оставлять? Есть смысл. Жизнь из этого и состоит, из этих всплесков. То тишина полная, омертвение, отупение, типа «зачем нам это надо?», «наш отец был идиот». Хотели же Савву Морозова засудить его собственные дети, учредить опеку над ним и упечь в сумасшедший дом… Потому что это было поколение детей, на которых природа отдыхала. А то вдруг природа выстреливает и рождается человек, запрограммированный на развитие.

В любом случае такой Часослов должен быть в каждом доме. Это уже не наша задача – всех приобщать. Наша задача – возродить и передать. А примет его у нас новое поколение или нет, какая разница?

Точно также, как жизнь в космосе возникает из ничего, с завихрения каких-то обломков, точно также и уже в возникшей живой материи начинает действовать закон темной и светлой полосы.

Сгусток энергии – разряжение, напряжение – расслабление, затемнение – просветление.

И даже, если мы передадим наши знания и наши открытия в темный период, все равно потом настанет светлый. Так что есть смысл передавать.

8. Феномен молитвы

Молитва – это настройка на свет, добро и любовь, поэтому она обладает чудодейственной силой. Об этом говорит тысячелетний религиозный опыт человечества. Но почему нам необходима эта настройка? Разве нельзя раз и навсегда настроиться на свет, добро и любовь, так чтобы они окружали нас всю жизнь? Разве человек, каждый из нас – не антенна, принимающая энергию от Солнца? Все так, если б только нам не мешали мысли, постоянно сбивающие нас с желанных настроек. Но как они могут мешать и что такое вообще мысли?

Ю. Сергеев. «Мысли»

Для природы это нечто инородное, не вписывающееся в гармоничное природное пространство, некие абстрактные конструкции. А мы, люди, именно этими абстракциями живем, именно по ним строим и свою жизнь и свои отношения с природой.

Представим себе картину, райский сад, в природе – полная гармония, все цветет, растет, благоухает. Но вот в этом саду появилась молодая женщина и привнесла с собой…свои мысли…

Внешне дама благополучна, не голодна, хорошо одета, у ней прекрасная собака, но на сердце у нее «скребут мыши». То есть, даже если все хорошо, человек думает и вследствие этого может быть озабочен, обеспокоен, чем-то недоволен. Как у Мольера:

«Довольства полного никто достичь не может

Нас все равно чего-то вечно гложет.

И груз наверняка каких-нибудь забот

Довольству нашему дорогу перейдет».

Не потому ли выгнал Господь Адама и Еву из Рая? Кто им мешал там жить спокойно, наслаждаться райской жизнью, растворяться в ней? Но вкусили яблоко познания, яблоко добра и зла, и сразу стали не просто жить на свете, а все осмысливать, осознавать. И сразу жизнь стала непростой, полной вопросов, каждый из которых рождал новые.

Начав думать, Адам и Ева тем самым как бы отгородились от природы мысленным забором, потому что в природе нет осмысления, а есть только ощущения и действия... Начав думать, Адам и Ева перестали ощущать природу, как часть себя, в голове у них появилась масса придуманных проблем… Засорили, весь райский сад своими мыслями.

Здесь, на картине художника Юрия Сергеева «Мысли» дама сидит, и ломает голову над самыми разными вещами (в голове у каждого из нас всегда какие-то проблемы), вместо того, чтобы просто радоваться солнцу, теплу, зелени, пению птиц.

Конечно, все твари в природе не с утра до вечера радуются солнцу, теплу и прочим благам. У них тоже масса своих забот. Кто-то строит жилище, кто-то исследует новую местность, кто-то ищет себе пару, кто-то заботится о потомстве. Но все существа кроме человека не выпадают из лона природы, потому что не обладают такой страшной разрушительной силой, как мысль. Мысль – нечто искусственное, что вначале, видимо, и Бог не планировал, создавая человека.

Ведь суть мысли – это осознание, именно с него начинается мысль, мышление. Зачем Богу нужно было, чтобы все создаваемое им стало осознавать себя? Если мы строим дом и обустраиваем его, разве нам нужно, чтобы дом и вещи в нем стали осознавать себя, чтобы они стали мыслить? Представьте себе, что в вашей комнате все вещи мыслят, и вам станет страшно.

Видимо, и Бог, увидев, что человек начал мыслить, почувствовал, что эксперимент выходит из-под контроля. Мир, который он создал и в котором так ладно все было устроено вначале, в котором все было взаимосвязано, все представляло собой единую цепь превращений, переходя из одного в другое, в котором каждое действие звучало, как песня, и это пение сливалось в общий славящий Творца хор, вдруг затрещал по всем швам…

Бог увидел, что человек вдруг стал прятаться от него, стесняться своей наготы. И эта «пауза» в стройном хоре общих действий тянула за собой новые и новые «паузы». Бог посмотрел и в будущее и увидел, что если, даже, человек и найдет, чем прикрыться, он не прикроется сразу, а начнет думать, хорошо ли это, прилично ли, будет ли тепло, надолго ли этого одеяния хватит, надо ли иногда будет его снимать, а, если надо, то как часто, и так далее. То есть одна мысль, как раковая клетка, тут же начинала катастрофически делиться, и этому делению не было конца и края.

Собственно, и в Его божественном мире разлад начался именно с мысли. Когда Денница, один из лучших его ангелов, вдруг осознал себя. Это было начало конфликта и преддверие бунта. Потому что он стал думать, что лучше других и потому заслуживает больших почестей. А, если заслуживает, то каких? И, если почести эти будут ему воздавать другие, то от кого что надо требовать? И здесь мысль, как чума, с убийственной быстротой разрушала созданный Творцом простой и гармоничный мир.

Помня, что Денница взбунтовался, требуя себе больших благ и почестей, и, изгнанный из Рая, превратился в его злейшего врага – сатану, Бог стал думать, что сделать с человеком, чтобы он не повторил путь сатаны. Но и в нем самом, в Боге, мысль уже творила свою страшную работу – она стала делиться, и за каждой новой шла следующая. Как хорошо ни о чем не думать, а просто создавать мир, когда одно следует за другим, и все становится общим, гармонично вливаясь в целое. В конце-концов, Бог устал прокручивать варианты и просто решил изгнать человека из рая, так же, как он изгнал когда-то Денницу.

А что стал делать человек? Осознание привело его:

к мыслям об избранности;

к выделению себя из ряда живущих на земле других существ;

к сравнению, к желанию иметь больше, подчинять себе других,

к разделению,

к захвату территорий и благ,

к войнам и страданиям.

И при всех этих мыслях очень редко человек думал о чем-то светлом, хорошем и спокойном, чувствуя единство с окружающим миром, когда его мысли вплетались в хор уже поющих тварей и вещей. Мир его мыслей теперь мог быть не только далеким от жизни, но и вообще опровергать саму жизнь.

Представим, о чем думает эта женщина на картине «Мысли». Оказывается, ее муж, состоятельный человек, покончил с собой из-за долгов. Как в пьесе Артура Миллера «Коммивояжер». Жизнь ее, как ей кажется, кончена. Она думает о том, что и муж все время был занят своим бизнесом, все свободные деньги тут же вкладывались в дело, и она подчинила свою жизнь этому бизнесу, перспективам, с ним связанным, и ожиданию будущей счастливой жизни. И состояние их вроде бы увеличивалось, но реально на их жизни это почти не отражалось… Хотели отправить дочь учиться за границу, но не смогли вытащить из бизнеса нужную сумму в несколько тысяч евро, потому что заказали очередную партию товаров и надо было проплачивать. А потом возник соблазн вложить деньги в акции известной нефтяной компании. Продали многое и вложили. А тут процесс над генеральным директором, и акции компании стали падать в цене. За один день муж стал банкротом, да еще образовался огромный долг. И он бросился вниз со своего офиса на 30 этаже. Теперь надо тайком все распродавать и бежать куда угодно.

Такой вот внутренний монолог. Пожалуй, только в фильме со счастливым концом героиня может прозреть, осознать, что до сих пор она жила не так, что жизнь ее отнюдь не кончена, что теперь как раз и можно начать жить простой жизнью, ни у кого ничего не отхватывая, довольствуясь маленькими скромными радостями частной жизни. В конце-концов, все что происходит, это урок, это напоминание, что надо что-то менять в этой жизни.

А в реальности она начнет так мыслить, когда и общество начнет мыслить иначе. Когда осознает пагубность все больше отрывающего нас от природы техногенного пути развития. Но это случится, возможно, тогда, когда мы уничтожим всю природу, вырубим леса, загадим почву отходами, отравим реки, моря и океаны, даже сам воздух планеты.

Такова разрушительная сила мысли. Многократно делясь в нашей голове, она строит собственные искусственные абсурдные конструкции, оторванные от реальной жизни.

Что же делать? Дождаться тишины, такой, как солнечная тишина этой зеленой лужайки, и услышать не шум цивилизации, а пение птиц… Ведь пение – это не мысль, а часть гармоничного целостного мира, который создал Бог.

Или сотворить молитву.

Исаак Сирин о молитве

«Молитва, – говорит византийский философ, игумен синайского монастыря преподобный Иоанн Лествичник (525–606), – есть соединение человека с Богом, мост для перехождения искушений, стена, защищающая от скорбей, бесконечное делание, источник добродетелей, виновница дарований, пища души, просвещение ума, укрощение гнева, указание надежды…»

Иоанн Лествичник

Молитва совершает чудеса.

В Киево-Печерской лавре после настойчивых молитв прозрела ослепшая девушка Елена Мельниченко. У ней бесследно исчезла опухоль зрительного нерва. Исцеление произошло возле чудотворной иконы Пресвятой Богородицы «Всецарица» в храме Всех Преподобных Отцов Печерских. Израильские и украинские врачи, безуспешно лечившие Елену, подтвердили факт исцеления.

Другой пример. У одного священника вдруг начались боли в спине. Чего он только не делал: обращался и к светилам медицины, и пробовал разные травы. Но в один прекрасный день вошел во Владимирский собор в Киеве и начал истово молиться у иконы «Нечаянная радость». И чудо свершилось: после очередной молитвы боли в спине прошли так же внезапно, как и появились.

Скептики могут сказать: «Ну и что? Просто совпадение, вошел человек в храм – и все прошло. Исцелиться мог и в другом месте, а молитва тут ни при чем.» Однако чудес, происходящих после молитв, слишком много для простых совпадений…

Сегодня научные объяснения феномена молитвы пытаются найти ученые в разных странах мира. Исследования показали, что есть связь между молитвой и тем, что происходит в этот момент в человеческом мозгу.

Какую силу высвобождает в нас молитва и в чем ее природа?

Действие молитв на организм человека ученые стали изучать совсем недавно – с середины 80-х годов прошлого века. К этому времени уже было хорошо известно, что наш мозг может функционировать в разных диапазонах. Основных режимов работы пять:

альфа-ритм

бета-ритм

гамма-ритм дельта-ритм и тета-ритм

В каком случае мозг переключается с одного режима на другой?

Когда мы о чем-то спокойно размышляем, ведем задушевную беседу, слушаем плавную музыку или звуки природы (в общем, находимся в режиме спокойного бодрствования), наш мозг работает в альфа-ритме;

Активное бодрствование, выполнение социальных ролей – это бета-ритм;

При решении задач, требующих максимальной степени концентрации, мозг включает гамма-ритм; Когда мы находимся в состоянии глубокого сна, мозг работает в дельта-ритме.

Молитва переключает мозг в тета-режим

Самый энергоэкономичный и гармоничный из всех режимов – тета-ритм. На такой частоте, как ни странно, работает детский мозг (примерно до 3-х лет).

Состояние тета-ритма идеально для суперобучения. В этом диапазоне мозг без труда усваивает огромные массивы информации и компактно укладывает ее в ячейки долговременной памяти.

Когда мы переводим свой мозг в режим тета-ритма, обостряется наша интуиция – и мы неизвестно откуда начинаем получать отчетливые сведения. Другими словами, мозг, работающий в тета-ритме, получает доступ к информации, до которой наша логика никогда бы не добралась.

Оказывается, мозг в тета-режим переключает молитва.

В 1986 году российский нейрофизиолог Валерий Слезин впервые записал энцефалограмму мозга молящихся священнослужителей. Выяснилось, что при молитве фактически исчезает активность мозга, она снижается в десятки раз. Мозг взрослого человека в состоянии бодрствования работает с частотой примерно в 12 гц. А время молитвы в лаборатории прибор зафиксировал активность всего в 3 гц. С этой же частотой в 3 гц работает сознание младенца.

«Будьте как дети и спасетесь» – эти слова около 2 000 лет назад сказал Иисус Христос. Молитва возвращает мозг взрослого человека в состояние младенчества к первичной, первозданной чистоте, к единству с Богом.

Сродни молитве и поздравительные открытки, которые мы посылаем друг другу к праздникам. Там нет мыслей, нет критики, только пожелания добра, света, любви, всего хорошего. И кто знает, скольких людей спасли от многих несчастий и неприятностей эти открытки…

Поздравительная открытка как молитва

Врачи удивляются: каким-то необъяснимым образом молитвы могут исцелять пациентов? Раньше они считали случаи чудесного исцеления молитвой вымыслом. Но недавно ученые из Герцогского университета в Дареме (Англия) пригласили монахов и священников, чтобы они помолились за 700 пациентов местного госпиталя, которые страдали сердечными недугами. У 500 пациентов благодаря молитвам процесс выздоровления ускорился!

Молитва убивает враждебные бактерии в человеческом организме и чудодейственно влияет на зараженную воду. Те же ученые брали пробы из различных водоемов: рек, озер, колодцев, в которых содержалась кишечная палочка, и читали молитву "Отче наш" Количество болезнетворных бактерий в воде уменьшалось почти в 100 раз.

А канадские невропатологи подтвердили, что во время молитвы у людей проходят сердечные боли, нормализуется давление, уходит состояние стресса, что те, кто молится, меньше испытывают нервных расстройств и срывов, переживают по поводу больших и малых жизненных неудач, не озлобляются и чувствуют себя защищенными. В результате живут дольше, и болеют меньше.

Масса исторических случаев, когда средневековые монахи молились днями и ночами, по много дней, обходясь без пищи и сна. «Бесконечное делание», как говорил Иоанн Лествичник. Масса случаев, когда в сталинских концлагерях русские священнослужители, оставленные на ночь в карцере при тридцатиградусном морозе, молились и доживали до утра, даже не заболевая. Значит молитва – это действительно канал связи с Богом, через который идут свет, энергия, тепло, сила.

Говорят: «Бог услышал молитву». Это не просто часто повторяемые слова. Ведь все мы, наш организм, вся Вселенная – это ритм. Пульс, дыхание, движение вод и ветров, планет и Солнца. Пульсируют звезды, кометы и галактики идут по своим путям. И искренняя молитва, ее ритм, озвученный и посланный во Вселенную, не исчезает, она звучит и звучит, достигая Того, кто дал человеку этот дар – дар речи.

Библия говорит: «В начале было Слово…» И глубинный смысл этой фразы мы только начинаем постигать.

Оранта (молящаяся) в Софии Киевской

Молитва – это гимн Богу (лучшему и высшему в жизни), и за это Бог (высшее и лучшее в жизни) откликается тем же. То есть что мы посылаем, то к нам и возвращается. И, чем выше наш посыл, тем сильнее отклик. Потому что все учитывается. Как зеркало отражает то, что видит, так и мы получаем то, что заслуживаем.