Читать книгу: «Путь. Духовная практика суфизма», страница 2

Очищение и его стадии

Стадии очищения таковы:

1. Самость опустошается

2. Самость становится просветленной

3. Самость преображается

4. Самость исчезает (фана')

Ученик проходит эти стадии в процессе самоотверженного поминания Бога (зикр). Первая стадия, опустошение, включает в себя избавление от негативных качеств, желаний, идущих из самости. Вторая стадия, просветление, состоит из полировки сердца и души с целью очищения их от веры в самость и привязанности к ней. На третьей стадии внутреннее бытие ученика украшается Божественными Атрибутами. В конечном итоге сущность ученика наполняется Атрибутами Истины – до такой степени, что не остается и следа его ограниченного существования. Эта четвертая стадия называется «исчезновением самости» (фана').

 
Я думал о Тебе так часто,
Что полностью превратился в Тебя.
Ты понемногу приближался,
А я медленно исчезал.
 

Ученик, проходя эти стадии очищения, путешествует по внутренней тропе, духовному пути (тарикат). Пройдя по этому Пути, ученик становится совершенным человеком и достигает порога Истины (хакикат). Мухаммад сказал: «Шариат – это моя речь, тарикат – это мои поступки, а хакикат – это мои состояния».

Это последнее путешествие в хакикат, в Истину, можно уподобить обучению в Божественном университете, известном в суфизме под названием «таверна среди руин» (харабат). В этом истинном центре высшего образования нет преподавателей и единственный руководитель – Абсолютная Любовь. Единственным наставником здесь является любовь, учебниками – любовь, и само бытие человека – любовь.

До того, как совершенный человек поступит в этот университет, о нем еще можно что-то сказать. Однако, ступив на порог Истины, он оказывается вне сферы слов.

 
Следы ног ведут лишь к Океанскому берегу.
Далее не остается и следа.
 

Руми

Если вы окликаете его по имени, то, подобно Байазиду он отвечает: «Я потерял его много лет назад. Чем больше я ищу его, тем меньше нахожу». Если вы спрашиваете о его религии, то, как Руми, он отвечает:

 
Путь влюбленного не пролегает через религии:
Храм и отчизна у влюбленных – Бог.
 

Если вы спрашиваете, кто он, то, подобно Байазиду, он отвечает: «Под моим рубищем нет ничего, кроме Аллаха».

Если прислушаться к словам такого человека, то можно услышать, как он, подобно Халладжу, говорит нараспев: «Я есмь Истина».

Такие слова могут быть произнесены только совершенными существами, теми, кто потерял свое «я» и явил собой Божественную Природу и Божественные Тайны. Самость покинула их, и остался лишь Бог.

Цель

Определение суфизма

Суфизм – это путь духовных состояний, а не рассуждений. Одного чтения о суфизме недостаточно, суфием надо стать. Поскольку духовные состояния невозможно выразить словами, суфийские шейхи говорили: «Все то, что может быть выражено в словах, не есть суфизм».

Руми говорит об этом так:

 
Когда влюблен, стыжусь всего,
Что о любви когда-то говорил.
 

Какими бы словами великие суфии ни объясняли суть суфизма (тасаввуф), эти слова отражали конкретные ситуации и состояния. По этой причине объяснения такого рода не могут служить всеобъемлющими определениями суфизма, а лишь описывают некоторые его аспекты.

Самое общее определение суфизма может звучать следующим образом:

Суфизм – это путь к Истине, где взять с собой в дорогу можно только любовь. Путь суфия состоит в том, чтобы смотреть только в одном направлении, а его единственная цель – Бог. Таким образом, в конце пути не остается ничего, кроме Бога.

Цель суфизма

Цель суфизма – постижение Истины. И хотя философы полагают, что эта цель может быть достигнута посредством разума, логики и рассуждений, постижение Истины возможно лишь при помощи совести и видения сердцем, через прозрение и духовное озарение. Суфизм, таким образом, заключается в том, чтобы пойти и увидеть, а не сидеть и болтать.

Кто такой суфий?

Суфий – это тот, кто движется к Истине путем любви и преданности. Он знает, что постижение Истины возможно только для совершенного человека, поскольку в состоянии несовершенства люди не способны распознать Истину. Несовершенство может быть понято как ненормальное состояние, в котором человек не способен видеть вещи такими, каковы они на самом деле. Несовершенное существо в силу своего несовершенства, даже не осознавая этого, воспринимает Истину не такой, какова она есть, и, соответственно, его понимание Истины невольно искажается.

С точки зрения суфиев «приказывающее [или повелевающее] «я» (ан-нафс ал-аммара), находящееся в бессознательных слоях психики, внимательно наблюдает за мыслями и поведением каждого человека и управляет ими. В результате этого способность человека к различению истинного и ложного затуманена желаниями и привязанностями «приказывающего «я», и, следовательно, несовершенна.

Суфиологи

Тех, кто изучает суфизм и дает ему свои собственные интерпретации, называют мутасаввифа³, или «суфиологи» . И хотя такие люди могут располагать огромным объемом информации о суфиях и суфизме, они на самом деле не знают суфиев. Они не обладают качествами суфиев и не в состоянии постичь то, что суфии видят зрением сердца. По этой причине их утверждения о суфизме обычно не авторитетны для самих суфиев, хотя могут представлять определенный познавательный интерес.

Кто совершенен?

К постижению Истины способен лишь тот, кто совершенен. Поэтому суфий направляет все свои силы на достижение совершенства. Образцом и проявлением совершенного человека во внешнем мире является для суфиев 'Али ибн Аби Талиб, двоюродный брат и зять Пророка. Все суфийские наставники и шейхи также были людьми, достигшими различных степеней совершенства.

Может возникнуть вопрос, почему образцом совершенного человека следует считать не самого Пророка, а его ученика 'Али. Разумеется, суфии убеждены, что Пророк является олицетворением совершенства. Но совершенство Пророка было божественным даром, тогда как 'Али достиг совершенства и стал наставником, поскольку был учеником Пророка. Он является образцом для суфиев именно в силу своего ученичества.

Совершенным является человек, освободившийся от владычества «приказывающего «я» (ан-нафс ал-аммара). И внутренне, и внешне такие люди являются проявлением Божественных Атрибутов. Став едиными с Реальностью, они освобождаются от относительности «я» и «мы». Они – зеркала, в совершенстве отражающие Бога. Если посмотреть на них, то не видно ничего, кроме Истины.

Поиск

Влечение к Богу и, поистине, всякое продвижение по Пути есть результат Божественной Воли. В Коране Бог говорит Пророку: «Не на тебе лежит руководство ими, но Аллах ведет прямым путем, кого хочет» (2:274(272). Такое стремление к Богу называется талаб, что означает одновременно и «зов» со стороны Бога, и «поиск» со стороны человека. Талаб – это сила, которая помогает ученикам и поддерживает их на пути к совершенству. Она порождает в них ощущение неудовлетворенности своим нынешним положением и заставляет их искать состояние покоя.

Хотя этот толчок к поиску есть результат созидательной работы Бога внутри ученика, совершенно необходимо иметь наставника, который является внешним проявлением Божественной Воли.

Ученик

Возникновение отношений между учеником и наставником относится к среднему этапу духовного пути. Цель духовного пути состоит в том, чтобы подвергнуть личность путника преображению, трансформировать «приказывающее «я»

(ан-нафс ал-аммара) в «осуждающее «я» (аи-иафс ал-лаввама) и в конце концов в «умиротворенное «я» (аи-иафс ал-мутма'иина). Главное побуждение «приказывающего «я» состоит в том, чтобы удовлетворить животные инстинкты и желания. «Осуждающее «я» обвиняет в этом «приказывающее «я» и стремится к совершенству. «Умиротворенное «я» находит покой и обретает совершенство. На этом этапе ученик становится достойным того, чтобы присутствовать на празднестве Единения. Он находится в Божественном Присутствии, как об этом сказано в Коране: «О ты, душа упокоившаяся! Вернись к твоему Господу довольной и снискавшей довольство!» (89:27–28).

Продвигаясь по Пути и соблюдая его правила и обычаи (адаб⁴), ученики избавляются от внутренних психологических конфликтов. Они очищаются от эгоистических качеств, и та энергия, которая ранее растрачивалась в мирских заботах, теперь используется для «полировки» сердца и ума. В конце Пути у учеников не остается личностных атрибутов, они украшены Божественными Атрибутами. Такие люди на практике осуществили изречение Пророка: «Приведи себя в гармонию с Божественной Природой».

На начальном этапе Пути ученики утверждаются в своей вере в учителя и обретают уверенность в том, что наставник способен помочь им добраться до конечной цели – достичь человеческого совершенства. На этом этапе пути учитель может решить, что искатель действовал с искренностью и преданностью и заслуживает его наставничества.

После того как учитель и ученик согласились взять на себя соответствующие роли, учитель заверяет ученика, что все его предыдущие проступки будут прощены, при условии, что с этого момента ученик не будет заниматься тем, что запрещено. С суфийской точки зрения посвящение в тарикат – это второе рождение ученика. Как сказал Иисус (Пса): «Тот, кто не рожден свыше, не войдет в Царство Небесное». Суфии полагают, что посвященный рождается дважды: сначала матерью, а затем он рождается в мире любви, преданности и единства.

Начальный этап Пути обычно занимает от семи до двенадцати лет. По словам Хафиза:

 
Пастух Муса достиг своей цели,
Земли Обетованной,
Прослужив годы под руководством
Наставника Шу 'айба.
 

Учитель

Учитель – это совершенный человек, прошедший все этапы Пути. Недостаточно просто претендовать на звание учителя; учителем можно стать только в процессе обучения под руководством наставника, который сам достиг совершенства. Подлинный учитель принадлежит к духовной цепи наставников, восходящей к Пророку.

Существуют два способа продвижения по Пути:

1. Посредством Божественной Благодати, когда Бог завладел тем, кто предан Ему, и отобрал человека у себя самого, даруя ему Свое Присутствие. Тот, с кем это произошло, называется маджзуб, или «охваченный исступлением». Но такое случается редко.

2. Посредством ученичества, будучи странником (салик) на Пути. Эта дорога требует усилий. В Коране об этом говорится так: «А тех, которые усердствовали за Нас, – Мы поведем их по Нашим путям» (29:69).

Тот, кто достиг конца Пути лишь одним из этих двух способов, не испытав другого, только как маджзуб или только как салик, не может быть наставником. Наставник должен перейти из состояния «исступленной восторженности» (джазба) к «следованию [по Пути]» (сулук) или наоборот. Ни то, ни другое состояние, взятое само по себе, не является совершенством, а наставник должен быть совершенен.

Короче говоря, учитель должен пройти Путь и знать его, прежде чем вести по нему других.

Правила и обычаи при обучении

Настоящий ученик видит сердцем духовную красоту учителя и сразу же влюбляется в эту красоту. Влюбленность такого рода является источником благодати. Пока ученик не влюбится в божественную красоту учителя, он не сможет подчиниться его воле. Поистине, ученик – это тот, кто подчинил себя воле учителя, а вовсе не тот, кто остался учеником своей собственной воли.

 
О сердце, если ты желаешь,
Чтобы Возлюбленный возрадовался,
Делай и говори то, что желает Он.
Если Он тебе велит:
«Плачь кровавыми слезами»,
То не спрашивай «почему?»
И если он приказывает:
«Отдай душу свою»,
Не вопрошай о причине.
 

Таким образом, первый шаг после того, как ученик избрал учителя и поверил в него, – это следовать указаниям учителя, не спрашивая «как?» и «почему?»

 
На пути к жилищу Возлюбленной Лейлы
Таится много опасностей и препятствий.
Если ты не безумный влюбленный, как Маджнун,
Лучше не ступай и шага.
 

Любое распоряжение наставника, даже если оно не сразу понятно ученику, должно быть выполнено. Как сказал Хафиз:

 
Облей молитвенный коврик вином,
Если этого требует Наставник Священного Огня.
 

Иллюстрацией этого же положения может служить кораническая история о Моисее и Хызре. В этой истории Моисей (Муса) спрашивает у Хызра (наставника Пути) позволения стать его учеником, на что следует ответ: «Если ты последуешь за мной, то не спрашивай ни о чем, пока я не возобновлю об этом напоминания» (18:69(70).

Ученику никогда не следует оспаривать действия учителя. Именно об этом было сказано: «Любовь – не что иное, как нравственность», к чему можно добавить:«…и Путь – это соблюдение этических принципов».

Обучение на пути

Процесс развития ученика разделяется на два этапа. Первоначально ученик избавляется от своих внутренних психологических конфликтов и уменьшает контроль со стороны своего нафса (мирское «я») – до тех пор, пока не обретет психологическую гармонию, состояние равновесия и душевного покоя. На втором этапе ученик проходит через процесс духовного озарения посредством Божественных Атрибутов и Божественной Природы.

С точки зрения современной психотерапии можно сказать, что на первом этапе учитель наблюдает и изучает поведение ученика. На этой стадии, как и в психотерапии, толкование снов и видений играет важную роль. Ученик сообщает о своих снах и видениях учителю, а тот, понимая их значение и важность, получает представление о внутренних конфликтах и навязчивых состояниях в психике ученика и пытается его исцелить. При этом важно, чтобы ученик воздерживался от обсуждения своих снов или видений с кем-либо, кроме учителя.

Таким образом, первый этап Пути является по существу психотерапевтическим, и его продолжительность зависит от индивидуального психологического состояния человека. Современная психотерапия фактически является лишь несовершенной имитацией суфийского метода, поскольку она лишена духовного содержания. Более того, процесс исцеления в суфизме ведет к очищению не только ума, но и сердца. Посредством эликсира любви учитель освобождает ученика от эгоцентризма и открывает ему проявленность Божественных Атрибутов.

В начале Пути ученики должны руководствоваться следующими принципами:

1. Следование исламу.

2. Воспитание доброты по отношению к Божьим созданиям.

3. Соблюдение тайн Пути, касается ли это знакомых дервишей или посторонних.

4. Подчинение правилам Пути.

Когда учитель видит, что ученик готов вступить на Путь (тарикат), он укореняет в ученике зикр.

Поминание Божественных имен

Зикр суфиев – это Имя Бога, которое учитель Пути передает ученику специальным образом. Передавая ученику зикр, учитель обучает ученика, как пребывать в постоянном поминании Бога. В результате постоянного вспоминания Бога, личность ученика постепенно освобождается от эгоистических и эгоцентрических качеств и украшается Божественными Атрибутами и Божественной Природой.

В начале цель поминания Бога состоит в том, чтобы создать «единство внимания». Пока эта цель не достигнута, внимание ученика будет захвачено различными привязанностями нафса. Чтобы избежать этого, ему следует сосредоточить свое рассеянное внимание на всеобъемлющей точке Единства.

Вспоминание Бога стирает память обо всех иных объектах, и та энергия, которая ранее растрачивалась на бесполезные и суетные волнения, теперь фокусируется в поминании Бога. В то же самое время ослабевают внутренние психологические конфликты, благодаря чему ученик обретает душевный покой.

В процессе поминания суфий сосредоточен как на самом Имени, так и на его значении. Это необходимо, поскольку людям свойственно вызывать представления посредством слов. Таким образом, когда вспоминается слово, в сознании всплывает соответствующее представление. Внимание к одному лишь Имени, однако, есть разновидность идолопоклонства, ибо слово само по себе не обладает никакими особенными свойствами. Конечно, в начале у ученика нет иного выбора, кроме как сосредоточиваться лишь на словах зикра, но постепенно он начинает ассоциировать форму слова с его значением и наконец обретает способность полностью освободиться от словесной формы.

 
Я откажусь и от слова,
И от высказывания,
И от действия,
Так что без этих трех
Я смогу быть с Тобой.
 

Руми

Суфии полагают, что во время поминания Бога ученик должен забывать не только этот мир или иные миры, но также и себя самого. Пока ученик осознает себя во время поминания, он пребывает в состоянии неверия в Бога.

Зикр суфиев, таким образом, подобен наводнению, которое смывает эгоцентрические качества ученика и украшает его сердце Божественными Атрибутами. В конце концов этот поток смывает и уносит с собой саму иллюзию существования индивидуального «я». Здесь кончается Путь и начинается Океан пребывания в Боге.

Но одного лишь поминания недостаточно для достижения этой цели. Преданность учителю – вот что является ключевым фактором в ее достижении. Пока ученика не переполнит чувство преданности, древо зикра не принесет плод фана' (исчезновение самости в Боге).