Читать книгу: «Путь. Духовная практика суфизма», страница 3

Шрифт:

Божественные имена и атрибуты

Суфии считают, что Именам Бога нет предела – каждое Имя являет собой Божественный Атрибут, и постижение каждого Атрибута помогает осознать Божественную Вездесущность. Трансцендентное качество каждого Атрибута сияет перед взором того, кто предан Богу, и приносит его душе столько покоя, сколько она способна вместить. Всякий раз, когда благодаря повторению Божественного Имени подобно вспышке света приходит понимание сущности Атрибута, усердие и стремление ученика усиливаются.

Чудеса и сверхъестественные способности

Настоящие суфии не придают никакого значения чудесам и сверхъестественным способностям. Они не претендуют на умение творить чудеса или на то, что обладают способностями превыше тех, которые есть у каждого обычного человека. Суфий отвергает все, кроме Бога, поэтому подобного рода претензии на сверхъестественное для него – проявление собственного «я», или утверждение отдельного от Бога существования. Иными словами, суфий полагает, что «я» относительно, а Бог абсолютен, и считает, что любые поступки и наития, исходящие из самости, препятствуют получению Божественной благодати.

Некоторые люди ошибочно полагают, что суфийские наставники претендуют на обладание сверхъестественными качествами и на способность совершать чудеса. Сами же суфийские учителя, однако, подобных утверждений не делают. Скорее, ученик в силу своей преданности учителю может увидеть в нем чудеса и сверхъестественные способности. Следовательно, на определенных стадиях перед учителем встает необходимость освободить ученика от склонности к идолопоклонству и вернуть его к осознанию Бога.

Свобода воли и предопределение

Согласно учению суфиев, в начале Пути доминирует своеволие (тафвид), поскольку ученик все еще запутан в сетях нафса. На этом этапе учеником в основном управляют желания его нафса, которые подавляют индивидуальную волю. Ученик в соответствии с айатом «Человеку – лишь то, в чем он усердствовал» (53:40(39) должен совершать сознательные усилия, чтобы освободить себя от требований нафса и подготовить себя к полному проявлению Божественных Атрибутов. Этот процесс становится возможным только благодаря личным усилиям, сочетающимся с Божественным Притяжением.

В конце странствия, когда происходит «исчезновение [личных] деяний» (фана'-и аф'ал) и во внутреннем бытии ученика проявляются Божественные Атрибуты, он начинает видеть, что все предопределено (джабр). Отныне «я» и «мы» не стоят между суфием и Богом, и все, что суфий делает или желает, – это то, что делает или желает Бог.

Одиночество среди людей

Суфии считают безделье и лень пороками и стараются делать как можно больше для общества, в котором живут. Таким образом, внешне они служат Божьему творению, тогда как внутренне пребывают только лишь с Богом. Как об этом сказал Саади:

Ты слышал ли о том, кто отсутствует и присутствует
В одно и то же время?
Таков я – хотя и нахожусь среди толпы,
Но сердце мое далеко.

Одно из важнейших упражнений для суфия заключается в том, чтобы жить в гармонии с людьми. Это признак человеческого совершенства. И наоборот, тот, кто не способен к такой гармонии, считается несовершенным. С точки зрения суфия совершенство может быть достигнуто только в обществе. Именно в этой связи используется выражение «внутреннее странствие и внешнее поведение», указывающее на то, что одно лишь внутреннее духовное странствие не способно привести человека к совершенству. Совершенство может быть достигнуто только тогда, когда поступки человека находятся в гармонии с творением Бога, а его внутреннее бытие сосредоточено только на самом Боге.

Суфии не только проявляют доброту и готовность служить людям, но также не испытывают обиды в ответ на их эгоцентрическое поведение. Общество для суфиев – пробный камень совершенства; всякий раз, когда суфий чувствует себя оскорбленным или же выражает недовольство поступками, направленными против него, он впадает в безбожие. Как сказал Хафиз:

Мы переносим упреки с радостью,
Сохраняя преданность,
Ведь обижаться на поступки людей – неверность
Для того, кто идет по пути Возлюбленной.

Тот, кто демонстрирует такого рода неверность, находится в плену двойственности, поскольку воспринимает себя отдельно от Бога.

Фана' и бака

Завершение духовного пути (тарикат), или странствия к Богу, – это духовная стоянка (макам), называемая фана' (исчезновение, или растворение собственного «я» в Боге)⁵. Состояние фана' бывает двух видов: внешнее и внутреннее. Внешнее фана' – это «исчезновение [личных] деяний» (фана'-и аф'ал), ведущее к проявленности Божественного Действия. Достигший этой стадии тонет в Океане Божественного Действия, так что он видит в любом событии Действие и Волю Бога и не воспринимает ни себя, ни других людей в качестве субъектов действия или волеизъявления. Такой человек настолько лишен своеволия, что в нем не остается и следа собственных поступков и воли.

Внутреннее фана' связано с «исчезновением [собственных] атрибутов» (фана'-и сифат) и «исчезновением [собственной] сущности» (фана'-и зат). Иногда, открывая для себя Божественные Атрибуты, находящийся в этом состоянии (хал) погружается в исчезновение личностных атрибутов. В других случаях, испытывая экстатическое воздействие Божественной Сущности, он погружен в исчезновение собственной сущности.

В начале состояния, называемого «внутреннее фана'», суфий теряет способность к восприятию. Постепенно, в зависимости от возможностей суфия, на него нисходит особое состояние: он обретает способность одновременно отсутствовать и присутствовать. Внутренне суфий погружен в океан фаиа`, тогда как внешне он участвует в событиях, разворачивающихся вокруг него.

Существуют многочисленные примеры, когда суфии испытывали это состояние. Рассказывают, что однажды 'Али был ранен стрелой в ногу во время битвы. Его соратники пытались вытащить стрелу, но не смогли, поскольку стрела проникла слишком глубоко. Они спросили совета у Пророка. Пророк сказал им, что стрелу следует вытащить, когда 'Али будет молиться. Они так и сделали, вытащив стрелу без особого труда. В другом случае суфий Муслим ибн Йасар молился в соборной мечети Басры, когда обрушилась одна из внутренних колонн. Звук был настолько громким, что его услышали все находившиеся снаружи посетители базара. Однако сам Муслим ибн Йасар, бывший внутри мечети, ничего не заметил.

Бака' – это «пребывание в Боге». Бог, Своим волением лишивший ученика его собственной воли, одаряет его Своей Волей, и любое волеизъявление раба теперь является проявлением Божественной Воли. Такого рода бака 'соответствует внешнему состоянию фана'.

Внутреннему состоянию фана' соответствует бака', где сняты даже те завесы, которые представляют собой временную сущность и атрибуты личности человека. Здесь ни Бог не скрывает творения, ни творение не скрывает Бога. Завеса теперь окончательно сброшена, и двойственность преображена в Единство.

Шаги к истине

Те, которые уверовали и выселились и боролись на пути Аллаха своим имуществом и своими душами, – выше они степенью у Аллаха: они – получившие успех. (9:20)

Этот айат был дан для объяснения той войны, которая является долгом верующих по отношению к внешнему миру, чтобы Истина могла одержать победу над ложью (т.е. ислам над неверием). Верующие должны оставить свои дома и без колебаний отказаться от своего богатства и жизней.

Но это – Меньшая Война. Большая Война – это победа Абсолютного Бытия над относительным существованием. Для того чтобы выполнить эту задачу и достичь цели – Истины, верующие должны покинуть сферу «я» и выйти за пределы как этого мира, так и следующего.

Как объясняется в этом айате, вера в Бога недостаточна, необходимо добиться отсечения эго, мирского «я», должен совершиться полет к Богу. На таком Пути верующие должны делать все, что возможно, чтобы отказаться не только от своего богатства и жизни, но даже и от своей души.

Первый шаг к Истине – это попрание всего, что не есть Истина, посредством выхода во имя Бога за пределы как этого мира, так и следующего.

Мухаммад, друг Бога, сказал:

Этот мир запретен для людей следующего мира, а следующий мир запретен для людей этого мира – и оба запретны для людей Бога.

Также и Шибли сказал:

Существуют три вида смерти: смерть ради этого мира, смерть ради мира загробного и смерть на Пути Господа. Тот, кто умирает с любовью к этому миру, – лицемер. Тот, кто умирает с любовью к миру загробному, умирает благочестивым. Но только тот, кто умирает с любовью к Господу, является суфием.

Рассказывают, что однажды святой Байазид Бистами, идя по дороге со своими учениками, увидел отрубленную голову, лежащую на обочине. На лбу ее было написано: «Он утратил и ближайшую жизнь, и последнюю» (22:11). Байазид поднял эту голову и поцеловал ее. Когда спутники спросили его, кто был этот человек, он ответил: «Это голова дервиша, который отказался от обоих миров ради Бога».

Мой отец Адам продал рай за два зерна пшеницы.
Какой же я сын, если не продам того же
За одно ячменное зерно?

Хафиз

Хафиз поясняет здесь, что если отец потерял рай за два зерна пшеницы (в Торе говорится, что он потерял его, взяв запретный плод), то он (Хафиз), как его потомок, продаст небеса за единое зерно ячменя. Здесь содержится скрытый смысл: «ячмень» (джув) в системе нумерологических эквивалентов равен девяти; и слово «ничто» (хич) также означает девять. Возможно, Хафиз провозглашает, что он готов во имя Бога променять Райский сад на ничто.

У Саади были такие же намерения:

Нам достаточно Друга —
Можешь взять себе все щедроты Рая!

Второй шаг на пути к Абсолюту – попрание собственного существования и забвение самого себя ради Него. Как сказал Посланник Бога: «Умри до того, как ты умрешь». Иначе говоря, умри добровольно, прежде чем ты будешь вынужден умереть по необходимости.

Хафиз говорит:

Между влюбленным и Возлюбленной нет завесы.
О Хафиз, ты сам и есть твоя завеса.
Сбрось ее!

До тех пор, пока ты остаешься «собой», будет невозможно достичь Бога, поскольку ты никогда не увидишь Бога глазами самости. Однако, когда нет тебя, есть Бог, который видит Себя Своими собственными глазами. Капля не может увидеть Океан глазами капли. Она должна сначала потерять себя в Океане Реальности, чтобы увидеть Океан глазами самого Океана. Относительное не способно постичь Абсолютное. Часть должна соединиться с Целым, если хочет обрести абсолютное понимание Целого.

Рассказывают, что когда Халладж встретился с Ибрахимом Хавассом, то спросил его, чего он достиг за сорок лет на суфийском Пути. Ибрахим ответил, что упование на Бога он сделал сутью своей жизни. Тогда Халладж воскликнул: «Утрать себя! Ибо тогда не будет необходимости уповать на Бога».

Также рассказывают, что, когда Байазид Вистами достиг стадии Близости, он услышал голос, который приказал ему: «Проси о чем-нибудь!» «У меня нет желаний, – ответил он, – Попроси о чем-нибудь Ты». Приказание было повторено снова: «Проси о чем-нибудь!» Байазид ответил: «Я хочу только Тебя». Голос тогда сказал: «До тех пор, пока остается хотя бы частица существования Байазида, это невозможно».

Друг постучал в мою дверь прошлой ночью.
«Кто это?» – спросил я. Он ответил:
«Дверь открой! Это ты».
«Как могу я быть тобой?» – спросил я.
Он ответил: «Мы – одно, но покрывало
Обернуло нас в двойственность».
Мы и я, Он и ты стали покрывалом,
Но как надежно оно скрыло тебя от тебя самого!
Если хочешь узнать, как мы, Он и все – лишь одно,
То оставь это «я», это «мы», это «он».
Оставь этот мир со всем его старым и новым и узри,
Что старина и новизна суть одно.
Картины и рисунки – несомненно, лишь картины и рисунки,
Но художник спрятан в своем мастерстве.
В этой прекрасной мелодии внимай лишь Певцу,
Ибо каждый сладостный звук струны исторгается Им.
О Магриби! Ты – тень Солнца Востока,
И, как тень, ты бежишь за Солнцем.

Мухаммад Ширин Магриби

Бог провозглашает в Коране: «Аллах приведет людей, которых Он любит и которые любят Его» (5:59(54). То есть любовь Бога к человеку опережает любовь человека к Богу.

Как сказал Магриби:

Никто не может сам найти дорогу к Нему,
Войти в Его квартал можно лишь Его ногами.

Таким образом, Бог должен любить раба, прежде чем раб сможет полюбить Бога. Эта дорога никогда не будет пройдена без Божьей помощи и милосердия. Человека уносит могучий поток, – и это то, что даруется, а не обретается посредством изучения. Достижение такой цели – просто счастливый случай: Бог разбрасывает зерна «тех, кого Он возлюбил». Под руководством совершенного Учителя плодородная почва «тех, кто возлюбил Его» увлажняется; зеленое дерево человеческого совершенства, возвращения души к «твоему Господу довольной и снискавшей довольство!» (89:28) поднимает вершину к Небу Единения.

Хафиз говорит:

Хотя единение с Ним никогда не дается
Как награда за чьи-то усилия,
Все же, о сердце, старайся, как только ты можешь!

Ибо хотя не каждый, кто погнался за газелью, поймал ее, все же тот, кто поймал, должен был погнаться за ней!

Вопросы и ответы

В последнее время многие люди из Америки и Европы стали проявлять интерес к восточной культуре и философии. Этот интерес привел многих из них к изучению суфизма. Я, например, все чаще получаю письма от людей, интересующихся суфизмом, содержащие вопросы о мусульманском мистицизме и Пути к Истине. Поскольку данные вопросы глубоко взаимосвязаны, я собрал их в этом эссе, чтобы дать ответы, которые могли бы в какой-то степени осветить метод и практические аспекты суфизма.

Все желающие обрести более глубокое знание теоретического мистицизма должны обратиться к прозе и поэзии суфийской классики. Если того пожелает Господь, такие люди в конце концов станут искателями на Пути Истины – через практический суфизм. Да благословит Господь их поиски.

1. Суфийский путь

Граждане любого государства и верующие любой религии следуют различными путями с целью куда-то попасть, что-то обрести или кем-то стать. Однако суфийский Путь ведет к несуществованию, потере себя и исчезновению в Возлюбленной. Как сказал Х^ваджа 'Абд Аллах Ансари:

О Боже! Небытие – несчастие для всех,
Но для меня оно – благословенье.

Таким образом, тот, кто встает на путь любви, чтобы достичь некоего духовного уровня или «высшего состояния сознания», сделал первый неверный шаг. Руми, великий персидский поэт и суфий, рассказывал следующую историю:

Однажды влюбленный пришел к дому Возлюбленной. Он постучал в дверь. «Кто там?» – спросила Возлюбленная. Человек ответил: «Это я, любящий Тебя». «Уходи прочь, – сказала Возлюбленная, – на самом деле ты не влюблен». Прошли годы, и снова влюбленный пришел к двери дома Возлюбленной и постучался. «Кто там?» – спросила Возлюбленная. На этот раз человек ответил: «Это Ты». «Теперь, когда ты – это Я, – отвечала Возлюбленная, – ты можешь войти».

Таким образом, суфий – это тот, кто вступает на Путь, чтобы не «быть».

2. Путешествия суфиев

Обычные люди путешествуют из одного места в другое, беспокоясь о мирских делах. Аскеты отрицают этот мир и устремляют взор в сторону рая, пытаясь совершить странствие в мир иной. Суфии же полностью оставляют путешествия и отказываются от себя в поисках Бога:

Я оставил странствия и остался
Со своей Возлюбленной.
О Боже, что за дивное блаженство
Я получил в путешествии такого рода!

Руми

Познавшие ('арифы) путешествуют внутрь себя, тогда как суфии путешествуют от себя. Познавшие говорят: «Познай самого себя, чтобы познать Бога». Суфии говорят: «Откажись от себя, чтобы быть свободным». Мирские люди путешествуют в сфере существования, суфии путешествуют в мире небытия. Обитатели тварного мира всегда пребывают в безумной спешке, никогда не находятся в покое. Суфии же довольствуются своим состоянием на данный момент, каково бы оно ни было. Они безмятежны и спокойны.