Читать книгу: «Буддийские мифы», страница 2

Четыре цвета и два рождения

Арии не были расистами, потому что расизма как системы псевдонаучных идей о превосходстве одной расы над другими еще не существовало. Но они были очень озабочены вопросами сохранения чистоты крови, под которой понималась особая форма национально-культурной идентичности. Это требовалось для того, чтобы не растерять дух господства, с помощью которого воинственное меньшинство ариев держало в подчинении анарья и дасью. Как и любые люди в древних патриархальных обществах, арии верили, что такие качества, как сила и воинская доблесть, передаются по наследству.

Жители Шимлы разных варн (справа налево): шудра, брахман, кшатрий-гуркха.1868 г.

Поэтому появилась жесткая схема сохранения чистоты крови, которую назвали системой варн. Варна – это цвет, который был присвоен каждому из четырех сословий, на которые разделялось общество ариев. Брахманы ассоциировались с белым цветом, символизировавшим незамутненную мудрость, первоначальную чистоту, которую они хранят. Кшатрии – красные, как кровь, которую они проливают в многочисленных сражениях. Вайшьи – желтые (цвет, получаемый от смешения красного и белого), это потомки опустившихся по социальной лестнице первых двух сословий, вынужденные трудиться. Шудры – черные, как дасью, покоренные ариями, занятые грязной работой и обслуживанием первых трех варн.

Какого цвета шнурок

Первые три варны назывались «двиджа» – «дважды рожденные», ибо каждый мальчик, достигнув определенного возраста, проходил церемонию опоясывания особым шнуром из разного материала для разных варн, который затем носил всю жизнь, после чего считался рожденным заново, ибо человек, не приобщившийся к священному знанию, ничем не отличается от животного. Поэтому тот, кто приобщился к знанию, прошел обряд посвящения, достигал второго рождения как сознательная личность.

Брахманы (они же випра и бхусура), жреческое сословие, занимались в обществе интеллектуальным трудом. Представители этой варны, помимо религиозной сферы, занимали такие профессиональные ниши, как казначеи, бухгалтеры и счетоводы, писари, учителя и тому подобное. Им не возбранялось и служить в армии. Они могли владеть землей и обрабатывать ее, но им категорически запрещалось пахать и даже прикасаться к плугу. Брахманам, особенно женщинам, разрешалось работать домашними слугами, а мужчины могли также быть поварами и домоправителями. Главной же обязанностью представителей этой варны стали сохранение и передача священных текстов и связанного с ними знания – на это у брахманов была своего рода монополия. Также у них существовали очень строгие правила вступления в брак – жениться можно было только на женщине своего сословия, в крайнем случае из аналогичной группы в другой деревне или сообществе.

Убийство брахмана считалось тягчайшим преступлением в Древней Индии. Богом-покровителем своего сословия представители этой варны считали Брахму – «создателя всего», сотворившего мир и первых людей. В современной Индии к брахманам относятся примерно 5 % населения, и они до сих пор пользуются почетом и уважением, куда чаще и легче других получая престижную работу и важные посты.

Кшатрии (в переводе с санскрита «благородный, обладающий властью»), или раджан («повелитель»), были сословием воинов и правителей, их божественным покровителем был Индра. К ним относились раджи, члены их семей и воины-дружинники. Смыслом существования кшатриев было гарантировать и обеспечивать соблюдение законов и религиозных традиций, а также защищать тех, кто не может постоять за себя сам, – брахманов, женщин, детей, стариков и коров, а также любого человека, который нуждается в помощи. Для этого кшатриям были даны особые права – например, убивать людей (всем остальным варнам это очень строго запрещено), правда, не всех подряд, а тех, кто не чтит дхарму и отходит от правил поведения своей варны. Кшатриям также не ставился в упрек гнев и другие проявления страсти, ибо это заложено в них природой и необходимо для исполнения их воинского долга.

Неизвестный автор. Брахман из Тамилнада.1837 г.

Кшатриям разрешали есть мясо, чтобы быть сильными и свирепыми. Они не должны были осквернять себя ручным трудом или земледелием, предосудительным для высокопоставленного воина было даже перемещаться пешком по земле – следовало только на лошади. Однако изготовление оружия и доспехов считалось достойным для кшатрия ремеслом. Традиционными занятиями было землевладение, управление поместьем, служба на различных административных должностях и, конечно же, в армии – первейший долг кшатрия. В религиозно-социальной иерархии индийского общества кшатрии стоят сразу за брахманами и поэтому тоже соблюдают эндогамию (заключение браков только друг с другом), хотя допускают брак с девушкой более низкого социального положения. Брать в жены брахманку или выдавать дочь за брахмана не возбранялось. Однако брак девушки с мужчиной более низкой варны (как и у брахманов) был серьезным нарушением и сурово карался.

Потомки кшатриев

Прежде всего, это раджпуты («сыновья раджей») в Раджастхане (Стране раджей), потомки более поздних, нежели арии, кочевников-завоевателей – саков, эфталитов и юэчжей. Также считают себя потомками кшатриев (от тех же раджпутов) догры в Джамму и Кашмире и джаты в Пенджабе, Гуджарате и Раджастхане. Последних индийцы (и особенно раджпуты) не признают истинными кшатриями, считая, что они осквернили себя, опустившись до статуса низшей варны – джаты обрабатывают землю и занимаются ремеслами. Также считают себя кшатриями непальские воины-гуркхи, служащие в армии Великобритании.

Тем не менее в Индии до сих пор уверены, что даже если в силу каких-то превратностей судьбы кшатрий был подкинут в семью другой варны и не прошел специальную военную подготовку, он все равно будет проявлять по жизни такие качества, как правдивость, честолюбие, благочестие, острый и глубокий ум, силу, выносливость и врожденное умение обращаться с оружием. Как таковая варна кшатриев исчезла еще в Средние века – слишком беспокойной и опасной была жизнь правителей и их семейств. Но до сих пор существуют этносоциальные группы, считающие себя потомками кшатриев и претендующие на их привилегии.

Третья по статусу варна – вайшьи («преданные, подчиненные»). В ведические времена они были свободными земледельцами, скотоводами и ремесленниками, но постепенно их статус повысился, и они стали избегать физического труда. К варне начали относить торговцев, ростовщиков, лавочников и помещиков средней руки. Традиционным занятием вайшьев стало банковское дело, также они служили управляющими в поместьях или сотрудниками в торговых кампаниях. К вайшьям, к примеру, относился самый известный индийский политик в истории – Махатма Ганди, чей отец был крупным банкиром и очень богатым человеком.

Вайшьи признают первенство и культурный приоритет брахманов (одно из их предназначений – служить высшему сословию), но не кшатриев – простых воинов они не уважают, соглашаясь выказывать знаки почтения только правителям (которых давно уже почти нет). Им присуще более строгое соблюдение всех норм, касающихся правильной и неправильной пищи, и они более тщательно, чем другие «дважды рожденные», стараются избегать любого вида ритуального осквернения.

Неизвестный автор.

Купец-четтиар (из варны вайшьев) из Мадраса.1837 г.

Три варны «дважды рожденных» составляли элиту общества ариев, и к ним относилось абсолютное меньшинство населения. Основную часть населения звали шудры (слуги) – они должны были прислуживать высшим варнам и производить материальные блага. Изначально в эту варну попадали завоеванные ариями местные племена. Шудры описывались в сочинениях той поры как «дающие зерно», и древние тексты указывают, что они зарабатывали себе на жизнь «серпом и колосьями». Также признавалось, что шудры могут заниматься ремеслом и «свободными искусствами» (быть танцорами, певцами, музыкантами, художниками и так далее).

Шудр принято делить на «чистых» и «низших». Первые – в основном крестьяне-земледельцы. Причем из-за низкого процента «дважды рожденных» во многих местностях Индии именно шудры-землевладельцы играли самую важную роль в общественной жизни. Богатые крестьяне часто платили брахманам, чтобы те выполняли обязанности семейных священников, продукт своего крестьянского труда продавали через торговцев-вайшьев. Отдельные представители «чистых» шудр могли даже арендовать землю у брахманов, кшатриев и вайшьев. Женились и выходили замуж шудры только в своей варне – их низкий статус не позволяет родниться с «дважды рожденными». Зато вдовы и разведенные женщины могут вступать в повторный брак, что категорически запрещено членам трех высших варн.

Шудрам не положено

Существовала заповедь: «Веды разрушают земледелие, а земледелие разрушает Веды». Шудрам запрещали не просто читать и изучать священные тексты – нередко им вообще не давали доступа к обучению грамоте. Однако закрепленные законодательно низкий статус и жесткие ограничения на практике довольно часто обходили – истории известны шудры-министры, супруги раджей и даже сами раджи (могущественный правитель III века до н. э. Чандрагупта традиционно считается шудрой). Впрочем, большинство шудр до сих пор остаются внизу общественной системы Индии, а во времена древней истории картина была еще более неприглядной.

Оттолайн Моррелл. Школа неприкасаемых недалеко от Бангалора. 1935 г.

Помимо земледелия и других «приличных» занятий существовали и такие, которые считались «грязными», а те шудры, которые ими занимались, стали «низшими». Это касалось кузнецов, гончаров, столяров, плотников, винокуров, ткачей, каменщиков, музыкантов, брадобреев, мясников, кожевников, уборщиков мусора и др. Профессии были наследственными, однако если шудра мог скопить денег и купить землю, его статус повышался до «чистого».

На самом социальном дне общества древних ариев располагались люди, вообще не включенные в систему варн, – неприкасаемые (аварна – «варна вне варн», «пятая варна»). Историки считают, что это потомки тех местных племен, при завоевании которых арии были особо злы и отказались даже включать их в понятие «правильных людей». Им разрешалось заниматься лишь наиболее грязной работой – уборкой мусора, выделкой кожи или глины, забоем скота и тому подобным. Наиболее распространенные представители неприкасаемых – это чамары (кожевники) и дхоби (прачки). Они обитали в обособленных районах или деревнях на окраинах поселений «высших» варн, не имея собственной земли и зачастую работая наемниками в чужих владениях. На сегодняшний день их доля в населении Индии достигает 18–19 %.

Отличительная черта аварна – даже не их незавидное общественное положение «на самом дне», а то, что практически любой контакт с ними осквернял «чистых», и они всячески его избегали. Неприкасаемым нельзя было посещать жилища «чистых» и пользоваться водой из их колодцев. В большинство индуистских храмов их до самого недавнего времени просто не пускали, поэтому у аварна появились свои собственные храмы и боги, служа которым они не нарушали никаких запретов. Действовал запрет приближаться к людям из более высоких варн на расстояние менее, чем установленное число шагов. Среди «высших» считалось опасным даже идти по земле, по которой прошел неприкасаемый. Впрочем, если аварна трудятся в сфере услуг, где без прикосновения к одежде, поклаже или самому клиенту не обойтись никак, – портомоем (даже у неприкасаемых по найму работали только мужчины) или парикмахером, – жесткие запреты обычно смягчались.

330 миллионов богов

К VI веку до н. э. из религиозных воззрений древних ариев вполне уже сложился ранний индуизм. В Ригведе описаны 33 божества, воплощающих разные виды природных явлений. В более поздних текстах упоминаются уже 330 миллионов богов. Хотя на самом деле ученые спорят, идет ли на самом деле речь о такой фантастической цифре или нет. В источниках использовано слово koti, которое имеет два значения: «вид», «класс» и «10 миллионов». То есть не исключено, что речь идет все о тех же 33 богах, превратившихся в виды и классы посредством разных форм, в которые они перевоплощались и являлись людям и иным богам. (Такие формы называют аватарами.) Согласно же иной точке зрения, 330 миллионов – всего лишь образное выражение, означающее «очень много», ведь в индуизме на самом деле тысячи разных сверхъестественных существ.

В задачи этой книги не входит подробное изложение индуистской мифологии, поэтому ограничимся буквально самыми вершками. Веды упоминают трех главных богов, представляющих разные формы одного (да, понятие троицы в индуизме – Тримурти, «Три лика» – намного древнее, чем в христианстве): Агни – божество огня и домашнего очага, главный посредник между богами и людьми; Вайю – бог ветра и воздуха, но часто его место в тройке занимает Индра – царь богов и повелитель небесного райского царства; Сурья – божество Солнца. Постепенно из этой триады появилась другая: Брахма, бог – создатель мира; Вишну, хранитель Вселенной и мирового порядка; Шива, бог-разрушитель, он же уничтожитель иллюзий «бренного мира», дарующий истинное понимание сути вещей.

Манаку. Поэт Джаядева кланяется Вишну.1730 г.

Государственный музей и художественная галерея. Чандигарх, Индия

Соответственно, правоверные индуисты разделились на три больших течения: вишнуиты (вайшнавиты), шиваиты и шакты. (Есть и другие, но они появились позже VI века до н. э. и потому нас не интересуют.) Первые считают верховным богом, подателем всех благ и карателем всех проступков Вишну (Махавишну), а также его аватары (земные воплощения) – это Матсья (рыба), Курма (черепаха), Вараха (вепрь), Нарасимха (человек-лев), Вамана (карлик) и еще пять главных и 15 младших (неполных). Супруга Вишну – прекрасная богиня благополучия, изобилия, процветания, богатства, удачи и счастья Лакшми.

Шиваиты на главное место в своей религиозной картине мира ставят Шиву (Махашиву) – бога, находящегося в состоянии покоя, олицетворяющего мужское начало и уравновешивающего все активно бурлящие силы природы (например, женское начало). Существует легенда, что если Шива развеселится и пустится в пляс, он разрушит существующий мир. У Шивы 108 имен, отражающих разные его стороны, и очень много атрибутов вроде священного огня, лука, шкуры тигра, слона и так далее.

Медная скульптура Шивы из Индии (Тамил-Наду).X в.

Музей искусств округа Лос-Анджелес. США

Шакты уверены, что миром правят не мужские божества, а великая богиня-мать, она же супруга Шивы – Шакти, или Деви (Маха-деви). Это очень древний культ Матери-Земли, существовавший в самых разных культурах, и в том числе в Индии еще до появления ариев. Соответственно, ее поклонники почитают разнообразные аватары богини, в том числе знаменитую в западной культуре Кали, или Дургу, – опасную разрушительницу, требующую кровавых жертвоприношений. Но справедливости ради стоит отметить, что мирных воплощений Шакти гораздо больше.

Деви-матрика (в окружении Шивы и Ганеши), представляющая различные аспекты Шакти, из Мадхья-Прадеша. IX в.

Музей искусств округа Лос-Анджелес. США

Важнейшими понятиями, разработанными в индуизме и заимствованными буддизмом, где они тоже стали основополагающими, были карма и дхарма. Карма – это вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, страдания или наслаждения, которые ожидают его в следующем перерождении. Карма – главная причина сансары, бесконечного процесса смерти и перерождения живых существ, который может быть прерван, только если своими праведными делами человек заслужил переход своей души в вечное блаженство.

Достичь такого состояния помогает дхарма – буквально «то, что удерживает или поддерживает», моральный закон, кодекс предписаний для правильной жизни, нравственные устои, религиозный долг и всеобщий универсальный закон (смысл этого понятия у разных авторов часто меняется в зависимости от контекста). Люди, живущие в соответствии с нормами дхармы, способны достичь освобождения из круговорота рождений и смертей (колеса сансары), от всех страданий и ограничений материального существования, или нирваны (это высшая форма развития всех земных существ – по сути, переход в состояние божества).