Читать книгу: «Открытие третьего глаза», страница 3

Конечно, в течение этого долгого времени я собрал богатый практический материал, но и установил со всей очевидностью, что правильным в моих упражнениях было только то, на что мне в свое время указывал учитель. И мне стало ясно, что я никогда не уходил из поля зрения учителя, из-под взгляда его лучистых глаз; учитель всегда был рядом и незримо руководил мною. И когда я, как блудный сын, к нему вернулся, то услышал его голос: «Это время не прошло для тебя даром. Ты достиг немалых успехов».

2
«Третий глаз»

В чем состоит техника зрения без помощи глаз? Дело не в том, что увеличивается потенциал зрительного нерва, или, точнее, не только в этом, так как указание в «Йога-сутрах» (I, 35) – относительно концентрации сознания на нёбе или, точнее, на пересечении зрительных нервов (узел «хиазма оптикум») – совершенно конкретно. Значит, должен быть еще один центр, стимуляция которого имеет решающее значение для восприятия видений. Мой учитель отнесся не очень благосклонно к идее продолжить концентрацию сознания на нёбе, в которой я долгое время упражнялся, прежде чем получил его указания. Учитель рекомендовал мне совсем другую технику. В сжатом виде ее формула на санскрите звучит весьма загадочно: ом мани мэ самхита, кхамаджнатам раджа сиддха. То есть: «Облака от меня [с моей стороны] правильной бездеятельностью согнаны в одно место, небо очищено для достижения господства». Что означают эти слова? Какие облака и какое «небо»? Что это не физические облака и не физическое небо, ясно из того, что эти облака «правильной бездеятельностью» с моей стороны должны быть «согнаны в одно место», то есть они находятся в какой-то связи со мною. Слово же «небо» – санскритское кха – означает, во-первых, отверстие человеческого тела (таких отверстий, по индуистским воззрениям, всего девять: глаза, ноздри, рот и т. д.). Понятно, такое толкование не подходит. Кроме того, кха означает «воздушное пространство», «эфир», и его можно перевести просто как «небо», но и это значение не кажется исчерпывающим. Свами Шивананда Сарасвати приводит, однако, на этот счет высказывание древних йогинов, которое заслуживает внимания. Оно гласит: «Упражняющийся в йоге, который в состоянии увидеть свое собственное отражение в небе, может [по этому признаку] узнать, успешны ли его начинания».

Йоги, которые в совершенстве овладели искусством концентрации, говорят: «При ясном солнечном свете твердым взором ищи свое отражение в небе; как только увидишь его хоть на одно мгновенье, ты готов и скоро увидишь на небе Бога. Тот, кто каждый день день видит на небе свою тень, достигает долголетия. Смерть никогда не застанет его врасплох. Когда видение тени становится совершенным, упражняющийся в йоге достигает успеха и приходит к победе. Он становится господином праны, и для него больше нет никаких препятствий».

Техника проста и не требует многих лет практики для ее освоения. Некоторые достигали этого в течение одной-двух недель.

«На восходе солнца станьте так, чтобы тело бросало тень на землю, лицом к своей тени, и на некоторое время обратите пристальный взгляд на область шеи, а затем тотчас переведите его на небо. Если вы при этом увидите на небе свою тень в полный рост, то это очень обнадеживающий признак. Тень ответит на ваши вопросы. Если же вы ее не увидите, продолжайте упражняться до тех пор, пока не получится. Упражняться можно и при лунном свете» («Практические уроки йоги», с. 219–220).

Даже если эта практика легкодоступна и сулит столь заманчивые перспективы, лично мне она кажется напрасной тратой времени и труда; в этой книге я надеюсь показать, что причудливые, зачастую аллегорические высказывания древних йогинов, сопровождаемые толкованиями и рекомендациями вроде вышеприведенной, скорее скрывают истинную технику, нежели помогают в овладении ею.

Поэтому вернемся к слову кха. Еще одно из его значений – место между бровями. Здесь, как показывают многие изображения индийских богов, помещен в вертикальном положении (в отличие от обычного горизонтального) глаз, который дает йогину все волшебные силы, включая дар «божественного зрения» (дивья дришти), то есть зрения без помощи глаз телесных. Этот центр упоминается в книге «Сатчакра-Нирупана-Тантра» как «глаз мудрости» (джняна-чакра), который «подобен пламени большого светильника». В ней говорится:

«Когда йогин во внутреннем сосредоточении удаляет свое сознание от опоры [внешнего мира] и пробуждает его, он видит на этом месте светящуюся искру, а затем – яркое пламя, которое похоже на сияющее утреннее солнце над горизонтом». Согласно мистическому учению йогов, именно в этом пламени «мыслится», то есть находится посредством воображения, «третий глаз». Так говорится в «Шива-йоге»: «Мысли центр между бровями в образе пламени масляной лампы и посреди него – глаз мудрости».

По сути, это инструмент не только постижения философских или религиозных истин, но и всякого постижения, всякого познания вообще.

Поэтому «джняна-чакра» означает «глаз знания» именно в широчайшем смысле слова, то есть «глаз всеведения», которому открыто не только всё настоящее, но в такой же степени прошлое и будущее. В книге «Трипураса Самусайя» мы читаем:

«У практикующего медитацию [в этом центре между бровями] возникает воспоминание о совершенном им в прошлых воплощениях, а также способность ясновидения и яснослышания».

С этим согласны современные йоги. Парамахамса Йогананда в своей «Автобиографии йога» называет этот центр «всеведущим духовным оком», или «тысячелепестковым лотосом света», а свами Шивананда говорит: «Точно так, как проходят лучи света сквозь стекло или рентгеновские лучи сквозь непрозрачные предметы, йог может с помощью своего внутреннего глаза видеть предметы за толстой стеной, знать содержание письма в запечатанном конверте или находить скрытые под землей сокровища. Этот духовный глаз – глаз интуиции, Дивья Дришта, или джняна-чакра». Что этот «третий глаз», именуемый также оком Шивы, может видеть без пространственных ограничений, было уже доказано практическими опытами и не сводится к одним только теоретическим выкладкам. Дело лишь за обоснованием того, каким же образом этот «третий глаз» преодолевает время, то есть действует в четвертом измерении. Сам факт не нуждается в каких-либо доказательствах: поскольку этот «глаз» находится вне пространства, сфера его действия также лежит вне трех измерений, то есть по крайней мере в четвертом измерении – во времени. Поэтому время не представляет для него каких-либо ограничений, или, по выражению древних йогинов, он – «Трикаладжна», что означает «знающий три времени» – прошлое, настоящее и будущее, или всеведущий.

При этом надо особенно подчеркнуть, что, как показывают практические опыты древних времен – свидетельства тогдашних ясновидящих – и современные эксперименты, способность восприятия и острота зрения посредством этого «глаза» никак не зависят от расстояния и времени. Это, разумеется, противоречит привычным нам представлениям о механизме восприятия. Как известно, воздействие массы уменьшается пропорционально квадрату расстояния, так что на определенном расстоянии сильнейшие излучения останавливаются экраном той или иной толщины (например, гамма-лучи – железным экраном толщиной в один фут, космические лучи – свинцовым экраном до двух метров толщиной). Лучи же, которые воспринимаются «третьим глазом», именуемые также лучами Шарпантье, или Н-лучами, не уменьшают своей силы ни на каком расстоянии и не останавливаются никакими материальными преградами – что указывает на то, что они обладают более тонкой природой. Они не просто не ограничены пространством – они независимы от него.

Эти заключения подтверждаются на практике, так как если достоверность восприятия картин давно прошедших или грядущих времен, требующего высокой степени развития «третьего глаза», не всегда поддается проверке, то восприятие нынешних событий его посредством не уступает в точности и живости наблюдению очевидца.

В самом процессе раскрытия «третьего глаза» различают четыре этапа, четыре ступени: самая низкая – видения «необыкновенных вещей». Появляются причудливые, захватывающие картины, причем отнюдь не плоды больной фантазии, а вполне реальные явления, образы или их фрагменты в причудливом освещении, необыкновенных красок и оттенков, как правило, без связи с направлением мысли того, кто их видит. Естественно, возникает предположение, что эти видения – попросту галлюцинации. Но разве действительность сводится к одной лишь грубоматериальной, разве она – только то, что воспринимается посредством наших ограниченных пяти чувств? Если, как было указано выше, рамки восприятия наших чувств могут быть расширены до неопределенной степени, где в таком случае сама граница и критерий «истинно-воспринимаемого»? Наша западная психология обнаруживает полную растерянность перед этими «нереальными» и все же вполне доступными восприятию вещами, а наша школярская, едва вышедшая из пеленок наука то и дело предпочитает отнести такие причудливые явления в ничего не говорящую и противоречивую рубрику «галлюцинации».

Что же говорит об этом индийская психология? От йогов мы можем узнать о так называемой манас-чакре, или центре мышления, который символически изображается шестилепестковым лотосом; он описывается как центр восприятия с шестью нервными каналами, или стволами. Из них пять – это каналы наших нормальных чувственных восприятий – зрение, слух, вкус, обоняние, осязание, – а шестой канал, или сваммахаба нади, служит проводником для таких появляющихся изнутри впечатлений, как сны и галлюцинации. На первый взгляд подобное сополагание нормальных (сны) и якобы аномальных (галлюцинации) восприятий может показаться странным, но оно далеко не случайно.

Шестой лепесток манас-чакры связан с «Тысячелепестковым Лотосом Света», который считается местопребыванием нашего духа – Дживатмы, тогда как собственно манас-чакра (сенсориум) – это центр нашего бодрствующего сознания. Этот факт чрезвычайно важен, поскольку если наше бодрствующее сознание воспринимает сигналы от пяти органов чувств через пять нервных путей (пять лепестков этой чакры), то во время сна, когда наши чувства не функционируют, картины сна, или «фантастические образы», достигают «третьего глаза» через шестой канал – то есть прямо из Тысячелепесткового Лотоса. Когда пять внешних органов чувств во сне или каким-либо иным образом отключены, то начинает функционировать именно «шестой лепесток»: он разрастается, становится большим и сильным, и приходят сновидения, а в бодрствующем состоянии – так называемые галлюцинации, или, правильнее говоря, необыкновенные вещи.

Такова голая теория: убедительным ее практическим доказательством стала, не подозревая об этом, наша собственная западная наука, в лице психологов Тео Хебба и Вудберна Герона. Их подопытные были не какие-нибудь больные, страдающие галлюцинациями, а вполне нормальные, здоровые молодые люди, только их пять чувств были на некоторое время искусственно отключены, и эту целенаправленную релаксацию – телесную и психическую – ученые ошибочно расценили как простую лень.

Более того, в этих двух экспериментах подопытные все же что-то делали (для начала пытались решать задачи из учебного курса), и только когда блокирование их внешних чувств прогрессировало в достаточной степени, они стали видеть «доисторических животных, желтокожих дикарей, бивни мамонта» и т. д., что и было благодаря наивности исследователей отнесено к «побочным последствиям лени». Видения студентов-психологов являются типичным симптомом того, что шестой лепесток постепенно начал функционировать и проводить зачатки впечатлений «третьего глаза». Если бы вместо продемонстрированной неадекватной оценки эти упражнения были систематически и собственно научно продолжены и углублены, то можно было бы получить данные, открывающие совершенно иные перспективы, и наша наука обогатилась бы новыми, чрезвычайно заманчивыми возможностями исследования и познания. В итоге мы, во всяком случае, имеем доказательство того, что так называемые «галлюцинации» возникают без участия органов чувств. Такое же доказательство дает и наука индийских йогов, утверждающая, что если человеку удается на время отключить свои чувства (пратьяхара), то он приходит в состояние, в котором открыт трансцендентному восприятию: восприятию трансцендентного.

Этой цели служит любое адекватное сосредоточение (концентрация) мыслей – оно отвлекает, так сказать, внимание духа от внешних пяти чувств, «выключает» их и в той или иной степени способствует раскрытию «шестого лепестка». Ближайшим следствием этой практики является совершенно понятное и объяснимое в контексте вышеизложенного явление: сновидения становятся более богатыми по содержанию, более ясными, связными, яркими. Даже если не видят снов или видят их очень редко, уже после первых шагов этой практики появляются хорошо запоминающиеся сновидения.