Читать книгу: «Традиционный китайский календарь. Все 24 солнечных периода в одной книге», страница 2

С тех пор как 24 солнечных периода были окончательно оформлены во времена династий Цинь и Хань, они играли очень важную роль в национальной экономике и средствах к существованию людей на протяжении двух тысяч лет. Это не только компас для сельскохозяйственного производства, но и флюгер для повседневной жизни и временной ориентир для государственного управления. Идея уважения к природе, подражания природе, заботы о природе, использования природы и помощи природе, то есть идея реагирования на природу в соответствии с природой, является еще большей сущностью китайской культуры, которая имеет универсальное значение и общую ценность в нынешней ситуации ухудшения глобальной экологической обстановки и кризиса устойчивого развития.

«Согласие с природой»: 24 сезона китайского календаря в культуре

1. Значение

Текст «Туань чжуань» из «Книги перемен» гласит: «И мир таков в любое время. В любое время праведность велика!» Деление года на 24 сезона имеет давнюю традицию. Оно широко распространено, имеет различные культурные формы и богатый культурный подтекст. Если одним словосочетанием выразить его основной культурный смысл, то это будет «согласие с природой» (顺天应时). Иероглиф 天 здесь в первую очередь относится к законам природы, включая все существующее в природе, то есть настоящую естественную материальную природу. В то же время этот иероглиф обозначает божество, которое может должным образом упорядочивать добро и зло в человеческом мире. Иероглиф 时 здесь означает прежде всего времена года, но при этом может нести в себе значение «шанс» или «удача». Так называемое «согласие с природой» означает, что люди должны уделять внимание ритму жизни, действовать в согласии с природой и следовать ее законам, приспосабливаться к временам года, а также в полной мере использовать природные ресурсы для достижения собственного совершенства. В «Трактате Желтого императора о внутреннем» сказано: «Четыре времени года инь и ян – основа, а также конец и начало всего живого. Следование принципам инь и ян есть жизнь, нахождение правильного пути, а противоречие есть бедствие, тяжелые болезни». Пословицы «Вспахивая землю не смотря на небо, не жалуйся, если ослеп», «Если земля не будет засеяна вовремя, в амбарах будет нехватка зерна», «Весна – на вес золота, а 24 сезона никого не ждут» и другие отражают глубокое осознание важности согласия с природой.

2. Практическая основа и идейное обоснование идеи «согласие с природой»

«Согласие с природой» – это идея существования 24 сезонов в культуре, а также основной свод правил в традиционном китайском обществе. Формирование этого свода правил имеет глубокую практическую и идеологическую основу.

Прежде всего это результат познания человеком законов природы. Цикл четырех времен года изначально был природным явлением. Долгое время в производстве и в жизни люди замечали циклический порядок и изменения во времени, а также взаимосвязь между сменой времен года, снегом и дождем, пробуждением и увяданием животных и растений, жизнью и смертью. Они глубоко осознали, что только придерживаясь соответствующих циклических изменений во времени можно с большей вероятностью получить желаемое и добиться хороших результатов.

Во-вторых, она тесно связана с китайской идеей «единства Неба и человека». О «единстве Неба и человека» говорится в сочинениях Чжан Цзая «Наставление непросвещенным» в главе «Небо называют». Но как особая идея, выражающая отношения между Небом и человеком, она сложилась уже в доциньский период. Господин Цянь Му однажды сказал, что теория «единства Неба и человека» – это величайший вклад китайской культуры в развитие человечества. Ученые придерживаются разных взглядов на то, что представляет теория «единства Неба и человека», но в целом они считают, что она должна включать идеи о том, что Небо и человек – это одно целое, их схожесть, взаимосвязь и т. д.

Небо и человек едины, то есть человек и природа являются частью вселенной, как сказал Чжуан-цзы: «Небо и Земля живут вместе со мной, вся тьма вещей составляет со мной одно». Дун Чжуншу также сказал: «Небо, земля и человек – основа всего сущего. Небо дает всему сущему жизнь, земля вскармливает, человек придает законченность. Эти три силы нераздельны, составляют единое целое, и невозможно отсутствие хотя бы одной из них». Однако, утверждая единство Неба и человека, древние китайцы склонны были подчеркивать главенство и власть Неба, а также то, что человек – детище Неба и Земли. Как сказал Конфуций: «Разве Небо говорит что-нибудь? А четыре времени года идут своим чередом, и все получается само собой: все сущее рождается и изменяется. Разве Небо говорит что-нибудь?» В «Книге перемен» в «Комментарии последовательности гексаграмм» говорится: «Есть Небо и Земля, а затем рождается все сущее». «Существуют Небо и Земля, затем появляется все живое; существует все живое, затем появляются мужчины и женщины; существуют мужчины и женщины, затем появляются супруги; существуют супруги, затем появляются отцы и дети; существуют отцы и дети, затем появляются правители и придворные; существуют правители и придворные, затем появляются добро и зло; существуют добро и зло, затем появляются правила приличия». Здесь человек происходит от природы, он не может существовать отдельно от нее и обязательно зависит от нее.

Сходство Неба и человека означает, что Небо и человек подобны друг другу. В сочинении Дун Чжуншу «Обильная роса летописи Чуньцю» говорится: «В теле человека 360 суставов, что соответствует числу Неба. Кости и плоть тела соответствуют толщине Земли.

У людей есть зоркие глаза и чуткие уши, похожие на солнце и луну. Тело обладает органами восприятия и кровеносными сосудами, это символы потоков и долин. В сердце заключены печаль и веселье, радость и гнев – это подобие жизненной энергии ци. Тело человека появляется первым, подобно Небу. Волосы похожи на созвездия. Глаза и уши ясные, как солнце и луна. 366 малых суставов соответствуют количеству дней в году. 12 больших суставов соответствуют количеству месяцев. Пять внутренних органов соответствуют пяти стихиям. Снаружи четыре конечности, подобно четырем временам года. Человек открывает глаза и закрывает их, подобно смене дня и ночи. Может быть как жестким, так и мягким, подобно зиме и лету. Может веселиться и скорбеть, подобно инь и ян». Речь идет о сравнении человека с Небом, нахождении сходства между ними и доказательстве их единства.

Взаимосвязь Неба и человека обозначает взаимные отношения между человеком и природой. Принято считать, что теория взаимной связи между Небом и человеком берет начало в «Книге истории» («Щу цзин») в главе «Великий закон» («Хун фань»), где написано, что подход монарха к государственному управлению может влиять на изменения погоды. Позже Конфуций писал: «Не является ли большая засуха в государстве нарушением сил инь и ян?» Он также убедил монарха «совершить жертвоприношение Небу, чтобы привести в порядок силы инь и ян». Это связывало человеческую деятельность с бедствиями и природными катастрофами, что основывалось на мысли о взаимосвязи Неба и человека. Во времена Дун Чжуншу эта мысль вышла на новый теоретический уровень. Согласно ему «непорядки в управлении вызывают стихийные бедствия». Он также добавил: «Небо имеет начала инь и ян, так же как и люди имеют начала инь и ян. Когда появляется темное начало инь у неба и земли, инь у людей тоже появляется. Инь людей поднимается, и инь неба также должна подняться. Путь его един». Люди и природа могут взаимодействовать и влиять друг на друга.

В целом китайская идея единства Неба и человека, с одной стороны, акцентирует внимание на том, что небо, земля и природа имеют свои законы, а с другой стороны, подчеркивает личную инициативу человека, тем самым ставя человека и природу в позитивные и гармоничные симбиотические отношения. Человек не только следует природе и уважает ее, но и разумно использует ее ресурсы, «прокладывает путь к Небу и Земле, поддерживает естественный порядок и управляет народом», чтобы природа могла принести пользу человечеству.

Опять же это тесно связано с китайским мировоззрением. Основой мировоззрения китайского традиционного общества является китайская натурфилософия. По словам ученого Чэнь Лая, согласно этому мировоззрению «все во Вселенной взаимозависимо и взаимосвязано, и каждая вещь раскрывает свое существование и ценность в отношениях с другими», а различие и взаимосвязь противоположностей инь и ян являются универсальным законом существования и изменений во Вселенной. Дун Чжуншу писал: «Ци Неба и Земли сливаются воедино, делятся на инь и ян и на четыре времени года и причисляются к пяти элементам». Смена времени также является результатом взаимодействия инь и ян. В тексте трактата доциньской эпохи под названием «Гуань цзы» сказано: «Весна, осень, зима и лето – это также смена инь и ян». Время года приходит и уходит, так же как и инь и ян. Смена дня и ночи подобна смене инь и ян». Идеальное состояние Вселенной – это гармония инь и ян. Жизнь человека между небом и землей должна следовать времени и двигаться в соответствии со временем. Она должна подчиняться изменениям инь и ян, а также способствовать гармонии инь и ян.

Следуя законам природы, опираясь на идею единства Неба и человека и мировоззрение, основанное на целостности мира, древнекитайские мыслители развили теорию взаимоотношений между человеком и миром природы, объединили и упорядочили небесные и сезонные явления и деятельность человека в хорошо организованную и последовательную систему времени. В результате понятие физического времени было изменено в культурном плане и разделено на различные сегменты, идущие по порядку (движение небесных тел и смена их положения в небе, расцвет и увядание растительности на Земле, ветер и осадки, миграция птиц на север и юг, когда животные просыпаются и когда впадают в спячку), они стали образными представлениями отрезков времени, которые заканчивались и начинались вновь. Каждому отрезку времени присваивались особые характеристики. Каждый имел своего императора, свое божество, своего животного, свой звук, свое число, свой вкус, свой запах и свою жертву для ритуала жертвоприношения. Эти периоды времени, каждый со своими особенностями, были фундаментальной основой для государственных указов и деятельности членов общества, представленных императором. В «Книге ритуалов» («Ли цзи») в главе «Порядок смены времен года» («Юэлин»)⁴ содержится весьма отчетливое объяснение этого.

Если взять в качестве примера первый месяц весны, то он охватывает восемь областей. Во-первых, характеристики времени, включая связь с солнцем и созвездиями, благоприятный день месяца, императора, которого следует почитать, богов, которым следует поклоняться, соответствующих животных, звуки, число, вкусы, запахи, а также божества, для которых следует совершать жертвоприношения, орудия для этого и т. д. Во-вторых, погода и сезонные явления месяца. В-третьих, все аспекты повседневной жизни императора в этом месяце, включая место проживания, средство передвижения, используемые знамена и одежды, а также его нефритовые украшения, пищу и посуду. В-четвертых, первые дни месяца и связанные с ними обряды. В-пятых, другие важные торжественные события месяца. В-шестых, соответствующие способы управления. В-седьмых, запреты. В-восьмых, дурные последствия несоблюдения приказов. Можно заметить, что правила поведения всегда пересекаются с идеей согласия с природой. С одной стороны, вся деятельность людей должна основываться на особенностях временных промежутков, которые остаются неизменными, как фундаментальном принципе. Например, покои императора располагаются на востоке, поэтому цвет используемых предметов будет голубым. Если в первый месяц весны дом строится на востоке, то он доложен быть голубого цвета. В это время не разрешается использовать самок животных в качестве жертвоприношений, вырубать деревья, уничтожать птичьи гнезда, истреблять личинок, беременных самок животных, новорожденных детенышей зверей и только научившихся летать птенцов. Запрещается отлавливать детенышей зверей и вынимать из гнезд птичьи яйца, также нельзя отправлять войска в поход и т. д. Это связано с особенностями первого месяца весны. В это время «Небо и Земля находятся в гармонии, прорастают травы и деревья», зарождается все живое. С другой стороны, соответствующая деятельность человека также может сыграть положительную роль в изменении времени, способствуя тем самым росту всего сущего и гармонии между Небом и человеком. В «Отчете [о дискуссии в Зале] Белого тигра» объясняется, почему в день зимнего солнцестояния «прекращаются военные действия, приостанавливается торговля на улицах»: «В этот день энергия ян слаба, император принимает волю Неба, поэтому мира затихает, не осуществляются служебные поездки, энергия слабеет, как и все живые существа».

Для китайцев время – это не только измерение деятельности людей, но и решающая сила, определяющая успех или неудачу их деятельности, и особенно важны те моменты, которые обозначают изменения времени. 24 сезона – это особое деление времени, а их смена и цикличность обозначают течение времени. Первый день месяца символизирует начало нового месяца, течение и цикличность времени, а также является важной точкой перехода в другой временной промежуток. Идея «согласия с природой» выступает духовной основой деления времени на 24 сезона. На практике это проявляется в двух аспектах. Во-первых, будь то государственное управление, сельскохозяйственное производство или повседневная жизнь, все соответствует особенностям месяца, люди делают то, что должны делать. Особенности 24 месяцев стали критериями времени для государственного управления, компасом для сельскохозяйственного производства и повседневной жизни. Поэтому «в месяц пробуждения насекомых от весеннего грома земледельцы идут работать», «в Цинмин засеивают сорго, а в хлебные дожди вырастет хлопок и картофель». Сельскохозяйственное производство не должно допускать нарушения полевых работ в соответствии с жизненным ритмом сельскохозяйственных культур и своевременным посевом и сбором урожая. Люди также подстраивают свой образ жизни под временные промежутки. Они избегают нарушения правил, таких как «промывание желудка в начале осени поможет избежать потницы и диареи», «в месяц «белые росы» не следует обнажать тело и купаться» и другие. Китайцы уделяют особое внимание укреплению здоровья, и главным способом для этого или основой является адаптация к естественным изменениям в природе, поддержание гармонии с энергией инь и ян Неба и Земли, чтобы внутренние и внешние условия человеческого организма находились в согласии и единстве.

К тому же особое значение придавалось дню, в который происходит переход в другой временной промежуток, и деятельности людей в это время. Государство зачастую публиковало в этот день указы, проводило различные церемониальные мероприятия, такие как жертвоприношение Небу в день зимнего солнцестояния, жертвоприношение Земле в день летнего солнцестояния, жертвоприношение Солнцу в день весеннего равноденствия, жертвоприношение Луне в день осеннего равноденствия, жертвоприношение знамени в сезон «выпадения инея», встреча четырех сезонов года («начало весны», «начало лета», «начало осени», «начало зимы») и другие. Народ организовывал мероприятия, связанные с началом каждого из 24 сезонов, которые не проводились в повседневности. В результате первые дни календарных сезонов часто превращались в важные национальные или местные праздники.

3. Адаптация к местным условиям является обязательным требованием и особым проявлением «согласия с природой»

Китай имеет обширную территорию и разнообразный рельеф. Различные регионы страны имеют разные географические и природные условия. Например, в сезон «ясных дней» средняя температура воздуха в среднем и нижнем течении реки Хуанхэ обычно выше 10°C, в то время как в провинции Гуандун она составляет около 20°C. Различия в климате, гидрологических процессах, ландшафте, рельефе местности и природных ресурсах заставляют людей объединять территориальные признаки, которые определяют темпы производства и жизненных условий, с информацией о них. Иероглифы 天 и 时 в слове 顺天应时, обозначающем идею «согласия с природой», в первую очередь объективны и в то же время имеют особую природу. Люди, живущие в том или ином месте, в первую очередь должны сначала ссылаться на Небо и жить в соответствии со временем этого места. Следовательно, адаптация к местным условиям является обязательным требованием для «согласия с природой». Только «адаптация к местным условиям» и «согласие с природой» являются основой настоящего «согласия с природой». Адаптация к местным условиям также является особым проявлением «согласия с природой». Только при полном учете физико-географических условий местности 24 календарных сезона могут действительно сыграть свою роль в сельскохозяйственном производстве и обустройстве повседневной жизни. Фактически именно в рамках системы 24 сезонов китайцы, проживавшие в разных местах, принимали решения в зависимости от местных условий и создали культуру, которая соответствует местным особенностям, обладает чертами, характерными для местности, а также способствует развитию ее преимуществ.

По всему Китаю существуют пословицы о календарных сезонах, но в зависимости от района они различаются содержанием. Например, в Восточном Китае, Центральном Китае, Южном Китае, в провинции Сычуань и на Юньнань-Гуйчжоуском нагорье есть пословицы: «В ясные дни прекращается снег, в хлебные дожди прекращается мороз», а в провинциях Хэбэй, Шаньси и Шэньси говорят: «В ясные дни не прекращается снег, а в хлебные дожди не прекращается мороз», что свидетельствует о разных климатических условиях в этих местностях. В провинции Хэйлунцзян существует пословица: «Если в день зимнего солнцестояния ясно, то в Новый год идет дождь; если дождь идет в праздник середины осени, то в день зимнего солнцестояния ясно». В провинции Шаньдун говорят: «Если в день зимнего солнцестояния ясно, то в Новый год идет дождь; если в день зимнего солнцестояния идет дождь, то в Новый год будет ясно». Две пословицы, которые отражают предположения людей, проживающих в разных местах страны относительно погодных условий. Пословицы «Рано сажать хлопок в день весеннего равноденствия, поздно сажать в хлебные дожди, самое время сажать в ясные дни» и «Рано сажать хлопок в ясные дни, поздно сажать в сезон малого изобилия, самое время сажать в хлебные дожди» отражают разное время посева хлопка.

С другой стороны, значение начального дня одного и того же сезона отличается в разных местах, и поэтому, как правило, складываются разные обычаи. Если взять в качестве примера день начала «хлебных дождей», то во многих провинциях этот день не имеет большого значения, существует не так много традиций и обычаев, связанных с ним. Однако в провинции Шаньдун в уезде Жунчэн все иначе. В этой местности говорят: «В сезон «хлебных дождей» множество рыбы выплывает на берег». Как только наступает сезон «хлебных дождей», рыбаки, отдыхавшие зимой, начинают выходить в море с новыми сетями. Чтобы помолиться о благополучии и богатом урожае, в день начала сезона «хлебных дождей» они устраивали торжественные и величественные церемонии, искренне принося жертвы богу моря, поэтому день начала «хлебных дождей» стал очень важным праздником в этом регионе.

День «начала лета» знаменует окончание весны и приход знойного лета, когда многие культуры и фрукты близки к созреванию. Пища в день «начала лета» связана с прощанием с весной, она прибавляет физических сил, освобождает от летних недугов, а еще можно отведать плоды нового урожая. Однако обычаи, связанные с едой, и их значение не везде одинаковы. Например, в районе Сучжоу существует обычай приготовления в день «начала лета» свежего чая, которым угощают родственников и соседей. Считалось, что это поможет избежать летних недугов: «С приходом лета болезни не будут влиять на повседневную жизнь». В этот день берут древесный уголь, чтобы приготовить чай, а чайные листья собирают у соседей слева и справа, в этом и заключается обычай. В районе Тайцан люди на «проводы весны» едят пшеничных тутовых шелкопрядов (собирают молодую пшеницу, обжаривают и очищают до тонких полосок в форме гусениц шелкопряда), свежие конские бобы, вишню, японские абрикосы, торты, морских улиток, пьют соджу (время «уходящей весны»). В Чанчжоу в начале лета готовят три вида деликатеса, среди них земными деликатесами являются амарант трехцветный, гусеницы шелкопряда и ячмень (или молодые ростки чеснока, молодой бамбук). Водными деликатесами являются морские улитки, носатый анчоус, белые креветки. Древесные деликатесы – вишня, японские абрикосы, верхушка цедрелы китайской (или восковницы красной, локвы). В Чаншу было важно отведать 9 мясных и 13 вегетарианских блюд. Среди девяти мясных блюд есть карась, мясо личинок, морские улитки, соленые яйца, копченая курица, маринованное, свежее, тушеное мясо, мясо «свиного грецкого ореха», леща и т. д. Среди вегетарианских блюд – вишня, сливы, цветы сосны, побеги бамбука, конские бобы, тырса, пшеничные зерна, спаржевый салат, трава, редька, шиповник, горох, огурцы и т. д.

В качестве другого примера можно взять храмы во многих частях Тайваня в Китае. На дверях рисуют изображения 24 сезонов, которые охраняют врата. Данная особенность встречается во многих районах. Среди них особенно знамениты врата, расписанные в 1988 мастером Чэнь Шоуи и расположенные в храме Чаотянь в поселке Бэйган, в уезде Юньлинь. Чэнь Шоуи написал для храма Чаотянь изумительные образы 12 богов – хранителей врат. Они находятся в двух местах: в водном храме Линсюй и в павильоне Цзюйкуй с левой и правой сторон дворца Чаотянь. Слева на дворце Линсюй двустворчатые двери в центре расписаны двумя богами-воителями, а четыре двери слева и справа – божествами Неба и Земли. Справа в павильоне Цзюйкуй двустворчатые двери в центре также расписаны двумя богами-воителями, а четыре двери слева и справа – божествами, представляющими 24 календарных сезона. На каждой двери изображено шесть богов, вместе они образуют один сезон. Все 24 божества, за исключением весны, которая написана в образе богини, представлены красивыми мужчинами. Изображение выглядит очень реалистично. Ферма отдыха Шангри-Ла, расположенная в уезде Илань у подножия горы Даюань, известна как «родоначальник тайваньских ферм отдыха». Здесь большое внимание уделяют 24 календарным сезонам, особенно дню начала «пробуждения насекомых», дню начала «колошения хлебов», дню начала «белых рос» и дню зимнего солнцестояния, которые считаются важнейшими четырьмя временными узлами при переходе из одного сезона в другой. Сотрудники фермы объединили дни начала нескольких сезонов с производственной деятельностью и жизнью фермы, написали произведение и наклеили на картон. Каждый раз, когда один из четырех дней наступает, произведение меняют. Это тоже один из примеров особенностей местной культуры.

Отношения между людьми и природой являются одной из основных философских тем в человеческом обществе, и китайцы дали ответ на вопрос о том, как поддерживать эти отношения: с помощью «согласия с природой». В процессе жизни согласно смене 24 сезонов люди реализовали идею «согласия с природой» и разработали разнообразные общественные практики, благодаря которым всему человечеству стали доступны бесценная китайская мудрость и опыт.