Читать книгу: «Ловушка неверия или Путь в никуда. Критическая история атеизма», страница 2

История неведомыми путями сохранила текст поминальной речи, якобы произнесённой Жаном Мелье над телом покойного барона.

Вопреки обыкновению, он начал эту речь с собственных обид, а точнее с упреков в несправедливом к нему отношении со стороны его начальника, архиепископа де Майи.

«Вот какова обычно судьба бедных сельских кюре, – жаловался своей пастве Мелье. – Архиепископы, которые сами являются сеньорами, презирают их и не прислушиваются к ним, у них есть уши только для дворян».

И только затем перешел к личности покойного, превратив поминальную речь в обвинительную:

«Припомните, что он был человеком богатым, получившим свои титулы благодаря случайности, свои владения благодаря пронырливости. Великим чувствам, которые только и создают подлинных благородных, он всегда предпочитал богатства, которые создают людей жадных и тщеславных.

Помолимся же, чтобы Бог простил его и ниспослал ему благость искупить на том свете то дурное обращение, которое здесь испытывали от него бедные, и то корыстное поведение, которого он держался здесь с сиротами».

В другом источнике приведен более лаконичный вариант этой речи:

«Попросим бога за Антуана де Тули, сеньора этого селения, – да обратит он его и да ниспошлет ему благость впредь не обращаться дурно с бедными и не обирать сирот».

Наличие отличающихся по объему и содержанию вариантов, а также альтернативная версия, согласно которой это была не поминальная речь, а молебен во здравие, поскольку по этой версии барон на тот момент был ещё жив, заставляют усомниться в их аутентичности и заподозрить в них более поздние экстраполяции, принадлежащие. разным авторам.

Тем не менее, эти тексты психологически достоверно передают настроение и образ мыслей Жана Мелье после всей этой истории.

Не философские соображения, очевидно, послужили для него причиной отрицания Бога и религии. Жан Мелье, как и большинство атеистов после него, пришел к этому, руководствуясь более чувствами и эмоциями, – чувством сострадания к бесправию и рабскому положению крестьян, ощущением своего бессилия противостоять хамским выходкам и унижению со стороны помещика- самодура и обидой на архиепископа, который вместо того, чтобы защитить его от распоясавшегося аристократа, принял сторону последнего.

Под влиянием фрустрации и «застревания» на негативных эмоциях (психологи именуют такое состояние «руминацией»¹³), частный инцидент приобрёл в сознании священника апокалиптические масштабы, перевернув привычные представления и заставив отвергнуть Бога.

Хоть и говорят, что чужая душа – потёмки, реконструировать ход его мыслей несложно, тем более, что его собственноручные записки этому способствуют.

Если бы мир был сотворен благим и мудрым Божеством, этот мир не был бы столь несовершенен и несправедлив. Если бы Бог существовал – он не допустил бы таких бедствий, страданий и безнаказанных преступлений, какие ежечасно совершаются повсюду на земле, куда не обрати взор.

Следовательно, на самом деле Бога нет. Бог выдуман сильными мира сего для того, чтобы обманом держать эксплуатируемые массы в подчинении и заставлять их безропотно сносить унижения и несправедливость существующего порядка. Такой вывод сделал Жан Мелье.

Эти рассуждения составляют главное содержание его посмертных записок. С них его «Завещание» начинается, ими же и заканчивается. Остальное содержание более чем трёхсот страниц его рукописи – это лишь попытки (не всегда убедительные) обосновать или подтвердить этот тезис.

Уже через год после смерти Мелье переписанные от руки копии «Завещания» стали распространяться во Франции, главным образом среди вольнодумцев – либертинов¹⁴. Стоимость копии доходила до 240 франков за экземпляр¹⁵.

Кому- то аргументация Мелье представляется убедительной. Если Бог – это Абсолют, то есть абсолютно совершенное существо (а другим он быть не может, ведь тогда он не был бы Богом), он не мог сотворить несовершенный мир. А поскольку мир несовершенен, значит, нет абсолютно совершенного существа. Нет Бога.

Звучит на первый взгляд вроде бы логично.

Но только на первый. При более внимательном рассмотрении можно заметить, что как раз логика- то тут хромает.

Ошибка содержится в исходном тезисе, предполагающем, что творение должно быть столь же совершенным, как и творец, то есть. что свойства творца и творения должны быть тождественными.

Однако никакое творение не тождественно своему творцу. Это даже в обыденной жизни так. Разве портрет Джоконды обладает теми же гениальными свойствами, как написавший его Леонардо да Винчи? Разве творения Леонардо обладают разносторонними познаниями, мастерством, оригинальностью мысли своего творца? Увы, кусок доски размером тридцать на двадцать один дюйм с присохшей к нему краской не обладает подобными совершенствами. И ведь никому не приходит в голову сделать из этого вывод, что никакого Леонардо да Винчи не было, что это миф, выдумка. Не приходит, потому что скажи такое, – окружающие покрутят пальцем у виска и сочтут тебя идиотом.

Но почему- то те, кто отрицают существование Бога. на том основании. что сотворенный им мир, уступает совершенству творца, – гордо именуют себя свободомыслящими.

Если даже в обыденной жизни творение никогда не тождественно творцу, то в отношении Бога- Абсолюта тем более. Если бы творение Бога было столь же совершенным, как он сам, он не был бы Абсолютом. а значит, не был бы Богом. Всё, что не является Богом, всегда будет менее совершенным, чем сам Бог.

Между творениями Бога существует градация по степени совершенства (об этом говорит Фома Аквинский в своём четвёртом аргументе): одни творения более совершенны, чем другие, но даже самое совершенное среди них несовершенно в сравнении с абсолютным совершенством Бога. Стало быть, материальный мир и все обитающие в нём существа, именно таковы, какими. и должны быть: они несовершенны. И из этого никаким образом не следует, что Бога нет.

Если земной мир несовершенен, и несовершенны обитающие в нём люди, – могут ли быть совершенными отношения между людьми? Очевидно, нет. То, что. социальные отношения несовершенны, и что люди творят бесчинства в отношении друг друга, – это правда. Так было всегда, не только во времена Мелье. Сегодня бесчинств и несправедливостей совершается не меньше чем в XVIII веке. Так будет и дальше, как это ни прискорбно.

Кто является виновником этого? Кто творит бесчинства? Кто угнетает слабых, и попирает справедливость? Разве это делает Бог? Или все- таки это делают люди? Справедливо ли обвинять Бога в том, что творим мы сами? Почему наличие среди людей жуликов, негодяев, насильников, идиотов, – означает, что Бога нет? По какой логике?

Если сеньор де Тули грабит своих крестьян невыносимыми поборами – следует ли из этого, что в этом виновен Бог, а не сеньор де Тули?

Человеку свойственно искать виновника своих неудач и неприятностей в ком угодно, только не в самом себе. Это одно из проявлений человеческого несовершенства. Можно, конечно, взвалить вину на кого-нибудь из ближних, но это чревато неприятностями: если правда вскроется, могут и привлечь за клевету. Зато на Бога можно списать что угодно: раз он меня сотворил, вот и пусть отвечает за все мои проделки. Вплоть до высшей меры социальной защиты – отказа Богу в существовании.

И вот такими рассуждениями заполнены 366 страниц творения преподобного Жана Мелье.

В этой книге он собрал все доступные ему аргументы в пользу отрицания Бога. Не то, чтобы это были его собственные открытия, отнюдь. Вопреки названию его труда «Мысли и чувства Жана Мелье» мысли там, в основном. заимствованные у других авторов (он называет их имена), а вот чувства, безусловно, его собственные. То есть «Завещание» представляет собой компиляцию атеистических аргументов, собранных по принципу «с миру по нитке», которую по аналогии с «Суммой Теологии» Фомы Аквинского можно было бы назвать «Суммой Антитеологии». Это собрание систематизированных аргументов оказалось весьма востребованным последующими поколениями атеистов. Собранные Мелье аргументы используются и сегодня, несмотря на то, что многие из них давно опровергнуты наукой и утратили актуальность.

С каждой страницы этой книги звучит обида сельского священника на церковь как таковую и церковное начальство, и эту обиду он распространяет на Бога. Читать это не у каждого хватит терпения. У Вольтера, например, не хватило. В письме Даламберу от 10 октября 1762 года Вольтер отметил, что. произведение Мелье «слишком длинно, слишком скучно и даже слишком возмутительно». А в письме Гельвецию от 1 мая 1763 года. он охарактеризовал стиль Мелье как «стиль извочичьей лошади¹⁶».

Взяв на себя смелость отредактировать это произведение, Вольтер вычеркнул из него около трехсот страниц, и в начале 1762 года издал в Женеве свою версию под названием «Extrait des sentiments de Jean Meslier, addresses a ses Paroissiens. Sur une partie des abus et des erreurs en general et en particulier» («Извлечение из обращённых к своим прихожанам чувств Жана Мелье по поводу некоторых злоупотреблений и ошибок в целом и в частности»). Имя автора на этом издании не указано, но исследователи единодушно называют его автором Вольтера.

В таком сильно сокращенном виде (шестьдесят три страницы ин октаво) Извлечение из «Завещания» имело успех и неоднократно. переиздавалось. Из Швейцарии, где он тогда жил, Вольтер рекомендовал своим парижским друзьям распространять и пропагандировать «Мелье», подразумевая под этим именно собственное «Извлечение».

Эта деятельность Вольтера, безусловно, способствовала популяризации идей и личности Жана Мелье в атмосфере надвигающейся революции, которая сделает скромного кюре из Этрепиньи одним из своих кумиров.

Решение Конвента об установке изваяния этому новоявленному святому в атеистическом Храме Разума так и не было выполнено, однако это не помешало атеистам в течение следующих двух столетий вдохновляться его идеями.

В 2007 году французский атеист Мишель Онфре в своём «Манифесте атеиста» назвал. Мелье первым человеком, написавшим целый текст в поддержку атеизма.

«Впервые… в истории идей философ посвятил целую книгу вопросу атеизма, – отмечает Онфре. – Он исповедовал это, демонстрировал, споря и цитируя, делясь своим чтением и размышлениями и ища подтверждения в собственных наблюдениях за повседневной жизнью. Название его труда говорит само за себя: «Записи мыслей и чувств. Жана Мелье», так же как и его подзаголовок: «Ясные и очевидные доказательства тщеславия и ложности всех религий мира»…Так началась история истинного атеизма» ¹⁷.

Мишель Онфре несколько увлекся, преподнося. Мелье в качестве родоначальника атеизма. Если бы Мелье был первым, откуда бы он насобирал аргументов на триста страниц своей компиляции? Очевидно, у него были предшественники, а история атеистических воззрений уходит своими корнями в гораздо более древние времена. В этой книге мы попробуем. проследить историю и истоки этой доктрины.

Глава первая. Четыре элемента

Самой откровенно – атеистической философской школой Древней Индии была локаята¹⁸, зародившаяся с появлением Брахма-сутр (примерно в середине I тысячелетия до н. э.) и просуществовавшая до XV века.

Основоположником локаяты считается полулегендарный мудрец Брихаспати, именуемый «учителем богов», который изложил в несохранившемся трактате «Локаята-сутры» основные положения учения, в основу которого был положен материалистический принцип.

Первоначально локаятиками называли мастеров ведения спора. Как и их греческие коллеги – софисты, носители учения локаята могли вступать в споры на самые разные темы и находить доказательства любым своим утверждениям, например, как тому, что мир существует, так и тому, что он не существует. С V века до нашей эры и в последующие периоды искусство ведения спора (локаята) преподавалось в брахманских школах как самостоятельная дисциплина. Есть сведения, что локаятики выступали в качестве оппонентов в дискуссиях с Буддой Шакьямуни. В священных брахманских текстах, локаята описывается как самая низменная из философий.

Достоверных сведений о философских воззрениях локаяты сохранилось немного, главным образом в трудах её астических¹⁹ и буддийских оппонентов. Например, философ-ведантист Ади Шанкара (ок. 790–820 гг.), посвятивший несколько страниц опровержению учений нерелигиозных школ («настика»), упоминает приверженцев локаяты в негативном контексте, говоря, что выступает против «невежественных людей и локаятиков…»

Исходным. положением учения локаяты было признание истинно существующим только постигаемого непосредственным восприятием материального мира, образованного спонтанным сочетанием четырех элементов: земли, воды, огня и воздуха²⁰. Жизнь и сознание – это функции этих элементов.

Не существует иного истинного знания, кроме чувственного восприятия. Веды не являются источниками достоверного знания, поскольку не основаны на чувственном восприятии. Отсюда – отрицание авторитета Вед.

То, что не воспринимается органами чувств, – того не существует, это просто химеры, фантомы и заблуждения. Соответственно, нет ни души, ни рая, ни ада, ни закона кармы, ни духов, ни богов, ни посмертного существования. Настика («атеист») – это тот, «чья вера заключается в том, что нет никакой жизни после смерти», – поясняет «Касика- вритти» (Kacika Vrttih) – комментарий VII века к нормативной грамматике древнеиндийского лингвиста Панини (IV век до н. э. ).

«Они не верят ни в Бога, ни в нематериальные сущности и утверждают, что способность мыслить возникает в результате равновесия составляющих элементов…» – констатирует хронист и советник Акбара, императора Великих Моголов Индии Абуль Фазл (1551- 1602 гг.),

Локаятики, именовавшиеся также чарваками²¹. признавали наличие индивидуальной природы каждой вещи, определяющей её строение и судьбу (принцип свабхавы). Все воздействия, приходящие к вещи извне и чуждые её природе, бессильны изменить непреложный ход её существования.

Понятия добра и зла – это всего лишь иллюзии, созданные человеческим воображением. На этом основании локаятики отвергали такие привычные морально – нравственные категории, как добродетель и справедливость. Отвергали они и необходимость религии, впервые введя в оборот «конспирологический» аргумент, который затем веками станут повторять последующие поколения атеистов: поклонение богам «установлено … умными людьми, просто для того, чтобы управлять другими людьми и делать их покорными и склонными к благотворительности». В индийском эпосе «Рамаяна»²² эти слова произносит мудрец Джавали перед героем эпоса Рамой.

Поскольку единственной реальностью является земная материальная жизнь то единственное, о чем стоит заботиться – это о собственном благополучии и избегании страданий, а единственной подлинной ценностью является. чувственное наслаждение. Таков естественный вывод, вытекающий из главного догмата материализма. Действительно, если за пределами земной жизни нет ничего, то жизнь человека не может иметь иного смысла, как только успеть получить максимум удовольствий за краткий период своего существования на земле.

Сочинения приверженцев школы локаята-чарвака не сохранились. Всё, что мы знаем об их идеях, извлечено из. работ их идейно – духовных оппонентов. и критиков. Единственным письменным источником, предположительно относящимся к школе чарвака, является сильно поврежденная рукопись, найденная пандитом Шуклалджи Сангхави и преподобным Бечхердас Доши в 1926 году в джайнском монастыре в Патане. Найденная рукопись оказалась переписанным в конце XIII века списком (копией) трактата индийского философа – скептика IX века Джаяраши Бхатты под названием «Лев, опрокидывающий все принципы» (санскр. «Таттвопаплавасимха»).

С момента первой публикации манускрипта (1940 г.) среди ученых не прекращаются споры относительно принадлежности Джаяраши Бхатты к школе чарвака, поскольку в своем трактате он подверг сомнению чарвакское учение о четырех элементах и о возможности получения достоверного знания путем чувственного восприятия.

Невозможно прийти к истинному знанию стандартными средствами, принятыми в индийской эпистемологии, говорит Джаяраши, поскольку. ни один из источников знаний (восприятие, умозаключение и свидетельство) не является достаточным для установления знаний. Предвосхищая дальнейшую историю атеизма, трактат Джаяраши наглядно демонстрирует: отрицание Бога как источника Знания неизбежно приводит, к признанию принципиальной невозможности познания, то есть к агностицизму.

Стоит ли удивляться, что прожив полный цикл своего существования, перепробовав разные варианты, и убедившись, что все они заканчиваются тупиком, школа локаята растворилась в безвестности, не оставив после себя никаких следов? После XVI века не встречается ни единого упоминания об этой школе, и сегодня ни одна из существующих в Индии философских школ или сект не претендует на происхождение из школы локаята.

История древнеиндийской школы локаята-чарвака служит убедительным подтверждением того, что происхождение и сущность атеизма невозможно рассматривать в отрыве от материалистического учения. Атеизм – следствие материализма и его частный случай. Главным постулатом материализма. является утверждение о том, что существует только материя, что кроме материи ничего нет – ничего нематериального или сверхъестественного. Исходя из этого, Бога, как существа сверхъестественного, тоже быть не может. Это, собственно, и составляет «теоретическую базу» атеизма.

Глава вторая. Смеющийся философ

Ранние греческие философы – софисты не были атеистами в нынешнем смысле. Они были, скорее, материалистами. Отрицая традиционные религиозные представления, – конечно, наивные, доставшиеся от прежних поколений, – древнегреческие софисты пытались объяснить все явления и само происхождение мира действием естественных природных сил, а не мифологическими представлениями. Например, они говорили, что молния – это не стрелы, которые выпускает Зевс- громовержец, а результат столкновения облаков под действием ветра, а землетрясения вызывают «изменения земли под воздействием нагревания и охлаждения». А если всё можно объяснить естественными причинами, значит, для объяснения мира нет необходимости в богах. Утверждение атеизма («Бога нет») является следствием главного догмата материализма («Существует только материя»). Атеизм – порождение материалистического мировоззрения.

Самым упоминаемым атеистом Древнего мира является Демокрит из города Абдеры во Фракии. Насмешливые афиняне называли Абдеры «городом невежд и простаков». Родители будущего атеиста были людьми обеспеченными, владели землями, рабами и стадами крупного и мелкого скота, что обеспечивало им. высокий социальный статус. В те времена было принято считать: кто хорошо управляет собственным имуществом, тому можно и управление городом доверить. Богатство и власть всегда идут рука об руку. Стремление родителей. к власти проявилось в имени, которое они дали сыну: Демокрит – значит «избранный народом», от древнегреческих слов «demos» («народ») и «kritos» («избранный»). Помимо Демокрита у них было ещё двое сыновей – Дамос и Геродот.

Немалое своё имущество отец завещал сыновьям, надеясь, что они приумножат его состояние и займут достойное место в обществе. Геродот и Дамос после смерти родителя именно этим и занялись, в отличие от Демокрита, который с детства проявлял странности. Он отказался принять причитающиеся ему земельные наделы и стада, требующие неустанной заботы и хозяйского пригляда, и потребовал выдать его долю наличными. Согласно сохранившимся сведениям речь шла о сумме в сто талантов серебра, – немалый капитал в те времена, это около четырех миллионов долларов по нынешнему курсу. Изъять из семейного бюджета такое количество высоколиквидных активов – значит оставить домохозяйства практически без оборотных средств. Но родственники все- таки согласились, предполагая, что Демокрит использует эти деньги как стартовый капитал для открытия собственного торгового бизнеса, более доходного, чем сельскохозяйственное производство, и что вскоре эти деньги вернутся сторицей.

Однако ожидания не оправдались. Получив такую кучу денег, отпрыск богатых родителей отправился путешествовать, намереваясь набраться новых впечатлений, а заодно впитать в себя всю мудрость тогдашнего мира. У персидских магов он изучал астрологию и математику, в Египте постигал законы алхимии, в Индии осваивал философию и законы музыки, около полугода посещал лекции Сократа и пифагорейца Филолая в Афинах, был знаком с философом Анаксагором.

Путешествие продолжалось в общей сложности около восьми лет – пока не закончились деньги. Ему пришлось вернуться в Абдеры, не имея ни имущества, ни профессии, приносящей доход, ни иных средств существования. Спасибо, один из братьев приютил его, позволив жить в своем доме в качестве нахлебника.

В Евангелии от Матфея есть притча, осуждающая человека, который, вместо того, чтобы пустить доставшиеся ему деньги в оборот и приумножить, зарыл их в землю. Но тот хотя бы зарытый талант сохранил, в отличие от нашего героя, растратившего всё вчистую.

В Абдерах растрата наследства преследовалась в судебном порядке. Непутевого наследника арестовали и отдали под суд.

Согласно некоторым источникам, чтобы убедить присутствующих в том, что наследство было истрачено «не только лишь зря» а на приобретение знаний, Демокрит зачитал перед судьями выдержки из написанного им трактата «Великий Мирострой», в котором описывалось происхождение Вселенной и свойства различных объектов. Якобы это заставило публику и судей так расчувствоваться, что они тут же его оправдали, да еще и денег выдали. Эти сведения. выглядят не слишком убедительно и психологически недостоверно. Исход процесса, скорее всего, предопределило вмешательство родственников, которые использовали свое богатство и влияние, чтобы замять дело, грозящее подпортить. благочестивое реноме семьи.

Однако, шила в мешке не утаишь. Образ жизни и странности поведения Демокрита заставили родственников изрядно понервничать. А странностей хватало.

Самой бросающейся в глаза особенностью Демокрита, прямо- таки визитной карточкой, было его обыкновение время от времени разражаться. смехом без видимой причины. Эта его странность отражена на множестве портретов, а современники прозвали его «смеющимся философом».

Сам по себе смех – признак душевного здоровья. Говорят, что способность смеяться отличает человека от животного, а также что смех продлевает жизнь. Однако смех без причины – это уже аномалия.

Были. в его поведении и другие странности. Например, он любил по ночам гулять по кладбищу, которое располагалось за пределами городских стен. Представьте картину: бродит парень среди склепов при свете луны с блуждающей улыбкой на лице, а время от времени кладбищенское безмолвие оглашает. гомерический хохот… Бр-р-р! Хичкок отдыхает. Поговаривали ещё, что он любит расчленять животных, чтобы посмотреть, что у них внутри.

Удивительно ли, что сограждане сочли его умалишённым, и даже пригласили для его освидетельствования знаменитого врача Гиппократа?

Произведя осмотр, Гиппократ постановил, что физически пациент здоров. А что творится внутри его головы – о том судить трудно: чужая душа – потёмки.

– Так что нам с ним делать? – спросили родственники.

– Раз то, чем он занимается, его успокаивает, – посоветовал Гиппократ, – не препятствуйте, пусть себе. Главное, чтоб не нервничал.

Пришлось Дамасу и Геродоту смириться с неизбежным, и содержать странного братца до конца его дней. А прожил он долго – почти 90 лет, отличаясь завидным телесным здоровьем. (Лукиан говорит даже о 104 годах, но это не точно).

Что касается личной жизни, у Демокрита таковой не было, от слова «совсем». К сексу он относился неодобрительно, считая его бессмысленным занятием и проявлением животного инстинкта. Всех женщин считал дурами, способными только рожать детей. Соответственно ни семьи, ни детей у него не было. Он вообще детей не любил, полагал, что шумные спиногрызы только отвлекали бы его от его «важных» занятий.

Позднее другой женоненавистник, христианский апологет Тертуллиан сочинил версию, будто бы под конец жизни Демокрит выколол себе глаза, чтобы больше не видеть женщин. Это, конечно, преувеличение. Просто в девяностолетнем возрасте из – за неумеренной страсти к чтению у Демокрита стало ухудшаться зрение, и он почти ослеп.

Философские воззрения Демокрита были столь же нетрадиционными, как его привычки и образ жизни. Античные авторы приписывают ему открытия едва ли не в каждой из известных им наук, от физики и астрономии до диетологии и военного дела. Действительно ли. все эти открытия. совершены Демокритом, подтвердить невозможно, поскольку из семи десятков трудов, приписываемых его авторству, до настоящего времени не сохранилось ни одного.

Этот факт пытались объяснить тем, что будто бы Платон, не разделявший идеи Демокрита, и считавший их неправильными и вредными, велел скупить и уничтожить все его труды. Несостоятельность этой небылицы опровергает тот факт, что триста лет спустя, в I веке уже новой эры, сочинения Демокрита издавались и имели хождение наряду с сочинениями Платона.

Факт, однако, остается фактом: подлинные труды Демокрита до нас не дошли; всё, что известно о его воззрениях, извлечено из трудов более поздних философов, – Аристотеля, Платона, Секста Эмпирика, Эпикура и. Цицерона, которые, по распространенному в те времена обыкновению, могли приписывать ему свои собственные интерпретации.

На основании этих извлечений материалисты провозгласили «смеющегося философа» оригинальным мыслителем, первым материалистом и творцом материалистической философии.

Между тем основные идеи, которые ставят ему в заслугу, были заимствованы им у других, причем источники отследить несложно.

Основным источником является философская концепция Анаксагора, с которой Демокрит познакомился во время своего пребывания в Афинах.

В этой концепции уже есть всё – и утверждение, что все природные явления можно и нужно объяснять естественнонаучным путём, и представление о вечности и единстве бытия, и теория возникновения космоса, и учение о вечных и неизменных мельчайших частицах, из которых состоит любая материя (Анаксагор называл их «гомеомериями»).

Да и атомистика, самое известное из приписываемых Демокриту достижений, благодаря которому он считается создателем. материалистической философии, – не. его заслуга. Эта идея заимствована им у Левкиппа, как и представление о присущем атомам свойстве движения и учение о пустоте.

Если все основные идеи Демокрита были заимствованы им у других людей, его «учение» представляет собой всего лишь конспект чужих мнений.

Чтобы закамуфлировать этот неудобный факт и оправдать своего кумира, апологеты материализма выдвинули предположение, будто Левкипп (в переводе с древнегреческого это имя означает «Белый конь») – это прозвище, которым называли. Демокрита в молодости, то есть Левкипп и Демокрит – это один и тот же человек. Однако эту нелепую гипотезу доказательно опровергли германские исследователи античной философии Герман Дильс и Эдуард Целлер, а также советский. академик Александр Осипович Маковельский.

На самом деле первым, кто предположил, что все существующие вещи состоят из мельчайших, неизменных, вечных и неделимых частиц, был Анаксагор. Левкипп детализировал это представление и стал называть эти частицы «атомами», а Демокрит лишь использовал эту идею для обоснования своих атеистических воззрений.

Если частицы, из которых состоит вещество мира, вечны и неизменны, – утверждал Демокрит, – значит, мир не имеет начала, существовал всегда, и не был никем сотворён.

Если все вещи являются комбинациями атомов, – значит, не требуется никакого Бога – Творца для их создания, достаточно одной лишь случайности. Атомы случайно соединились в одном порядке – получился камень, в другом – вода, в третьем – воздух, и так далее.

При этом утверждения Анаксагора о невещественной природе исходных «семян» материи и о необходимости трансцендентного Разума – Нуса для превращения хаотического скопления этих частиц в упорядоченный Космос, он проигнорировал, поскольку это не вписывалось в его теорию.

Ответы на другие важные вопросы бытия Демокрит тоже пытался выводить из атомной теории.

Вот что у него получилось.

Первоначальным состоянием мира было пустое пространство («Великая Пустота»), в котором хаотично двигались атомы, сталкиваясь и разлетаясь. Нынешняя Вселенная зародилась благодаря «Вихрю» в Великой Пустоте, который объединил множество атомов, большинство из которых, соединившись между собой, образовали Землю, а остальные – Солнце, Луну и другие небесные тела.

Земля, как самое тяжелое и массивное тело находится в самом центре мира, а поскольку все направления от центра равноправны, у неё нет оснований куда- то двигаться. Поэтому она неподвижна, в то время как остальные более мелкие космические объекты и светила, продолжая по инерции движение, заданное первобытным Вихрем, вращаются вокруг Земли.

Те, кто думают, будто Земля имеет форму шара, ошибаются, утверждал. Демокрит, доказывая это таким образом. Если бы Земля была шаром, то Солнце, заходя и восходя, пересекалось бы горизонтом по дуге окружности, а не по прямой линии, как на самом деле. Поэтому, по его мнению, Земля имеет форму плоского диска.

Все тела на Земле образованы случайными комбинациями атомов, а различные качества тел полностью определяются свойствами атомов и их комбинаций и взаимодействием атомов с нашими органами чувств.

Живые существа появились в результате самозарождения. Также и человечество не было сотворено богами, а зародилось из земли само по себе, подобно тому, как черви самозарождаются в иле.

Человек представляет собою самую совершенную комбинацию атомов, а потому является высшим из всех живых существ, венцом природы и её конечной целью.

Смысл человеческой жизни состоит в достижении состояния «эвтю́мии» (др. – греч. εὐθυμία. – «хорошее настроение, довольство, веселье, радость»), идеального душевного состояния без страстей и крайностей, предполагающего невозмутимость, эмоциональное спокойствие и постоянство.

Вот таким выглядит мир в представлении Демокрита.

Если свойства всех тел и все явления в этом мире обусловлены произвольными комбинациями атомов, то никаких богов. для его объяснения не требуется.

Широко распространенная. вера в богов, по мнению Демокрита, есть результат страха перед необычными и необъяснимыми явлениями в природе.

«Древние люди, – передает слова Демокрита Секст Эмпирик, – наблюдая небесные явления, как, например, гром и молнию, перуны и соединения звезд, затмения солнца и луны, были поражены ужасом, полагая, что боги суть виновники этих явлений»²³ .