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¿Soy

solo

un

cerebro?

Sharon Dirckx

Editorial CLIE C/ Ferrocarril, 8 08232 VILADECAVALLS (Barcelona) ESPAÑA E-mail: clie@clie.es http://www.clie.es Publicado originalmente en inglés por The Good Book Company, bajo el título Am I just my brain? por Sharon Dirckx. © 2019 por Sharon Dirckx. Traducido y publicado con permiso de The Good Book Company. «Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra solo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos) si necesita fotocopiar o escanear algún fragmento de esta obra (www.conlicencia.com; 917 021 970 / 932 720 447)». El texto Bíblico ha sido tomado de la versión Reina-Valera © 1960 Sociedades Bíblicas en América Latina. Utilizado con permiso. © 2021 por Editorial CLIE

¿SOY SOLO UN CEREBRO?

ISBN: 978-84-17620-98-1

eISBN: 978-84-17620-99-8

Teología cristiana

Apologética

Acerca de la autora

La Dra. Sharon Dirckx (se pronuncia “Dirix”) tiene un doctorado en Imagenología cerebral por la Universidad de Cambridge y actualmente trabaja como tutora sénior en el Oxford Centre for Christian Apologetics. Cuenta con más de diez años de experiencia en Imagenología por resonancia magnética funcional (IRMf), habiendo trabajado en el Reino Unido y en Estados Unidos. En este último país realizó investigaciones sobre la adicción de las personas a la cocaína.

Sharon da conferencias en el Reino Unido, Europa y Norteamérica sobre ciencia, teología, “la mente y el alma” y el problema del mal. Recientemente fue oradora en el Veritas Forum de la Universidad de Oxford. Sharon ha aparecido en diversos programas televisivos y radiofónicos de la BBC. Es autora también del galardonado libro sobre el sufrimiento titulado ¿Por qué? Dios, el mal y el sufrimiento personal.

Sharon vive en Oxford con su esposo Conrad y con sus hijos Abby y Ethan.

“¿Que por qué puedes pensar? Porque se activan tus neuronas. Punto y final”. Pero ¿realmente es así? Sharon Dirckx sostiene convincentemente que ese no es el punto y final. La autora compagina su experiencia profesional con la claridad de un docente para explicar que somos más que máquinas. Afirma, además, que la pregunta “¿Soy solo un cerebro?” no va dirigida solo al neurocientífico y al filósofo. Tiene implicaciones que afectan a todas las personas. Ofrece razones de peso por las que deberíamos tomarnos en serio el mensaje cristiano. Este libro proporciona un excelente alimento para la mente, y también para el corazón.

Dr. Pablo Martínez Vila Psiquiatra y escritor

Exponiendo los argumentos con su estilo habitual y ameno, Sharon defiende con firmeza los motivos por los que la respuesta al título de su libro debería ser [alerta de spoiler] “No”. Tanto si estás de acuerdo con sus conclusiones como si no, este viaje sucinto de las cuestiones más candentes de la neurociencia es un resumen útil, claro y conciso de las distintas posturas filosóficas y teológicas y de los datos científicos más actuales.

Dra. Ruth M. Bancewicz The Faraday Institute for Science and Religion, Cambridge, Reino Unido

En este libro fresco, claro y útil, la Dra. Dirckx expone un aspecto esencial de lo que se ha llamado “la conversación más importante de nuestros tiempos”. La libertad, ¿es solo un espejismo? La dignidad humana, ¿es algo más que un tipo de “especismo”? ¿No somos nada más que nuestros cerebros? Las respuestas a estas preguntas nos afectan a todo, y es crucial que las abordemos.

Dr. Os Guinness Escritor y comentarista social

A menudo los libros sobre este tema los escriben expertos en filosofía y pueden resultar difíciles de entender para el lector medio. Este libro está escrito por una neurocientífica, y va destinado a los inexpertos en la materia. El glosario y los diagramas a modo de resumen hacen que este tema tan importante pueda llegar a un mayor número de personas. Esta exposición, que considero muy amena, induce sin embargo a reflexionar, y te la recomiendo sinceramente.

Dr. John V. Priestley, profesor emérito de neurociencia Queen Mary University of London, Reino Unido

¿Somos algo más que los átomos que nos componen? ¿Pueden reducirse los humanos a una masa de materia gris que tenemos entre las orejas? Sharon Dirckx se fundamenta en su trabajo doctoral sobre la ciencia y también en sus años de experiencia como expositora de la fe cristiana, para ayudar al lector a pensar en este asunto crucial. Tanto si eres un cristiano que intenta responder con inteligencia a nuevas preguntas de la neurociencia como si eres alguien que sospecha que la historia secular no es todo lo que hay, ¿Soy solo un cerebro? ayudará a abordar este tema tan fascinante no solo a tu cabeza, sino también a tu corazón, tu mente y todo lo demás que hace de ti quien eres.

Dr. Andy Bannister, conferenciante y escritor Director de The Solas Centre for Public Christianity

Sharon Dirckx ha escrito una introducción excelente al desafiante tema de la consciencia humana. En este libro breve pero excelente ha definido y debatido los temas principales con claridad, haciendo hábilmente que los conceptos difíciles sean más sencillos de entender. El resultado es un caso sólidamente expuesto que sostiene que nuestras mentes son más que solo nuestros cerebros físicos. Examina preguntas que la neurociencia no puede responder, como por qué somos capaces de pensar, y demuestra como esto apunta, en última instancia, a la realidad de un Dios creador. ¡Es muy recomendable!

Dr. Gordon Dandie FRACS Neurocirujano, Sídney, Australia

La Dra. Dirckx está muy cualificada para investigar el asunto que da título a su libro. Ilumina el concepto reduccionista tan extendido que dice que el cerebro es lo mismo que la mente, y demuestra que esto depende más de una filosofía naturalista o materialista presupuesta que de la ciencia auténtica. Este libro va dirigido a la gente con mente abierta, y enriquecerá al lector independientemente de su cosmovisión. Lo recomiendo totalmente.

John C. Lennox Profesor emérito de matemáticas, Universidad de Oxford

Este libro enseña cómo ese abismo perceptible entre Dios y el cerebro no tiene por qué ser un obstáculo: puede ser un indicador. Siéntate a los pies de una experimentada neurocientífica cristiana y descubre cómo.

Steve Adams Autor de The Centre Brain

Índice

Introducción

Glosario

1. ¿De verdad soy solo un cerebro?

2. ¿Está desfasada la creencia en el alma?

3. ¿Somos solo máquinas?

4. ¿Somos algo más que máquinas?

5. El libre albedrío, ¿es solo un espejismo?

6. ¿Estamos programados para creer?

7. La experiencia religiosa, ¿es tan solo actividad cerebral?

8. ¿Por qué puedo pensar?

Bibliografía adicional

Agradecimientos

Para mis padres, Dennis y Pauline. Vuestro amory vuestro respaldo a lo largo de toda una vida sonlos que han hecho posible este libro.

Introducción

Tengo el recuerdo de una ocasión, cuando era muy pequeña, en que estaba sentada junto a una ventana un día de lluvia, mirando cómo las gotas chocaban con el cristal. Como todos los niños normales, me pasaba la mayor parte de mi vida corriendo de un lado para otro, pero en aquel momento concreto estaba quieta, y mi mente tuvo tiempo de vagabundear. Recuerdo que me vino a la mente una serie de preguntas:

¿Por qué puedo pensar?

¿Por qué existo?

¿Por qué soy una persona viva, que respira, consciente, que experimenta la vida?

En realidad no recuerdo de dónde salieron esas preguntas. Tampoco recuerdo qué edad tenía exactamente. Sencillamente, estaban ahí. Surgieron de forma espontánea.

Sé que no soy la primera persona que ha tenido este tipo de “momentos”. Cuando nos detenemos el tiempo suficiente, a la superficie de nuestra consciencia aflora todo tipo de cosas. Los gurús de la concienciación llegan a decirnos incluso que sacar a un primer plano este tipo de consciencia es bueno para nuestra salud. Cuanto más en contacto estemos con nuestra vida interior (como el latido de nuestro corazón, nuestra respiración y las emociones subyacentes) y con nuestro entorno exterior (como el canto de los pájaros a cierta distancia, o un portazo en la habitación de al lado), mejor. La atención consciente parece ser un factor crucial para lo que significa ser un ser humano vivo, que respira.

Pero ¿qué es exactamente un ser humano? ¿Y cómo podemos combinar este tipo de momentos como el que describía antes, con algunas de las narrativas procedentes de las ciencias? ¿Somos solo primates avanzados? ¿Somos máquinas? ¿Somos almas confinadas a un cuerpo? ¿O somos quizá una combinación de estas tres cosas? Encontramos muchas respuestas diferentes. Algunas de las voces más potentes que han respondido a esta pregunta proceden del campo de la neurociencia. Responden diciendo: “Eres tu cerebro. Eres tus neuronas. ¿Que por qué puedes pensar? Porque se activan tus neuronas. Punto y final”.

Francis Crick, codescubridor del ADN y que obtuvo el Premio Nobel conjunto de Fisiología o Medicina en 1962, dijo lo siguiente en su libro La búsqueda científica del alma:

“Tú”, tus alegrías y tus penas, tus recuerdos y tus ambiciones, tu sentido de la identidad personal y del libre albedrío, no sois de hecho más que el comportamiento de una vasta congregación de células nerviosas y de las moléculas asociadas a ellas. Tal como podría haberlo expresado Lewis Carroll: “No eres más que un puñado de neuronas”. Esta hipótesis es tan ajena a las ideas que tiene la mayoría de las personas que viven hoy en día que realmente podemos llamarla revolucionaria.

Cincuenta años más tarde, esta hipótesis no nos parece en absoluto extraña. De hecho, hay muchos que ya ni siquiera la consideran una hipótesis. Según ellos, es la verdad. La única verdad.

¿Tiene razón Crick? ¿De verdad nuestro cerebro explica quiénes somos? La respuesta que le demos a esta pregunta tiene consecuencias muy trascendentales.

Tiene consecuencias para el libre albedrío. Si es nuestro cerebro el que nos conduce, ¿somos realmente libres para tomar decisiones, o simplemente nos impulsan las reacciones químicas presentes en nuestro organismo? Basándonos en esta idea, ¿cómo podemos responsabilizar a alguien de sus actos, sean buenos o malos?

Tiene consecuencias para la robótica. Los robots cada vez suponen un sector más amplio de la fuerza laboral, y ahora se han colado en nuestras casas bajo la forma del Asistente de Google, Alexa y Siri. ¿Seremos capaces algún día de fabricar robots conscientes dotados de una inteligencia plena pero artificial?

Tiene consecuencias para la ética. Si nuestro cerebro nos define, la condición de persona depende de tener un cerebro que funcione correctamente. Pero si esto es verdad, ¿qué estatus debemos conceder a aquellos cuyos cerebros no están plenamente desarrollados, como los bebés prematuros y los recién nacidos? ¿O a aquellas personas cuyos cerebros nunca han funcionado a pleno rendimiento, como los que tienen problemas de aprendizaje? ¿Y qué hay de aquellos individuos cuyos cerebros funcionaron bien en otro tiempo pero que ahora están sumidos en un proceso degenerativo debido a la enfermedad de Alzheimer o a la demencia vascular? De hecho, ninguno de nosotros está exento de esa posibilidad. Una vez sobrepasada la edad de 18 años, incluso una persona sana y en forma empieza a perder células cerebrales a un ritmo alarmante. Con la edad, nuestros cerebros se van deteriorando. ¿Significa esto que nuestra condición como personas también lo hace?

Por último, tiene consecuencias para la religión. Desde que ha salido a la luz el hecho de que el cerebro participa muchísimo en la fe y la experiencia religiosa, ¿puede ya la neurociencia explicar la religión? ¿Es la religión un mero estado mental, limitado a aquellos que gozan de la anatomía correcta?

“¿Soy solo un cerebro?” no es simplemente una pregunta científica. Está vinculada a unas cuestiones de identidad que la ciencia, por sí sola, no puede responder; y para analizar plenamente esta pregunta necesitaremos paradigmas entresacados de la filosofía y de la teología, no solo de la neurociencia.

En esta conversación la mente tiene una importancia especial. ¿Somos algo más que neuronas porque existe lo que llamamos “mente”? No nos limitamos a secretar sustancias químicas cerebrales; también tenemos pensamientos. Y no pensamos con nuestros cerebros, sino con nuestra mente. Pero ¿qué es exactamente la mente, y cómo se relaciona con el cerebro? He aquí el problema. La relación entre la mente y el cerebro es discutible. La ensayista Marilynne Robinson, en su libro Absence of Mind (“Enajenamiento”), interpreta bien esta situación cuando señala que:

Quien controla la definición de mente controla la definición de la propia humanidad.1

La respuesta que le des a la pregunta “¿Soy solo un cerebro?” no va destinada solamente al neurocientífico y al filósofo. Tiene implicaciones que afectan a todas las personas.

1. M. Robinson, Absence of Mind (Yale University Press, 2010), p. 32.

Glosario

Resulta inevitable que un libro sobre este tema incluya muchos términos especializados. He intentado reducir al mínimo la terminología técnica de la biología, pero las palabras que usan los filósofos para describir los conceptos que analizaremos pueden resultar igual de confusas. Espero que la siguiente lista te ayude a asimilar con un poco más de facilidad los pensamientos, las preguntas y las respuestas contenidas en este libro.

Causación descendente: El proceso mediante el cual la mente puede actuar “hacia abajo” sobre el cerebro, produciendo así alteraciones en el mismo.

Compatibilismo: El paradigma que sostiene que el determinismo es cierto pero también compatible con el libre albedrío. Los compatibilistas creen que los humanos están determinados por causas previas pero que también pueden actuar libremente cuando no están siendo coaccionados o cuando no intentan satisfacer sus propios deseos. A esto se le llama también determinismo “blando”.

Consciencia: Propiedad de la mente por medio de la cual llegan a existir nuestros pensamientos, sentimientos, experiencias y deseos subjetivos.

Determinismo: La creencia de que las causas anteriores garantizan un resultado particular. Todo suceso tiene una causa.

Determinismo duro: La creencia de que las causas previas garantizan totalmente un resultado particular, como el que no podría haberse obtenido por otra vía. Dentro de la neurociencia, esto se equipara a la creencia de que el cerebro humano y las decisiones que se originan en él vienen determinados en todos los niveles por causas previas, lo cual descarta la posibilidad de que exista el libre albedrío.

Dualismo sustancial (neurocientífico): La postura que dice que existen dos sustancias distintas que caracterizan la relación entre mente y cerebro: un cerebro físico y una mente no física. La mente puede existir sin el cerebro, pero en los seres humanos ambos interactúan. La mente trasciende al cerebro.

Fisicalismo: El paradigma que afirma que el mundo físico observable es lo único que existe. Para el propósito de este libro, se usa de manera intercambiable con “materialismo”.

Fisicalismo no reduccionista (neurocientífico): La postura que sostiene que el cerebro es el que ha generado la mente. Cuando se reúne un conjunto de elementos constitutivos y alcanzan cierto grado de complejidad, emerge algo nuevo (la mente). La mente es física, pero no puede reducirse solamente a procesos físicos.

Fisicalismo reduccionista (neurocientífico): Paradigma según el cual la mente se puede reducir a procesos físicos en el cerebro. Por consiguiente, la mente por sí misma no existe. La mente es el cerebro.

Incompatibilismo: El paradigma que sostiene que el libre albedrío y el determinismo son incompatibles, que pueden sostener por un igual tanto los deterministas duros como los libertarios, pero por motivos distintos. Los deterministas duros piensan que la naturaleza fija del cerebro descarta la posibilidad del libre albedrío. Los libertarios creen que la voluntad humana está libre de coacciones, y por consiguiente que el cerebro no puede estar determinado en todos los niveles.

Libertarianismo: La postura que sostiene que unos agentes (es decir, individuos) que no están determinados por causas previas pueden tomar decisiones libremente. Este paradigma defiende el libre albedrío humano.

Materialismo: El paradigma que afirma que la materia observable en el espacio y en el tiempo es lo único que existe. Para el propósito de este libro, se usa este término de manera intercambiable con “fisicalismo”.

Mente: La portadora de la vida invisible e interna de la persona, manifiesta bajo la forma de pensamientos, sentimientos, emociones y recuerdos. La mente es la portadora de la consciencia.

Neurocientífico: Científico que estudia el cerebro y sus funciones.

Neurocirujano: Médico que se ha formado en el diagnóstico y la intervención quirúrgica de pacientes con disfunciones del cerebro o del sistema nervioso.

Neurólogo: Médico que se ha formado para diagnosticar y tratar disfunciones del cerebro y del sistema nervioso.

Psicólogo: Profesional no médico que se ha formado para tratar a personas con disfunciones mentales. Un psicólogo no está autorizado para recetar medicación, y es probable que trate a sus pacientes guiándoles en la práctica de ejercicios mentales.

Psiquiatra: Médico que se ha formado para tratar a personas con enfermedades mentales. Un psiquiatra está facultado para recetar medicación como parte del tratamiento de un paciente.

SDAH (Sistema de detección de agentes hipersensible): Sistema que según los científicos cognitivos de la religión está inserto en la mente humana, y es el que permite que absorbamos patrones, señales y otros agentes de nuestro entorno.

1
¿De verdad soy
solo un cerebro?

Nunca olvidaré el día en que vi cómo extraían un cerebro humano a un cadáver. En aquel momento ya estaba muy familiarizada con el cerebro humano, después de pasar años realizando imágenes de él y estudiándolo. Aun así, aquella experiencia fue algo distinto.

Un grupo de nosotros, vestidos todos con batas verdes y calzados con zapatos de plástico azul, estábamos en una sala de disección de una escuela de medicina. La gélida formalidad se adecuaba al aire frío de aquel entorno. El penetrante olor del formaldehído, usado para conservar tejidos humanos, llenaba nuestras fosas nasales. En la mesa, delante de nosotros, yacía el cuerpo de una anciana.

Aquella no era la primera vez que veía un cadáver, pero aquellas circunstancias tenían algo de peculiar. La mujer había donado su cuerpo para la investigación científica. Estábamos allí para estudiar la anatomía del cerebro humano, y la primera fase consistía en ver cómo lo extraían del cuerpo. Nuestro profesor e instructor de anatomía comenzó el proceso. No hubo derramamiento de sangre, porque aquella persona había fallecido hacía algún tiempo, pero sí tuvo que aserrar bastante y, en algún que otro momento, aplicar la fuerza bruta para perforar el cráneo y poner a la vista el cerebro. A pesar de la técnica poco sofisticada, fue una experiencia profundamente aleccionadora y reverente, que manifestaba el respeto más intenso por aquella mujer anónima que había ofrecido su cuerpo para que otros pudieran aprender.

Pocos minutos después ya teníamos el espécimen en su totalidad. Era una masa de agua y grasa, que pesaba solo 1,5 kg. Me puse en “modo de estudio”, dejando de pensar tanto en la persona y más en la anatomía del cerebro. Aun así, era innegable que en la mesa, delante de nosotros, teníamos al mediador de los pensamientos, los anhelos y las experiencias de aquella mujer anónima.

Al tacto, el cerebro humano tiene la consistencia de los champiñones. Sin embargo, misericordiosamente, entre las orejas no cultivas champiñones. No, más bien lo contrario. Este increíble órgano supone solo el 2 % del peso corporal, pero utiliza el 20 % de su energía, a pesar de que está formado por agua en un 75 %. El cerebro humano contiene en torno a 86.000 millones de células cerebrales, llamadas neuronas. Cada una de esas neuronas puede emitir hasta mil impulsos nerviosos por segundo a otras decenas de miles de células, a velocidades de hasta 430 km/h.² Mientras lees estas palabras, tu cerebro genera suficiente electricidad como para encender una bombilla LED, y a cada minuto que pasa, por tu cabeza circula suficiente sangre como para llenar una botella de vino. El cerebro humano está más desarrollado que el de cualquier otra criatura, aunque el premio al cerebro más grande se lo lleva el cachalote, cuyo cerebro pesa 7,5 kg.

Todo pensamiento, recuerdo, emoción que sientes y toda decisión que tomas pasa por el filtro de eso que llamamos cerebro. Las alteraciones en la química y en la fisiología de nuestro cerebro afectan a nuestra capacidad de pensar. Por ejemplo, solo un pequeño grado de deshidratación puede afectar tremendamente a nuestra capacidad de mantener la atención, a nuestra memoria y a nuestra capacidad de pensar con claridad. Y muchos de nosotros sabemos que la ingesta matutina de cafeína es vital para poner en marcha nuestros procesos intelectuales al principio de cada nuevo día.

Pero ahora también sabemos que los cambios en nuestro pensamiento tienen un impacto sobre el propio cerebro. Los científicos solían pensar que el cerebro era algo fijo y rígido, pero ahora sabemos que es increíblemente “plástico”, en el sentido de que cambia constantemente, formando nuevas conexiones y vías a lo largo de toda la vida de una persona. Los cambios en el cerebro afectan a nuestro pensamiento. Pero nuestro pensamiento, nuestro estilo de vida y nuestros hábitos también inciden en el modo en que crece y se desarrolla nuestro cerebro.

EL ESTUDIO DEL CEREBRO

Desde bien joven supe que quería ser científica. En la escuela me esforcé mucho (quizá demasiado), y al principio de la adolescencia ya soñaba con cursar un doctorado. La escuela en Durham dio paso a la universidad en Bristol en el Reino Unido, donde estudié bioquímica.

Me encantaban las clases, pero el trabajo en el laboratorio no tanto. En mi época, los laboratorios de bioquímica eran un entorno cálido, donde a menudo flotaba un intenso aroma parecido al de la levadura. Allí podían verse estudiantes vestidos con batas blancas que mezclaban, centrifugaban o agitaban exóticos mejunjes, trasvasando con la pipeta una pequeña cantidad de líquido de una probeta a otra, u observando expectantes cómo sus matraces de cristal disfrutaban de un largo baño caliente. Podían transcurrir semanas, y a veces incluso meses, antes de descubrir si un experimento había salido bien. Y si no había sido así, era cuestión de empezar de nuevo. Esto era a mediados de la década de 1990. Desde entonces las cosas han progresado.

Fue en Bristol donde oí hablar por primera vez de la imagenología cerebral. Tenía unos amigos que estudiaban Física y que procuraban extraer resultados de una máquina arcaica que se aguantaba más o menos en pie a base de precinto de embalar, y que estaba justo al otro extremo del pasillo donde se encontraba mi laboratorio de investigación. Usaban lo que en aquel entonces era una nueva tecnología que les permitía mirar dentro del cuerpo sin hacer una sola incisión: la máquina de imagen por resonancia magnética (IRM). Aquella técnica me atrajo, y dos años más tarde comencé un doctorado en la Universidad de Cambridge. Recuerdo claramente cuando la hija de cuatro años de uno de los investigadores nos recordó cuál era la única ventaja comercial de la IRM: “Papi, cuando hacen rebanadas el cerebro de ese señor, ¿no le duele?”. La niña estaba mirando una pantalla donde aparecía la cabeza de un hombre de la que se iba desprendiendo una capa tras otra para mostrar zonas cada vez más internas del cerebro. ¿Duele? En absoluto. Gracias a la IRM las rebanadas que obtenemos del cerebro son electrónicas, no reales.

Una de las contribuciones más emocionantes de la imagenología cerebral es que permite a los científicos estudiar los cerebros de personas sanas. Cuando empezaba el siglo XX, la única manera de ver el interior del cerebro pasaba por tomar un escalpelo y comenzar a cortar, los únicos sujetos disponibles para la investigación eran aquellos que padecían enfermedades lo bastante desagradables o incurables como para estar dispuestos a probar cualquier cosa; o bien, aquellos en quienes la enfermedad ya había alcanzado su estadio final. La llegada de las técnicas de imagenología cerebral supuso que a partir de ese momento se pudieron comparar cerebros sanos con otros enfermos.

Avancemos rápidamente hasta la década de 1990, cuando la IRM funcional (IRMf) llevó la captación de imágenes a otro nivel, permitiéndonos observar no solo la estructura de una serie de imágenes estáticas sino también la actividad cerebral. Recuerda las veces que has subido a una torre, cuando el esfuerzo de ascender se ve recompensado por una vista espectacular. Cuando llegamos arriba, a menudo nuestra vista se centra primero en las estructuras más grandes, fijas y fácilmente reconocibles, como los edificios y las calles. Pero luego también detectamos el movimiento de los peatones, los coches y los autobuses. Hoy día la IRM se usa con mayor frecuencia para analizar la anatomía fija del cerebro o de otras partes del cuerpo, como las rodillas o las articulaciones de los hombros. En cambio, la IRMf mide el movimiento dentro del cerebro, concretamente el movimiento de la sangre. Cuando una parte del cerebro empieza a trabajar con más intensidad, aumenta el riego sanguíneo en la zona, aportando suministro de oxígeno y de azúcares. La IRM funcional mide ese riego sanguíneo y nos indica qué parte del cerebro funciona en cada momento. Su desarrollo, a finales de la década de 1980, dio forma al panorama de la neurociencia durante las próximas décadas; es un paisaje que actualmente seguimos explorando.

IMÁGENES DE RESONANCIA MAGNÉTICA Y SU CAPACIDAD DE VER

EL INTERIOR DEL CEREBRO HUMANO

Tuve el privilegio de pasar once años dedicada a la investigación de la IRMf, y de trabajar con algunos neurocientíficos brillantes que han hecho contribuciones importantes a este campo de la investigación. Por medio de la IRMf pudimos investigar cómo puede reorganizarse el cerebro en torno a un tumor o cómo cae bajo el control de una droga que crea adicción. Al principio mi investigación se centró en voluntarios sanos, pero más adelante empecé a trabajar con pacientes con cáncer y también con cocainómanos.

¿SOMOS SOLO UN CEREBRO?

Cuando recuerdo aquel cuerpo en la sala de disección, que en otro tiempo fuera una mujer viva, no puedo evitar preguntarme: “¿Qué es lo que me hace persona?”. Hoy día se presentan muchas respuestas. La industria de la moda y de la cosmética dice: “Eres tu cuerpo”. El mundo financiero podría decir: “Eres tus ingresos”. Los políticos dicen: “Eres tu influencia”. El ámbito académico diría: “Eres lo que publicas”. Más recientemente, los neurocientíficos han empezado a decir: “Eres tu cerebro”. Entender a una persona supone entender su cerebro. Comprender el cerebro es entender a la persona.

¿Qué podemos pensar de esta conclusión? Según el paradigma “eres tu cerebro”, ahora la neurociencia puede abordar la pregunta fundamental de la identidad humana. Para algunos, la neurociencia se ha convertido en la lente con la que encontramos sentido a todas las áreas de la vida. Se han usado mapas cerebrales para tomar decisiones de marketing, decisiones económicas, incluso decisiones legales. En lugar de pedirle la opinión a alguien, ¡podemos escanearle el cerebro! El profesor Raymond Tallis, médico clínico y neurocirujano jubilado de la Universidad de Manchester, ha descrito esta actitud como “neuromanía”.³ La neurociencia ha hecho asombrosos descubrimientos que han mejorado nuestro entendimiento y nuestra capacidad de diagnosticar y curar enfermedades. Pero ¿no nos habremos obsesionado también con la posibilidad de que pueda responder a todas las preguntas que tenemos?

¿DÓNDE EMPEZÓ TODO ESTO?

Antes de abordar el meollo de este asunto, puede que nos ayude entender de dónde ha salido este paradigma. A primera vista, la creencia de que el cerebro lo explica todo parece nueva, como si su origen se debiera forzosamente al progreso de la neurociencia. Sin embargo, esa creencia se puede rastrear hasta la antigua Grecia, y en concreto hasta el siglo V a. C. El médico Hipócrates (460-377 a. C.) es muy conocido por el Juramento Hipocrático, que se puede resumir como no hacer daño, pero también estudió la epilepsia y escribió sobre ella. En su obra Sobre la enfermedad sagrada comentó (la negrita es mía):

Los hombres deberían saber que del cerebro, y solamente del cerebro, nacen nuestros placeres, alegrías, la risa y las chanzas, así como nuestras penas, dolores, tristezas y lágrimas.4

Hipócrates estaba diciendo que la epilepsia no es el resultado de la posesión demoníaca, como se pensaba habitualmente en aquella época, sino que es una enfermedad del cerebro. Sin embargo, esta frase que dice del cerebro, y solamente del cerebro, ha dado forma al paradigma moderno cada vez más extendido de que “la mente es igual al cerebro” en todos los sentidos.

Esta conclusión es la que han expresado en el mundo académico de nuestra época figuras como sir Colin Blakemore, profesor de neurociencia en la Universidad de Oxford, quien en 1976 afirmó:

El cerebro humano es una máquina que, por sí sola, explica todos nuestros actos, nuestros pensamientos más íntimos, nuestras creencias. Todos nuestros actos son producto de nuestra actividad cerebral.5

Y al final, las opiniones que se tienen en el mundo académico se filtran en la cultura popular. La película de animación de Disney Del revés es un ejemplo de esto. La película describe creativamente la complejidad del cerebro humano y la importancia que tienen las distintas emociones (Alegría, Tristeza, Ira, Miedo y Asco son algunos de los personajes del film). La plasticidad del cerebro se plasma mediante la ruptura y la reformación de diversas “islas”. No obstante, el hilo narrativo que discurre por esta película es que todo lo que hace que la protagonista Riley sea lo que es, procede de los mecanismos físicos dentro de su cabeza. Cuando los recuerdos esenciales y las “islas” de Riley están intactos, su conducta exterior está equilibrada. Cuando no lo están, el mundo exterior se desmorona. Tal como sugiere el título, todo está del revés; no hay nada del derecho.

¿POR DÓNDE HAY QUE EMPEZAR?

¿Cómo deberíamos empezar a examinar la pregunta de si “soy solo un cerebro”? Para que el punto de partida sea útil debe estar abierto a la posibilidad de que la respuesta no se encuentre solo en la neurociencia. A primera vista, esta pregunta parece ser de naturaleza científica, principalmente porque la pregunta la formulan los científicos y hace referencia a una parte de nuestra anatomía. Pero de hecho, “¿Soy solo un cerebro?” formula una pregunta filosófica sobre la identidad humana. Por sí sola, la neurociencia es incapaz de responder a este tipo de preguntas. La neurociencia describe con hermosos detalles lo que sucede en el cerebro, y es la disciplina evidente a la que acudir para responder preguntas como “¿Qué es un cerebro?” y “¿Cómo funciona el cerebro?”. Pero la pregunta “¿Qué es una persona?” es muy diferente. Va más allá del método científico y entra en la filosofía, la ética y, como sostendrían muchos, la teología.

La memoria humana posee muchos componentes distintos, uno de los cuales es tu memoria de trabajo, que esencialmente es el “bloc de notas” que llevas en la cabeza. La memoria de trabajo, memoria funcional, es la parte de tu cerebro que utilizas cuando intentas recordar la lista de la compra que escribiste antes y que luego olvidaste en casa. Imagina que un neurocientífico que estudiase la memoria de trabajo humana decidiera que solo tomaría como referencia los resultados procedentes de la IRM funcional, sin tener en cuenta todas las demás disciplinas, como la fisiología, la anatomía y la farmacología. Francamente, esa sería una práctica médica deficiente, que llevaría a una merma de la comprensión de la memoria de trabajo. Un buen científico emplea todos los instrumentos que están a su disposición e intenta encuadrar sus resultados dentro del contexto más amplio de otras disciplinas. De igual manera, intentar responder a preguntas sobre la identidad humana usando solamente la neurociencia supone quedarse corto. Para responder a las preguntas sobre la identidad, tenemos que ir más allá de la neurociencia. Por sí solas, las neuronas y las sustancias químicas cerebrales no nos llevarán hasta ese punto, y nos ofrecerán una concepción reducida de la persona humana. La pregunta “¿Soy solo un cerebro?” no es solo científica, sino también filosófica, de modo que nuestra ruta pasará por el terreno de la filosofía, no solo por el de la neurociencia

Para ser un buen científico es necesario estar abierto a nuevas ideas y a resultados inesperados. La comprensión común de la ciencia incluye procesos como establecer una hipótesis, reunir datos y después interpretarlos. La hipótesis es nuestra teoría de lo que esperamos observar. Si los datos encajan con la hipótesis, puede que vayamos por buen camino. La siguiente fase consiste en intentar obtener de nuevo los mismos resultados. Si tenemos éxito en varias ocasiones, empieza a parecer que la hipótesis era correcta. Sin embargo, si los datos no encajan con la hipótesis, tendremos que estar abiertos a la posibilidad de que nuestra hipótesis sea errónea y necesite que la revisemos.

A veces, los científicos se sienten tentados a “amañar” los datos para hacer que encajen con la hipótesis. Sin embargo, algunos progresos destacados de la ciencia se han producido gracias a unos resultados inesperados y a la valiente revisión de teorías bien arraigadas y enfrentándose a la crítica. Para que un científico alcance el éxito, es necesario que tenga una mente abierta. Quiero invitarte a que apliques la misma mentalidad abierta a los temas que estamos tratando en estas páginas.

¿HAS PERDIDO LA CABEZA?

Hasta el momento hemos estado hablando del cerebro, esa estructura con forma de champiñón alojada entre tus orejas, compuesta por millones de neuronas interconectadas bañadas por sustancias químicas y hormonas, y sujetas a actividad eléctrica. Pero no solo tenemos neuronas, sino también pensamientos. Según parece, también tenemos una mente. Entonces, ¿qué es exactamente la mente?

LAS NEURONAS SON LOS BLOQUES DE CONSTRUCCIÓN DEL CEREBRO

Se conectan entre sí mediante sinapsis.

El Merriam Webster Medical Dictionary define “mente” como:

El elemento o el complejo de elementos presentes en un individuo que siente, percibe, piensa, tiene voluntad y, especialmente, razona.

El Oxford English Dictionary la define de la siguiente manera:

La sede de la consciencia, el pensamiento, la volición, el sentimiento y la memoria.6

En otras palabras, la mente es la portadora de la vida interior e invisible de la persona, manifiesta bajo la forma de pensamientos, sentimientos, emociones y recuerdos. Cuando eliges una lista de reproducción de tu teléfono, recuerdas una conversación mantenida el día anterior o reaccionas ante un comentario ofensivo en las redes sociales, es tu mente la que actúa.

Entonces, ¿qué relación existe entre el cerebro y la mente, entre las neuronas y los pensamientos, entre las sinapsis y las sensaciones? ¿Cómo pasamos de los voltajes cerebrales a “Hoy me apetece jugar al tenis”?

La mente y el cerebro están claramente relacionados, pero ¿cómo exactamente? Esta es la pregunta del millón que vamos a tratar en este libro. Este enigma ha ocupado a filósofos, éticos y teólogos durante siglos. Se han ofrecido muchas respuestas diferentes a lo que se conoce como “el problema mente-cerebro”.

LA RELACIÓN ENTRE MENTE Y CEREBRO

¿Cómo pasamos de las neuronas a los pensamientos?

¿QUÉ OPCIONES HAY?

Una creencia popular moderna, que es la opinión que estamos analizando en este libro, dice que la mente es el cerebro. La mente y el cerebro son idénticos. Los pensamientos, los recuerdos y las emociones son la activación de las neuronas. Ni más, ni menos. A veces a este paradigma se le llama “fisicalismo reduccionista”. La mente es reducible (de aquí el “reduccionista”) al funcionamiento físico del cerebro (por eso “fisicalismo”). En otras palabras, en realidad no existe la mente, tan solo la actividad cerebral.

Las voces que defienden esta postura son potentes, pero no son ni mucho menos las únicas del coro. Hoy en día circulan varias descripciones alternativas de la relación entre la mente y el cerebro que, según las personas reflexivas, son viables y convincentes. Estas posturas defienden un concepto distinto de la mente que puede interactuar con el cerebro, pero que sin duda alguna no está a merced de él. En este libro quiero demostrar que “tú eres tu cerebro” dista mucho de ser la única opción disponible.

Una suposición alternativa dice que el cerebro genera la mente. Cuando los componentes del cerebro se combinan y alcanzan un grado determinado de complejidad, dan pie a que surja algo nuevo y distinguible: la mente. A esta postura se la llama fisicalismo no reduccionista (FNR). La mente nace del cerebro físico (de aquí “fisicalismo”). Pero, una vez formada, esta nueva entidad no se puede reducir de vuelta a sus componentes originarios (por eso el “no reduccionista”). Pero si esos componentes se disgregan, la nueva entidad desaparece.

Podríamos resumir esta concepción como: “El todo es mayor que la suma de sus partes”^*.⁷ Según este punto de vista, la mente es más que el cerebro, pero está indisolublemente unida a él. Una pregunta evidente que plantea esta postura es la siguiente: Cuando el cerebro muere, ¿qué le sucede a la mente?

Una segunda alternativa propone que la mente trasciende el cerebro. La mente y el cerebro son dos sustancias diferentes que interactúan pero que también pueden funcionar con independencia una de otra. Esta visión se conoce como “dualismo sustancial” porque son dos las sustancias que participan en esta relación entre mente y cerebro: un cerebro físico y una mente no física.

Una pregunta que suscita este paradigma es: ¿Cómo interactúa exactamente una mente no física con un cerebro físico?, sobre todo porque la neurociencia manifiesta una poderosa conexión entre ambos elementos.

En los capítulos 3 y 4 examinaremos y criticaremos estas descripciones de la relación mente-cerebro y otras más, usando la lente de la consciencia. Sin embargo, el método científico por sí solo no será suficiente para ayudarnos en nuestra investigación; tenemos que observar las distintas creencias que los individuos aportan a su ciencia y, de hecho, a la totalidad de la vida. Todas las personas tienen creencias, incluyendo los científicos, pero es necesario que comprendamos la naturaleza de esas creencias si queremos entender cómo sintetizar una visión del mundo que tenga integridad.⁸ Una manera de someter a prueba una creencia es formular las tres preguntas siguientes.⁹

EL PROBLEMA MENTE-CEREBRO: TRES OPCIONES

1. ¿Tiene coherencia interna?

“Eres solo un cerebro”, ¿tiene sentido conforme a sus propios marcos de referencia? ¿Es una postura blindada o tiene incoherencias internas? Aristóteles¹⁰ (c. 384-322 a. C.) estableció la idea de que las creencias que solo tienen en cuenta los elementos físicos socavan el método científico. El objetivo de un científico es encontrar sentido al mundo físico, pero si nosotros tenemos la misma composición que el mundo que estudiamos, ¿cómo es posible emitir cualquier tipo de afirmación objetiva? “Eres solo un cerebro”, ¿tiene coherencia interna? En absoluto. Socava la propia disciplina que adoptan y aplauden sus abogados: la propia ciencia. En los capítulos siguientes también veremos que este paradigma incluso pone en duda la integridad de la mente humana.

2. ¿Tiene capacidad explicativa?

“Eres solo un cerebro”, ¿explica el mundo que nos rodea? ¿Le encuentra sentido al entorno en que vivimos? Si algo es cierto, debería ayudarnos a entender el mundo, en lugar de abocarnos a una confusión mayor. ¿La idea de que una persona es su cerebro nos ayuda, o nos confunde? Cuando me pregunto qué hace de mí lo que soy, las neuronas por sí solas parecen insuficientes para explicarlo.

Una parte importante de quién soy se desprende de una vida interior invisible que está compuesta de pensamientos, recuerdos, emociones y decisiones, y ninguna de esas cosas queda plasmada en el voltaje celular, los neurotransmisores y las alteraciones en el flujo sanguíneo. Instintivamente, “Eres solo un cerebro” no logra explicar el “yo” interior.

3. ¿Se puede vivir?

Francis Schaeffer (1912-1984) fundó L’Abri en 1955; se trata de una comunidad cristiana localizada en los Alpes suizos, un refugio seguro para quienes formulan preguntas espirituales. Una de las convicciones de Schaeffer era que el grado en que una creencia puede ponerse en práctica de forma genuina, el punto hasta el que podía alinearse con nuestra experiencia de la vida, es un indicador de su veracidad.

¿Y cuál es nuestra experiencia? Vivimos como si fuéramos nosotros los que pensamos, no nuestro cerebro. Las neuronas no piensan; las personas piensan. En todo momento vivimos como si existiera una perspectiva del mundo en primera persona.

La concienciación, la autoayuda, la consejería, las autobiografías, los escándalos de la pedofilia, o en realidad cualquier otra cosa que exija introspección dan por hecho que la perspectiva de la primera persona es real. Vivimos como si en nosotros hubiese mucho más que simplemente un cerebro.

Si la respuesta a “¿Soy solo un cerebro?” es “no”, ¿qué más alberga mi ser? Normalmente, en el pasado a esa parte de mi ser que es esencialmente “yo” normalmente la llamábamos “alma”. ¿Existe realmente el alma? Y, si es así, ¿nos ayuda a responder a preguntas fundamentales sobre la identidad humana? Por supuesto, hay quien cree que hoy día es posible explicar el alma gracias a la neurociencia; en otras palabras, que la creencia en el alma está obsoleta. ¿Es cierto esto? Esa es la pregunta que abordaremos a continuación…

2. www.bebrainfit.com (consultada el 21 de enero de 2019).

3. R. Tallis, Aping Mankind: Neuromania, Darwinitis and the Misrepresentation of Humanity (Acumen, 2011).

4. Hipócrates de Cos, The Sacred Disease (Loeb Classics Library 148), pp. 174-175.

5. C. Blakemore, The Mind Machine (BBC Books, 1990), p. 270.

6. El Oxford Dictionaries la define como “El elemento de una persona que la permite ser consciente del mundo y de sus experiencias, pensar y sentir; la facultad de la consciencia y del pensamiento”. oxforddictionaries.com. (consultada el 21 de enero de 2019).

* Algunos filósofos definen el FNR de otra manera, como lo hace William Jaworski en su Philosophy of Mind: A Comprehensive Introduction (“La filosofía de la mente: una introducción general”, Wiley-Blackwell, 2011). Los distintos ámbitos científicos no puede reducirse unos a otros; por ejemplo, la biología no es reducible a la química. Sin embargo, según este paradigma, los bloques de construcción de la consciencia serán siempre materia inconsciente.

7. J. Heil, Philosophy of Mind: A Contemporary Introduction (Routledge, 2013), pp. 183-184.

8. Para un anáisis más completo, ver John C. Lennox, ¿Puede la ciencia explicarlo todo? (Editorial CLIE, 2021).

9. Nick Pollard, Evangelism Made Slightly Less Difficult (IVP, 1997), pp. 47-70 (también disponible en bethinking.org/apologetics/deconstructing-a-worldview).

10. Stewart Goetz y Charles Taliaferro, A Brief History of the Soul (Wiley-Blackwell, 2011), p 26.