Читать книгу: «Тайны преданности»

Глава

Отзывы

С большой радостью необходимо отметить выход в свет очередной книги известного музыканта и поэта Ярослава Климанова. Автор давно зарекомендовал себя в качестве многогранной очень чуткой к слушателю и читателю личности. Ныне представляемый труд являет нам ещё одну творческую сторону талантливого поэта. Давно замечено, что воспроизведение какого-либо священного текста со стороны определенного этноса проходит в несколько этапов. Сначала Писание переводится более или менее буквально, но затем неизменно подвергается литературной и поэтической обработке. В данном случае текст – это великая «Бхагавата Пурана», повествующая о деяниях Шри Кришны – Верховной Божественной Личности для большинства представителей ведической традиции. В Индии такие поэтические и литературные переложения носят название «кавья» или «чампу», и порой они становятся даже популярнее самого первоисточника. Настоящий том содержит стихотворный перевод первых частей «Бхагавата Пураны», наиболее значимых с точки зрения понимания её философской основы. Таким образом, можно констатировать, что сейчас в лице Ярослава Климанова мы замечаем наступление следующего этапа в процессе воспроизведения «Бхагавата Пураны» на русском языке, значение чего трудно переоценить. Остается лишь пожелать автору и его благодарному читателю поскорее найти друг друга.

Вадим Владимирович Останин, кандидат философских наук, доцент кафедры философии Алтайского аграрного государственного университета

Рад, что автору удалось передать певучесть и волнообразность «Бхагавата Пураны». Ведь этим мы приближаемся к ритмике произведения. Существует легенда, что «Илиада» написана Гомером под ритм волн Эгейского моря. Читая это произведение, чувствуется плеск океана нектара преданности! Произведения, прославляющие Господа, совершенны!

Алексей Станиславович Тимощук, Доктор философских наук, профессор кафедры философии и религиоведения Владимирского Государственного Университета

От автора поэтического текста

Данная книга является поэтическим пересказом двух первых песен «Бхагавата Пураны», известной также как «Шримад Бхагаватам». Произведение это оценивается людьми по-разному. Для последователей бенгальского вайшнавизма это древнее священное Писание о Боге, которому они поклоняются, венец всего знания. Для ортодоксальных последователей Вед из некоторых духовных школ в Индии – это текст, относящийся к смрити. Для учёных-религиоведов, психологов, антропологов это предмет исследования. Мне доводилось говорить со скептиками, которые считают, что это компиляция, созданная в относительно недавнем прошлом. Возможно, есть и другие позиции.

«Бхагавата Пурана» получила широкое распространение в XX веке благодаря усилиям проповедников вайшнавизма. Я узнал об этом произведении от последователей Бхактивиноды Тхакура, духовного учителя и общественного деятеля, жившего на рубеже XIX и XX веков. Согласно его официальной биографии, услышав о «Бхагавата Пуране», он в течении 8 лет пытался найти в Индии манускрипт этого Писания. Не смотря на возможности уважаемого англичанами чиновника и миссионера, отыскать текст этой Пураны оказалось не просто.

И всё же, найденное однажды, произведение было в дальнейшем распространено как по территории Индии, так и по всему миру, оказав влияние на большое количество людей.

Пураны считаются частью ведической литературы и предназначены, прежде всего, для людей, не обладающих философским складом ума. Так утверждают последователи многих религиозных школ. Иногда Пураны сравнивают с «иллюстрированным дополнением» к более ранним текстам, к которым относят Веды, Упанишады, Веданту. Любая Пурана содержит в себе множество историй, которые воспринимаются легко, как сказки. Некоторые сюжеты в разных Пуранах повторяются снова и снова с различными нюансами. Их назначение – через систему понятных образов передать знание об устройстве жизни.

«Бхагавата Пурана» посвящена в основном Шри Кришне. Большинство последователей ведизма согласны с тем, что Шри Кришна – божественная Личность, аватар, регулярно приходящий на Землю.

У произведения сложная композиция, охватывающая типичные для Пуран темы: Творение, служение Богу, Его воплощения, жизнь великих царей, предписанные обязанности, устройство Вселенной и т.д. В центре повествования беседа двух личностей – императора Парикшита и Шукадевы Госвами (сына Вьясы, легендарного составителя Вед). Император Парикшит узнаёт, что ему осталось жить семь дней, отрекается от всего, чем владел, уходит на берег священной реки, чтобы слушать рассказ Шукадевы о сути жизни. Это своего рода ролевая модель, ведь каждый в некотором смысле находится в преддверии смерти. Преимущество Парикшита в том, что он точно знает о времени её прихода и может обратиться к духовно развитому рассказчику.

Первые две песни «Бхагавата Пураны» адресованы, прежде всего, людям, склонным к материализму, и призваны пробудить в них отречение от потребительских, эгоистических взглядов и возродить в их сердцах служение Богу. Осмысление любого текста предполагает, что читатель должен обладать предварительной квалификацией для понимания. Преждевременное отречение, к тому же без служения Богу, может быть разрушительным. Подлинное, зрелое отречение отличается от имитации.

О сакральности

Сакрализация, то есть объявление чего-либо священным, является средством управления. Она предназначена для создания и укрепления уважения к историческим личностям, к важным текстам, а также для фиксации социальных и религиозных норм в нужном виде. В каждую эпоху у каждого народа были свои сакральные фигуры и догматы. Фараоны Египта, римские цезари, вожди больших социальных проектов с их учениями и законами объявлялись в той ли иной мере божественными, стоящими как бы над человеческой природой субъектами. Сакрализация обычно приводит к культу личности или к религиозному культу. Порой она распространяется и на переводы священных текстов, хотя качество переводов может быть далеко не идеальным.

Сегодня текст «Бхагавата Пураны» является священным для многих людей. Попытка поэтического изложения священного текста в некотором смысле рискованна, ведь пересказ в стихах – это уже некое изменение, пусть и формальное, важного Писания, а это может как нравиться, так и не нравиться последователям ведического учения.

О поэтическом изложении

Я взялся за поэтическое изложение «Бхагавата Пураны», когда был последователем ISKCON, религиозной организации, в которой это произведение является одной из основ учения и практики. Основатель ISKCON А. Ч. Бхактиведанта Свами перевёл текст с санскрита и прокомментировал его на английском языке. При работе с русскими прозаическими переводами этой Пураны и с их версиями разных лет я обнаружил, что и английские, и русские переводы с течением времени менялись разными редакторами. И хотя общий смысл оставался примерно одинаковым, говорить о неизменности этого литературного памятника в целом не приходится. Трудно сказать, каким был текст несколько столетий назад.

Не стоит считать книгу «Тайны преданности» полностью аутентичной передачей некой изначальной мудрости. Нет. Это пересказ пересказа пересказа… Такова проза жизни, пусть даже изложенная стихами. Поскольку автор поэтического текста – всего лишь человек, к тому же не знающий языка оригинала, будет правильно воспринимать «Тайны преданности» как на попытку пересказа, а также как размышление, рефлексию, связанную с Писанием, но не претендующую на истинность и абсолютную точность.

При поэтическом изложении обширные комментарии учителей прошлого вряд ли могут способствовать краткости, скорее, может учитываться их смысл и общая направленность. В разных религиозных школах могут быть разные трактовки тех или иных произведений. Учесть все трактовки канонического текста в одном издании не представляется возможным.

При всём моём усердии и стремлении к точности передачи смыслов, я сдержанно отношусь к результатам своих усилий. Текст этой книги, возможно, даст общее представление о «Бхагавата Пуране» и о той школе, к которой я принадлежал, создавая это изложение.

Аллегория или реальность

Мне неоднократно приходилось слышать утверждение, что «Бхагавата Пурана» начинается там, где заканчивается «Бхагавад-гита». В этих произведениях одни и те же основные персонажи. Последним наставлением «Бхагавад-гиты» считается призыв к живому существу вручить себя одному Богу. При этом само слово «Бог» разные люди интерпретируют по-разному. «Сколько людей, столько мнений». Концепции «Бхагавад-гиты» трактуются многими способами. Есть йоги, которые считают, что Писания содержат намёки и аллегории, а их персонажи нередко олицетворяют какие-либо явления во внутреннем мире человека, в его микрокосмосе. Для таких интерпретаторов поле Куру (в «Бхагавад-гите») – это тело, Пандавы – чувства, Кауравы – негативные тенденции, Бхишма – эго. И так далее. Подобную трактовку можно встретить, например, у Парамахамсы Йогананды в его книге «Бхагавадгита. Беседы Бога с Арджуной. Царственная Наука Богопознания». Противники такого подхода настаивают, что многие события ведической истории реально происходили на Земле или на других планетах Вселенной, что поле Куру – это место в Северной Индии, а вовсе не аллегория тела и т.д. Есть также полемика, где же происходили те или иные события, описанные в Ведах и подобных трактатах. Даже если читатель является великим знатоком санскрита, астрологии и т.д., перед ним встаёт множество вопросов, касающихся интерпретации текста. Поскольку я не являюсь великим знатоком даже родного русского языка, а тем более ведической истории, я не могу претендовать на то, чтобы утверждать что-либо однозначно.

Возможность аллегорической интерпретации Писаний существует во многих религиозных традициях. Однако она предполагает, что читатель по меньшей мере склонен к изучению своего внутреннего мира, имеет «ключи» для правильной трактовки текстов и предельно честен с самим собой. В противном случае аллегорические толкования дают безграничный простор для измышлений и ложных выводов.

О концептуальности

Для людей, воспитанных на материализме, «Бхагавата Пурана» может дать альтернативный взгляд, помочь сбалансировать жизненные ценности и увязать их с духовной основой.

Говоря языком философов, можно отметить, что в этом произведении существует, как минимум, две онтологии или модели видения мира. Одна из них говорит читателю, что весь мир – это проявление Бога. Бог есть всё, Бог во всём, всё в Боге (стихи 2.9.33-34). Другая модель гласит, что этот мир отделён от Бога, что из него надо освободиться, как из тюрьмы, что есть мир майи (иллюзии) и отдельно от него – мир Бога, который иллюзии неподвластен. Здесь философы могут заметить, что это нормально, что сложные системы могут описываться двумя и более моделями (онтологиями). Однако читателю придётся делать выбор: какая модель ему ближе? Живёт ли он уже в целостном мире Бога или только надеется когда-нибудь достичь его? От этого выбора зависит многое.

Можно задаться и другими вопросами. Если содержание «Бхагавата Пураны» было раскрыто отрёкшемуся от мира императору Парикшиту, которому оставалось жить семь дней, то как применять наставления этой книги тем, кто пока не готов к отречению, кто ещё молод и будет жить более семи дней, а возможно, более семи или семидесяти лет? Сегодня в некоторых сообществах «Бхагавата Пурану» преподают даже детям. Какие мировоззренческие модели получают в этом случае юные читатели? Кому выгодна та или иная модель видения мира? Как эти модели влияют на разные стороны текущей реальности: на семью, демографию, общественное устройство, взаимоотношения людей, социальных групп, государств и мировых проектов? Что прославляется и что обесценивается в повествовании? Что может быть отчуждено от человека в результате? Какой общественный строй может быть создан на основе этого произведения? Однако можно и не утруждать себя подобными непростыми темами. Выбор и ответственность за читателем.

Заключение

В разное время я предпринимал попытки улучшить своё поэтическое изложение – поправить грамматику, орфографию, пунктуацию и словоупотребление. Процесс этот, как и любая редакция, может быть бесконечным. Поэтому в какой-то момент я принял решение остановиться. Текст книги «Тайны преданности», за исключением некоторых нюансов, остаётся таким, каким был написан изначально. Хотя мои взгляды в чём-то меняются, я по-прежнему считаю, что духовные основы очень важны. Порицание материализма, которое можно обнаружить в тексте первых песен «Бхагавата Пураны», наиболее актуально для людей эгоистичных, склонных к потребительству и гедонизму. На определённых этапах развития человек может понять, как увязать воедино духовное и материальное, как, соединяя всё с божественным, преодолеть двойственность. Я считаю важным разностороннее, целостное развитие человека, поддержание динамического баланса между духовной, психической и телесной сторонами жизни. В этом смысле сравнение судьбы человека с путём постоянно балансирующего канатоходца видится мне вполне уместным. Мир многомерен, удивителен и наше сознание играет важную роль в том, что в нём происходит. Желаю читателям интересного путешествия в смыслы «Бхагавата Пураны», смелости размышлять, сомневаться и ошибаться, проживать полноценную жизнь, проходить свой путь с его так называемыми несовершенствами. Всего самого доброго.

Ярослав Климанов. 2026 год.

Вступление

Мы выразим почтенье осторожно

тем, кто посланье это нам принёс.

Для Бога, несомненно, всё возможно.

Средь выдумок, фантазий, ярких грёз,

которые сказители несли,

по-разному Писанья называя,

дух Истины для жителей Земли

звучал, себя всё время проявляя.

А если дух в основу положить,

то многое меняется, поверьте,

и можно славно в этом мире жить

и не жалеть об этом после смерти.

Песня первая

Глава первая

Мудрецы задают вопросы Суте

1.1. О Боже, преклоняюсь пред Тобой,

Шри Кришной, изначальным Властелином,

который стал для Васудевы сыном.

Я направляю взор на образ Твой,

поскольку Ты – причина всех причин,

источник созиданья, разрушенья

и поддержанья бренного творенья.

За всем в итоге – только Ты один.

Ты независим, всё в Твоём сознанье.

Ты тот, кто в сердце Брахмаджи вложил

вначале всё ведическое знанье.

Но Ты Себя иллюзией сокрыл.

Те, кто мудры, чьё совершенно зренье,

правители стихий, планет, миров

и лучшие в сообществе богов –

все введены Тобою в заблужденье.

Вода в огне мерещится порой,

в воде – земля. Всё то, что материально,

проявлено на время лишь Тобой.

Вселенные как будто бы реальны

и кажутся такими для живых,

ведь Ты, реальный, проявляешь их.

Поэтому я думаю сейчас

лишь о Тебе, Шри Кришна. Ты извечно

живёшь в местах, чья слава безупречна.

Твоя обитель, скрытая от глаз,

чиста от материальных представлений

и образов, распространённых тут.

Ты Истина, Верховный, Абсолют,

Причина всех причин и всех творений.

1.2. Здесь полностью отвергнуто стремленье

обязанности ради наслажденья

или другой корысти выполнять.

Пурана эта сможет рассказать

о главной среди Истин мирозданья.

Она – реальность, ради всех живых

отличная от образов мирских.

Она способна унести страданья,

которые природа может дать.

Писанье это смогут постигать

те, чьи сердца действительно чисты

от скверны материального влиянья.

Исполненное чистой красоты

о Боге и любви к Нему писанье

превыше прочих очень мудрых книг,

ведь «Бхагаватам» Вьясадев составил,

когда духовной зрелости достиг.

Зачем же нам другие своды правил

и предписаний? Стоит лишь начать

внимать смиренно этому посланью,

как сразу возрождается сознанье

и жажда Бога искренне принять.

1.3. О Вы, кто мудр и в жизни искушён,

вот зрелый плод от дерева желаний

проявленных ведических писаний –

«Шримад Бхагаватам»! Поведан он

Госвами Шукадевой. Оттого,

что Шукадева произнёс его,

он стал ещё вкуснее, нет сомненья,

хотя его нектарный вечный сок

и прежде насладить любого мог:

тех, кто ещё идёт к освобожденью,

тех, кто освобождения достиг.

Вкусите же нектар царя всех книг!

1.4. Однажды мудрецы в лесу святом,

носившем имя Наимишаранья*,

решили провести своё собранье.

Там во главе с великим мудрецом

Шаунакой вознамерились они

начать тысячелетнее служенье,

стремясь доставить радость, наслажденье

Всевышнему и тем, кто всюду с Ним.

*Лес Наимиша («аранья» – лес на санскрите, как и «вана»). В этом лесу мудрецы собирались для обсуждения священных текстов, например, Сута рассказывал «Махабхарату». Этот лес часто упоминается в Пуранах, «Рамаяне» и «Махабхарате». Согласно одной из версий, название происходит от слова nimiṣā — «мигание глаза», и лес получил имя потому, что в нём за мгновение ока мудрец Гаурамкха уничтожил армию асуров. В некоторых источниках также встречается значение «мимолётный», «преходящий». В целом есть ощущение, что Наимишаранья (лес преходящего) – аллегория временного мира. Противоположностью ему будет нирвана (отсутствие леса).

1.5. Те мудрецы в один из дней, с утра

закончив дел обычных выполненье,

зажгли огонь священного костра.

Госвами Суте* предложив сиденье,

с почтеньем должным, чтобы суть понять,

ему вопросы стали задавать.

Слово «сута» изначально обозначало не только рассказчика, но и возничего, колесничего. В эпосе (прежде всего в «Махабхарате») суты – это люди, связанные с кшатриями (воинами, царями). Они управляли их колесницами, хранили родовую память, прославляли подвиги, то есть выполняли функции бардов и хранителей устной традиции. По «Ману‑смрити» сута – смешанная варна: сын кшатрия и брахманки. При этом в контексте пуран акцент смещается: Сута (Уграшрава) – не просто представитель варны, а особый носитель знания, допущенный к изложению священных текстов. фигура рассказчика‑Суты – общий для многих текстов приём, который делает пураны «живым» диалогом, а не сухим трактатом.

1.6. Они сказали: «В том сомнений нет,

что ты свободен от любых пороков.

Ты знаешь Веды, дополненья Вед,

что нужно делать каждому, что нет,

поскольку слушал гуру и пророков,

под должным руководством изучал

писания и прочим объяснял.

1.7. О Сута, ты старейший среди тех,

кто мудр, кто понял Божие посланье.

Ты знаешь Вьясой данные писанья

и мудрецов, что победили грех

и сведущи в любом из видов знанья,

которое известно в мирозданье.

1.8. Ты можешь передать всё, что постиг,

всё, что учителя тебе открыли.

Ведь все они тебя благословили,

поскольку ты – смиренный ученик.

Ты чист, а также скромен, нет сомненья,

что ты способен передать ученье.

1.9. Поэтому доступно расскажи,

о ты, благословлённый жизнью долгой,

что из того, что дарит людям жизнь,

из дел, что в мире называют долгом,

есть высшее средь благ для всех людей?

Ответь, каков он, лучший из путей?

1.10. Мудрец, известно, что в железный век,

который Кали-югой называют,

живёт совсем недолго человек,

людей эпохи этой отличает

лень, склонность к заблужденьям, невезенье,

а также постоянные волненья.

1.11. Есть много книг священных, все они

предписывают нормы поведенья.

Необходимы годы изученья,

чтоб осознать, в чём сходятся они.

Поэтому, о мудрый, разъясни

на благо всех живущих суть писаний.

Сердца живущих жаждут сути знаний.

Ей удовлетворяются они.

1.12. Мудрец, прими от нас благословенье.

Ты знаешь цель, с которой Властелин

всех достояний принял здесь рожденье

как Деваки и Васудевы сын.

1.13. О Сута, мы горим от нетерпенья

услышать, как Всевышний нисходил

в различных формах в бренное творенье.

Мы просим, чтобы ты нам разъяснил

всё то, чему учили поколенья

учителей уже минувших лет,

ведь тот, кто говорит за ними вслед,

кто слушает, – получат возвышенье.

1.14. Те, кто попали в сеть перерожденья,

вмиг могут получить освобожденье,

лишь только зазвучит на их устах,

пускай случайно и без осознанья,

звук имени Владыки мирозданья,

которого боится даже страх.

1.15. Те, кто нашёл прибежище в служенье

божественным, как лотосы, стопам

Всевышнего, мгновенно дарят нам

и благочестие, и очищенье.

А воды Ганги дарят очищенье

при многократном их употребленье.

1.16. Кто из людей, что жаждут избавленья

от скверны всех пороков и грехов,

откажется услышать прославленье

Владыки достояний и миров,

воспетого в молитвах и стихах

о чистых и благих Его делах?

1.17. Его деянья прочих одаряют

всей милостью, корысти лишены,

всегда великодушия полны.

Их мудрецы всё время прославляют.

Мы с верой жаждем слушать про Него.

Изволь же рассказать о развлеченьях

и разнообразных подвигах Его,

что явлены в различных воплощеньях.

1.18. Поэтому, о мудрый, опиши

те формы, в коих в этот мир нисходит

Всевышний, Властелин любой души.

Всё то, что в играх Бога происходит

на благо мироздания всего,

творится силой внутренней Его.

1.19. Мы не устанем слушать никогда

о Нём, воспетом дивными стихами.

Все те, чей слух пленён Его делами,

в блаженстве наслаждаются всегда

рассказами о том, что было с Ним.

Вкус вечных слов о Нём неповторим.

1.20. Шри Кришна, то есть Властелин миров,

и Баларама, внешне походили

на нас, людей, но вместе с тем явили

деяния бессмертные Богов.

1.21. Мы знаем: век вражды настал сейчас.

В земле священной Наимишаранье

мы собрались, чтоб слушать много раз

о Боге и любви к Нему посланье.

И это наша служба, подношенье

Всевышнему и форма поклоненья.

1.22. Добросердечный Сута, нет сомненья,

ты к нам пришёл по воле провиденья,

чтоб капитаном стать на корабле,

который как спасение избрали

те, кто стремится к Истине во мгле

вместилища пороков – века Кали,

который океан напоминает

и всё благое в людях разрушает.

1.23. Теперь Шри Кришна, йоги повелитель,

защитник дхармы, Вечный Абсолют,

ушёл в Свою незримую обитель.

Ответь же, Сута, где сейчас живут

духовность, долг? Куда они ушли

и в ком своё прибежище нашли?»

Глава вторая

Знание об отношениях живого существа, мира и Бога

2.1. Он, сын Ромахаршаны* Уграшрава**,

был в полной мере удовлетворён

вопросами людей святого нрава.

Их поблагодарив, промолвил он:

Ромахаршана («Тот, кто усмиряет врагов»). Имя состоит из двух частей: рома (восстанавливать, приводить в движение) + харшана (причинять боль, уничтожать). Символика: победитель сомнений: Здесь под врагами понимаются не внешние противники, а внутренние демоны — сомнения, страсти и ложные представления о мире. Мудрец, носящий такое имя, побеждает их своим знанием. В духовном контексте это имя указывает на то, что он является воином света. Его слова способны «уничтожить» иллюзии и привести душу в состояние покоя (самадхи). В мифологии Ромахаршана – сын Ломы (Лома = волос), великого риши. Таким образом, имя можно трактовать как «усмиряющий потомок рода Ломы». Оно подчёркивает преемственность духовного знания от отца к сыну.

**Уграшрава («Обладающий громким голосом»). Это имя часто встречается как эпитет для мудрецов или рассказчиков пуран (древних индуистских текстов). В буквальном переводе оно означает «тот, чей голос подобен грому». Это метафора того, что слово учителя должно быть услышано всеми, кто готов его принять. Имя подчёркивает, что речь этого персонажа не просто человеческая, а божественного происхождения. Он способен перекричать суету мирской жизни и привлечь внимание к вечным истинам.

Эти два имени идеально дополняют друг друга. Если Ромахаршана – тот, кто добыл сокровище мудрости, победив свои слабости, то Уграшрава – тот, кто громко провозглашает эту мудрость миру. Вместе они символизируют полный цикл духовной практики: обретение истины и её распространение.

2.2. «Склоняюсь пред великим мудрецом,

который, отправляясь в отреченье,

не проходил обрядов очищенья

иль посвященья брахманским шнуром,

поскольку мог влиять на все сердца.

Сам Двайпаяна Вьяс, страшась разлуки,

воскликнул: «Сын мой!», но словам отца

ответило лишь эхо. Те же муки

деревья и растенья испытали,

поскольку Шукадеву вдруг теряли.

2.3. В почтении склоняюсь перед ним,

усвоившим на опыте все Веды

и «сливки» Вед, и дополненья к ним.

Он в форме удивительной беседы

дал людям то, что глубоко постиг.

Из милости своей и состраданья

к стремящимся покинуть тьму незнанья

он дал им факел, суть всех мудрых книг,

послание, которое одно

для знанья запредельного дано.

Он, сын святого Шрилы Вьясадевы,

наставник мудрых сердцем – Шукадева.

2.4. Пред тем, как огласить произведенье,

которое одно дарует нам

победу, исцеляя от забвенья

того, кто мы и кто Всевышний сам,

необходимо принести поклон

Нараяне, источнику творенья,

тому, кто выше прочих в отреченье*,

Сарасвати, богине просвещенья,

и Вьясадеве, ибо автор он.

*Нара-Нараяне Риши

2.5. Вы ценные вопросы задавали,

о мудрые, они прекрасны тем,

что принести способны благо всем,

поскольку вы о Кришне в них сказали,

Он – Божество, Исток всего творенья.

И лишь вопросы, связанные с Ним,

даруют сердцу радость, наслажденье,

ведь Он даёт блаженство остальным.

2.6. Имеет наивысшее значенье

для всех людей то дело, что ведёт

к чистейшему любовному служенью

Всевышнему и преданность даёт.

Чтоб в полном счастье и блаженстве жить,

людей, как и других существ, служенье

должно стабильным, непрерывным быть

и бескорыстным, в этом нет сомненья.

2.7. Кто так своё служенье совершает,

тотчас освобождается от уз

мирских желаний, быстро обретает

всё пониманье жизни, ведь союз

с Шри Кришной (Тем, кто всюду проникает)

и знаньем, и отвагой наделяет.

2.8. Та деятельность, что порождена

телесною природой, положеньем,

когда не будит интерес она

к посланью Бога, к действиям в служенье

Всевышнему – лишь бесполезный труд,

блаженства души в нём не обретут.

2.9. Обязанности нужно выполнять

не из корысти, не для наслажденья,

а с целью обрести освобожденье.

Кто деятельность будет совершать

для высшей цели, может получать

все блага, как побочное явленье.

Но мудрецы велели достиженья

в излишества для чувств не превращать.

2.10. Желания не нужно направлять

на чувственное удовлетворенье.

Стремиться нужно к самосохраненью,

к здоровой жизни, чтобы задавать

об Абсолютной Истине вопросы,

ведь человек рождён, чтоб суть познать,

а с этой целью жить довольно просто.

Иную цель не нужно достигать.

2.11. Те, кто и вправду Истину познали,

недвойственный единый Абсолют

по-разному немного описали.

Его безличным Брахманом зовут

те, кто Упанишады изучает,

а йоги называют Сверхдушой,

те, кто Ему лишь дарит миг любой,

Его Верховной Личностью считают.

И, несмотря на спор, присущий им,

объект их описаний неделим.

2.12. Тот, кто серьёзно жаждет суть понять,

вооружившись знаньем, отреченьем,

способен Бога в сердце сознавать,

лишь занимаясь преданно служеньем

Всевышнему, как Веды предписали

и мудрецы затем пересказали.

2.13. Поэтому вершина совершенства,

которую возможно достигать,

пытаясь в мире долг свой исполнять, –

доставить Богу радость и блаженство.

В каком бы ни был человек сословье,

в какой бы ни входил сейчас уклад,

для счастья непременное условье –

чтоб был его делам Всевышний рад.

2.14. Поэтому и нужно всё вниманье

на Бога постоянно направлять:

услышав про Него повествованья,

затем Его как должно прославлять,

и помнить про Него, и поклоняться

Ему, который защищает всех,

кто искренне решил Ему предаться.

Он дарит всем и счастье, и успех.

2.15. Кто разумом глубоким обладает,

вооружившись памятью о Нём,

Всевышнем, очень быстро разрубает

памятованьем этим, как мечом,

узлы последствий прошлых дел своих.

Так в ком же не проявится желанье

услышать лично Божие посланье?

Неужто мы найдём людей таких?

2.16. О мудрецы, те, кто родился дважды,

к посланью Васудевы интерес

рождается среди живущих здесь,

когда они служили хоть однажды,

хотя бы миг или недолгий срок

тем, в чьих сердцах уже изжит порок.

2.17. Шри Кришна, лучший друг и благодетель

тех, кто правдив в работе над собой,

являясь в каждом сердце Сверхдушой,

им изнутри дарует добродетель,

спасает их от помыслов мирских,

лишь замечая чистое желанье

всё время слушать Божие посланье,

которое прекрасней остальных

и по природе сердце очищает,

когда его с желанием служить

и слушают, и чисто повторяют,

и памятью о нём стремятся жить.

2.18. Кто регулярно слушает посланье

о Боге, день за днём служа тому,

кто очень дорог Кришне самому,

почти уничтожает гун влиянье.

И вот тогда любовное служенье

Всевышнему, который был воспет

в молитвах всех святых и в гимнах Вед,

необратимо.

2.19. А когда служенье

в сознанье утверждается навек,

становится довольным человек.

Ведь все следы невежества и страсти:

желанья, гнев – уходят навсегда,

и благость воцаряется тогда,

а вместе с ней и подлинное счастье.

2.20. Так, оживив служением сознанье

и в благости чистейшей находясь,

тот, кто в уме поддерживает связь

с Всевышним, обретает пониманье,

кто Бог, Его на опыте познав.

Возможно это при освобожденье

от неблагоприятного общенья.

(Постичь Шри Вишну может лишь вайшнав).

2.21. Так в сердце разрубаются узлы

материи и духа, все сомненья

уходят, цепи дел для наслажденья

спадают, человек не видит мглы,

а видит, кто же Властелин всего,

из сердца просвещающий его.

2.22. Поэтому всегда, с начала дней,

все, кто стремится выйти за пределы

материи (она – лишь мир теней),

хотят осуществлять одно лишь дело...

Они с огромным вкусом, с наслажденьем

всё время занимаются служеньем

Шри Кришне, Богу, ибо твёрдо знают:

сердца лишь это дело оживляет.

2.23. Всевышний за пределами творенья,

но косвенно Он всё же связан с ним.

Три гуны: поддержания, творенья

и разрушенья – созданы лишь Им.

Творенье Брахма олицетворяет,

а Шива разрушает этот мир,

а Вишну мирозданье сохраняет.

Все трое почитаются людьми.

Но долгосрочным благом одаряет

тот Бог, что благость олицетворяет.

2.24. Земля преобразуется в дрова,

но дым, рождённый тленьем, лучше всё же.

А лучше пламя. С гунами всё то же.

Система гун природы такова:

страсть, как рассвет, гораздо лучше тьмы,

а лучше благость. В благости несложно

понять, увидеть ясно, кто же мы,

в ней осознать духовный мир возможно.

2.25. Святые мудрецы с былых времён

несли служенье Богу, твёрдо зная,

что за пределом гун природы Он.

Того, кто с Богом, не пленяет майа.

Так, чтоб достичь от гун освобожденья,

они своё свершали поклоненье.

Те, кто идёт теперь по их пути,

достойны их свободу обрести.

2.26. Все те, кто хочет впрямь освобожденья,

конечно уважают остальных,

нет зависти к другим в сердцах у них,

но также нет желанья поклоненья

различным* формам временных богов,

что временным твореньем управляют.

Такие люди всем предпочитают

Шри Вишну, повелителя миров.

Он Сам и части полные Его

чисты и запредельны мирозданью,

и краше нет на свете ничего

тех форм блаженства, вечности и знанья.

*В санскрите по поводу характеристик форм богов употреблено слово «гхора», которое может быть переведено по-разному. Прилагательное «гхора» может означать «грозный», «суровый», «яростный», «ужасный», «тяжёлый», «невыносимо трудный», но так же «прекрасный», «чистый», «безупречный» и т.д.

2.27. Кто жизнь свою в невежестве ведёт,

со страстью не желает расставаться,

тот по природе склонен поклоняться

ушедшим предкам, тем, кто здесь живёт,

или богам, что выше остальных.

Богатства, власть влекут людей таких.

Хорошее потомство, много жён

нужны тому, кто в грёзы погружён.

2.28-29. А между тем Писанья утверждают,

что Бог, который всюду проникает,

есть цель всех Вед, любого поклоненья,

лишь для Него дары и подношенья,

смысл йоги также – осознать Его.

В конце концов, нет в мире никого,

помимо Бога, кто бы награждал

живые существа за их деянья.

Он – цель аскез, и Он – вершина знанья,

смысл жизни, всех религий идеал.

2.30. Он, благ и достояний Властелин,

в начале дней проявленной вселенной

создал Своей энергией нетленной

в природе силы следствий и причин.

2.31. Они природу в действие приводят.

Она из разных качеств состоит.

Хотя Всевышний это всё Он творит

и в разных формах Сам в природу входит,

и, кажется, внутри неё живёт,

всегда Себя как Дух осознаёт.

2.32. И, как огонь содержится в дровах,

Бог, общая Душа всего творенья

присутствует Один во всех телах,

поддерживая в каждом ощущенье,

что мир многообразен бесконечно,

хоть Сам единым остаётся вечно.

2.33. Сам Бог, входя в тела существ живых,

иначе говоря – в Своё творенье,

напоминает им желанья их

и всем даёт изведать наслажденье

от бренных чувств и тонкого ума.

(Здесь все стремятся к этому весьма).

2.34. Вот так Всевышний, Властелин вселенных,

поддерживает жизнь людей, богов,

животных, населенье всех миров.

А в личных играх необыкновенных

Он тех к Себе навечно призывает,

кто в благости всецело пребывает».

Глава третья

Перечисление воплощений Вишну

3.1. Шри Сута молвил: «На заре творенья

Бог, Повелитель беспредельных сил,

вселенской формы принял воплощенье

и первоэлементы проявил.

Так, чтоб Своим живым частичкам дать

невечные места для обитанья

как поле действий, Бог решил создать

шестнадцать элементов мирозданья.

3.2. Внутри Вселенной Вишну проявляет

те воды, на которых возлежит,

и сон медитативный наблюдает,

а из пупка Шри Вишну вырастает

прекрасный лотос, а на нём сидит

проявленной вселенной праотец.

То Брахма, остальных творцов творец.

3.3. Планеты, так же как и населенье,

на теле Вишну зиждятся всегда.

Вселенная – Его распространенье,

но Он не материален никогда.

Всевышний, форма вечной красоты,

и бытие Его всегда чисты.

3.4. Кто чист в любви к Нему, тот созерцает

глазами совершенными вокруг,

как эта форма Вишну обладает

миллионами чудесных ног и рук,

прекрасных бёдер, и голов, и лиц,

носов, ушей, украшенных серьгами,

глаз, шлемов, что блестят над головами,

сияющих гирлянд и плащаниц.

3.5. Из этой формы Божества творенья,

который во вселенной возлежит,

исходят все иные воплощенья.

Он нерушим. Он – семя, что творит

всё остальное. Части и частицы

той формы Вишну – Рая божества,

и люди, и животные, и птицы,

и прочие живые существа.

3.6. Всех раньше в этом временном творенье

из тела Брахмы приняли рожденье

четыре мудреца, которых тут,

как правило, Кумарами зовут.

Они обет безбрачья соблюдали,

суровые аскезы совершали,

чтоб Абсолют, Верховного познать,

причину остальных причин понять.

3.7. Вторым среди пришедших воплощений

Властителя даров и подношений

стал Вараха, который Землю спас,

когда она с орбиты сорвалась.

3.8. Когда пришла эпоха мудрецов,

Всевышний в третьей форме появился.

В нём дух служенья Богу воплотился.

Он стал мудрейшим в обществе богов,

объединил все объясненья Вед

о том, как Богу отдавать служенье,

чтоб передать живущим вдохновенье

на путь, в котором вожделенья нет.

3.9. Чтоб показать пример для мудрецов

ума и чувств телесных укрощенья,

Бог низошёл в Своём четвёртом воплощенье

в творенье в виде братьев-близнецов,

Нараяны и Нары. Говорится:

их матерью была жена того,

кем справедливость в космосе творится.

(Он – Дхармараджа, смерти божество).

3.10. А в следующем, пятом воплощенье,

Он стал Капилой, лучшим среди тех,

чьё совершенство поражает всех.

Он дал о метафизике ученье,

о санкхья-йоге людям рассказал.

Его Асури-Брахман вопрошал.

3.11. Шестое воплощенье – Даттатрейа,

сын Атри. Анасуя, мать Его,

молилась, чтобы Бог пришёл скорее.

Он говорил: «Дух – вот венец всего», –

Аларку и Прахлада обучал,

и Яду, и Хайхайе знанье дал.

3.12. Затем пришёл Верховный Властелин

Как Яджна, Ручи и Акути сын.

А низошло седьмое воплощенье

с богами мира вместе, был средь них

сын Яджны, Яма. Главным делом их

вселенной этой было управленье.

(Иных, достойных править, было мало).

Кончалось время Сваямбхувы Ману.

3.13. Восьмым из воплощений появился

божественный Ришабха. Он родился

из чрева Мерудеви, что была

женою Набхи. Многие дела

Ришабхадев явил, чтоб показать,

как чувствам и уму не потакать.

Он указал дорогу к совершенству,

которой могут следовать лишь те,

кто отречён от жизни в суете.

Для них аскеза тела – путь к блаженству.

3.14. О брахманы, в девятом воплощенье

Всевышний, вняв молитвам мудрецов,

как Притху Махарадж пришёл в творенье.

Чтоб людям дать вкусить земли плодов,

Он так умело вёл свои дела,

что вся Земля в итоге расцвела.

3.15. В конце правления Чакшуши Ману,

пришёл очередной потоп, когда

вся суша уступила океану.

Как Матсья Вишну низошёл тогда.

В божественную Рыбу превратясь,

Он лодку Вайвасваты Ману спас.

3.16. Затем, в одиннадцатом воплощенье,

Всевышний в форме Курмы нисходил.

Он облик Черепахи проявил,

чей панцирь стал опорой для вращенья

горы Мандарачалы. В тот момент

все демоны, а с ними боги мира

использовали этот «инструмент»,

чтобы вкусить бессмертья эликсира.

3.17. В двенадцатом по счёту воплощенье

как Дханвантари Вишну низошёл.

В тринадцатом – с ума почти что свёл

всех атеистов, что живут в творенье,

когда Свой женский образ им явил

(они пленились красотою в Боге),

а элексир бессмертия в итоге

не демонам – богам тогда разлил.

3.18. Бог низшёл в четырнадцатый раз

как Человеколев – Нрисимхадева.

Как плотник расщепляет, не трудясь,

тростник, так и Нрисимха, форма гнева,

напополам ногтями разорвал

безбожника, что миром управлял.

3.19. В пятнадцатом из главных воплощений

Шри Вишну облик Вáманы явил

и в месте для священных подношений

у махараджи Бали попросил

земли, которую перешагнуть

и карлик сможет лишь тремя шагами.

Так Он решил тогда богам вернуть

могущество, власть над тремя мирами.

3.20. В шестнадцатом из воплощений Он

как Бхригупати низошёл в творенье,

чтоб уничтожить тех, кто, сев на трон,

выказывает неповиновенье

святым учёным, брахманам-жрецам.

Он род царей отправил к праотцам

не раз, а ровно трижды по семь раз.

Кровь кшатриев по всей Земле лилась.

3.21. В семнадцатом из воплощений Он

из чрева Сатьявáти появился,

как Вьяса, Парашáры сын, родился.

Простой народ рассудком обделён

в эпоху Кали. Видя положенье,

Он знание на части разделил,

чтоб каждый из людей способен был

постичь хоть что-то из Его ученья.

3.22. Затем как Рáма Вишну приходил.

Богов творенья радовать желая

и неземную силу проявляя,

Он океан великий подчинил

и уничтожил Рáвану, царя,

который, наслаждаясь властью тленной,

безумным вожделением горя,

посеял много бед по всей Вселенной.

3.23. Затем рождался Он в семействе Вришни.

И люди мира славу вознесли

двум дивным братьям: Баларáме, Кришне,

что сняли бремя с матери-Земли

и Оба были личной формой Бога,

хоть у Него распространений много.

3.24. Затем (уже в начале века Кали)

Шри Вишну вновь придёт, чтоб обмануть

всех тех, кто жизнь с религией связал и

при том не оставляет грешный путь.

Всевышний, милосердья властелин,

родится в Гáйе как Анджáны сын.

3.25. Ещё поздней, на стыке двух эпох,

всё тот же Повелитель или Бог

придёт уже как Кáлки-аватара.

Ко времени рождения Его

правители грабителями станут

и выродятся все до одного.

Отцом для Калки станет Вишну Яши.

3.26. О мудрецы, в ответ на просьбы ваши

об аватарах Бога рассказать

я вкратце лишь одно могу сказать:

как бесконечно много ручейков,

которые несут своё теченье

из безграничных недр и родников,

так беспредельны Бога воплощенья.

3.27. Все мудрецы и праотцы людей,

их дети силы необыкновенной,

творцы всех видов жизни: птиц, зверей

и прочих – части полные частей

Верховного Владыки всей вселенной.

3.28. Всё это – Бога целостные части.

Но Кришна – достояний Властелин,

Сам Бог. Частей миллионы. Бог один.

Когда, Его не принимая власти,

безбожники приносят много бед

любой из Богом созданных планет,

туда Его приходят воплощенья,

а иногда и Сам Верховный Бог,

чтоб тех спасти, кто жаждет с Ним общенья.

Таков закон в любую из эпох.

3.29. Кто утром и вечернею порой,

лишь Богу посвящая разум свой,

сосредоточен на повествованье

о таинстве рождения Того,

кто не рождён, Источника всего,

перестаёт испытывать страданья.

3.30. Воистину, весь космос – форма Бога,

хоть формы нет, конечно, у Него.

Всевышний из сознанья своего

творит начала, коих очень много,

и силой иллюзорною своей

являет образ для простых людей.

Вариант:

Вселенский образ Бога нереален.

Он помогает Истину понять

лишь тем, кто не способен осознать,

что Бог духовен, а не материален.

3.31. Пыль в воздухе, а в небе облака.

Но те, чей разум невелик пока,

чистейший воздух пыльным называют

и небо также облачным считают.

Так представленья, связанные с телом,

на дух распространяют между делом.

3.32. Помимо самых грубых представлений

о том, что форма – это вещество,

есть также понимание того,

что форма за пределом проявлений,

что форму невозможно созерцать,

иль слышать, иль иначе ощущать.

Но Бог за гранью этих представлений,

и каждый дух, подобие Его, –

совсем не ум, но с помощью него

страдает от смертей и от рождений.

3.33. Когда в процессе самопостиженья

дух начинает ясно сознавать,

что к духу не имеет отношенья

всё, что его способно покрывать,

тогда приходит виденье того,

кто «я» и кто Первоисток всего.

3.34. Когда Богиня Майа отступает

и пелена иллюзии спадает,

по воле Бога дух осознаёт

себя, весь мир и с Богом отношенья

и, обретя такое просветленье,

во всей красе и славе предстаёт.

3.35. Так мудрецы былого объясняют

дела Того, кто рабства дел не знает,

рождения Того, кто не рождён.

Он – тайна Вед. Владыка сердца – Он.

3.36. Свершая безупречные деянья,

Он проявляет эти мирозданья,

хранит, а после разрушает их,

живёт в телах у всех существ живых,

их чувствами, умом повелевает,

но это всё Его не задевает.

3.37. Любой, кто глуп и знаньем оскудел,

увы, познать воистину не сможет

природу форм Его, имён и дел.

Такому человеку не поможет

рассудка или речи напряженье.

Всевышний для невежд вне постиженья.

Он, как актёр, что скрыт игрой своей

и неизвестен для простых людей.

3.38. Те, кто всегда, с любовью, без сомнений

жизнь отдаёт Всевышнего стопáм

(они подобны лотоса цветам), –

поймут Его, Владыку всех творений,

что держит колесницы колесо.

Лишь им одним открыто будет всё:

Всевышнего могущество и слава,

духовность бытия и святость нрава.

3.39. Здесь только тот успеха достигает

и совершенный опыт обретает,

кто про Него вопросы задаёт,

как Он, Владыка всех миров, живёт.

Вопросы эти в сердце пробуждают

к Всевышнему чистейшую любовь

и цикл перерожденья прекращают,

чтоб смерти ужас не случался вновь.

3.40. Всевышний, Кришна, принял воплощенье

в повествованье о Своих делах,

воспетых в удивительных стихах,

в рассказах о святых, что с Ним в общенье

всегда проводят время. Этот труд,

что Вед повествованья дополняет,

составил автор Вед, он воплощает

в себе талант Всевышнего и тут

как Вьясадева стал известен многим.

Прекрасный этот труд* составлен так,

чтоб дать Шри Кришну, лучшее из благ,

всем людям: и богатым, и убогим.

Повествованье это – совершенство,

даёт успех полнейший и блаженство.

* «Бхагавата Пурана» или «Шримад Бхагаватам»

3.41. Сняв «сливки» всех ведических писаний

и летописей, Вьяса передал

чистейшее из всех повествований

тому, кто сам себя как дух познал, –

Шри Шукадеве, сыну своему.

(Он лучший из достигших просветленья.

Все остальные мудрецы в почтенье

свои поклоны принесли ему).

3.42. Сын Вьясы, Шукадева, передал

посланье Махарадже Парикшиту,

который возле Ганги смерти ждал,

семь дней не ел, воды не принимал,

средь мудрецов найдя свою защиту.

3.43. Пришла пора, и Кришна возвратился

в Свою обитель, вместе с Ним ушли

религия и знание с Земли.

Но после Кришна сразу воплотился

как лучшая из множества Пуран,

Бхагаватам прекрасный, что сияет

как Солнце, людям видеть позволяет

во мраке Кали правду и обман.

3.44. О брахманы, я был на том собранье,

где Шукадева, истинный мудрец

могучий духом, рассказал посланье,

что передал ему его отец.

По милости его я осознал

всё то, что он собравшимся сказал.

Теперь я постараюсь передать

то, что услышал, так, как смог понять».

Глава четвёртая

Явление Нарады

4.1. Рассказчик, Вьясадева, продолжал:

«Послушав Суту и его посланье,

Шаунака, тот, который возглавлял

собранье мудрецов в Наймишаранье

и был всех прочих старше и мудрей,

ответил Суте пред лицом людей,

которые собрались слушать долго

о Боге, о путях любви и долга:

4.2. «О Сута! Сута! Как не восхищаться!

Безмерно сердца твоего богатство!

Ты самый уважаемый средь тех,

кто может излагать на благо всех

писаний суть. Поведай нам о том,

что сказано могучим мудрецом

Госвами Шукадевой, тем, кто знает

о Том, кто всем на свете обладает.

4.3. В какое время это всё случилось?

Где, почему? Будь добр, скажи на милость.

Откуда Вьяса черпал вдохновенье,

чтобы создать писаний заключенье –

божественный «Шримад-Бхагаватам»?

Пожалуйста, раскрой всё это нам.

4.4. Сын Вьясы был уже великим йогом,

развившим прежде отношенья с Богом.

Он дух с телами не отождествлял,

в сознанье был всегда уравновешен,

не связан с миром суеты, безгрешен.

Он Истину единой представлял

и был в монизме строго утверждён.

Но, пребывая в осознанье Бога,

не раскрывал своё величье он

и глуповатым выглядел немного.

4.5. Когда великий Вьяса шёл за сыном

и мимо мест купанья проходил,

он сам одетым, как обычно, был,

а Шука, размышлявший о Едином,

был обнажён, шагая впереди.

Там девушки нагие находились.

Увидев Вьясу, девы устыдились,

прижали платья сразу же к груди.

А Шукадев стыда не вызвал в них.

Чуть позже на распросы Вьясадевы

причину просто объяснили девы:

сын мудреца различий половых

не замечал, и это было видно.

А перед Вьясой девам было стыдно,

поскольку он различья замечал

и поведеньем это выдавал.

4.6. Как позже Шукадева узнан был

среди людей, придя к Хастинапуру,

когда свои скитанья завершил,

пройдя дороги Джангалы и Куру?*

Ведь жители увидели его,

похожего на глупого немого,

практически нагого, одного.

Как люди распознали в нём святого?

*названия областей

4.7. И как позднее повстречался с ним

мудрейший царь Парикшит, внук Пандавов?

Где Шука говорил с царём святым?

Как сущность Вед в беседе передал он?

4.8. Обычно он входил под чей-то кров

не на день – лишь на небольшое время

(минуты для доения коров),

чтоб снять с домохозяев кармы бремя,

визитом их жилище освятить,

а вовсе не за тем, чтоб погостить.

4.9. О Сута, говорят, что Парикшит,

сын Абхиманью, с Кришной связан лично

и как великий бхакта знаменит.

Его рожденье крайне необычно.

Пожалуйста, поведай про него

и про дела чудесные его.

4.10. Он, император мира, обладал

таким богатством, что иным не снилось.

Он славу рода Панду умножал.

Ответь же нам, о Сута, как случилось,

что он на берег Ганги удалился

и, всё оставив, смерти ждал, постился?

4.11. К его стопам склонялись все враги,

даря ему несметные богатства

себе на благо. Сута, помоги

понять... Он мог бы жизнью наслаждаться,

был молод, полон сил, владел казной

неизмеримой. По какой причине

он захотел оставить рай земной

и жизнь оставить, уступив кончине?

4.12. Кто предан делу Божества, Того,

кого всегда в стихах прекрасных славят, –

живёт на благо подданных Его,

корыстных целей пред собой не ставит.

Парикшит был лишён корысти тоже,

привязанность была чужда ему.

Но он, защитник очень многих, всё же

решил оставить тело. Почему?

4.13. Мы думаем, ты осознал значенье

писаний, кроме тех разделов Вед,

что обучают их произношенью.

Ты можешь дать подробнейший ответ

на все вопросы».

4.14. Сута отвечал:

«Однажды переход эпох настал

Двапара-юга перекрыла Трету.

Дочь Васу, Сатьявати, в пору эту

родила Вьясадеву-мудреца

от Парашары, мудрого отца.

4.15. Однажды он, потомок Сатьявати,

пред тем как Солнцу на рассвете встать

омылся в чистых водах Сарасвати

и сел в уединенье размышлять.

4.16. Он, мудрый Вьяса, видел наперёд,

что люди в наступившем веке Кали

свой долг сумеют выполнять едва ли.

А отклоненье их произойдёт

под действием незримых сил эпохи,

в которую обычно нравы плохи.

4.17-18. Природа, мир людей придут в упадок.

Те, кто утратит чистой веры свет,

забудут про покой и про порядок,

поскольку благость в них сойдёт на нет.

Жизнь от безбожья будет сокращаться,

а счастье, радость в людях – уменьшаться.

Предвидя это, истинный мудрец

стал размышлять, как положить конец

страданиям людей во всех сословьях,

как им помочь в таких плохих условьях.

4.19. Он понимал: дары и подношенья,

что Веды предписали проводить,

собой являют средство очищенья.

Чтоб людям века Кали упростить

путь к цели, Вьяса взялся разделить

всю Веду на разделы и на части

и знанье по частям распространить

средь тех, кто в разных сферах ищет счастье.

4.20. Риг-, Яджур-, Сама- и Атхарва-веда –

четыре ветви одного ствола,

которым Веда целая была.

Пураны стали зваться пятой Ведой.

4.21. Затем труд Вьясы стали продолжать:

Паила Риши начал обучать

Риг-веде, а Джаймини – Сама-веде,

Вайшампаяна Муни – Яджур-веде,

что средь людей прославило его.

4.22. По порученью мудрецов Ангира

Атхарве посвятил себя всего.

А хроникам и летописям мира

учил Ромахаршана, мой отец.

4.23. И каждый вышеназванный мудрец

передавал полученное знанье

ученикам и их ученикам,

и их ученикам. Так Вед посланье,

порученное разным мудрецам,

образовало в мире много школ,

чтоб каждый эти знания обрёл.

4.24. Так мудрый Вьяса, Бога воплощенье,

который милосерден и к скупцам,

дал миру Веды, чтобы их значенье

вполне понятно стало и глупцам.

4.25. Для женщин, для рабочих, для людей,

чьи святость и духовность – лишь названье,

мудрец запечатлел повествованье, –

великую историю царей,

что стала «Махабхаратою» зваться.

Он написал великий этот труд

в надежде, что и глупые поймут,

как к подлинному благу продвигаться.

Им двигало большое состраданье

и обстоятельств века пониманье.

4.26. О вы, что дважды приняли рожденье,

он, занятый всегда на благо всех

трудом, дающим истинный успех,

всё ж не изведал удовлетворенья.

4.27. Не будучи довольным в полной мере,

он, суть вещей ища в духовной сфере,

омывшись в Сарасвати, размышлял,

поскольку смысл религии познал.

И, понимая, что причина в Боге,

он так ответил сам себе в итоге:

4.28-29. «Я соблюдал обеты, со смиреньем

чтил Веды, всех своих учителей,

огонь священный; в службах, в поклоненье

был строг, а также показал значенье

традиции, составил для людей

писанья, «Махабхарату», чтоб каждый

(рабочий или женщина, иль те,

кто, зная путь, погрязли в суете)

сумел прийти к Всевышнему однажды.

4.30. Я – патриарх средь тех, кто сознаёт

духовное, и я достиг на деле

всего, что Веды достигать велели.

И всё ж чего-то мне недостаёт.

4.31. Возможно, что причина скрыта в том,

что в Ведах я не подчеркнул значенья

служенья Богу в полном посвященьи,

что ценится Безгрешным существом

и теми, чьё сознанье совершенно.

И это недостаток, несомненно».

4.32. Как говорилось прежде, в тот момент,

когда великий Вьяса сокрушался,

что он – несовершенный инструмент

в спасенье падших, там же оказался

сам Нарада, его святой учитель.

Он Двайпаяны посетил обитель.

4.33. Мудрец событье это расценил

как добрый знак. Он сразу же поднялся

и Нараде поклоны предложил

с таким почтеньем, будто поклонялся

создателю богов и праотцу,

проявленной вселенной сотворцу. *

* Брахме

Глава пятая

Нарада даёт наставления Вьясадеве

5.1. Тогда учёный Сута произнёс:

«Удобно сев, улыбки не скрывая,

рукою струны вины задевая,

мудрец среди богов задал вопрос

тому, кто чтим как составитель Вед,

кому среди учёных равных нет.

5.2. Итак, великий Нарада спросил,

к потомку Парашары обращаясь:

«В пример всем людям суть познать пытаясь,

ты с телом и умом отождествил

себя. Доволен ты теперь иль нет?

Способный быть счастливым, дай ответ.

5.3. Ты всё познал, ты сведущ, нет сомненья.

Ты создал «Махабхарату», а в ней

как в самом удивительном творенье

детально описал пути людей.

5.4. Ты глубоко обдумал всё, что знал.

Ты Истину в безличном проявленье

как вечный Дух подробно описал.

И всё ж, не зная удовлетворенья,

себя коришь ты, будто от труда

не получил желанного плода.

Так почему тебе покоя нет?

Мой господин, раскрой мне, в чём секрет».

5.5. Великий Вьясадева отвечал:

«Ты очень верно дал мне описанье.

Всё точно так, как ты сейчас сказал,

и мира нет, увы, в моём сознанье.

В чём корень беспокойства моего?

Прошу, скажи мне о причине лично,

ведь ты способен видеть суть всего,

твоё сознанье жизни безгранично,

ты – сын Творца вселенной всей, а он

мирской причиной не был сотворён.

5.6. Мой господин, ты, несомненно, знаешь

все тайны, основания основ,

поскольку Личность Бога почитаешь,

Старейшего, Правителя миров,

Того, кто создаёт и разрушает

весь бренный космос и хранит всегда

духовный мир. Его не задевает

влияние природы никогда.

5.7. Ты олицетворяешь добродетель,

ты, словно солнца свет, в три мира вхож,

в сердца ты проникаешь как свидетель

и потому на воздух ты похож

и Сверхдуше подобен. Так открой,

чего мне не хватает в осознанье,

хоть все обеты выполнялись мной

и, соблюдая мудрых предписанья,

я в запредельность Духа погружён,

но всё-таки не удовлетворён».

5.8. Шри Нарада сказал: «Ты не воспел

как должно Бога, что прославлен вечно.

Он – Личность, чьё величье безупречно.

Нет пользы в изобилье слов и дел,

которые не радуют Его,

поскольку Он – Первоисток всего.

5.9. Мудрейший, ты подробно описал

путь долга, процветанья, наслажденья

и, как итог всего, – освобожденье,

но о Всевышнем ты не рассказал,

хотя о Нём, чья жизнь всегда безгрешна,

и нужно было рассказать, конечно.

5.10. По мненью мудрецов, святых людей,

слова, не прославляющие Бога,

который светоч для вселенной всей,

подобны месту, где отбросов много.

Они – лишь свалка из гниющих тем,

оставленных воронам на съеденье.

Но те, кто свят, не любят их совсем.

Им ведомо иное наслажденье.

5.11. Кто чист, кто сам себе и всем не лжёт,

тот слушает и говорит блаженно

и, принимая, прочим раздаёт

(пусть даже форма слов несовершенна)

такие трансцендентные посланья,

в которых Безграничный – центр всего,

в них имя, слава форм и дел Его

проходят через всё повествованье.

Такие сочинения духовны,

в них каждый стих уж чистотой своей

способен изменить сердца людей,

которые пока ещё греховны.

5.12. Учение о самоосознанье

сердца людей не будет привлекать,

когда не сможет им понятья дать

о Боге, чьи всегда чисты деянья.

Пусть даже в том ученье нет следа

корыстных дел и их последствий, всё же

ученье то не даст любви плода.

Без Бога славить дух совсем негоже,

что о делах корыстных говорить,

что с точки зренья вечности бесплодны

и, если как-то Богу неугодны,

способны лишь страдания продлить.

5.13. Поэтому, счастливейший мудрец,

чьё виденье чисто, в ком скверны нету,

кто славен, чьи правдивость и обеты

тверды, ты должен положить конец

запутанности, рабству всех людей,

привязанных к деяньям материальным.

Стань виденьем своим трансцендентальным

сосредоточен для вселенной всей

на вечных играх Бога, Сверхдуши,

а после их детально опиши.

5.14. Всё то, что ты желаешь описать

от Бога отделённым почему-то,

способно лишь сознанье возбуждать

обильем форм, имён. Так нет приюта

ладье на море, коль причала нет.

Без Бога бесполезны тексты Вед.

5.15. Цель всех писаний – возрожденье связи

с Всевышним. Ты же в Ведах описал

мирские блага, Рай. Ты поощрял

людей, привыкших к страсти, словно к грязи,

в религии искать всё ту же страсть.

Так знай: большое безрассудство это.

Чтоб ради наслаждений в Рай попасть,

они, увы, забудут смысл запрета

и станут жить в грехе, поправ запрет,

при этом прикрываясь текстом Вед.

5.16. О Безграничном может рассказать

лишь человек, в познанье искушённый,

стремления к материи лишённый.

Поэтому ты должен описать

деянья Бога ради тех людей,

которых бренный мир ещё прельщает.

Ты добр. Ты знаешь, как они страдают.

Дай им увидеть лучший из путей.

5.17. Тот, кто, оставив прочие деянья,

Всевышнего стопам служить начнёт,

но, не достигнув зрелости сознанья,

оступится порою иль падёт,

в итоге ничего не потеряет.

Но блага не находит тот чудак,

которой всё на свете исполняет,

при этом Богу не служа никак.

5.18. Кто склонен философски размышлять,

тот должен волей к цели устремиться,

которой в трёх мирах не отыскать.

А материальным счастьем насладиться

иль пострадать внезапно от проблем

в свой срок само собой придётся всем.

5.19. Мой дорогой, слуга Мукунды может

порой упасть, на миг сойти с пути,

но это в нём любви не уничтожит.

Тот, кто сумел однажды обрести

влеченье сердца к Божеству свободы,

тот в материальном мире не живёт,

в отличье от другого, кто идёт

всю жизнь путями временной природы.

Кто сладость стоп Мукунды ощутил,

не может в этом мире заниматься

ничем иным, как только предаваться

воспоминаньям, как Мукунда мил.

5.20. Вселенная и Вишну всеблагой

в каком-то смысле суть одно и то же.

Но вместе с тем они различны всё же.

Ты, Вьяса, знаешь, как никто другой:

Шри Вишну этот космос порождает,

поддерживает мир и в должный час

уничтожает и в Себя вбирает.

Я только вкратце описал их связь.

5.21. Ты можешь сам Сверхдушу осознать,

ведь бытие твоё нематериально,

а виденье твоё трансцендентально.

Ты можешь Личность Бога созерцать,

поскольку сам – часть полная Его.

Хоть ты и нерождённый, ты явился

на благо человечества всего.

Так расскажи, чтоб каждый поразился,

как радостна духовная игра,

деянья Бога описать пора.

5.22. Все те, кто свят и кто весьма учён,

пришли единодушно к заключенью:

цель воспитанья или обученья,

имеющего множество сторон

таких как аскетизм, познанье Вед,

обрядов или служб осуществленье,

молитв и гимнов пенье, благ даренье,

находит окончательный расцвет

в духовных описаньях славы Бога,

воспетого в стихах и песнях Вед,

исполненных возвышенного слога,

ведь качествам Его предела нет.

5.23. В минувшую эпоху я родился

у женщины, служившей мудрецам.

Пока сезон дождей в природе длился,

они смиренно позволяли нам

оказывать посильное служенье

им, знающим писаний заключенье.

5.24. Все те, кто суть Веданты осознал,

пристрастий не имеют. Так случилось,

я без причины получил их милость

и их благословения снискал.

Владеть собой я не обучен был,

но рос ребёнком к играм равнодушным,

не говорящим лишнего, послушным.

Я очень просто знанье получил.

5.25. С их позволенья я один лишь раз

попробовал их трапезы остатки

и этим смыл грехи свои тотчас.

Очистился мой ум. Мне стали сладки

деянья их и умозаключенья.

Я к миру духа испытал влеченье.

5.26. Затем, о Вьясадева, день за днём,

очищенный их милостью, общеньем,

я слушать мог с вниманьем и почтеньем,

как мудрецы беседуют о Том,

чьи игры всех на свете привлекают.

Я замечал, внимая их речам,

что жажда слушать их всё возрастает

и вкус их слов всё сладостней ушам.

5.27. Как только я почувствовал влеченье

к тому, как Богу воздают хвалу,

во мне возникло сильное стремленье

на прочее не отвлекать свой слух.

Когда влеченье стало возрастать,

я начал понимать, что лишь в незнанье

с умом и телом мог отождествлять

себя, ведь я и Бог нематериальны.

5.28. Минули осень и сезон дождей.

Я в это время слушал неустанно

рассказы этих праведных людей,

что славили Шри Кришну беспрестанно.

Родник служенья Истине тогда

во мне оттаял, к жизни возродился,

и я от тьмы и страсти навсегда,

как от ненужных пут, освободился.

5.29. Я был привязан к этим мудрецам.

Я им служил и вёл себя смиренно,

и это положило, несомненно,

в свой срок конец любым моим грехам.

Я непоколебимо верил в них

и строго выполнял их наставленья.

Подвластные всегда словам святых,

мой ум и чувства были в подчиненье.

5.30. Перед уходом эти мудрецы,

в которых живо к падшим состраданье,

раскрыли мне, как тайные ларцы,

все древние сокровищницы знанья,

которому Всевышний обучает

и по Вселенной всей распространяет.

5.31. При помощи него мне ясно стало

как Васудева, мира Властелин,

который космос сотворил один,

Собой являет многих сил начало,

как действуют энергии Его.

Любой, кто это знанье постигает,

тот стоп Его прекрасных достигает

и лично видит Бога Самого.

5.32. О брахман Вьясадева, это ясно:

все мудрецы великие согласны,

что лучшее лекарство от тревог,

дающее от боли исцеленье, –

дела любые превратить в служенье

владыке, называемому «Бог».

5.33. О добрая душа, ведь исцелять

способно то, что сам недуг рождает,

когда причину эту тот, кто знает,

сумеет как лекарство применять.

5.34. Так, если все деянья посвятить

служенью Богу, эти же деянья,

что прежде приносили лишь страданья,

способны цикл страданий прекратить.

5.35. Всё то, что в этом мире совершают,

желая Богу радость подарить,

служеньем, бхакти-йогой называют,

а знанье будет следом приходить.

5.36. Тот, кто работу честно исполняет

согласно воле Бога Самого,

о Кришне постоянно вспоминает,

об именах и качествах Его.

5.37. Давай же славить в звуке непрестанно

Того, кто сыном Васудевы стал,

Того, кто Сам Себя распространял

в Прадьюмну, Анируддху, Санкаршану.

5.38. Тот совершенным зреньем обладает,

кто видит, что Творенья Властелин,

в духовном звуке вечно пребывает

вне материальных форм или причин.

Кто виденьем подобным обладает,

тот Бога в форме звука почитает.

5.39. О брахман, так Всевышний одарил

меня сначала знанием о Боге,

затем богатством духа наделил

и лично дал служить Себе в итоге,

позволив испытать любовь к Нему,

Всевышнему, Шри Кришне Самому.

5.40. О добрая душа, теперь изволь

деянья Всемогущего прославить,

чтоб радость сердцу мудрецов доставить

и в жизни всех людей уменьшить боль.

Они от мук страдают день и ночь,

и нет иного средства им помочь».