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09 Versuchungen sind wie Vagabunden

Wir stehen am Beginn der Fastenzeit. Nach den tollen Tagen lenken wir unseren Blick auf Jesus, der 40 Tage in der Wüste gefastet hat. Bis dahin war er umhegt von der Liebe seiner Mutter. Er suchte Johannes auf und reihte sich ein in die Schar derer, die sich taufen lassen. In der Taufszene schwebte der Geist in Gestalt einer Taube auf ihn herab, und dann hörte er die Himmelsstimme: „Du bist mein geliebter Sohn.“ Gleich am 1. Fastensonntag werden wir mit einer grotesken Szene konfrontiert: Der Versucher, der Satan, nähert sich Jesus. Am Ende der langen Fastenzeit meldet sich in Jesus ein quälender Hunger, so dass er geradezu Steine anbeißen möchte. In dieser Situation hört er die Stimme des Versuchers: „Wenn du Gottes Sohn bist, dann sprich, dass diese Steine zu Brot werden“. Jesus weist den Versucher zurück, und gleichzeitig gibt er ihm einen Einblick in das, was ihn erfüllt und wonach er sich sehnt, jedenfalls nicht nach dem, was der Satan ihm anbietet. Jesus kennt eine andere Speise. „Meine Speise ist es, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat“, wird er später sagen. Jetzt in der Versuchungsszene verweist er auch auf das Wort Gottes: „Der Mensch lebt nicht nur von Brot, sondern von jedem Wort, das aus dem Munde Gottes kommt.“ Nur wenige Wochen zuvor hatte er bei der Taufe vom Himmel her gehört: „Du bist mein geliebter Sohn.“ Das ist gleichsam seine Speise geworden, die ihn über diese vierzig Tage des rigorosen Fastens hinweg getragen hat. Ehe Jesus öffentlich auftritt, wird er einer Prüfung unterzogen, was ihn zu seinem Tun bewegt: Der Hunger oder das Wort Gottes. Er geht aus dieser Anfechtung als eindeutiger Sieger hervor. Nicht der Hunger bestimmt seine Entscheidung, sondern das Hinhören auf das, was vom Vater kommt. Das Wort und der Wille des Vaters ist die Speise, die Jesus ersehnt und stärkt.

Auch in der für uns inzwischen angebrochenen Zeit der Vorbereitung auf Ostern kommt es auf die Frage an, die wir an uns selbst richten: Was bestimmt mein Handeln? Bin ich es selbst, mein Hunger nach Speise, nach Anerkennung und nach Lob, oder lasse ich mich bestimmen vom Wort und den Willen des Vaters? Was bedeutet mir in meinem Alltag das Wort Jesu: „Suchet zuerst das Reich Gottes und alles andere wird euch dazu gegeben“?

Oft ertappen wir uns bei dem Versuch, nun endlich mit unserem Vorhaben ernst zu machen und uns am Evangelium auszurichten, dass wir uns selbst beschwichtigen und auch entschuldigen: „Eigentlich“ will ich ja, aber … Und dann tappen wir in gewohnter Regelmäßigkeit in die Versuchungsfalle. Dieses harmlose Wörtchen „eigentlich“ kann uns auf die schiefe Bahn locken und sich sogar gefährlich auswirken. Am Ende der Fastenzeit, in der Karwoche, werden wir von Pilatus, dem damaligen Richter über Leben und Tod, hören, wie er allmählich umkippte und schließlich einen Justizmord beging. Pilatus findet keine Schuld, für die Jesus den Tod verdient hätte. „Eigentlich“ wollte er Jesus freilassen. Doch dann kommen Ängste über ihn und er verliert die innere Festigkeit. Aus Angst, er könnte nicht mehr als „Freund des Kaisers“ gelten, gibt er denen nach, die den Tod Jesu fordern. Pilatus ist offensichtlich von der Begegnung Jesu sehr beeindruckt. Er spürt etwas von der inneren Größe, die Jesus auch als Gefangener ausstrahlt. Vielleicht ahnt Pilatus sogar etwas von dessen Geheimnis. Doch er verschließt sich dieser Ahnung und entscheidet gegen seine Überzeugung, weil er seine Position nicht aufs Spiel setzen will. Der Blick auf Pilatus zeigt mir: Es ist wichtig, von Anfang an keine falschen und faulen Kompromisse einzugehen. Es lauert die Gefahr, dass wir uns auf eine schiefe Ebene begeben und immer tiefer abrutschen. Wir müssen den Anfängen wehren. Sie sehen manchmal ganz harmlos aus und verleiten zur Nachgiebigkeit. Wenn wir nachgeben, geraten wir auf eine Ebene, auf der wir den Halt verlieren. Das Wörtchen „eigentlich“ offenbart zwar unseren guten und zunächst ernst gemeinten Vorsatz. Doch dann folgt in der Regel das „Aber“, der Einwand. Dem zu folgen, was wir uns fest vorgenommen haben, und daran festzuhalten, auch wenn es bisweilen unbequem ist, das wär’s! Das sollte in den Wochen vor Ostern wieder von neuem eingeübt werden. Dann wäre auch die Warnung von Mark Twain überflüssig: „Versuchungen sind wie Vagabunden. Wenn man sie freundlich behandelt, kommen sie wieder und bringen andere mit.“

P. Heribert Niederschlag SAC

10 Abgeschminkt

„Das musst Du Dir zunächst einmal schön abschminken! Das müssen wir uns für’s Erste einmal abschminken! Das schminken Sie sich ein für alle Mal ab!“ Eine Redensart; einmal als freundlicher Rat gemeint oder als ernster Hinweis angesprochen; oder gleichsam als Diktat mit guten Gründen ohne Wenn und Aber ausgesprochen. Eine Wortwahl mit reichen Zwischentönen und einem Geltungsbereich für privates, häusliches, wirtschaftliches, politisches, selbst auch kirchliches Miteinander. Sie bedarf wenig Erklärung oder Erläuterung; sie spricht für sich selbst mit dem Kernwort: „Abschminken“!

Es erinnert zunächst einmal an Auftritte auf der Bühne im Theater, an Schauspiel, Film und Fernsehen. In diesen Branchen und Bereichen werden die Akteure in den Ateliers geschminkt; es wird aufgelegt, nachgelegt, damit Teint und Hautfarbe überzeugender und damit authentischer zur Rolle passen, die jetzt dieser Person zufällt, damit ihr auch steht, was oder wen sie zu präsentieren hat. Ist der Dienst beendet, die Rolle gespielt, wird alles auf den Normalzustand zurückgeführt, eben abgeschminkt! Ein Wort aus der Bühnenwelt hat Geltung und Bedeutung in der Alltagswelt gefunden und jedermann und jedefrau haben sich dieses Wortes bedient oder es selber gesagt bekommen: Eltern ihren Kindern,

Lehrer ihren Schülerinnen und Schülern und selbst auf höchster Ebene, wenn auch unter vorgehaltener Hand heißt es schon einmal: „Am besten wir schminken uns das einmal ab!“ Und gut, wenn sich die Beteiligten darauf einlassen.

Abschminken: auf den Normalzustand zurückführen oder wieder eigene Bodenhaftung gewinnen, wo und wann sie verloren wurde, weil der einzelne sich zu hoch eingeschätzt hat, Forderungen zu hoch angesiedelt wurden oder private wie unternehmerische als auch politische Verhältnisse zu optimistisch, zu Erfolg versprechend eingeschätzt wurden. Denn der Erfolg ist und bleibt der Motor alles Handelns und der Ehrgeiz ist sein Diesel, Super oder E10. Das eine wie das andere bleibt gut und ist notwendig, solange der Mensch als einzelner das Sagen in seinem Lebenshaus behält und sich nicht in das Schlepptau des einen wie des anderen nehmen lässt. Dann

geschieht, was nicht geschehen sollte: zu hoch gepokert; sich und die Lebensumstände einfach überschätzt. Und je nach Stellung, Rang und Namen erfolgt die Quittung mit der Einsicht: abschminken und ernüchtert – weder ausgenüchtert noch eingeschüchtert – wieder neu anzufangen mit mehr Bodenhaftung und bescheidenerer Einschätzung. Ein Weg zu unternehmerischer, lebenstauglicher Persönlichkeit, die sich nicht als Macher, wohl als Gestalter versteht. Ganz im biblischen Sinn.

P. Bernhard Pieler SAC

11 Bloß verzichten?

Schon lange wird die Zeit von Aschermittwoch bis Ostern „Österliche Bußzeit“ genannt. Da geht es vor allem um Besinnung, um Umkehr, um Buße, um Besserung. Ja, man könnte sagen: Es ist „Besserungszeit“. Aber es sprechen immer noch viele – auch im Raum der Kirchen – von der „Fastenzeit“. Da geht es dann vor allem um Verzicht. Aber bloßes Verzichten, ohne dass es wirklich uns oder anderen nutzt, ist ziellos und ohne Sinn. Sicher, ich kann vielleicht das ein oder andere überflüssige Pfund loswerden; und einige Wochen dies oder jenes nicht ständig zu konsumieren und sich einverleiben zu müssen, auch das kann ja Änderung, Veränderung bewirken. Dennoch: Bloß verzichten um des Verzichtens willen – das macht auch Gott gegenüber keinen Sinn, wenn es uns selbst und anderen nichts nutzt.

Noch sinn- und zweckloser wird es da, wo es nicht nur um einen nutzlosen Verzicht geht, sondern wo wir meinen, ein „Opfer“ bringen zu müssen. Gott aber braucht kein Opfer, ja, er will kein Opfer: „Barmherzigkeit will ich, nicht Opfer!“ (Mt 9,13), so macht Jesus deutlich.

Die österliche Bußzeit einmal anders begehen – das wär’s. Aber wie? Neulich hörte ich von einer Gemeinde in Düsseldorf, die sich für eine andere Möglichkeit entschieden hat, diesen 40 Tagen einen besonderen Akzent zu geben. Die Gemeindemitglieder wollten nicht einfach „nur“ auf Alkohol, Schokolade oder Fleisch verzichten, sondern sie verzichten in dieser Zeit auf – ihre Kirchenbänke. Ja, Sie haben richtig gelesen! Eine interessante Idee, wie ich finde. Denn die Gemeinde möchte mit dieser Aktion den Blick auf das Wesentliche in der Kirche ermöglichen – in der Begegnung mit Gott und anderen Menschen.

Stellen Sie sich das einmal vor: Sie kommen in die Kirche und suchen sich im großen leeren Raum einen Stehplatz, wo sie neben anderen stehen oder sich auch bewegen können, mal ein paar Schritte dahin oder dorthin. Sie können umhergehen – auch während des Gottesdienstes. Sie würden dann sehr schnell merken, dass Sie den Menschen um sich herum ganz anders, ganz neu begegnen. So bekommen Sie wahrscheinlich einen völlig neuen Blick auf die Gottesdienstbesucher, einen ganz anderen Zugang zu denen, die mit Ihnen da sind, um das Wort Gottes zu hören und Eucharistie zu feiern. Es werden dann nicht wenige Menschen um Sie herum stehen, mit denen Sie viel leichter Kontakt aufnehmen oder sich austauschen können, als das sonst der Fall ist, wenn Sie für sich still und in sich gekehrt auf ihrem Platz sitzen.

Ja, ich finde das spannend. Denn hier geht es um Begegnung und um Austausch. Es geht darum, den anderen, den Mitmenschen neu und anders wahrzunehmen, mit ihm ins Gespräch zu kommen; es geht um das Gefühl, miteinander unterwegs, miteinander auf dem Weg zu sein. Vielleicht sollten wir das einfach mal ausprobieren: Da, wo ohnehin Stühle in der Kirche stehen, dürfte das keine große Schwierigkeit sein, einfach mal auf das Sitzen zu verzichten. Und warum nicht einfach mal die Bänke aus der Kirche rausräumen … Dann bekommt unser „Fasten“ ein echtes Ziel, einen tieferen Sinn. Denn unser Blick richtet sich ganz neu auf das Entscheidende: auf die Begegnung mit Gott und mit den Menschen.

P. Siegfried Modenbach SAC