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ESCRITO DE CONSOLACIÓN A APOLONIO

INTRODUCCIÓN

No figura este tratado en el llamado «Catálogo de Lamprias», y sobre su autenticidad hay planteada una polémica en la que las distintas posiciones no logran imponer mayoritariamente sus criterios, al basar sus apreciaciones en datos que escapan a una estricta objetividad.

Se enmarca este tratado en el llamado paramythētikòs lógos ¹ , y Plutarco lo habría dirigido a un tal Apolonio, de quien no tenemos más noticias, tras la muerte prematura de un hijo del mismo nombre. El análisis de la obra descubre sin dificultad los rasgos característicos de este género consolatorio, por lo que ha sido considerado incluso como un plagio ² de la obra Perì pénthous de Crántor de Solos, considerada en la Antigüedad como el prototipo del paramythētikòs lógos .

Las dudas sobre la autoría plutarquea se plantean a partir del estilo y la estructura de la obra ³ , así como de la forma en que las numerosas citas de los autores griegos se insertan en la trama general del texto, siendo, además, de una extensión poco habitual en el resto de las obras de Plutarco.

A partir de estas diferencias, los estudiosos se han situado en dos posiciones antagónicas, por y contra la autenticidad, siguiendo y, en gran parte, repitiendo, para defender su posición, las razones expuestas ya en el siglo XIX por dos grandes conocedores de la obra de Plutarco: D. Wyttenbach ⁴ y R. Volkmann ⁵ .

El texto de la Consolación presenta, sin duda, una serie de peculiaridades, mejor que defectos ⁶ , que se encuadran dentro de los dos motivos anteriormente señalados. Sin dificultad, en efecto, se pueden señalar en él repeticiones innecesarias, contradicciones, ruptura de la exposición, citas demasiado extensas y difíciles de encajar en el tema general e, incluso, en el lugar donde aparecen, etc. Para unos ⁷ , para los que defienden la autenticidad, estos llamados defectos, por los demás, pueden explicarse, por ejemplo, considerando esta obra un trabajo de juventud ⁸ o, quizá, un resumen o borrador, cuyo texto final no conocemos e, incluso, dudan de si fue escrito. Aquellos estudiosos ⁹ , en cambio, que han negado que con este escrito estemos ante una obra de Plutarco, señalan que, frente a las otras obras plutarqueas sobre las que no existe duda alguna en torno a su autenticidad, la Consolación carece del colorido, emoción y entusiasmo que encontramos en el otro tratado de Plutarco de contenido parecido, es decir, en su Consolatio ad uxorem; las citas se agolpan en forma y extensión tales que difícilmente se insertan en el tema general de la obra; ciertas peculiaridades del lenguaje que se detectan aquí no las encontramos en las otras obras de Plutarco: se trataría de que aquí no se evita el hiato, se encuentran usos especiales del subjuntivo, artículo, negación, optativo, etc., e incluso tampoco las cláusulas rítmicas de este tratado se ajustarían a las empleadas por Plutarco en sus otras obras.

A todos estos ataques y, en general, a todas las causas por las que se ha dudado de la autenticidad de esta obra ha respondido J. Hani ¹⁰ , negando la singularidad de esos llamados defectos, que, según él, se hallan igualmente en otras obras sobre las que no existe duda en torno a la autoría de Plutarco. Este estudioso francés reclama, además, entre otras virtudes del tratado, la existencia de una estructura, reconocida incluso por Volkmann ¹¹ , que estaría distribuida en los siguientes apartados: «Exordio» (102A-103A); «Parte I» (103B-106A), sobre las miserias de la vida; «Parte II» (106B-119F), sobre la muerte, y una «Parte III» (120A-122A), sobre la inmortalidad del alma. Esta ordenación de ideas, continúa Hani, se conformaría con las reglas del género consolatorio, señaladas, por ejemplo, por Dionisio de Halicarnaso en su Ars Rhet . VI 5-263R. Por otro lado, la mayoría de los autores destacan la fidelidad y precisión con que las citas, a pesar de todo, nos transmiten los textos de los autores citados, de tal forma que, en casos como los de Eurípides (Suplicantes 1110 y 1112), su lectura es preferible a la transmitida por la tradición manuscrita y, por ello, es admitida por los editores de Eurípides ¹² .

Por lo demás, la evidente alineación de este tratado en el llamado paramythētikòs lógos ha llevado a más de un estudioso a dudar no ya de su autenticidad, sino también de la originalidad de esta obra. En este sentido, y resumiendo mucho el problema, las posturas van desde la de aquellos que, llevados de un análisis hipercrítico, piensan que es un plagio, como decíamos al principio de esta introducción, y que se puede reconstruir la obra de Crántor de Solos a partir de la Consolación ¹³ , hasta la de los que, ante la verdadera amalgama de pensamientos, que revela el tratado y del cúmulo de ideas sobre todo platónicas y de la Academia, cínicas, epicúreas, órfico-pitagóricas y estoicas, postulan un autor intermedio que podría ser Posidonio, Crisipo o una antología gnomológica, salida de su escuela y usada en círculos estoicos, que explicaría perfectamente la criticada falta de inserción de las numerosas y largas citas de los autores en el contexto de la obra.

Terminaremos este breve acercamiento al problema diciendo que, en esta obra como en otras atribuidas a Plutarco, incluidas o no en el «Catálogo de Lamprias», de las que ha sido puesta en duda su autenticidad, la solución al problema deberá quedar abierta, a pesar del valioso trabajo realizado últimamente por J. Hani. Son muchas las obras de Plutarco que se han quedado en el camino de la transmisión y cuya recuperación aportaría, sin duda, nueva luz a los numerosos problemas que la extensa obra del polígrafo de Queronea plantea y seguirá planteando a los estudiosos que se acerquen a su obra. De todas formas, en este caso como en el de los otros tratados que hemos traducido en esta misma colección, la inclusión en el Corpus de Plutarco lo ha sido porque eran obras que respondían, como muy acertadamente escribe Hani ¹⁴ , aplicándolo a la Consolación , al género literario que le va al médico del alma que fue Plutarco, con lo que el problema quedaría, creemos, bastante atenuado.

¹ Este género, el paramythēlikòs lógos , tiene una larga tradición en la literatura y el pensamiento griegos y se continúa practicando, como otros géneros, entre los escritores romanos. En sentido estricto, el paramythētikòs lógos era un escrito compuesto con ocasión de un duelo para calmar la pena de aquel que lo sufría y, en sentido general, se trataba de un escrito compuesto para ofrecer consejos morales por diversas contrariedades de la vida (muerte, exilio, etc.), intentando la tranquilidad de ánimo de aquel a quien se le dirigía. El sofista Antifonte, autor de una Téchnē alypías , es considerado como el padre de este género, aunque el ejemplo más antiguo conservado sea la obra apócrifa atribuida a Platón titulada Axíoco , cuya estructura y contenido son ya la de un discurso de consolación. Posteriormente, aunque los filósofos cínicos incluyeron este género en su predicación y elevaron su estilo con su arte retórica, es entre los estoicos entre los que alcanza una gran importancia. El estoicismo antiguo, sin embargo, no nos ha legado ningún tratado consolatorio dirigido a una persona determinada, como tampoco el epicureísmo que lo cultivó también, pero sí Panecio y Séneca, de los que tenemos más de seis obras pertenecientes a este género. Cicerón por su parte nos ha dejado en sus Tusculanas un discurso consolatorio con una serie de datos sobre el arte mismo del género. Entre los rétores, este género fue cultivado en la llamada «oración fúnebre» o lógos epitáphios , y, como tal, deviene en un ejercicio más de las escuelas de retórica de la Antigüedad tardía. Este dato hace que debamos contar con la existencia de discursos de consolación ficticios, entre los que algunos incluyen esta obra atribuida a Plutarco. Para los que creen en su autenticidad, nuestro autor habría conocido este género en este último estadio, es decir, cuando había sufrido ya las influencias retóricas. Este género, como señala J. HANI , Plutarque. Consolation à Apollonios , París, 1972, pág. 14, y al que hemos seguido en este resumen de las características de este género literario, se perpetúa en el tiempo, pues lo practican autores cristianos como S. Agustín, S. Jerónimo y Boecio.

² FR . SCHNEIDER , «De Crantoris Libro qui Perì pénthous inscribitur commentatio», Zeitschr. f. Altertumswissenschaft 104 (1836), 839 ss.

³ D. WYTTENBACH , Animadversiones in Plutarchi Moralia , vol. II, Oxford, 1910, pág. 696, a pesar de que defiende la autoría de Plutarco escribe: «distributio materiae aut uaga aut nulla… totus libellus curiosam habet compositionem».

⁴ Ibid ., págs. 696 y sigs.

⁵ Leben, Schriften und Philosophie des Plutarch von Chaeronea , Berlín, 1869, vol. 1, págs. 129-145.

⁶ Cf. HANI , Plutarque. Consolation …, págs. 9 y sigs.

⁷ Cf. WYTTENBACH , Animadversiones …, págs. 696 y sigs; W. NESTLE , Euripides, der Dichter der Aufklärung , Stuttgart, 1901, pág. 198; H. PATZIG , Quaestiones Plutarcheae , tesis doct., Berlín, 1876, pág. 1; F. C. BABBITT , Plutarch’s Moralia , 11, Londres, 1927, págs. 105-107, y HANI , op. cit ., págs. 9 y sigs.

⁸ Cf., por ejemplo, las palabras de WYTTENBACH , op. cit ., pág. 44: «Est omnino egregius liber, argumento, doctrina et sententiis plane Plutarcheus, sed adolescentis Plutarchi eum esse produnt stilus, ratio… adulescens vixdum e rhetorum scholis egressus.»

⁹ Cf., por ejemplo, VOLKMANN , Leben …, pág. 136; G. E. BENSELER , De hiatu in oratoribus Atticis et historicis Graecis libri duo , Freiberg, 1841, págs. 430 y sigs.; B. WEISSENBERGER , Die Sprache Plutarchs von Chaeronea und die pseudoplutarchischen Schriften , tesis doct., Würzburgo-Straubing, 1895, págs. 44-46; A. HEIN , De optativi apud Plutarchum usu , tesis doct., Breslau, 1914, págs. 164 y sigs.; A. W. DE GROOT , A Handbook of antique Prose-Rhythm , Groninga, 1918, págs. 170 y sigs; R. KASSEL , Untersuchungen zur gr. und röm. Konsolationsliteratur , Munich, 1958 (Zetemata 18), tesis doct., Würzburgo, pág. 50, y R. PHILIPPSON , «Cic. de off . I 83», Berliner Phil. Woch . 37, núm. 4 (1917), cols. 127-128, y núm. 16 (1917), cols. 497-498.

¹⁰ Plutarque. Consolation …, págs. 28-39.

¹¹ Leben …, pág. 135.

¹² HANI , Plutarche. Consolation …, pág. 105.

¹³ Cf. M. POHLENZ , De Ciceronis Tusculanis Disputationibus , Progr., Gotinga, 1909, págs. 15 y sigs.

¹⁴ Plutarque. Consolation …, pág. 10.

ESCRITO DE CONSOLACIÓN A APOLONIO [101E]

1

Hace tiempo que comparto tu dolor y tu aflicción, Apolonio, desde que me enteré del prematuro paso de esta [F] vida ¹ de tu hijo, que era muy querido de todos nosotros, joven virtuoso, prudente y guardián destacado de los deberes religiosos y justos con respecto a los dioses, a los padres y a los amigos ² . En efecto, dirigirme a ti, entonces, [102A] inmediatamente después de su muerte, y exhortarte a que soportaras humanamente ³ tu desgracia, no era apropiado ⁴ , cuando estabas abrumado en tu cuerpo y en tu alma a causa de la inesperada desgracia y era necesario compadecerte. Pues tampoco los mejores de los médicos aplican, al punto, los remedios de las medicinas a los ataques incesantes de los humores, sino que dejan que las molestias de la inflamación, sin la aplicación de remedios externos ⁵ , alcance una cierta madurez por sí misma ⁶ .

2

Pero ahora, después que también el tiempo, que todo lo suele calmar ⁷ , ha pasado sobre tu desgracia y la situación en la que tú te encuentras parece pedir ayuda de tus [B] amigos, creí que era bueno enviarte unas palabras de consuelo para alivio de tu tristeza y fin de tus aflicciones y vanas lamentaciones.

Las palabras, pues, son médicos de un alma

enferma, cuando uno en el momento oportuno

alivia el corazón ⁸ .

Ya que, según el sabio Eurípides.

Para cada tipo de enfermedad hay un

remedio distinto, para el que está triste

la palabra bondadosa de los amigos y

las advertencias para el que es demasiado insensato ⁹ .

En efecto, aunque son muchas las emociones que afectan al alma, la tristeza es, por naturaleza, la más penosa de todas, «pues —se dice— que a muchos les sobrevienen por [C] la tristeza la locura

y enfermedades incurables

y algunos se han suicidado a causa de la tristeza» ¹⁰ .

3

En verdad el afligirse y entristecerse por la muerte de un hijo ocasiona, naturalmente, el principio de la tristeza y no depende de nuestra voluntad. Yo, desde luego, no estoy de acuerdo con los que alaban ¹¹ la indiferencia dura y cruel, que está fuera de toda posibilidad y provecho ¹² , pues ella nos priva de la buena disposición, que nace de ser amado y de amar, la cual es necesario que conservemos por encima de todo. Pero traspasar todos los límites y aumentar nuestros dolores, afirmo que es contrario a la naturaleza y nace de una idea malvada que existe entre nosotros. Por ello, también esto debe ser abandonado [D] como algo funesto, maligno y en modo alguno propio de hombres honrados, en cambio el sufrimiento moderado ¹³ no debe ser rechazado como algo indigno. «Ojalá que no nos pongamos enfermos —dice Crántor ¹⁴ , el filósofo de la Academia— y, si nos ponemos enfermos, que tengamos alguna sensación, ya sea porque alguno de nuestros miembros sea cortado ya porque sea arrancado. Esta insensibilidad al dolor la consigue el hombre a cambio de un alto precio. Pues, en aquel caso, es natural, es el cuerpo el que es sometido a un estado tal de brutalidad, pero, en este otro, es el alma».

4

Por tanto, la razón pide que los hombres prudentes ante tales padecimientos no sean ni indiferentes ni demasiado sensibles, pues el primer estado sería duro y brutal y el [E] otro débil y afeminado. Y prudente es el que mantiene los límites apropiados ¹⁵ y es capaz de soportar sabiamente lo favorable y lo adverso de las cosas que le suceden en la vida y sabe de antemano someterse irreprochable y obedientemente a la distribución de las cosas, del mismo modo que en la democracia hay un sorteo de los cargos y es conveniente que al que le toca la suerte gobierne y al que ésta le vuelve la espalda soporte su fortuna sin pesadumbre. Pues los que no son capaces de hacer esto tampoco serían capaces de llevar con prudencia y moderación la buena fortuna. Ciertamente, entre las cosas bien dichas, en calidad de consejo, está también ésta:

Que no sea tan grande el éxito

que te incite a ser demasiado orgulloso [F]

ni, si te acontece algún mal, al contrario, esclavo ,

sino sé siempre tú mismo preservando tu propia

naturaleza firmemente, como el oro en el fuego ¹⁶ .

Pues es propio de hombres educados e inteligentes ser la misma persona ante lo que nos parece buena fortuna, y [103A] mantener con nobleza una postura apropiada frente a la adversidad. Es un trabajo propio de la prudencia o bien estar en guardia contra el mal que nos ataca, o, cuando nos ha atacado, enderezarlo, o reducirlo al mínimo o proveerse a sí mismo de una paciencia viril y noble para soportarlo, ya que también la prudencia se ocupa del bien de cuatro modos: adquiriendo los bienes, guardándolos, aumentándolos o empleándolos sabiamente. Éstas son las leyes de la prudencia y de otras virtudes de las que hay que hacer uso en ambos casos ¹⁷ . Pues

no existe un hombre que sea feliz en todo ¹⁸ ,

y por Zeus, [B]

lo que es necesario para ti no es posible hacer que no sea necesario ¹⁹ .

5

En efecto, igual que en las plantas hay momentos de fertilidad y momentos de esterilidad, y en los animales hay momentos de fecundidad extraordinaria y momentos de infecundidad, y en el mar hay calmas y tempestades, del mismo modo en nuestra vida hay muchas y variadas circunstancias que conducen a los hombres a suertes contrarias. Contemplándolas uno podría decir con razón:

Oh Agamenón, no te engendró

Atreo para que disfrutaras de todos los bienes .

Preciso es que te alegres y te aflijas

[C] ya que has nacido mortal. Aunque tú no lo quieras ,

la voluntad de los dioses será así ²⁰ .

y lo que dijo Menandro:

En verdad, oh joven amo, si tú solo naciste entre todos los hombres ,

cuando te dio a luz tu madre, para hacer durante

tu vida las cosas que deseas y para vivir siempre feliz ,

y si alguno de los dioses estuvo de acuerdo contigo en esto ,

con razón te irritas, pues te engañó

y te ha tratado de una forma insólita. Pero si con las mismas

reglas con las que nacimos nosotros viniste a respirar el aire común ,

para hablarte al estilo trágico , [D]

es mejor soportar estas cosas y ser razonable .

Y por resumir todo lo que estoy diciendo: eres hombre ,

y ningún otro ser vivo cambia más rápidamente de la grandeza

al envilecimiento, y con toda justicia .

Pues, siendo por naturaleza el más débil ,

administra los más grandes asuntos ,

pero cuando cae destruye muchas cosas hermosas .

Pero tú, joven amo, no has perdido bienes extraordinarios ,

y tus males de ahora son moderados ,

de modo que soporta también con moderación lo que [E] te suceda después ²¹ .

Mas, a. pesar de que las cosas humanas son así, algunos, por imprudencia, son tan necios y vanidosos, que cuando han sido exaltados un poco, o por la abundancia de sus riquezas o por la grandeza de su cargo o por algunas distinciones públicas o por honores o dignidades, amenazan e insultan a sus inferiores, no pensando en lo inestable e inseguro de la fortuna, ni que las cosas elevadas con facilidad se vuelven pequeñas y las humildes, a su vez, son exaltadas, movidas por los cambios inestables de la fortuna ²² . Por tanto, buscar algo estable entre las cosas inestables es propio de hombres que no razonan correctamente acerca de las cosas, pues

[F] mientras da vuelta la rueda, unas veces una parte de

la llanta está arriba y otras veces la otra ²³ .

6

Sin duda el mejor remedio contra el dolor es la razón y la preparación, a través de ésta, para todos los cambios de la vida. Pues es necesario que el hombre mismo reconozca no sólo que es mortal en su naturaleza, sino también que está destinado por la suerte a una vida mortal y a unos hechos que cambian con facilidad a lo contrario ²⁴ . [104A] En efecto, los cuerpos de los hombres son, en realidad mortales y efímeros ²⁵ , y mortales sus fortunas y padecimientos y, en general, todo en su vida, de lo que

no es posible que un mortal pueda

huir ni escapar ²⁶

en absoluto, sino que

Las profundidades del Tártaro invisible te triturarán con sus necesidades fuertemente forjadas ,

como dice Píndaro ²⁷ . De donde se desprende que tenía razón Demetrio Falereo ²⁸ , ya que, cuando Eurípides decía:

la felicidad no es estable sino efímera ²⁹ ,

y que

pueden ser cosas pequeñas las que hagan fracasar y

un solo día derribó a unas cosas desde lo alto y a otras las elevó hacia arriba ³⁰ ,

afirmaba que aquél decía bien todo lo demás, pero que hubiera sido mejor, si hubiera dicho no «un sólo día», sino «un instante». [B]

ya que hay un mismo ciclo para las plantas fértiles de la tierra

y para la raza de los hombres: la vida de unos crecerá ,

mientras que la de los otros perecerá y será a la vez segada ³¹ .

Y en otro lugar dice Píndaro:

¿Qué es el hombre? ¿Qué no es?

Sueño de una sombra es el hombre ³² .

Haciendo uso, muy enfática y hábilmente, de una hipérbole, mostró con claridad la vida de los hombres. Pues, ¿qué hay más débil que una sombra? Y el sueño de ésta nadie hubiera sido capaz de describirlo con tanta agudeza. En este mismo espíritu también Crántor ³³ , cuando trata de consolar a Hipocles por la muerte de sus hijos, [C] dice: «Ciertamente toda esta antigua filosofía dice y recomienda estas cosas, de las cuales si, en verdad, no aceptamos alguna otra cosa, al menos la afirmación de que la vida es muchas veces trabajosa y difícil, es demasiado verdadera. Pues, en efecto, si no posee este carácter por naturaleza, de todos modos por nosotros alcanza ese punto de corrupción. Esta fortuna incierta nos ha acompañado desde hace tiempo, más aún desde un principio y no para algo bueno; y, cuando nacemos, se mezcla con nosotros, en todas las cosas, una porción de mal. Pues las semillas de nuestra vida, puesto que son al punto mortales, participan de esta causalidad por la cual nos sobrevienen desde entonces las deficiencias del alma, «las enfermedades, los cuidados innumerables de los mortales» ³⁴ . ¿Por qué razón nos hemos detenido en estas reflexiones? Para que podamos ver que el ser desgraciado no es para el hombre [D] una novedad, sino que todos hemos padecido lo mismo. «Pues la fortuna es descuidada ³⁵ —dice Teofrasto— y es muy hábil para llevarse los frutos de nuestro trabajo y trastornar nuestra aparente felicidad, no teniendo fijado para ello ninguna ocasión» ³⁶ . Ya que es fácil a cada uno pensar por sí mismo éstas y otras cosas semejantes y escucharlas de otros hombres antiguos y sabios; el primero de los cuales es el divino Homero, que dice:

Nada más desgraciado que el hombre alimenta la tierra .

Pues nunca, dice, sufrirá mal alguno en el futuro ,

mientras los dioses le proporcionen valor y sus miembros puedan moverse .

Pues precisamente cuando los dioses bienaventurados le envían desgracias ,

también las soporta, contra su voluntad, con ánimo [E] sufrido ³⁷ .

y

Pues tal es el espíritu de los hombres mortales ,

semejante al día que les trae el padre de hombres y dioses ³⁸ .

y en otros pasajes:

Magnánimo hijo de Tideo, ¿por qué me preguntas mi linaje?

Cual el linaje de las hojas, tal es también el de los hombres .

En efecto, a las hojas, a las unas el viento esparce en tierra y a otras el bosque

al florecer las hace brotar y llega la estación de la primavera .

Así es el linaje de los hombres; el uno nace y el otro perece ³⁹ .

Que él empleó brillantemente esta imagen de la vida humana, [F] es evidente por lo que dice en otro lugar, de esta forma:

Combatir 40 a causa de los hombres

desgraciados, que como las hojas, unas veces

florecen vigorosos, comiendo el fruto de la tierra ,

y otras perecen sin ánimo, y no hay ayuda ⁴¹ .

[105A] Simónides, el poeta lírico, al ufanarse sin cesar Pausanias, rey de los lacedemonios, por sus hazañas y habiéndole ordenado con mofa que le anunciara alguna sabia doctrina, dándose cuenta de su soberbia, le aconsejó recordar que era un hombre ⁴² . Y Filipo ⁴³ , rey de los macedonios, habiénle sido anunciado tres éxitos al mismo tiempo: el primero, que había vencido con su cuadriga en los juegos de Olimpia; el segundo, que Parmenión, su general, había derrotado a los dardanios ⁴⁴ en una batalla, y el tercero, que Olimpias le había dado a luz un hijo varón, levantando sus manos al cielo, dijo: «oh dios, pon en compesación junto a estas cosas algún daño moderado», sabiendo que [B] la suerte suele ver con malos ojos los grandes éxitos.

Terámenes, que llegó a ser uno de los treinta tiranos de Atenas, al derrumbarse la casa en la que comía con numerosos acompañantes, habiéndose salvado él solo y al ser felicitado por todos, gritando en voz alta, dijo: «oh fortuna, ¿para qué ocasión me estás reservando?». No mucho tiempo después murió, tras haber sido torturado por sus compañeros de tiranía ⁴⁵ .

7

Parece que el poeta ⁴⁶ es alabado extraordinariamente en relación con la consolación cuando presenta a Aquiles diciéndole a Príamo, que ha venido a rescatar a Héctor, estas cosas:

Mas, ¡ea!, siéntate ya en el sillón y vamos a dejar [C]

que nuestras penas descansen totalmente en nuestro corazón, aunque estemos afligidos .

pues nada se consigue con el gemido estremecido ⁴⁷ .

En efecto, así han hilado el destino los dioses para los miserables mortales ,

vivir afligidos; sólo ellos desconocen las preocupaciones .

Así pues, dos toneles hay en el suelo de Zeus ,

de los dones que otorgan, de males uno y el otro de bienes .

A quien Zeus, que goza con el rayo, mezclándolos, se los concede ,

unas veces se encuentra con el mal y otras con el bien .

Pero al que concede sólo desgracia, lo hizo ignominioso

[D] y un hambre mala lo empuja sobre la divina tierra y

él la recorre deshonrado para los dioses y para los hombres ⁴⁸ .

Y el poeta, que viene después de éste, tanto en la gloria como en el tiempo, Hesíodo, aunque él se llamaba alumno de las Musas ⁴⁹ , también éste, después de encerrar a los males en un tonel, muestra a Pandora abriéndolo y esparciendo la multitud de ellos sobre toda la tierra y el mar, diciendo de esta manera:

Pero la mujer, quitando con las manos la tapa del tonel

esparció y maquinó para los hombres tristes desgracias ⁵⁰ .

Sola, allí dentro, en la indestructible mansión, quedaba la

[E] Esperanza bajo los bordes del tonel, y no voló fuera pues

antes puso encima la tapa del tonel .

Pero otras incontables desgracias vagan entre los hombres ,

pues la tierra está llena de males y lleno está el mar .

Y enfermedades visitan a los hombres durante el día y

durante la noche de forma natural, llevando los males a los hombres ,

en silencio, después que les quitó la voz el prudente Zeus ⁵¹ .

8

En relación con esto, sobre los que sufren excesivamente por tales desgracias, el poeta cómico ⁵² dice así:

Si las lágrimas fueran un remedio para nuestros males ,

y siempre el que gime hiciera cesar sus sufrimientos ,

tomaríamos lágrimas, dando a cambio dinero . [F]

Mas ahora, mi señor, los asuntos no prestan atención a esas cosas ni las miran ,

sino que siguen el mismo camino, si lloras como si no .

Así pues, ¿qué ganamos nosotros? Nada. La tristeza tiene

como los árboles su fruto: las lágrimas . [106A]

Dictis, tratando de consolar a Dánae, que sufría profundamente, le dice:

¿Crees que el Hades se ocupa de tus gemidos

y te soltará a tu hijo si estás dispuesta a llorar?

Desiste. Al ver los males de tus vecinos, serías

más complaciente, si estuvieras dispuesta a pensar

cuántos hombres están consumiéndose en prisión ,

cuántos envejecen privados de sus hijos ,

y otros que desde la prosperidad de un reino en la cumbre

han venido a ser nada ⁵³ . Es necesario que tú observes estas cosas ⁵⁴ .

Así pues, le pide que piense en los que tienen iguales o [B] mayores necesidades, para que esté más aliviada.

9

En efecto, aquí se podría aplicar aquel dicho de Sócrates ⁵⁵ , que sugiere que, si llevásemos a un lugar común nuestras adversidades, de tal forma que cada uno tomase para sí la misma porción, la mayoría, tras tomar contentos las suyas, se marcharían. También el poeta Antímaco ⁵⁶ empleó esta clase de método. Pues, después de la muerte de su mujer Lida, hacia la que sentía un gran cariño, compuso como consuelo a su propia pena la elegía llamada Lida , porque, después de contar las desgracias de los [C] héroes ⁵⁷ hacía menor con los males ajenos su propia pena. De forma que es evidente que el que intenta consolar a uno que está apenado y demostrarle que lo que le sucede a él es algo común a muchos y menor que lo que les sucede a otros, cambia la opinión del que está apenado y le infunde una convicción tal de que lo que le sucede es menor que lo que él creía.

10

Esquilo parece reprender admirablemente a los que piensan que la muerte es un mal, cuando dice de esta forma:

Los hombres odian injustamente la muerte ,

que es la mayor defensa de muchos males ⁵⁸ .

Sin duda a éste ⁵⁹ imitó también el que dijo:

Oh muerte, mi salvador, médico mío, ojalá vengas ⁶⁰ , [D]

pues en realidad «el Hades es un puerto para las aflicciones» ⁶¹ . En verdad es una cosa grande decir con toda confianza valientemente:

Y, ¿quién es esclavo, si no se preocupa de la muerte? ⁶² :

Y aquello:

Teniendo al Hades como defensor no temo las sombras ⁶³ .

Pues, ¿qué es lo penoso y lo irritante en el morir? Las cosas de la muerte, quizá también por sernos tan familiares y naturales, parecen, a su vez, no sé cómo, dolorosas. En efecto, ¿qué hay de admirable si lo que es separable es separado, si lo que es soluble es disuelto, si lo que es combustible, es extinguido, si lo que es destructible, es destruido? Pues, ¿en qué momento la muerte no está presente [E] en nosotros mismos? Y, como dice Heráclito: «Es la misma cosa lo que vive y lo muerto, lo que está despierto y lo que duerme, lo joven y lo viejo» ⁶⁴ . En realidad, esto va a parar a aquello y aquello de nuevo va a parar a esto. Pues, así como de un mismo barro uno puede, modelando figuras de seres vivos, destruirlas, y modelarlas de nuevo y destruirlas, y hacer esto una y otra vez sin interrupción, del mismo modo también la naturaleza a partir de la misma materia, hace tiempo, hizo surgir a nuestros antepasados, después, a continuación de ellos, creó a nuestros padres, después a nosotros, después a otros hombres después de otros hombres en una acción circular sin fin. Y este río de la generación, fluyendo continuamente ⁶⁵ , no se detendrá jamás, como tampoco el que fluye en el sentido contrario a él, el río de la destrucción, llamado por los [F] poetas ya Aquerón ya Cocito. Así pues, la causa primera que nos mostró la luz del sol, ésta misma también nos trae al sombrío Hades ⁶⁶ . Y quizá una imagen de esto sea el aire que nos rodea, que produce alternativamente el día y la noche, que trae la vida y la muerte, el sueño y la vigilia. Por ello se dice también que la vida es una deuda impuesta por el destino ⁶⁷ , para que sea pagado lo que tomaron prestado nuestros antepasados. Lo cual, sin duda, [107A] ha de ser pagado de buena gana y sin gemir, cuando el prestamista lo reclame.

Pues así tendríamos la ocasión de demostrar que somos almas verdaderamente nobles.

11

Creo también que la naturaleza, al ver la confusión y la brevedad de la vida, ha hecho incierto el día fijado para la muerte. En efecto, así es mejor; pues si lo conociéramos, algunos se consumirían por las penas antes de tiempo y estarían muertos antes de morir ⁶⁸ .

Considera también los dolores de la vida y la superabundancia de sus muchos cuidados ⁶⁹ , que, si quisiéramos enumerarlos, la condenaríamos ciertamente y confirmaríamos [B] la opinión que prevalece entre algunos de que, en efecto, es mejor morir que vivir ⁷⁰ . Por ejemplo, Simónides dice:

De los hombres, ciertamente, la fuerza es escasa, inútiles sus cuidados ,

en un tiempo breve trabajo sobre trabajo .

Sin embargo, la muerte inevitable los amenaza ,

pues de ésta participan por igual los buenos

y cualquiera que es malo ⁷¹ .

Y Píndaro dice:

Los inmortales reparten a los mortales por cada cosa

buena dos desgracias, y éstas, en efecto no las pueden soportar, infelices, convenientemente ⁷² .

Y Sófocles:

¿Lloras por un hombre mortal, si él ha muerto ,

sin saber si el futuro le iba a traer algún provecho? ⁷³ .

Y Eurípides:

¿Sabes qué naturaleza tienen las cosas mortales?

Creo que no. Pues ¿de dónde ibas a saberlo? Mas, escúchame .

[C] A todos los hombres les toca morir ,

y no hay ninguno de ellos que sepa

si vivirá al día siguiente .

Las cosas del destino es incierto hacia dónde irán ⁷⁴ .

Así pues, si la vida de los hombres es tal como éstos dicen, ¿cómo no va a ser más conveniente felicitar a los que se han librado de la servidumbre ⁷⁵ que hay en ella que compadecerlos y llorarlos, como hace la mayoría por ignorancia?

12

Sócrates ⁷⁶ decía que la muerte se parece o a un sueño profundo o a un viaje largo y distante o, en tercer lugar, a una destrucción y desaparición tanto del cuerpo como del alma y que en ninguna de éstas cosas había mal alguno. [D] Y seguía la pista de cada una de ellas y, en primer lugar, de la primera. En efecto, si la muerte es, en verdad, un sueño y no hay mal alguno en aquellos que duermen, está claro que tampoco podrá haber mal alguno en los que mueren. Sin embargo, ¿qué necesidad hay de decir que el sueño más profundo es también el más dulce? Ciertamente, el hecho es por sí mismo evidente a todos los hombres y Homero lo atestigua también cuando dice:

Un sueño el más profundo y dulce, muy parecido a la muerte ⁷⁷ .

Y en otro lugar dice lo mismo:

Allí se encontró con el Sueño, hermano de la Muerte ⁷⁸ .

(y)

Al Sueño y a la Muerte, hermanos gemelos ⁷⁹ , [E]

mostrándonos, 〈casi〉 ante nuestros ojos, su semejanza. Pues los gemelos sugieren, mejor que nada, la semejanza. De nuevo, en algún otro lugar, dice que la muerte es «un sueño de bronce» ⁸⁰ , intentando enseñarnos la falta de sensibilidad en ella. Y no parece que lo definió mal el que dijo que el sueño eran los pequeños misterios de la muerte ⁸¹ ; en verdad el sueño es una iniciación previa de la muerte. Muy sabiamente también Diógenes el Cínico, habiéndose dormido y estando a punto de dejar la vida, cuando lo despertó su médico y le preguntó si algo le molestaba: «Nada —dijo— el hermano se adelanta al hermano», el [F] sueño a la muerte ⁸² .

13

Ciertamente, si la muerte se parece a un viaje, incluso así no es un mal ⁸³ , sino que es todo lo contrario, un bien, pues el vivir sin ser esclavo de la carne y de las pasiones de ésta, por las cuales arrastrado hacia abajo el pensamiento se llena de la frivolidad mortal, es algo feliz y bienaventurado. [108A] «El cuerpo —dice Platón ⁸⁴ — nos produce innumerables dificultades a causa de su necesaria alimentación; y, además, si le sobrevienen algunas enfermedades, nos impide la búsqueda de la realidad. Nos llena de amores, deseos, temores y de toda clase de imágenes y frivolidades, de tal forma que es verdad el dicho de que, en realidad, a causa de él no nos es posible en modo alguno pensar bien en nada. Pues también el cuerpo y los deseos de éste no producen otra cosa que guerras, revoluciones y luchas. En efecto, todas las guerras nacen a causa de la adquisición de riquezas y nos vemos obligados a adquirir las riquezas a causa del cuerpo, siendo esclavos del cuidado de éste; y por éste no tenemos tiempo, a causa de todas [B] estas cosas, para dedicarnos a la filosofía. Y lo peor de todo es que si algún ocio nos deja el cuerpo y nos dedicamos a reflexionar sobre algo, en nuestras investigaciones, abordándonos por todas partes, produce tumulto y confusión y nos asusta, de tal forma que a causa de él no podemos contemplar la verdad. Pero, en realidad, se nos ha demostrado que si alguna vez queremos conocer algo en toda su pureza, nos hemos de apartar de él y contemplar con el alma las cosas en sí mismas. Entonces, según parece, tendremos lo que deseamos y de lo que nos declaramos enamorados, la sabiduría, después que muramos, como [C] señala el razonamiento, no mientras vivimos. Ya que si no es posible en compañía del cuerpo conocer nada con exactitud, ocurre una de estas dos cosas: o no nos es posible conseguir el conocimiento en ninguna parte o sólo después de muertos. En verdad, entonces el alma existirá ella por sí misma, sin el cuerpo, pero no antes. Y mientras estemos en vida, estaremos más cerca del conocimiento, según parece, si nos unimos y nos comunicamos con el cuerpo lo menos posible, a no ser que haya una absoluta necesidad, y no nos manchamos con su naturaleza, sino que nos mantenemos limpios de su contacto hasta que la divinidad ⁸⁵ misma nos libere de él.

[D] Y así, purificados y libres de la insensatez del cuerpo, como es natural, estaremos entre hombres semejantes, observando a través de nosotros mismos todo lo puro, esto es, la verdad. Pues tocar con lo impuro lo puro no es lícito.» De tal forma que si la muerte se parece a un viaje a otro lugar, no es un mal; pues quizá parece también un bien, como intentaba mostrar Platón ⁸⁶ . Por ello, Sócrates ⁸⁷ dijo estas cosas ante los jueces de forma extraordinaria: «El sentir temor ante la muerte, señores, no es otra cosa que parecer ser sabio sin serlo, esto es, parecer saber algo que uno no sabe. Nadie, en efecto, sabe si la muerte no es casualmente para el hombre el mayor de todos los [E] bienes, pero la temen como si supieran muy bien que es el mayor de los males.» Y parece que no estaba en desacuerdo con esto el que decía:

Nadie tema a la muerte, liberación de los trabajos ⁸⁸ ,

y también de los males mayores.

14

Se dice que también la divinidad es testigo de esto. En verdad hemos oído decir que muchos por su piedad han recibido este don ⁸⁹ de parte de los dioses. La mayoría de estas historias las pasaré por alto, pues temo sobrepasar las fronteras de mi composición, y recordaré las que son más notorias y están en boca de todos. En primer lugar te recordaré la historia de los jóvenes argivos, Cleobis y Bitón ⁹⁰ . Se cuenta que, siendo su madre sacerdotisa de Hera ⁹¹ , cuando le llegó el tiempo de la subida al templo, [F] retrasándose las mulas que debían arrastrar su carro y echándose la hora encima, estos jóvenes, poniéndose bajo el carro, condujeron a su madre al templo y ella, alegrándose extraordinariamente con la piedad de sus hijos, pidió que les fuera concedido a ellos por parte de la diosa la mejor de las cosas que hay entre los hombres. Ellos, se dice, habiéndose acostado a dormir, ya no se levantaron, pues la diosa les había concedido la muerte, como premio a su piedad. Y sobre Agamedes y Trofonio dice Píndaro ⁹² [109A] que ellos, después de construir el templo de Delfos, pidieron a Apolo una recompensa y que él les anunció que se la daría en el séptimo día, pero, entretanto, les ordenó que se banqueteasen; ellos después de hacer lo ordenado y habiéndose acostado a dormir, a la séptima noche, murieron.

Se cuenta también que Píndaro mismo, habiendo encargado, a los enviados de los beocios al templo del dios que preguntasen: ¿qué es lo mejor para los hombres?, la sacerdotisa, que transmitía los oráculos, contestó que él mismo lo debía de saber, si es que la historia de Trofonio y Agamedes era suya; pero si él lo quería saber por experiencia, [B] en breve tiempo le sería manifiesto. Y, así, Píndaro, al conocer esto, dedujo que se trataba de su muerte y, pasado algún tiempo, murió. Lo que le ocurrió al italiano Eutinoo ⁹³ se dice que fue de la manera siguiente. Era, en efecto, hijo de Elisio de Terina ⁹⁴ , un hombre principal entre los habitantes de la ciudad por su virtud, su riqueza y su reputación, y murió de repente por causa desconocida. Entonces, Elisio sospechó lo que otro cualquiera habría también sospechado, si su hijo no habría muerto quizá envenenado, pues era el único heredero de sus grandes [C] posesiones y riquezas. Estando en duda sobre el modo en que podría conseguir pruebas de estas cosas, se llegó a un lugar donde se conjuraba a los muertos ⁹⁵ y, habiendo realizado un sacrificio como estaba ordenado por la costumbre, se acostó a dormir y tuvo la siguiente visión: le pareció que su padre se le acercaba y, al verlo, le contó la suerte de su hijo y le suplicaba y pedía que le ayudase a descubrir la causa de su muerte. Y que él le dijo: «He venido a eso. Mira, cógele a éste las cosas que trae, pues por ellas sabrás todo aquello por lo que te afliges». Y al que le señaló era un joven que le seguía, parecido a su hijo, de edad y estatura semejantes. Así pues, le preguntó quién era, y él dijo: «Soy el espíritu de tu hijo» y al mismo [D] tiempo le ofrecía un papel. Después de desenrollarlo, vio que tenía escritos estos tres versos:

Oh desgraciado Elisio, deseaste conocer los pensamientos de los hombres .

Eutinoo descansa en los brazos de la muerte dispuesta por el destino ,

pues no era bueno que él viviera, ni para él ni para sus padres ⁹⁶ .

Tales son los relatos, que tienes recogidos en las obras de los escritores antiguos.

15

Sin embargo, si la muerte es una completa destrucción y descomposición del cuerpo y del alma (pues ésta era la tercera conjetura de Sócrates), tampoco así es un mal; ya que, según él, produce insensibilidad y liberación de [E] toda tristeza e inquietud ⁹⁷ . Porque, así como no nos puede sobrevenir bien alguno, tampoco nos puede acaecer ningún mal. Sucede, pues, que, del mismo modo que el bien puede, por naturaleza, existir sólo en relación con algo que exista y subsista, de la misma manera también el mal. Pero en lo que no existe, sino que ha sido apartado de entre los que existen, ninguno de éstos puede darse. Por tanto, los que mueren vuelven al mismo estado en que se encontraban antes del nacimiento. Así pues, de igual modo que antes del nacimiento no teníamos ni bien ni mal, así tampoco después de la muerte. Y lo mismo que las cosas antes de nosotros no eran nada para nosotros, así tampoco las [F] cosas después de nosotros serán nada para nosotros;

Pues , en realidad, ningún dolor afecta al muerto ⁹⁸ ,

ya que

yo digo que el no haber nacido es igual a la muerte ⁹⁹ ,

pues la condición después de la muerte es la misma que la de antes del nacimiento. Pero, ¿crees tú que hay alguna diferencia entre no haber nacido y, después de haber nacido, morir? A no ser que también creas que existe una diferencia en nuestra casa y en nuestro vestido después de su destrucción en relación con el tiempo en el que aún no [110A] habían sido hechos. Y si en estos casos no existe diferencia alguna, está claro que tampoco la hay en la muerte en relación con la condición antes del nacimiento. Efectivamente es gracioso aquello que dice Arcesilao ¹⁰⁰ : «Eso que llamamos mal, la muerte, es el único de los males supuestos que, cuando está presente, no causa pena alguna a nadie, pero la produce cuando está ausente y es esperado.» Pues, en realidad, mucha gente a causa de su estupidez y su miedo a la muerte muere por los esfuerzos que realiza para no morir. Epicarmo dice con acierto muy bien:

Se compuso y se descompuso y se marchó de nuevo allí de donde había venido ,

la tierra a la tierra y el alma a lo alto. ¿ Qué mal hay en ello? Ninguno ¹⁰¹ .

Y Cresfontes, quien, hablando de Heracles en una tragedia [B] de Eurípides, dice:

En efecto, si vive bajo las profundidades de la tierra

entre los que ya no son, no debe tener fuerza alguna ¹⁰² .

Tú, cambiando la frase, podrías decir:

En efecto, si vive bajo las profundidades de la tierra

entre los que ya no son, no debe tener dolor alguno .

Y también es noble la canción espartana que dice:

Ahora nosotros, antes florecieron otros y en seguida otros ,

cuyo nacimiento nosotros ya no veremos ¹⁰³ .

Y otra vez:

Los que murieron

no pensaban que era hermoso el vivir ni el morir ,

sino el realizar hermosamente estas dos cosas ¹⁰⁴ . [C]

Y Eurípides habla muy bellamente de aquellos que soportan largas enfermedades:

Odio a aquellos que quieren alargar su vida

con alimentos, bebidas y encantamientos ,

cambiando el curso de la naturaleza para no morir .

Sería necesario que ellos, cuando ya no sirvan a su tierra ,

muriendo, se marchasen y no fueran un obstáculo para los jóvenes ¹⁰⁵ .

Y Mérope impresiona a los espectadores cuando, pronunciando palabras propias de un hombre, se expresa así:

[D] No se me han muerto los hijos a mí sola entre los humanos

ni me quedé yo sola sin esposo, sino que otras muchas

han llevado una vida igualmente dolorosa ¹⁰⁶ .

En efecto, se podrían unir acertadamente a estos versos los siguientes:

¿Dónde están ahora aquellas magnificencias? ,

¿dónde está el gran soberano de Lidia, Creso ,

o Jerjes, que unció la violenta garganta del mar Helesponto?

Todos se fueron al Hades y a las moradas del Olvido ¹⁰⁷ ,

pereciendo sus riquezas juntamente con sus cuerpos.

16

Sí, ¡por Zeus!, la muerte temprana produce en mucha [E] gente dolor y llanto. Pero también ésta admite un consuelo tan fácil que incluso ha sido percibido por poetas mediocres y han encontrado palabras de consuelo para ella. Mira, por ejemplo, las cosas que, sobre esto, dice un poeta cómico a uno que está afligido por una muerte prematura:

En consecuencia, si supieras que esta vida ,

que él no vivió, la hubiera vivido felizmente ,

la muerte no habría sido oportuna, pero si esta

vida le hubiera traído algún mal incurable, quizá

la muerte misma fue más benévola que tú ¹⁰⁸ .

Así pues, ya que es dudoso si ganó o no al cesar en sus trabajos, abandonando la vida y librándose de males mayores, es necesario que no suframos tan penosamente en la idea de que hemos perdido todas las cosas que pensamos [F] que hubiéramos obtenido de él. En verdad yo diría que Anfiarao ofrece, en los versos del poeta ¹⁰⁹ , un consuelo acertado a la madre de Arquémoro que soporta mal que su hijo haya muerto, todavía un niño y antes de tiempo. Pues dice así:

No existe hombre alguno que no sufra;

se entierra a los hijos y se engendra otros nuevos ,

él mismo muere. ¿Se afligen con estas cosas los hombres ,

llevando la tierra a la tierra? Es necesario [111A]

recolectar la vida como una espiga madura ,

y uno debe vivir y el otro debe morir ¿Por qué

tenemos que llorar por estas cosas que es preciso que, según la naturaleza, se cumplan?

Pues nada de lo que es necesario es terrible para los hombres ¹¹⁰ .

17

Porque, en general, cada uno debe pensar que, si examina con seriedad los hechos consigo mismo y con otro, la vida mejor no es la más larga sino la más activa. En efecto, no es alabado el que toca la cítara más veces o el que pronuncia más discursos o el que pilota barcos con más [B] frecuencia, sino el que hace mejor todas estas cosas, pues su perfección no se mide por su extensión en el tiempo, sino por su virtud y por su oportunidad temporal; ciertamente esto ha sido considerado como algo que se debe a la buena fortuna y al favor de los dioses. Por ello los poetas nos han transmitido en sus escritos que entre los héroes los que eran superiores y descendían de los dioses, abandonaban la vida antes de la vejez, pues tampoco aquel

a quien aman en su corazón Zeus, portador de la égida, y Apolo

con numerosas muestras de afecto, alcanzó siquiera el umbral de la vejez ¹¹¹ .

Observamos, en efecto, por todas partes que el puesto más elevado lo ocupa más una buena ocasión que una vejez feliz ¹¹² . Sin duda también entre los árboles son mejores los que producen en un corto espacio de tiempo mayores cosechas de frutos y entre los animales, aquellos de los [C] que en un espacio de tiempo no largo obtenemos una mejor utilidad para nuestra vida. En verdad las palabras «largo» y «corto» parece que no se diferencian en nada, si las comparamos con la eternidad. Pues mil o diez mil años, según Simónides ¹¹³ , son un instante indeterminado, más aún, una fracción, la más breve, de un instante. Pues también en el caso de aquellos animales que cuentan que viven junto a las costas del Mar Negro ¹¹⁴ y que tienen una existencia de un día, ya que nacen por la mañana, alcanzan su madurez a mediodía y por la tarde envejecen y llegan al fin de su vida, si tuvieran un alma humana y racional, ¿no les sucedería también, en cierto modo, a cada uno de aquellos lo mismo, de tal forma que los que [D] muriesen antes del mediodía provocarían lamentos y lágrimas, mientras que los que viviesen todo un día se considerarían felices? La medida de la vida, pues, es su perfección no la extensión de su tiempo.

18

Sin duda también se han de considerar vanas y de gran simplicidad exclamaciones como ésta: «Pero él no debía haber muerto, tan joven como era.» Pues ¿quién podría decir que debía morir? Y también otras muchas cosas de las que uno podría decir que «no debían haber sido hechas», han sido hechas y son hechas y habrán de ser hechas muchas veces. Ya que nos encontramos en esta vida no para hacer leyes, sino para obedecer las órdenes dadas por los dioses que dirigen el universo y las leyes del destino y de la providencia.

19

[E] ¿Y qué? ¿Los que lloran a los que han muerto así, lloran por ellos mismos o por los que han muerto? En efecto, si es por ellos mismos, porque han sido privados de un placer o de un provecho o de un cuidado en la vejez por parte de los que han muerto, la causa de su tristeza es egoísta, pues se verá con claridad que no añoran a aquéllos sino las ventajas procedentes de ellos. Pero si lloran a causa de los que han muerto, al darse cuenta de que no se encuentran en una mala situación, se verán libres de su tristeza, confiando en aquel antiguo y sabio dicho que aconsejaba hacer el bien tan grande como sea posible [F] y reducir y minimizar el mal. Entonces, si la aflicción es un bien, debemos hacerla lo más amplia y grande posible, pero si, como es la verdad, estamos de acuerdo que es un mal, es necesario reducirla y hacerla lo más pequeña posible y borrarla de nuestra memoria con todas nuestras fuerzas. Que esto es fácil, es evidente por el siguiente tipo de consuelo. Efectivamente, se dice que uno de los filósofos antiguos que había ido a visitar a la reina Arsínoe, que [112A] lloraba la muerte de su hijo, le contó una leyenda ¹¹⁵ que decía que en el tiempo en que Zeus repartía los dones a las divinidades no se hallaba presente por casualidad la Aflicción, sino que llegó más tarde, cuando ya habían sido aquéllos repartidos. Y que Zeus, cuando le pidió ella que le fuera concedido también a ella un don, encontrándose sin saber qué hacer, por haberlos gastado todos en los otros dioses, le concedió ese honor que surge en honor de los que murieron, es decir, lágrimas y tristezas. Que así como las otras divinidades aman a aquellos por los que son honradas, del mismo modo también la Aflicción. «Así, pues, mujer, si no la honras, no se te acercará, pero si es honrada por ti solícitamente con los dones que le han sido concedidos, es decir, con tristezas y con llantos, te amará y [B] te concederá algo semejante, con tal de que ella sea honrada constantemente por ti.» Este filósofo, al parecer, tras haberla convencido admirablemente con esta leyenda, liberó a la mujer de la aflicción y los lamentos.

20

En general, alguien podría decir al que llora: «¿dejarás alguna vez de estar afligido o piensas estar triste toda tu vida? Ya que si vas a permanecer en este estado de profunda aflicción siempre, traerá sobre ti mismo un grave infortunio y una desgracia cruel, a causa de la ruindad y la falta de nobleza del alma, pero si piensas cambiar alguna vez, ¿por qué no cambias ya y te liberas a ti mismo del infortunio? Atendiendo ahora a estos razonamientos con [C] los que andando el tiempo tú te verás libre, aléjate de tu mala situación, pues también en los padecimientos corporales el camino más rápido para su liberación es el mejor. Por tanto lo que vas a conceder después al tiempo, concédeselo ahora a tu razón y a tu educación y libérate a ti mismo de tus males.»

21

«Pero —dirá alguno— yo no esperaba ni suponía que me iban a suceder estas cosas.» Mas era necesario que tú lo supusieras y que te hubieras convencido antes de la incertidumbre y de la nulidad de las cosas humanas y ahora no habrías sido sorprendido, sin estar preparado, como si te hubieran atacado de repente los enemigos. En verdad, [D] Teseo parece en Eurípides estar preparado admirablemente para tales cosas, pues dice:

Yo, habiendo aprendido esto de un cierto sabio ,

ocupé mi pensamiento con preocupaciones y desgracias ,

imponiéndome a mí mismo el exilio de mi patria ,

muertes prematuras y otras formas del mal ,

para que, si me sucedía alguna de las cosas que sospechaba en mi mente ,

no me hiciera más daño por ocurrirme sin esperarla ¹¹⁶ .

Pero los hombres más innobles y que no están ejercitados no son capaces de dedicarse alguna vez a la reflexión de [E] alguna de las cosas convenientes y útiles, sino que se desvían hacia sufrimientos peores, castigando su cuerpo inocente y obligando, como dice el poeta Aqueo ¹¹⁷ , a lo que está sano a participar de su dolor.

22

Por ello, también con mucha razón, Platón ¹¹⁸ parece que nos aconseja «mantener la calma en ‘tales’ desgracias, ya que en ellas ni el mal ni el bien está claro, ni hay progreso alguno para el hombre que toma las cosas tan a pecho. La tristeza, pues, es un obstáculo para reflexionar acerca de un acontecimiento y para arreglar los propios asuntos, con arreglo a la suerte en las tiradas, como en el juego de los dados, de manera que la razón escoja lo mejor. Por tanto, cuando hayamos caído, no debemos [F] gritar como niños, cogiéndonos la parte del cuerpo que ha sido afectada, sino que debemos acostumbrar a nuestra alma a dedicarse con rapidez a curar y arreglar lo que ha sido dañado y lo que está enfermo, suprimiendo las lamentaciones con el arte de la medicina.»

Se cuenta que el legislador de los licios ¹¹⁹ ordenaba a sus ciudadanos, cuando lloraban por la muerte de alguien, que llorasen vestidos de mujer, queriendo mostrar con ello que el llanto es propio de mujeres y que no conviene a hombres moderados y que pretenden haber recibido [113A] la educación de un hombre libre. Efectivamente, el lamento es, en realidad, femenino, débil e innoble, pues las mujeres son más propensas a las lamentaciones que los hombres, y los bárbaros más que los griegos y los hombres inferiores más que los mejores y entre los mismos bárbaros, no los más nobles, celtas y gálatas y todos los que por naturaleza están llenos de un espíritu varonil, sino más bien, si es cierto lo que dicen, los egipcios, los sirios, los lidios y todos los que son semejantes a éstos. Ya que se cuenta que algunos de éstos, metiéndose en unos hoyos, permanecen allí durante muchos días, sin querer ver la luz [B] del sol, porque el muerto también se ha visto privado de ésta. Por ejemplo, Ión, el poeta trágico, que no ignoraba la simplicidad de éstos pueblos, pone en la escena a una mujer que dice:

Llegué yo, la nodriza de vuestros vigorosos hijos ,

como suplicante, habiendo abandonado los hoyos de las lamentaciones ¹²⁰ .

Y algunos de los bárbaros se cortan incluso partes de su cuerpo, mutilándose sus narices, sus orejas y otras partes de su cuerpo, creyendo que agradan, de algún modo, a los que han muerto, si renuncian a la moderación que la naturaleza nos prescribe en tales casos.

23

Pero, ¡por Zeus!, algunos, respondiendo a esto, piensan que no es necesario que se hagan lamentaciones por cada muerto, sino por los que han muerto prematuramente, [C] por no haber logrado ninguna de las cosas que en la vida son tenidas como buenas, es decir, el matrimonio, la educación, la madurez, la ciudadanía, los cargos políticos (pues éstas son las cosas que entristecen, sobre todo, a los que se sienten desgraciados por muertes prematuras, por haber sido privados de su esperanza antes de tiempo), sin saber que la muerte prematura en relación con la naturaleza de los hombres, en nada se diferencia de la otra.

Pues, lo mismo que cuando se ha decidido una emigración a una patria común y esta emigración es obligatoria para todos y nadie puede evitarla, unos van delante y otros les siguen después, pero todos llegan al mismo lugar, del mismo modo entre aquellos que marchan ¹²¹ hacia el Destino, los que llegan más tarde no tienen casualmente la más [D] mínima ventaja sobre aquellos que han llegado más pronto. Y si la muerte prematura es un mal, más prematura sería la muerte de infantes y niños y aún más la de recién nacidos. Pero soportamos fácil y animosamente las muertes de éstos, pero con dificultad y con dolor las de los que han vivido ya algún tiempo a causa de nuestra idea fantástica, nacida de unas vanas esperanzas, al creer ya nosotros que la permanencia de tales personas entre nosotros iba a ser para siempre. Sin duda, si la duración de la vida de los hombres fuera de veinte años, pensaríamos que el que hubiera pasado de los quince, no habría muerto ya prematuramente, sino que ya tenía un número suficiente de años, mientras que al que hubiera completado el [E] período fijado de veinte años o el que estuviera cerca de dicho número seguramente lo consideraríamos feliz por haber llegado hasta el fin de una vida la más feliz y perfecta. Y, si la duración de la vida humana fuera doscientos años, pensando, sin duda, que sería prematura la muerte de una persona a los cien años, nos entregaríamos a las lamentaciones y a los llantos.

24

Es evidente, por tanto, que incluso la muerte llamada prematura ofrece numerosos motivos de consuelo por esto y por lo que se ha dicho anteriormente. En efecto, «Troilo derramó menos lágrimas que Príamo» ¹²² y éste, si hubiera muerto antes, cuando su reino y su gran fortuna estaban en la cumbre de su gloria, hubiera llorado menos. [F] Mira, por ejemplo, lo que habló con su hijo Héctor, al aconsejarle que evitase el combate con Aquiles. Dijo así:

Mas entra en la muralla, hijo mío, para que salves

a los troyanos y a las troyanas, y no proporciones

al Pelida inmensa gloria, mientras tú pierdes tu vida .

[114A] Compadécete, además, de mí, desgraciado, mientras todavía tengo mi mente sana ,

de mí, infortunado, a quien el padre Cronida en el umbral de la vejez

con trágico destino destruirá, después de contemplar muchos males:

mis hijos, muertos, mis hijas, arrastradas con violencia ,

las cámaras nupciales saqueadas y los niños pequeños

arrojados contra el suelo, en cruel carnicería ,

y a mí mismo, por último, perros carniceros me destrozarán

en las puertas delanteras, después que alguien con agudo bronce ,

a golpe de espada o de lanza, arrebate la vida de mis miembros .

[B] Pero cuando los perros ultrajen la cabeza encanecida y

la encanecida barba y las vergüenzas de un anciano muerto ,

eso es en verdad el espectáculo más lamentable para los desgraciados mortales .

Así decía el anciano y se tiraba de los encanecidos cabellos con sus manos .

arrancándoselos de la cabeza, pero no persuadía el ánimo de Héctor ¹²³ .

Siendo tan abundantes los ejemplos acerca de estas cosas, piensa que la muerte libera a no pocas personas de grandes y penosos males, que habrían tenido sin duda que sufrir, si hubieran seguido viviendo. Porque deseo guardar los límites de mi argumentación, he omitido estos ejemplos, contentándome con lo que se ha dicho para demostrar que [C] no conviene trasparsar las fronteras de la naturaleza y de la moderación hacia aflicciones inútiles y lamentos innobles.

25

El no ser responsables de la propia desgracia, dice Crántor ¹²⁴ , es un consuelo no pequeño del infortunio, mas yo diría que es remedio, el más grande, para curar la pena. Pero el amor y el cariño por el que se ha marchado no consiste en afligirnos a nosotros mismos, sino en ser útiles al ser querido. Y la única utilidad que se puede ofrecer a los difuntos es el honor a través de un buen recuerdo ¹²⁵ . En efecto, ningún hombre bueno es digno de lamentos, sino de himnos y cantos de alabanza, ni de aflicción, sino de un recuerdo famoso, ni de lágrimas amargas, sino de sacrificios anuales, si el que se ha muerto participa de una [D] vida más divina, habiéndose liberado de la servidumbre del cuerpo y de las incesantes preocupaciones y desgracias por causa de éste ¹²⁶ , las cuales deben soportar los que han recibido por el destino una vida mortal, mientras completan la existencia terrenal que les ha tocado en suerte y que la naturaleza nos dio no para la eternidad, sino que asignó a cada uno la parte que le correspondía según las leyes del destino.