Читать книгу: «Турецкие мифы», страница 2

Глава 2
Тюркские боги, персонификация божественной природы и мифы о сотворении мира

Существует мнение, что древнетюркские боги были не столько богами, сколько добрыми духами-защитниками. Они редко персонифицировались и наделялись человеческими чертами, зачастую представляясь в виде бестелесной божественной или природной энергии. Некоторые исследователи древнетюркской мифологии считают, что если бы в шаманизме существовало понятие «ангел», то представленные в турецком пантеоне боги с большой долей вероятности считались бы именно ими.

В поверьях древних тюрков растения, животные и даже предметы быта обладали душой и взаимодействовали с человеком, защищая его от происков злых духов. Свой бог был даже у родной земли: Аллай-хан и его супруга оберегали ее и насылали болезни и горести на тех, кто осмеливался ее предать.

С приходом ислама древние боги тюрков отошли в тень, а на их место пришли Аллах, пророк Мухаммед и мусульманские праведники. Сегодня богов почитают разве что в малочисленных азиатских племенах, сохраняя память о многовековых верованиях и традициях, которым следовали их деды и прадеды.

О религии древних тюрков

Представители тюркских племен исстари живо интересовались религиями соседствующих с ними народов и с азартом примеряли их на себя – поочередно или порой даже одновременно! Хазары со временем обратились в иудаизм, уйгуры и жители Синьцзяна были в основном буддистами, хотя среди них встречались манихеи и христиане, а среди небольших общин на юге сегодняшней России и в Туркестане быстро распространился ислам.

Исследуя доисламские верования представителей древних тюркских народов, можно столкнуться с любопытным парадоксом: в некоторых источниках утверждается, что они исповедовали монотеизм, то есть почитали одного-единственного бога, а в других – что они поклонялись разным божествам, каждое из которых выполняло определенную функцию, покровительствуя людям, животным или конкретным природным явлениям.

Основываясь на данных о пантеоне и мировоззрениях народов Южной Сибири, стоящих у истоков турецкой мифологии, мы также исследуем мифы многочисленных хозяев Древней Анатолии и легенды, привнесенные в нее исламом.

Вероятно, правы и те и другие: некоторые народы исповедовали тенгрианство, или культ Голубого неба, в центре которого был Великий Дух Неба Тенгри и в котором можно найти зачатки монотеизма, а другие разделяли власть над Вселенной между Тенгри и иными божествами вроде Умай, Ак Аны, Ветра и Звезд. Помимо тенгрианства, свою лепту в формирование тюркской мифологии внесли анимизм и шаманизм – древние религии, основанные на культе духов и вере в одушевленность природы. Взаимодействуя с духами через шамана, или кама, кочевники просили о защите родных и животных, об удаче и благополучии. Некоторые народы, проживающие сегодня на территории Центральной Азии, продолжают практиковать шаманизм, совмещая его с исламом и христианскими обычаями.

Древние тюрки также увлекались тотемизмом и высоко чтили животных, о чем свидетельствует вера некоторых из них в миф о том, что их прародительницей была серая волчица. Более того, некоторые исследователи проводят параллель между тюркской мифологией и христианскими верованиями, указывая на ветхозаветные отголоски в тюркских мифах о сотворении мира и Всемирном потопе. Так, в некоторых алтайских мифах бог смерти Эрлик всячески пытался помешать строительству Ноевого ковчега с помощью своей жены. В Древней Анатолии были свои пантеоны: хетты поклонялись богу Кумарби, а фригийцы почитали дарительницу плодородия Кибелу.

Своеобразие традиций и обычаев родственных и соседствующих народов наложили свой отпечаток не только на религию, но и на мифологию современных турок. Некоторые турецкие мифологемы находят свое отражение в венгерских легендах, а другие заимствованы у древних шумеров. Не стоит забывать и о том, что Малая Азия, на территории которой сегодня располагается Турция, уже была населена за три тысячелетия до появления на ней тюрков и, как следствие, имела свою собственную мифологию. Будучи в каком-то смысле потомками анатолийских греков, некоторые турки до сих пор чувствуют свою причастность к страницам античной мифологии, события которой разворачивались на их территории.

Свой след в современной турецкой мифологии оставили и скифы. Они представляли собой союз из нескольких племен, среди которых важную роль играли тюркские народы. Между тюркским и шумерским мифами о сотворении мира можно провести немало параллелей: в шумерском мифе первых людей создал рожденный от первозданной богини Намму и бога неба Ану бог воды Энки, а в турецком эту роль выполняет бог-создатель Кайракан, чьим отцом считается бог неба Тенгри.

Пантеон древних богов, или тюркская головоломка

С ориентироваться в созвездии древнетюркских божеств не так-то просто. Кочуя из одного пантеона в другой, тюркские боги постоянно видоизменялись и брали на себя новые обязанности, а их биографии обрастали неожиданными подробностями, появлялись и новые родственные связи: Ульгень, к примеру, становился Кудаем и братом бога подземного мира Эрлика, вместе с которым создавал сушу, животных, птиц и человека.

Свою лепту в путаницу внесли и многочисленные расхождения в написании и произношении имен богов и духов: богиня материнства Умай становилась то Ымай, то Май, то Омай, а волчица-прародительница была то Ашиной, то Асеной, не говоря уже о том, что в некоторых мифах это имя носила вовсе не она, а один из ее сыновей, рожденных от ее связи с человеком.

ТЕНГРИ – ВЕЛИКИЙ ПРАВИТЕЛЬ НЕБА

Тенгри – верховное божество, властвующее над небом и землей. Его также называли Кюк-Тенгри, или Голубым небом. Считалось, что он не просто обитал на небесах, а был самим небом. Древние тюрки верили, что небо состоит из семнадцати ярусов, а подземный мир – из семи или девяти. Примечательно, что у некоторых древнетюркских народов небо ассоциировалось с куполом юрты. Будучи верховным богом, Тенгри пребывал на самом верхнем ярусе Голубого неба. Его культ существовал, среди прочих, у алтайцев, татар, хакасов, якутов, кумыков и монголов. Кроме того, он сохранился у некоторых алтайских племен до наших дней.

Во многих тюркских верованиях ему одному были подвластны жизнь и смерть человека, один лишь он мог благословить или проклясть человека или весь его род. Сам Билге-каган говорил: «Человеческие сыны все рождены, чтобы умереть в установленное Небом время»¹. Желая укрепить свой авторитет и легитимировать взятую в свои руки власть, каганы утверждали, что являются его прямыми потомками или что они взошли на престол по воле самих Тенгри и Йер-Суб.

Слово «Тенгри», написанное орхонским письмом. Встречается в первой строке надписи Кюль-тегина. VIII в.

Становясь «сыновьями Тенгри», каганы получали право вершить от его имени справедливость, в том числе карая тех, кто смел идти против воли верховного бога. Тенгри был единственным судьей человека: древние тюрки в большинстве своем не верили в грех, рай и ад и считали, что кара бога неба незамедлительно следовала за неправедным поступком. Наказания Тенгри боялись не только простые люди, но и сами каганы.

Никому не известно, как именно выглядел небесный правитель, так как его нигде не описывали и не изображали. Его сыном был бог-создатель Кайракан, также именуемый в некоторых тюркских пантеонах Ульгенем. Цветом Тенгри считался голубой, а упоминания голубого в древних текстах чаще всего указывали на небесное происхождение духа или животного. Великого Духа Неба славили, поднимая руки к небесам, и просили у него мудрости и крепкого здоровья. Считалось, что Тенгри покровительствовал лишь энергичным и предприимчивым, готовым постоять за себя людям.

Ему часто приносили в жертву коней. Более того, в животном календаре конь покровительствовал июню, во время которого происходило летнее солнцестояние, а солнце находилось в зените, что еще нагляднее говорило о неразрывной связи этого благородного животного с небом. К числу священных животных неба также принадлежали волк, бык, олень, баран и собака. Желая подчеркнуть их неземное происхождение, люди часто добавляли к ним приставку кюк-, или «голубой». Жертвоприношения, к слову, совершали и другим богам и духам: известно о жертвоприношениях джиннам, деревьям и воде.

Читая о Великом Духе Неба, невольно вспоминается о живущем на Олимпе Зевсе, повелевающем громом и молниями и выражающем с их помощью свое недовольство, как это делал его тюркский «коллега».

Неизвестный автор. Живопись на стенах могилы тюрка. VII в. Гробница Шорона Бумбагара. Монголия

В древних китайских письменах есть упоминание о некоем От Тенгри – боге огня, которому тюрки, по словам китайцев, молились каждое утро.

ЙЕР-СУБ – ЗЕМЛЯ-ВОДА

Имя этого божества состоит из двух частей – Йер, что означает «земля», и Суб, что переводится как «вода». Это слово также отсылает к понятию родины – священной земли предков, которую человек считает своей и ради которой готов пожертвовать жизнью. Йер-Суб нередко считалась вторым по важности божеством в тюркском пантеоне и проживала на Хангайском нагорье, что в современной Монголии. В своем человеческом образе она представала пышнотелой женщиной приятной наружности.

Йер-Суб была подвластна природа и все населявшие ее живые существа, за исключением самого человека, находившегося под покровительством богини Умай. Считалось, что она дополняла верховного бога Тенгри, участвуя в принятии им важных решений. Тюрки относились к ней с большим уважением, прославляли ее и приносили ей жертвы дважды в год, весной и осенью, выбрав место у воды. Ей, так же как и самому Тенгри, чаще всего приносили в жертву белого коня.

Шанырак – символ тенгрианства

УМАЙ – БОГИНЯ МАТЕРИНСТВА И ПЛОДОРОДИЯ

Будучи богиней материнства и плодородия, Умай считалась важной фигурой у тюркских племен. Ее имя упоминается в Орхонских надписях, а некоторые изображающие ее статуи датируются археологами VIII веком нашей эры. Она считалась женой Тенгри и, так же как и он сам, обитала на небесах. Тюрки верили, что «матушка Умай» приглядывала за женщинами на сносях и защищала малышей. Ее символами в разное время становились птицы, солнце, цветы и деревья.

Считалось, что Умай брала под свое покровительство кут зачатого ребенка – его душу, или своего рода божественную искру, дарованную ему высшими силами при рождении, в которой были заключены его счастье и удача. Более того, существовало поверье, что именно она дарила ребенку душу, накормив его волшебным молоком из «молочного озера», находящегося на третьем ярусе неба и хранящего в себе души нерожденных детей.

Умай подпитывала малыша своей божественной энергией и защищала от злых духов на протяжении всех девяти месяцев, используя для этого лук и стрелы. Другим ее оберегом было веретено. О связи Умай с материнством говорит само ее имя, переводящееся как «плацента», «матка» или «чрево матери». К ее имени иногда добавляли слово «ана», означающее «мать».

Тяжелые роды расценивались как схватка Умай с нечистой силой, пытающейся утянуть новорожденного ребенка в потусторонний мир. На этом ее участие в жизни дитя не заканчивалось: тюрки верили, что она заботилась о малышах, развлекала их и разговаривала с ними. Если ребенок смеялся и с интересом следил за чем-то, находясь в пустой комнате, они считали, что Умай находилась рядом с ним.

Ее иногда путают с Йер-Суб, но на самом деле это абсолютно разные божества, выполнявшие разные функции. Йер-Суб покровительствовала всему живому, в том числе растениям и животным, в то время как Умай опекала людей. И хотя некоторые пытаются персонифицировать ее, она в основном представлялась древним народам в образе яркого солнца, божественные лучи которого согревали души людей. Дарованную Умай искру требовалось холить и лелеять, ибо, потеряв ее, человек лишался жизненной силы.

Умай олицетворяла собой священную связь между человеком и природой, из-за чего во многих мифах считалась хозяйкой Древа Жизни. В портовом городе Теос растет оливковое дерево, которое зовется бабушка Умай, или Умай-Нине. Величественному дереву, согласно исследователям, около 1800 лет. Местные считают его олицетворением самой Умай – частицей божественной энергии, застывшей в вечности.

Оливковое дерево на протяжении многих веков является символом мира и мудрости, а его способность выживать в самых непростых климатических условиях связывает его с долговечностью. Согласно поверьям, если прислушаться к шелесту его многовековых веток и серебристых листьев, можно услышать шепот поколений.

Умай – дуальное божество: в тюркской мифологии она иногда представала в образе Кары-Умай – злого духа, символизирующего смерть и тьму. Двуликость Умай напоминала о цикличности бытия и о том, что жизнь невозможна без смерти. В традициях тюркских народов Умай также отождествлялась с огненной птицей счастья, которая считалась проводником душ умерших в иной мир. Умай, в отличие от многих других богов, не приносили в жертву животных. Вместо этого в честь богини плодородия готовились церемониальные молочные и мясные блюда.

ЭРЛИК – ВЛАСТИТЕЛЬ ПОДЗЕМНОГО ЦАРСТВА

Имя Эрлика, также встречающегося под именем Эрклика или Эрглика, переводится как «мужественный» или «героический человек». Он властвовал над подземным миром, куда был сослан Ульгенем, после того как возомнил себя равным верховному богу. Согласно преданиям, он проживал в подземном дворце из зеленого железа и восседал на серебряном троне. Вход во дворец темного бога защищали гигантские драконоподобные змеи Абра и Юпта (в некоторых поверьях – Апра и Юмта, Абура и Утма или даже Кер Абра и Кер Юпта). Четвероногие и медноглазые, с раздвоенными хвостами и красными лапами, они наводили неподдельный ужас на посетителей подземного царства и запросто могли проглотить слона.

Эрлик – один из немногих тюркских богов, чей внешний облик известен. Он чаще всего представал в образе чернобрового старика с длинной раздвоенной бородой и закрученными вверх усами. У него были мощные рога, чем-то напоминающие толстые корни дерева, а также плеть, похожая на черную змею. Владыка преисподней приводил людей в трепет, ассоциируясь у них в основном с болезнями и стихийными бедствиями. Его имя боялись произносить, а жертвы ему приносили крайне редко – лишь тогда, когда стремились вымолить у него пощаду для семьи или скота.

Эрлик представлялся полной противоположностью Ульгеня – темный, корыстный, но необходимый для поддержания баланса во Вселенной. В древних текстах он соотносился с утренней звездой, что сегодня может трактоваться как отсылка к библейскому Люциферу, особенно учитывая сыгранную им роль искусителя в одном из мифов о сотворении мира. Его ассоциация с Венерой, ежедневно появляющейся чуть ниже горизонта на востоке, также позволяет предположить, что он имеет отношение к темному царству. Некоторые источники говорили, что он отделял живых от мертвых, подтверждая его роль владыки царства мертвых. И все же, в отличие от коварных похитителей душ, которые встречались в пантеонах других народов, Эрлик не крал души людей, а лишь предоставлял им последнее пристанище.

Луи Ле Бретон. Эрлик или Эрлиг. 1863 г. Цифровой архив Национальной библиотеки Франции. Париж, Франция

Известно, что у повелителя тьмы была жена, сыгравшая не последнюю роль в алтайском варианте мифа о Ноевом ковчеге, а также множество сыновей и дочерей, помогавших ему распоряжаться попавшими в преисподнюю людьми. Точное количество его потомков неизвестно, но в некоторых источниках ему приписывают до девяти дочерей. Согласно этим источникам, главной забавой наследниц Эрлика было предаваться блуду с черными камами, попадающими в мир мертвых во время проводимых ими ритуалов.

КАЙРАКАН – БОГ-СОЗДАТЕЛЬ

Кайракан почитался многими тюркскими народами как бог-создатель и властитель Вселенной. Он был одновременно и отцом и матерью и, по мнению некоторых религиоведов, являлся одной из причин того, что тюрки легко приняли ислам – веру в единого Бога-Создателя. Считается, что он существовал с самого начала времен, когда на свете еще не было ничего, кроме воды и пустоты. Именно он герой алтайского мифа о сотворении мира. Согласно некоторым мифам, его отцом был Великий Дух Неба Тенгри, но личность его матери нигде не упоминается. Он обитал на самом высоком, семнадцатом ярусе неба и у некоторых народов считался равным самому Тенгри.

В некоторых мифах его образ сливался с образом Ульгеня, в которого он превращался после изгнания людей с Древа Жизни, а в других – являлся его отцом. Ему приписывали и других небесных сыновей – бога мудрости Мергена и бога войны Кызагана. Более того, сыновья Кайракана иногда считались тремя его ипостасями: Ульгень олицетворял его доброту, Мерген воплощал его мудрость, а Кызаган брал на себя роль его гнева. В отличие от таких божеств, как Ульгень или Эрлик, его редко изображали в образе человека.

Считается, что, сотворив мир, Кайракан также создал остальных богов. Даже существует версия, согласно которой все остальные боги выступали в роли ангелов, выполнявших поручения Кайракана, но, учитывая тот факт, что в доисламских тюркских верованиях отсутствовало понятие «ангел», эту теорию вряд ли можно назвать основательной.

Тюрки верили, что Кайракан проводил лето на небе, а зиму – среди людей. Они наделяли его способностью насылать на землю разноцветные молнии, а люди, в которых они попадали, по их мнению, становились шаманами.

УЛЬГЕНЬ – БОГ ДОБРА

Сын Кайракана пребывал на шестнадцатом ярусе неба и восседал на золотом троне, который находился в золотом дворце, стоявшем на золотой горе. В некоторых верованиях именно он, а не Кайракан, создал Вселенную, Древо Жизни и первых людей и сослал Эрлика в подземный мир. Считалось, что он повелевал небесными телами и что каждое из них было препятствием для шамана, желающего «достучаться до небес». В поверьях древних тюркских народов даже самый просветленный шаман мог «дотянуться» лишь до Северной звезды.

Ульгеня иногда называли Кудаем и считали братом Эрлика, вместе с которым он, согласно отдельным мифам, создал этот мир. В человеческом обличье его изображали длинноволосым и длиннобородым старцем со щитом и луком, с помощью которого он стрелял молниями. Места, в которые попадала молния Ульгеня, считались священными. Согласно легенде, именно он научил людей добывать огонь и поручил богу животных Ахаге заботиться о братьях наших меньших.

Известно, что у Ульгеня было семь или девять детей, но об их матерях ничего не говорится. У него было семеро сыновей, которые символизировали семь ярусов неба и покровительствовали семи алтайским племенам. Среди них были бог лошадей, бог птиц, бог природы и бог богатства. Дочери бога-демиурга именовались чистыми девами и вдохновляли людей на творчество, искусство и красоту. В отличие от братьев, они не имели собственных имен, вследствие чего не могли быть вызваны шаманами против своей воли.

КЫЗАГАН – БОГ ВОЙНЫ

Бог войны обитал на девятом ярусе неба и всячески содействовал храбрым воинам во время сражений. Он отличался богатырской силой, ею он охотно делился с воителями, которых брал под свое мощное крыло, обладал радужным посохом и передвигался верхом на красном верблюде.

МЕРГЕН – БОГ РАЗУМА И МУДРОСТИ

Обитающий на седьмом ярусе неба Мерген был богом мудрости, даровал людям знания и покровительствовал науке и философии. Считалось, что он знал все на свете, а поэтому мог все на свете. Чаще всего он изображался с луком и стрелами и был метким стрелком. Стрелы, к слову, нередко встречались в древнетюркских легендах и турецких народных сказках. Считалось, что выпущенная мудрым человеком стрела всегда достигает своей цели.