Мета-сознание

Мета-состояние

«Мета-состояние» есть состояние отстраненного наблюдателя, присутствующего в моменте «здесь и сейчас». Это дает тотальный контроль над собой. И из раба, ведомого внешними обстоятельствами, хаотичными эмоциями и желаниями, человек становится хозяином самому себе. Хозяином своей жизни, хозяином своего тела и ума.

В мета-состоянии человека невозможно разозлить, он может только «разозлиться», если сам того пожелает. Понимаете разницу? У обывателя его душевное состояние зависит от внешней среды. Его уволили – он расстроился. Ему дали премию – он обрадовался. Сломалась машина – расстроился. Купил квартиру – обрадовался и т. д.

Мета-человек укоренен в самом себе. Он сам управляет своим состоянием. И если желает печалиться, то он, разумеется, может печалиться. Но зачем ему такого желать? Многие ли сознательно желают печалиться и быть в депрессии?

Представьте на минуту, что вы сами управляете своим состоянием. Вы, а не внешние обстоятельства. Тогда если вы решили быть^[19] счастливым, то испытываете счастье. Это очень просто! Для этого не нужно ничего делать. Нужно лишь вернуть себе утраченное положение хозяина над своим умом.

Бывало у вас такое, что навязчивые мысли не покидают вас. Расставание с любимым человеком или увольнение с работы… какое угодно внешнее обстоятельство может сделать вас узником постоянного страдания. И что дальше? Кто-то после болезненного расставания целый год будет страдать, кто-то два года, а кто-то потратит всю свою жизнь на последующие страдания. Решение зависит только от самого человека, а не от того, какие внешние обстоятельства заставили его страдать. Он делает это сам, но не осознает.

Кто-то всю жизнь будет страдать после разорения бизнеса и банкротства. А другой на завтра уже планирует открытие другого бизнеса. Это зависит только от вас самих. Человека невозможно заставить страдать, но лишь он сам способен сделать свою жизнь адом или раем.

«Мета-состояние» – это осознанный контроль над своей жизнью, над каждым мгновением. Это принятие полной ответственности за свою жизнь, за свои мысли и поступки.

Осознанность дает контроль. Классический пример. Минуту назад, до того как вы прочитали эту строчку, вы не контролировали свое дыхание. Оно было полностью бессознательным. Но стоит осознать его, и в это же самое мгновение вы получаете над ним тотальный контроль.

Точно так же и с мыслями. У обычного человека они рождаются бессознательно, вне его осознанного наблюдения. Но стоит осознать себя и обратить взор внутрь, и в это же самое мгновение появляется тотальный контроль над мыслями. Это и есть медитация.

Медитация – это не о расслаблении и покое, это о контроле и осознанности. Назовем это «мета-состояние». Состояние «вне». Когда нет отождествления с потоком мыслей, желаний и чувств, но есть отстраненное наблюдение, дающее контроль.

Мета-состояние – это тотальное единство и отсутствие внутренней борьбы. Сознательное (хунь, 魂) и бессознательное (По, 魄) постоянно находятся в конфликте. Сознательное может желать похудеть и ограничивать себя в сладком, а бессознательное игнорирует это желание и заставляет человека есть сладкое на ночь, объедаться. Налицо конфликт. Мета-состояние – это целостность сознательного и подсознательного. В этом состоянии нет желаний, но каждое желание есть «намерение».

Намерение есть желание, наполненное внутренней силой.

Мастер всегда пребывает в мета-состоянии, потому он действует безупречно. Решает не есть сладкое и не ест. Решает вставать в 5 утра и встает. Решает изучать китайский язык и изучает. Любое его решение тотально и безупречно, потому что нет внутренней борьбы. Он целостен и тотален. Такова удивительная суть «мета-состояния».

Присутствие

В минуту опасности, когда есть какая-либо внешняя угроза, человек спонтанно сосредотачивает все свое внимание на моменте «здесь и сейчас». Вспомните экстремалов, любящих лазать по скалам, прыгать с парашютом, нестись на огромной скорости с горной вершины на сноуборде… Зачем они это делают? Ведь это опасно? Ответ прост: в эти мгновения, когда от следующего действия зависит их жизнь, такие люди получают наслаждение. Внешняя обстановка вынуждает их выстроить внимание таким образом, чтобы тотально присутствовать в настоящем мгновении. Именно тогда наиболее ярко переживается то, что называется жизнью.

В экстремальной ситуации вам необходимо все внимание наиболее острым образом сосредоточить на том, что происходит прямо сейчас. Тут нет места мыслям о прошлом или мечтаниям о будущем. Есть только бесконечное «сейчас».

Но мозг входит в такой режим функционирования, только если снаружи появляются опасность, факторы, угрожающие выживанию. В любое иное время мозг предпочитает «пережевывать» мысли, ведя нескончаемый внутренний диалог. Мысли текут, и мгновение настоящего постоянно ускользает. Сознание как бы спит, ибо нет необходимости для такой бдительности.

«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна» (Евангелие от Матфея 26:41).

Медитация есть тотальное присутствие в моменте здесь и сейчас. Практик учится по своему желанию (без внешней опасности) осознанно входить в это состояние крайней алертности. Это и есть «мета-состояние».

Осознанность дает контроль. Присутствие внимания в теле позволяет очень тонко управлять им, удерживать баланс. Присутствие в дыхании позволяет усилием воли управлять его глубиной и ритмом. А как известно, процесс дыхания тесно связан с психическими процессами. Просто направьте внимание на дыхание, и в это же самое мгновение вы получаете над ним полный контроль.

Присутствие в мыслях позволяет обрести полный контроль над мышлением. Каждая мысль возникает в вашем присутствии, и нет места бессознательности. А если есть намерение остановить внутренний диалог, то практикующий погружается в состояние ментального безмолвия.

Многие шаманы, даосские мастера и иные духовные подвижники переживали опыт соприкосновения со смертью. В это мгновение предельной бдительности мир останавливается. Подобный опыт воистину может преобразить человека. Возможно, у вас есть знакомые, «победившие рак» или по-иному взглянувшие в лицо смерти. Этот опыт всегда преображает. Он заставляет по-настоящему ценить жизнь, наслаждаться каждым мгновением.

Древняя мудрость гласит: «Помни о смерти» (лат. Memento mori). В духовных учениях смерть видится как союзник. Великий Учитель жизни – это смерть. Она всегда рядом. Но обыватели живут как бессмертные существа, считающие, что у них уйма времени. Они тратят свою жизнь бесцельно, на соцсети, фильмы и сериалы, пустые разговоры, сожаления и т. д. Обыватели не думают о том, что век их конечен. И каждое мгновение может оказаться последним!

Смерть придает жизни смысл. Помнящий о смерти не может тратить жизнь впустую, ибо осознает бесценность каждого вдоха. Если сегодня – это самый последний ваш день на Земле, то будете ли вы лежать перед телевизором и деградировать или сделаете что-то удивительное? Будете ли сожалеть об уже совершенном или будете наслаждаться каждым мгновением настоящего? Жизнь – это чудо! Присутствие в моменте делает ее истинным чудом. Само переживание процесса жизни приносит наслаждение. Так и должно быть. Мы созданы, чтобы быть счастливыми. И все, что для этого нужно, – просто «быть».

Стресс – друг «мета-человека». Многие сейчас говорят о вреде затяжного психологического стресса. И это абсолютно так. Но верно и иное. Человеческому телу необходим регулярный дозированный стресс, чтобы быть здоровым и сильным. Если человек ходит в тренажерный зал и качает мышцы, то это приводит к сильным нагрузкам и физиологическому стрессу. Но если он не чрезмерен, то это только на благо. Во время тренировки мышечные волокна повреждаются. И как естественная реакция, организм восстанавливает старые и приращивает новые волокна, мышцы растут. Дозированный стресс нужен сердцу, пищеварительной системе^[20], нервной, эндокринной, иммунной и всем иным. Если человек 10 лет лежит в кровати и не получает никаких физических нагрузок, то его тело деградирует. Мышцы ослабляются, иммунитет падает.

Если человек всю жизнь проводит в «комфортной» комнатной температуре (дома, на работе, в машине везде отопление и кондиционеры), то его естественная терморегуляция нарушается, иммунитет падает. Каждый из нас способен в одной футболке гулять под снегом, каждый способен купаться в ледяной проруби. Человеческое тело приспособлено к этому совершенно. Но обыватели утрачивают эти способности, ибо не тренируют их. Начните закаливаться. Принимайте холодный душ. И «животная» терморегуляция восстановится. Всем известно, что у людей, купающихся зимой в проруби, отличный иммунитет. И вы так можете. Нужно лишь регулярно подвергать свое тело дозированному стрессу, и оно станет здоровее.

Йоги и даосские мастера регулярно практикуют голодание^[21]. У этой практики много аспектов. Один из них – то же самое дозированное стрессовое воздействие. Встряска для организма, что делает его более здоровым и сильным.

Стресс выводит из «зоны комфорта». И появляется то самое «присутствие в моменте». Организм готовится к опасности, все внимание естественным образом фокусируется. Попробуйте окунуться зимой в ледяную прорубь и поразмышлять о будущем. У вас не получится. Когда человек окунается в ледяную воду, то его мысли сами останавливаются, и он оказывается… просто здесь.

Шаблонное поведение, которым живут большинство людей, усыпляет осознание. А выход из этой зоны самопроизвольно пробуждает присутствие.

«У истинного Мастера тело дикого зверя, преисполненное здоровья и силы, и дух война, сосредоточенный, готовый к битве» – говорил один малоизвестный даосский отшельник.

Но важно тренировать себя правильно. Стресс не должен быть чрезмерным, иначе он навредит. 1 минута в холодном душе – хорошо. 1 час – плохо.

И самое главное – во время стрессового воздействия крайне необходимо осознанно удерживать спокойный ритм дыхания, не позволяя ему быть прерывистым и останавливаться. Если обыватель заходит в ледяную прорубь, его дыхание бессознательно замирает или становится спутанным. Все волшебство начинается именно в это мгновение. В этот миг нужно приложить намерение к осознанию себя, не дать проявиться бессознательной реакции (задержать дыхание), а спокойно поддерживать ровный ритм дыхания.

«Если сознание-синь тонкое (легкое), тогда и дыхание также тонкое (легкое). Сознание-синь пришло в движение, и дыхание поменялось. Чтобы успокоить сознание, прежде необходимо культивировать (управлять) дыхание… Управление дыханием – это ключ» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи, или «Тайна золотого цветка»).

«盖心细则息细，心一动则炁动。定心必先之以养炁者…故缘气为之端倪» («太乙金华宗旨»).

Дозированным стрессовым воздействием, вызывающим у человека принудительное погружение в момент здесь и сейчас, может быть стояние на гвоздях (так называемых досках садху), хождение по канату на большой высоте и т. п. Все это императивно приводит человека к полному сосредоточению внимания на настоящем моменте. Само по себе – это удивительное переживание. Но если рядом есть Учитель, то он может наглядно показать, как возможно использовать это волшебное состояние. Предельная ясность духа, чем, по сути, и является «присутствие», дает доступ к куда более невероятным вещам, чем хождение по углям или стояние в ледяной проруби. Ясность и тотальная сосредоточенность духа («мета-состояние») открывает врата к сокровенному. К тому, что мы называем «мета-способности».

Подобное состояние вызывает у себя практикующий, но без внешнего воздействия. Осознанно наблюдает за дыханием. Ум спокоен, тело расслаблено. Но сохраняется бдительность, алертность, осознанность. В этом состоянии практикующий проникает в самый Центр своего существа. Центр, из которого становится возможным управлять всем. И нет ничего невозможного.

«Сознание легко убегает (рассеивается). Для (предотвращения этого) используй дыхание. Дыхание легко становится грубым (не ритмичным). Для (предотвращения) этого необходимо истончить (сосредоточить) сознание-синь. Если сделать так, то как оно может не сосредоточиться?» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи, или «Тайна золотого цветка»).

«心易走，即以炁纯之，炁易粗，即以心细之，如此而焉有不定者乎» («太乙金华宗旨»).

Как же тренировать эту «силу присутствия»? Давайте выполним одно упражнение. С этого самого момента и в течение всего дня удерживайте все свое тело в поле внимания, осознавайте его целиком. Если это сложно, то удерживайте вниманием только макушку головы. Даосы называют это «макушечным усилием» (или «усилием небесного пика», кит. 天顶劲). Ваша задача сегодня просто постоянно чувствовать макушку. И все. Очень просто.

Через пару минут вы заметите, что внимание ушло из макушки. Вы забыли об этом задании, потому что появились какие-то мысли и унесли вас прочь. Тогда снова верните внимание в область макушки. Вы делаете свои обычные дела: ходите, сидите, едите, пьете, разговариваете и помните о макушке. Пройдет еще пару минут, и вы опять забудете. Просто снова верните внимание к макушке… Через полчаса многие будут считать, что это задание невыполнимо. Внимание просто не слушается вас. Оно само куда-то постоянно убегает. Ничего страшного. Просто верните внимание в тело.

Мы назовем это «телесное внимание». Это особый навык, который вырабатывают даосы (и не только они) в процессе внутренней практики (ней-гун, кит. 内功). Делаете вы упражнения цигун или формы боевых искусств, занимаетесь ли чайным искусством чаи^[22] либо делаете что-либо иное. Тело всегда находится в поле внимания. Внимание удерживается в теле. Сохраняется осознанность. За всем изнутри следит наблюдатель. В таком случае у практикующего устанавливается с телом очень тонкая связь.

Прислушайтесь. Вы слышите звук, но этот звук находится внутри, а не вовне. Звуковая волна касается ушей и барабанных перепонок. Сигнал от них идет в мозг. И именно там, внутри мозга (в височной доле) и создается тот звук, который слышен. Световая волна касается сетчатки глаза. По нерву электрический сигнал идет внутрь мозга. И именно там (в зрительной коре) создается картинка, которая видима наблюдателем. В реальности все не так. Цветов, как мы их знаем, вообще не существует. Свет прозрачный. У предметов вокруг в «объективной реальности» нет цветов. Просто апельсин поглощает всю видимую часть спектра световой волны, кроме оранжевого цвета. По сути, апельсин какой угодно, только не оранжевый. И эта отраженная волна попадает на рецепторы глаза и в мозг. И лишь в самом мозге эта информация о длине волны в 590–630 нм перекодируется и создает видимость того цвета, который лично вы знаете как «оранжевый». Цвет – это субъективное ощущение. Вот, вы находитесь в комнате без окон. Берете красное яблоко. Потом выключаете свет. Полная темнота. И «ощущение» красного цвета пропадает. Тогда, возникает вопрос. Какого цвета яблоко, когда вы на него не смотрите? Есть ли цвет, если на предмет не попадают и от него не отражаются фотоны?

Вспомним иллюзию тени на шахматной доске Адельсона^[23]. Кажется, что клетки А и В разного цвета. Но это не так. На самом деле и А, и В абсолютно идентичного цвета. Иллюзия работает благодаря контексту и прошлому опыту. Бессознательное делает их разными. И эта иллюзия создается не на сетчатке глаза, а в мозге. То, что вы знаете как «цвет», – это субъективное восприятие, ощущение.

И совершенно не обязательно один человек видит «оранжевый цвет» так же, как другой. Просто мы все договорились называть именно такое внутреннее переживание, как «оранжевый», таким словом. Данный эффект субъективности восприятия называется «квалиа» (лат. qualitas)^[24]. Один из создателей квантовой механики Эрвин Шредингер сказал на этот счет следующее: «Ощущение цвета нельзя свести к объективной картине световых волн, имеющейся у физика. Мог бы физиолог объяснить его, если бы он имел более полные знания, чем у него есть сейчас, о процессах в сетчатке, нервных процессах, запускаемых ими в пучках оптических нервов в мозге? Я так не думаю».

В любом случае вся окружающая реальность создается мозгом внутри. Назовем это «мета-вселенная». Днем он обычно создает видимую реальность на основе сигналов от органов чувств. Ночью мозг создает такую же «реальность» («мета-вселенную») сновидения, никак не связанную с сенсорной информацией от физических органов. И в этом мире сновидения все так же можно пощупать, понюхать, услышать и увидеть.

Таким образом, в субъективном восприятии весь окружающий мир всегда создается внутри вас, а не вовне. Удерживайте внимание внутри, будьте осознанны. Присутствуйте в своем мире, ибо вы и есть его творец.

Мета-Я и корабль Тесея

Парадокс Тесея известен с древнейших времен и звучит так: «Если все составные части исходного объекта были заменены, остается ли объект тем же объектом?»

Согласно древнегреческому мифу, пересказанному Плутархом, корабль, на котором герой Тесей вернулся с Крита в Афины, хранился афинянами и ежегодно отправлялся с посольством на Делос. При починке в нем постепенно заменяли доски. С течением времени все его составные элементы были заменены. И тогда возник вопрос: тот ли это еще «корабль Тесея» или уже другой?

Есть разновидность парадокса Тесея, в которой из старых досок оригинального корабля в другом порту собирают новый корабль. И наступает момент, когда тот корабль, что стоит в старом порту, не имеет ни одной оригинальной доски, все заменены новыми деталями. А в соседнем порту стоит новый корабль, полностью собранный из оригинальных досок старого корабля. Так какой из них тогда является «настоящим» кораблем Тесея? Что есть «сущность»? Существует ли вообще в объективной реальности «корабль Тесея» или это лишь концепция в человеческом уме, иллюзия? Такая же, как человеческое Эго, с которым себя отождествляет изначальное «Я»?

Проведем мысленный эксперимент. Если вы, читатель, встанете напротив своего друга и специальный аппарат начнет брать по одной нервной клетке вашего мозга и менять ее на одну клетку мозга человека напротив. По одной… когда вы перестанете быть самим собой и станете другим человеком? Когда поменяется 10 %? 50 %? 90 %? 99,9 %?

Или если начать менять по одному воспоминанию? Одно ваше воспоминание меняется на одно воспоминание человека напротив. В какой момент он станет вами, а вы – им? Будет ли вообще такой момент? Это возвращает нас к вопросу о том, что есть «Я»? Разумеется, если поменять все воспоминания, то мыслить человек будет по-иному. Но тождественен ли человек мышлению? Тождественен ли человек своим воспоминаниям и пережитому опыту? Исчезнет ли он, если мышление остановится? Исчезнет ли человек, если забудет что-либо о себе?

Если человека настигает внезапная полная амнезия и он не помнит вообще ничего. Перестает ли он быть самим собой и становится ли кем-то другим? Или кто-то другой становится им? А может, вне зависимости от воспоминаний, от личной истории, от всех особенностей индивидуальной психики… вне зависимости от всего остается нечто неизменное? Остается тот, кто смотрит изнутри, – наблюдатель, внутреннее «Я»?

Посмотрите сейчас на свою правую руку. Меньше чем через 10 лет все клетки в ней поменяются. Кожа, клетки крови, плоти и даже кости. Не останется ни одной старой клетки, и все же вы будете продолжать считать ее «своей» рукой. И так со всем организмом целиком. Клетки тела постоянно меняются, как доски в корабле Тесея. Но остается ли нечто неизменное?

Психика, как и тело, также непрестанно меняется под воздействием приходящего опыта. Из внешней среды приходит опыт от органов чувств, а также опыт обретается внутренним конструированием интеллектуальных объектов – мышлением. Так же как дерево медленно вырастает из маленького ростка. Очень медленно, но непрестанно изменяясь, так и психика меняется всю жизнь.

Трехлетнего ребенка напугала собака, и этот опыт непременно изменит его отношение к собакам в будущем. Или он обжегся, или любой иной яркий опыт из внешней среды – и человек немного меняется. Не так сильно, чтобы это можно было сразу заметить. Но изменения в психике идут постоянно, она течет. Обычно люди представляют психику как статичное явление, но это именно процесс, поток.

Попробуйте вспомнить себя в два-три года. Каковы были жизненные приоритеты? О чем думали? О чем мечтали? Так ли много у вас общего с этим двухлетним ребенком? А теперь представьте себя в девяностодевятилетнем возрасте. Так ли много у этого старика будет общего с вами настоящим? Будет ли он вообще помнить о том периоде жизни, когда читал эту книгу? Психика есть постоянно меняющийся психический процесс. Но есть нечто, что связывает ее в каждый момент времени. Нечто, что было и остается неизменным. В этом постоянно изменяющемся потоке Бытия неизменным остается безмолвный сторонний наблюдатель – изначальное «Я». Мы назовем его «мета-Я».

В даосской парадигме постоянно меняющаяся психика как водный поток есть познающий дух-шишень (кит. 识神), а неизменный сторонний наблюдатель этих изменений, лишенный каких-либо качеств, как новорожденный младенец, есть изначальный дух-юаньшень (кит. 元神). Колеблющаяся поверхность воды есть сознательный ум. Глубинные течения – Бессознательное. Сторонний наблюдатель – истинное неизменное «Я».

Познающий дух – «корабль Тесея», изначальный дух – сам Тесей.

Так что же такое сознание?

Вопрос, на который наука по указанной выше причине не может дать ответа. Есть множество теорий, но нет объективного знания о том, что такое субъективное «Я», сознание. Проблема начинается уже с момента формулирования определения. Что это? Где оно? В мозге? В какой именно части? Или вне его?

Каждый из нас может сомневаться в чем угодно. За исключением того, что сам он существует. Утверждение о том, что конкретно вас не существует, сразу же воспринимается ошибочным, ибо противоречит непосредственному субъективному опыту.

Допустим, сейчас вы смотрите на эту страницу. Световые волны, отражаясь от нее, попадают на сетчатку глаза. По нервам они доходят до мозга, который отфильтровывает все ненужное. Вы же знаете, что непрерывно в течение всей жизни видите свой нос. Прямо сейчас обратите на это свое осознанное внимание и… Вуаля. Вот он ваш нос. Мозг дорисовывает необходимое (в самом центре сетчатки находятся два слепых пятна, где начинается глазной нерв. Вместо слепых пятен человек видит «полную» картину, дорисованную мозгом).

Если водитель имеет большой опыт, то он легко может вести автомобиль и одновременно слушать музыку и думать о чем-то своем. Машиной в этот момент управляет его Бессознательное. И фотоны, отражаясь от дороги, попадают на сетчатку глаза, доходят до мозга, обрабатываются им. Бессознательно принимается множество решений о том, как управлять машиной. Где же сознание?

Допустим, вы смотрите на эту страницу. Световые волны отражаются от нее, электрические сигналы бегут по нервам в мозг. Но что мы упустили? Это осознание этого процесса. Осведомленность наблюдателя о странице. То самое «сознание».

Физиологический импульс пассивен, направлен снаружи внутрь: отраженный свет – сетчатка глаза – мозг. Однако осознание есть обратный процесс, изнутри наружу. Здесь первичен субъект восприятия.

Осознание есть луч внимания, идущий изнутри. Освещающий предметы вокруг, что приводит к осведомленности сознания о них. Вот вы читаете эту книгу, но прямо в этот самый момент ваши стопы касаются пола. На них, возможно, надета какая-то обувь, носки. И вы это прямо сейчас осознаете, чувствуете. Потому что луч внимания, исходящий изнутри, направлен на стопы. Две минуты назад внимания там не было и вы не осознавали их. Их просто не было в вашем восприятии, стопы отсутствовали. А теперь перенесите внимание на дыхание. Вот. Теперь вы осознаете дыхание. Забыли ли вы уже о стопах, касающихся пола?

Этот луч внимания также может быть направлен не во внешний мир, но обращен внутрь. Тогда он освещает внутренние предметы – мысли. Обычно бессознательный процесс мышления становится осознанным. Это и есть не что иное, как медитация. Медитация есть обращение луча внимания внутрь.

Высшей же целью является добраться до источника этого луча внимания. Откуда он исходит? Кто этот наблюдатель, что смотрит на мысли изнутри? Это и есть изначальное «Я», на познание которого направлены все методы духовной практики. Познать самого себя – это и есть «мета-сознание».

Это изначальное «Я», чистая самость без примеси мышления – оно именуется даосами «изначальным духом» – юаньшень (кит. 元神) или «изначальной духовной природой» – беньсин (кит. 本性); чань-буддистами она именуется «изначальная природа Будды» – фо-син (кит. 佛性), индуистами именуется «атман»… Много слов, но все описывают одно и то же. Источник сознания, корень духа. Мы назовем это «мета-Я».

«Природа Будды имеет множество названий. Среди которых «природа Будды» (фо-син), а также «природа Закона-Дхармы» (фа-син), нирвана, а также бань-жо и-чэн, а также байлэнянь-саньмэй, шицзыхой-саньмэй» (Да бань ни пань цзин).

«佛性有种种名，于一佛性，亦名法性、涅盘，亦名般 若、一乘，亦名首楞严三昧、师子吼三味»(«大般涅槃 经»).

Как правило, человек во время сновидения не имеет самоосознания, поэтому не может управлять сюжетом сна и руководить своими действиями. С ним все «случается» само по себе. А спящий лишь пассивно наблюдает, не имея при этом самоосознания. Не помнит о себе.

Занимающийся практикой осознанного сновидения, погружаясь в сон, сохраняет осознанность. Помнит о себе. Помнит, что его тело лежит в кровати, голова на подушке. И при этом видит реальность вокруг себя. Может потрогать объекты в мире сна, попробовать их на вкус, ощутить запах. Все признаки «реальности» налицо. Сновидящий помнит о том, что весь мир – это лишь иллюзия. И он не является частью этого мира. Он вне его («мета-состояние»). И в то же самое время весь этот мир сна и есть сознание сновидящего. Каждая травинка, каждый листок на дереве, каждое животное, каждый человек вокруг… Во сне вы говорите с кем-то, и этот кто-то – тоже вы. Ибо все в мире сновидения создано вашим Бессознательным. Вы есть творец этого мира. Но сами об этом не знаете. Забыли (это именуется «омрачение», 无明).

Здесь вспоминаются слова из Библии о том, что человек создан «по образу и подобию» Бога-Творца (Быт. 1:26). Возможно, под этим имеется в виду не внешнее подобие телом (два глаза, две руки, мужчина или женщина), но то, что Он сотворил каждого человека Творцом. Ночью творящего в мире сновидений. Днем творящего собственную жизнь с открытыми глазами.

В восточных духовных учениях эту потерю себя в «иллюзии» мира называют Майей, Сансарой… А того, кто видит этот мир, являясь и его творцом, и творением одновременно, называют «атманом» – изначальное «Я», «мета-Я».

Достичь просветления, познать «изначальную природу», обрести «природу Будды»… все это о пробуждении. Пробуждении от мира иллюзии, которую люди называют «объективной реальностью».

«Познавший свое „Я“ просветлен» (Дао дэ цзин, 33 чжан).

«自知者明» («道德经» 第 33 章).

Все восточные духовные учения в качестве метода познания себя используют медитацию. Эта практика может называться по-разному, но суть всегда остается единой: осознанное наблюдение собственного сознания («мета-сознание»).

«Мудрецы передавали следующее: не отходи от медитации (обратного созерцания света). Конфуцианцы называют это “чжи-чжи“ (гнозис, высшее знание), буддисты называют это “гуань-синь“ (созерцание сознания), даосы называют это “ней-гуань“ (наблюдение за внутренним). Все это один и тот же метод… Обращение (внимания) вспять – это есть самоосознание своего сознания» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи или «Тайна золотого цветка»).

«圣圣相传，不离反照。孔云 致知 ，释曰 观心 ，老 云 内观 ，皆此法也… 反者，自知觉之心» («太乙金华宗旨»).

Во всех духовных учениях высшее «Я» прямо противоположно тому, что называют «эго». Изначальное «Я» безлично, оно не является ни мужчиной, ни женщиной; ни ребенком, ни стариком; ни человеком, ни животным. Чтобы проявилось изначальное «Я», необходимо растворить эго. Когда эго исчезнет – воссияет «природа Будды», атман, изначальный дух. Смерть человеческой природы есть рождение природы божественной.

«Во время, когда свет (осознания) обращается вспять (внутрь), тогда забываешь о теле и об уме. Сознание-эго умирает и рождается (изначальный) Дух… Патриархи называли это самым сокровенным» (Тай И Цзинь Хуа Цзун Чжи, или «Тайна золотого цветка»).

«当回光之时，使身心两忘，心死神活… 此祖师谓最妙者也» («太乙金华宗旨»).

Только что родившийся ребенок еще не знает никакого языка, еще не имеет внутреннего диалога и не мыслит, еще не имеет никакой религии или мировоззрения… Но младенец уже имеет «Я» – это чистое и не замутненное «мета-Я». Точку самоосознания, из которой исходит луч внимания. Это «Я» предшествует формированию эго. Уже потом он узнает, что он мальчик (или девочка), что он говорит и думает по-русски… Это потом он может стать приверженцем какой-либо религии, какого-либо мировоззрения, идеологи и т. д. А вначале он пуст и есть лишь изначальное «Я» – изначальный дух юаньшень. Он един как для человека, так и для животного. Нет никакой разницы. Собака или кошка не умеют мыслить, но они живые существа, ибо имеют «Я». Компьютер же умеет логически мылить, но он не является живым существом (в концепции духовного учения), ибо не имеет самоосознающего «Я».

Представьте, что на выходные вы поехали в деревню. Просыпаетесь ранним утром в постели. Но глаза еще не открыли. Вы еще не успели вспомнить, где находитесь: в городе или в деревне. Еще не успели осознать, как лежит ваше тело на кровати. Только-только выходите из сновидения и еще не успели вспомнить ничего о себе, даже своего имени. Во сне могли быть королем или ремесленником, могли быть кем угодно. А сейчас, в момент перехода, забыли про ночную личность в сновидении, но еще не вспомнили свою обычную дневную личность. Вы просто есть. Просто присутствуете. Это присутствие, вне представлений о себе, и есть изначальное «Я».

«Эта духовная природа-Син есть чистая и спокойная природа Будды. Запачканная сверху омрачением мирской суеты. Невозможно постичь мыслью природу Будды» (Śrīmālādevī Siṃhanāda Sūtra).

«此性清净如来藏，而客尘烦恼上烦恼所染，不思议如来境界»(«胜鬘经»).

Карл Юнг называл это «самость» (Self), даосы называют это духовной природой-Син. В буддизме это ядро концепции Татхагатагарбха, о наличии «природы Будды» во всех живых существах…

«Будда – это изначальная духовная природа-Син. Природа-Син – это сознание. Сознание – это “Я”. “Я” – это дхарма. Дхарма – это откуда рождается сознание. Сознание – это самость. Познавший свою самость есть Будда» (Великий чаньский наставник династии Тан – Си Юнь «Методы сердечной передачи»).

«佛即是性，性即是心，心即是我，我即是法，法即由 心生，心即是自性，识得自性者是佛» («唐代禅师 – 希 运 «传心法要»)

А противоположностью «самости» является ум. Мыслящий ум есть налет мирской пыли. Мысли о себе самом формируют концепцию эго, поддерживают «иллюзию» себя («Корабля Тесея», которого на самом деле нет). Но самость, самоосознание, как прямой опыт, а не мысленная концепция, есть у любого живого существа. Самоосознание есть не мысленная логическая концепция, а прямой чувственный субъективный опыт. Именно «Я» одним своим присутствием делает из «объективного» «субъективное».