Читать книгу: «Душа: тайны, природа и пути духовного пробуждения», страница 4

При правильном духовном воспитании человек постепенно способен раскрыть все перечисленные уровни души, прийти к совершенной духовной реализации и полному мистическому единению всех аспектов своей духовной природы с Богом. Таким образом, в Каббале душа рассматривается не как простая субстанция, а как иерархия духовных ступеней, каждая из которых отражает определенный аспект связи человека с Богом и миром высших божественных реальностей. Думая, чувствуя и действуя почитательно по отношению к Высшему началу, человек постепенно трансформирует себя, очищая свою душу и раскрывая её подлинную природу и единство с Богом.

Шаманское восприятие души у древних народов.

Шаманское восприятие души в культурах древних людей основывалось на картине мира, где все живое, включая человека, обладало несколькими душами или аспектами духа. Эти представления существовали среди многих древних обществ: сибирских народов, народов Дальнего Востока, Алтая, Монголии, североамериканских индейцев, народов Амазонии и австралийских аборигенов. Согласно шаманским учениям, человек обладает не одной, а несколькими душами, каждая из которых выполняет отдельные функции и несёт особое предназначение.

У многих сибирских народов существует представление о наличии трёх и более душ. Например, буряты и якуты традиционно делили человеческие души на три вида: жизнь-душу, душу-дыхание и душу, определяющую личность, характер человека. Первая душа – "жизненная сила" – обеспечивает базовую жизнедеятельность организма. Эта душа тесно связана с телом и уходит из него с физической смертью. Вторая душа, дыхание, рассматривалась как тонкое жизненное начало, связующее тело с духовными сферами. Именно дыхание становится мостом между человеком и миром духов, а шаман во время ритуалов часто акцентирует работу именно с этой душой. Третья душа – личностная душа – сохраняет качества человека, эмоции, память, характерные черты, и после смерти отдельно путешествует по духовным мирам. При жизни она способна временно покидать тело во сне, трансе или болезни, шаман же именно с этой душой ведёт работу, отправляясь в путешествия для её спасения или возвращения.

У сибирских ненцев душа человека делилась на несколько компонентов. Один аспект души пребывает постоянно в теле, обеспечивая жизнь и тепло, другой способен временно покидать физическое тело, уходя в путешествия в мир духов и возвращаясь обратно – именно с этой отделяющейся душой работает шаман. Если такая душа случайно задержится в духовой реальности или будет похищена вредными духами, человек заболевает и даже может умереть. Роль шамана заключается в том, чтобы отправиться в трансцендентное путешествие, найти потерявшуюся душу и вернуть её владельцу.

В культурах североамериканских индейцев также существует представление о нескольких душах человека. У некоторых племён известно разделение на душу-дыхание, жизненную силу и личностную, странствующую душу. Во время шаманской практики именно личностная душа (или дух-сновидец) вступает в контакт с духами животных и предков, отправляется в путешествия в духовные миры, чтобы обрести знания или исцеление для своего народа.

Шаман обладает способностью осмысленно перемещаться между измерениями и имеет связь с разными аспектами человеческой души. С помощью музыки (бубна, горлового пения), танцев, специальных растений, медитации и разных техник изменённого сознания он входит в состояние транса, перемещаясь одновременно в несколько измерений. Он ищет потерянные души, находит причины болезни в похищении духов жизненной энергии или души дыхания. Шаман может также столкнуться и бороться с негативными духовными сущностями, крадущими души людей или истощающими их жизненную силу.

Особо важное значение в шаманской картине мира имеет вера в путешествия души, связанные со снами, трансовыми состояниями и посмертными перемещениями. Древние народы считали, что во время сна душа временно покидает тело и перемещается в тонкие миры, вступая в контакт с духами. При пробуждении она вновь возвращается и приносит с собой информацию, знания или предупреждения. Шаман осознаёт важность сновидений и видений трансовых состояний, учится управлять ими и извлекать потаённое духовное знание.

После физической смерти шаманизм утверждает существование странствия души по загробным мирам, где ей необходима особая помощь и забота. Душа уходит в рискованное путешествие по мирам духов и предков, путешествие, сопряжённое с множеством испытаний и опасностей. В этих случаях шаман может проводить особые обряды сопровождения ушедших душ на тот свет, помогая им избежать опасностей и беспрепятственно достигнуть места дальнейшего обитания.

В шаманском мировоззрении живые существа, животные, даже природные явления (горы, реки, деревья) могут обладать душами разной структуры и сложности и вступать во взаимосвязь с человеческой душой на разных уровнях. Уровень восприятия мира шаманом позволяет ему видеть энергетические и духовные взаимосвязи существ, поэтому он выступает посредником, устанавливающим энергетический баланс и духовную гармонию между человеком, животными и окружающим миром.

Шаманская концепция души подчёркивает также важность духов-проводников, помогающих душе человека путешествовать между мирами, извлекать опыт высших духовных практик. При посвящении шаман устанавливает особые духовные связи со своими животными-помощниками, духами-учителями, которые будут поддерживать его при дальнейшей работе с душами других людей.

Таким образом, в древних шаманских традициях восприятие души неразрывно связано с многоуровневым пониманием мира, с наличием множества аспектов и тонких связей между различными измерениями бытия. Состояние души человека, её здоровье и благополучие зависят от гармонизации и правильного взаимодействия всех её элементов, а идеальным проводником и целителем души у древних народов выступает именно шаман.

Тема души в мистическом суфизме.

В мистическом суфизме учение о душе занимает центральное место и глубоко разрабатывается как в теоретическом, так и в практическом плане. Суфии раскрывают тему души (нафс) детально и систематически, считая её ключом к познанию Бога и самосовершенствованию. Душа в учении суфиев всегда рассматривается как поле мистического пути, по которому должен пройти верующий, чтобы достичь духовного очищения и истинного познания Аллаха.

Концепция суфийской души – «нафс» – является сложной и многогранной. Нафс понимается суфиями одновременно и как душа, сущность человека, его эго и страсти, и как максимально тонкая духовная реальность, способная к постепенному очищению и возвышению. Учителя суфизма подчеркнуто выделяли разные уровни нафса, которые проходят подвижники на пути духовного совершенства. В классическом суфийском учении традиционно выделяется семь основных уровней и состояний нафса.

Нафс аль-аммара («душа, повелевающая зло») – это самое низкое состояние души, где главенствуют страсти, низменные желания, эгоизм, жажда наслаждений и мирских благ. В Коране об этом уровне сказано: «Воистину, душа (нафс) побуждает к дурному» (12:53). На этом этапе человек полностью подчинен собственным животным страстям и греховным желаниям. Суфий считает, что именно с этого состояния начинается путь мистического восхождения и внутренней борьбы (джихад ан-нафс), цель которого – превратить эгоистичную душу в очищенную и допускающую отражение божественного света.

Второй уровень—нафс аль-лаввама («упрекающая душа»). Она начинает осознавать собственные грехи и ошибки, испытывает внутренние угрызения совести и раскаяние, пытается контролировать свои поступки. Эта душа уже обладает зачатком духовного сознания и озарения, однако по-прежнему пребывает в состоянии внутреннего конфликта. В Коране этот уровень упомянут в выражении: «Клянусь душой упрекающей» (75:2). Её главная отличительная черта—способность чувствовать стыд и раскаяние перед Богом.

Третий уровень—нафс аль-мульхима («вдохновляемая душа»)—характеризуется началом мистического озарения и духовного пробуждения. На этом этапе человек учится слышать внутреннее вдохновение, интуитивно различать добро и зло, получать от Бога духовные указания. У нафс аль-мульхима открывается способность к молитве, медитации и более глубокому пониманию религиозного учения. Душа ощущает вдохновение, получая мистические знаки из духовных реальностей.

Четвёртый уровень—нафс аль-мутмаинна («успокоенная душа»)—является стадией обретения внутреннего мира и религиозного покоя. Она полностью подчинилась воле Бога и чувствует себя умиротворённой, освобождённой от внутренней борьбы и колебаний. В Коране об этом состоянии сказано: «О душа успокоенная, вернись к Господу своему удовлетворённой и заслужившей удовлетворение» (89:27-28). Именно эта ступень знаменует переход к духовности и наделяется близостью с Богом.

Пятый уровень—нафс ар-радийа («довольная душа»)—суфии понимают как состояние полного принятия воли Аллаха, когда человек больше не выражает недовольство испытаниями и полностью счастлив всем, что ниспосылает ему Всевышний. Суфий теперь не просто смирен и успокоен,—он по-настоящему доволен, благодарен каждому проявлению божественной воли. Это означает отсутствие какого-либо внутреннего ропота или страданий в духовном мире ученика.

Шестой уровень—нафс аль-мардийа («душа, которой доволен Господь»)—означает взаимную удовлетворенность человека Богом и Бога человеком. Здесь начинается истинная духовная близость и мистическая любовь между творением и Творцом. Душа полностью очищена, приближена, возвышена, она становится зеркалом, отражающим свет божественной благодати.

Высший, седьмой уровень—нафс аль-камила («совершенная душа»)—является свершением духовного пути и означает достижение абсолютного совершенства, полной духовной зрелости, завершенности и единства с Божьей волей и истиной. Это состояние совершенного человека (инсан аль-камиль), которым восхищались великие суфийские мистики, такие как Ибн Араби или аль-Халладж. Душа здесь перемещается в высшие духовные миры и уже не возвращается к эгоистичным желаниям, полностью подчиняясь божественному единству и воле Аллаха.

Суфийская практика включает особые методы работы с нафсом: посты, молитву, зикр (поминание Бога), медитацию, контроль чувств и мыслей, послушание шейху, борьбу с собственными недостатками и привязанностями. Вся суфийская духовная дисциплина направлена именно на очищение души и раскрытие её скрытого божественного потенциала.

Итог условий раскрытия сущности души—обрести глубокую интимность с Богом (курб), почувствовать мистическое Совершенство и Единство с Ним. Согласно суфийскому учению, именно через познание и преобразование собственной души человек достигает познания Бога, так как, как гласит хадис: «Кто познал себя—познал Господа своего». Вся духовная мистерия суфизма раскрывается таким образом через глубокое и последовательное раскрытие подлинной внутренней природы человеческой души.

Древние славяне и их учение о душе.

Представления древних славян о душе отличались многогранностью и глубиной, они тесно переплетались с природными стихиями, духами предков, мифологией и народными обрядами. Древние восточнославянские источники свидетельствуют, что славяне не считали душу чем-то однородным и простым, но понимали её сложной сущностью, состоявшей из нескольких аспектов или частей, каждая из которых имела своё назначение и судьбу.

Одним из наиболее распространённых представлений была идея множественности души, когда в человеке одновременно присутствует несколько душ, связанных с разными уровнями существования. Первая, самая простая душа (название могло варьироваться: «дыхание», «пар», «дух-живот») отвечала за физическую жизнь и считалась неотделимой от тела. При смерти человека такая душа исчезала или растворялась вместе с последним дыханием, умирая вместе с физическим телом.

Вторая, более сложная из душ, называлась у славян «жизненной» или «родовой душой». Её часто связывали с кровью, жизненной силой, здоровьем и благополучием человека. Она могла временно покидать тело во время сна, болезни, трансовых состояний и затем возвращаться обратно. Если она не возвращалась вовремя, человек заболевал или погибал. Потеря родовой души считалась опасным состоянием, и в таких случаях родные прибегали к специальным обрядам, призывая душу вернуться обратно, таким образом лечили болезни и оберегали человека от смерти. Эта душа после окончательной смерти человека путешествовала в мир предков, соединяясь с родовыми духами и пополняя их число. Поэтому родовая память, существование рода и связь поколений были важными в славянской культуре.

Отдельно существовала душа духовная, разумная, бессмертная («душа-свет», «душа высшая»). Такая душа считалась бессмертной, берущей начало в небесном мире, в Высших чертогах. Она была носителем разума, сознания личности и всех качеств, которые отличают человека от животного. Эта душа являлась частицей Всевышнего, Божественного начала, и её судьба после смерти человека была связана с переходом в небесный мир, на соединение со своими божественными источниками.

После физической смерти, согласно славянским представлениям, души могут жить некоторое время рядом с родными на земле, общаться с ними, предупреждать о будущем или наоборот тревожить людей, если смерть была насильственная, преждевременная, трагическая. Души умерших в этом случае нередко требовали особых обрядов умиротворения, жертв и молитв.

Очень важную роль в жизни славян занимали обряды, связанные с почитанием умерших и обретением душами предков покоя. Такие обряды проводились регулярно, особенно весной и осенью (Родительские дни, Диды). В эти дни живые общались с духами умерших, приглашали их к общей трапезе, поминали и угощали. Такое отношение следовало из убеждения, что души умерших остаются частью родового организма и могут дать людям помощь, заступничество, совет. Если же душа умершего была неупокоена, не получила должных обрядов похорон, поминовения, её могли называть блуждающей («заложный покойник», «навий») – подобные души могли приносить вред живым, стремясь обратить их внимание на своё беспокойство.

Славяне верили также в специальную способность души путешествовать во сне, видя в снах визиты душ умерших, посещения духов и богов, дающих человеку советы и пророчества. Часто особые люди, волхвы или ведающие, могли специально выводить из тела свои души, отправляясь сознательно в мир духов и предков для обретения особых знаний, полезных для всего сообщества.

Ощущение тесной связи души с природными стихиями и миром вокруг также отличало славянское мировоззрение. Душа человека могла после смерти частично переходить в растения, деревья, животных, камни и воду, временно присутствуя и в природе. Так возникали почитаемые «священные рощи», «святые ручьи», «заповедные деревья». Богатое многообразие духовых существ леса (лешие), воды (водяные, русалки), полей (полудницы), домов (домовые) также отражало представления славян о возможности души умерших людей изменять своё состояние, населять разные пространства и взаимодействовать с живыми.

Особое внимание уделяли древние славяне детям, умершим в младенчестве. Их души считались особенно чистыми, и для них существовали отдельные места посмертного пребывания. Души таких детей отправлялись напрямую к светлым божествам и могли быть покровителями рода, специально почитались, могли выступать защитниками живых.

Славянские волхвы подчёркивали необходимость заботы о душе при жизни: сильная и добрая душа, напитанная светлыми эмоциями и поступками, после смерти становится могущественной, способной помочь потомкам. Злая же и тёмная душа становится навьем духом, мучающим и тревожащим живых. От этого зависит судьба потомков, поэтому внимательное нравственное поведение в повседневности считалось залогом спокойствия и рода, и души отдельного человека.

Таким образом, учение о душе древних славян представляло собой сложную, развитую систему духовных знаний и практик, позволяющих человеку осознанно взаимодействовать с различными мирами и аспектами бытия.

Сравнительные выводы: универсализм и различия учений о душе в религиях.

Религиозные традиции обнаруживают как универсальные черты в учениях о душе, так и серьезные отличия, обусловленные своеобразием культур, историей, мировоззренческими системами и духовными целями, характерными для конкретного вероучения.

Универсализм концепций души проявляется прежде всего в том, что практически во всех системах она рассматривается как нетелесное, духовное начало, превосходящее физическую реальность человека, связанное с миром идеального, духовного бытия. Это общая черта, объединяющая мировые религии и сообщающая их учению трансцендентальную направленность. Душа воспринимается повсеместно ключевым элементом, соединяющим человеческую природу с высшей, небесной, духовной силой или божеством и в то же время особым образом сопротивляющимся ограниченности телесного существования, преодолевая конечность земной жизни.

Однако за пределами этой общей установки проявляется множество различий, затрагивающих саму природу души, её происхождение, способы взаимодействия с физической природой человека, с телом и миром, а также её дальнейшее существование и роль после смерти физических тел. Так, принципиальное отличие наблюдается в подходах монотеистических (иудаизм, ислам, христианство), дуалистических или политеистических (например, некоторые формы индуизма, герметизм и античные религии), и монистических традиций (буддизм, даосизм).

В авраамических монотеистических религиях (иудаизм, христианство, ислам) душа однозначно понимается как божественное творение, созданное непосредственно Богом, наделяющим её бессмертием и ответственностью перед ним за свои земные поступки. Однако и здесь возникают различия: для христианства, например, душа является неповторимой личной индивидуальностью, переживающей смерть и способной воскреснуть. В исламе набирает наибольшую остроту идея строгого морального суда души после смерти. В иудаизме мистические учения Каббалы придают душе внутрисложную структуру и многоуровневость, раскрывая различные духовные аспекты души (нефеш, руах, нешама, хая, йехида), что дополняет и усложняет базовую монотеистическую установку.

В индийской традиции индуизма множественность подходов к душе (атману) велика, однако общее понимание обусловленно ведантическим представлением об атмане как универсальной и вечной части Абсолюта (Брахмана). В отличие от иудаизма или ислама, индуизм больше подчеркивает связь индивидуальной души с универсальной мировой душой, единым всеохватывающим духом. Душу здесь рассматривают не как создание Бога, а как изначально существующее духовное начало, вечно проходящее цикл перерождений (сансару), пока не достигает осознания собственной природы и слияния с Брахманом (мокша).

Резко контрастирует с такой картиной буддистское понимание. Буддизм категорически отвергает идею вечной, персональной и неизменной души (анатман), объясняя существование личности как временную комбинацию элементов сознания и материи (скандх). Учение о непостоянстве всего сущего (анитья) в буддизме исключает возможность вечной неизменной души. Однако буддийская этика возмездия и перерождений остаётся, но перерождение здесь понимается не как переход вечной души, а как преемственность причинно-следственных умственных состояний и кармических импульсов. Здесь наблюдается достаточно уникальное отличие, на которое трудно найти аналогию в других мировых традициях.

В шаманских религиях и воззрениях множества древних обществ (сибирские народы, коренные народы Америки, полинезийцы, австралийские аборигены и многие африканские этнические группы) также проявляется особое различие. Здесь душа человека множественна и многоуровнева, состоит из нескольких составляющих и аспектов. Часто выделяется душа, отвечающая за жизни человека, душа, могущая путешествовать во сне или трансе, и душа—носительница его личности и памяти, отделяющаяся после смерти и продолжающая существовать в мире предков и духов. Это структуралистское восприятие души в шаманизме отличается от индивидуально-субстанционального подхода монотеистических религий и от трансцендентализма индуизма. Душа в шаманских традициях часто нуждается в опеке шамана, защиты и помощи в путешествиях по духовным мирам, которые полны опасностей и ловушек.

Суфийская традиция, возникшая и развивавшаяся в рамках ислама, раскрывает ещё одну грань религиозных отличий. Для суфиев душа (нафс) – тонкая и глубокая реальность, включающая вместе с тем многие уровни и этапы развития, каждый из них отражает совершенно особое состояние духовной зрелости. Вся жизнь суфия—путь духовного совершенствования, воспитания души и её последовательного перехода от уровня низких страстей (нафс аммара) к уровню абсолютного совершенства (нафс камила). Такое понимание души имеет определенную близость к иудейским мистическим концепциям Каббалы с её многоуровневой моделью, но отличается другими практическими методами и гораздо большей акцентировкой на мистическом единстве с Богом и слиянии с Его волей.

В целом, учение о душе в мировых религиях демонстрирует сплетение единства и многообразия. Единство проявляется в общем признании духовной природы человека, трансцендентном предназначении души. Различия касаются понимания её структуры, индивидуальности и связи с Богом, идей бессмертия и перерождения, методов спасения души и практик её очищения и просветления. Подходя к гораздо более глубокой конкретике, каждое религиозное учение формирует собственные акценты, формулы и подробности, уникальным образом конструирующие духовную картину и жизненный путь верующего.