Читать книгу: «Время собирать камни…»

© М. Палатник, 2015

© Некоммерческий фонд «Институт перспективных исследований», 2015

Предисловие: как я стал евреем (Что заставило меня взяться за перо)

Я принадлежу к тому поколению, которое узнавало о своей национальной принадлежности от «улицы». Мое раннее детство прошло в счастливом неведении. В детском саду все одинаково играли «в войнушку», мир был еще цельным, и мои друзья носили вполне русские имена и фамилии.

Не помню, чтобы дома это как-то особо обсуждалось, но уже в первом классе мои симпатии, казалось бы, сами собой стали склоняться на сторону мальчика с тысячелетней грустью в глазах и кудрявой и смуглой девочки со странным именем «Ида». Однако процесс осознания необъяснимой «особости», у которой было много плюсов, но и не меньшее количество минусов, затянулся как минимум еще лет на десять.

Мы получили эстафетную палочку поколений, но рука, ее передавшая, была скрыта от нас плотной завесой тумана. Никто не спешил рассказывать нам, кто мы такие, откуда и зачем идем. Как инопланетяне, волею судеб оказавшиеся на Земле, мы узнавали своих и старались держаться вместе. Неписаный и неосознанный закон взаимопомощи, заложенный у нас внутри, сближал и соединял совершенно разных людей, живших в разных местах и стоявших на разных ступенях социальной лестницы.

Но почему это должно быть так? Почему не знавшие ни своего языка, ни своих традиций, ни своих корней мы всё же обязаны были сохраниться как народ? На эти вопросы у меня не было ответов ни когда, отслужив в Советской армии, я попал в водоворот большой алии, ни когда, спешно сшивая разрушенную связь поколений, мы восполняли свое еврейское образование, ни когда изучали (а потом преподавали) иврит, язык наших предков и потомков, ни когда уже на земле этих предков и потомков мы продолжили свою «мирную» жизнь.

Вопросы о смысле жизни, о нашем предназначении и смутное представление о том, что в нас есть нечто «другое» и высшее, преследовали меня с детства. Богатая русская (и частично европейская) культура, питавшая мое детство и отрочество, как-то лежала в другой плоскости. Да и вообще, гуманитарные науки, к которым подталкивало меня мое филологическое окружение, казались мне чем-то слишком аморфным и недостаточно инструментированным. Мне казалось, что инструменты надо искать в точных науках, связанных с математикой и компьютерами.

Однако судьба твердой рукой вела меня к другому типу знания. Еще только на подступах к науке (я занимался проблемами искусственного интеллекта в Иерусалимском университете) я пришел к убеждению, что сама по себе наука слепа. Она нуждается в поводыре более высокого порядка, который направлял бы и контролировал ее развитие. В принципе, таким поводырем должна была быть философия. Но ее умозрительные построения интуитивно отталкивали меня своей замкнутостью, сложностью интеллектуальной игры при полном отсутствии доказательств и связи с реальностью. Игра в бисер!

К тридцати годам, пройдя по касательной мимо науки, философии и религии, я вполне разочаровался в возможности найти в них ответы на главные вопросы жизни. Оставались еще восточные учения, но мой мастер по тайчи и цигуну, побывавший в тибетских монастырях и лично по крупицам собравший и построивший свою методику, на вопросы выше уровня тела упорно молчал. На что-то намекал Ошо, что-то туманно обещала йога, но все эти прекрасные люди, искавшие себя в западных вариациях восточных учений и готовые вполне бескорыстно дарить тебе свои улыбки и объятия, оставляли ощущение какой-то недостаточности, битья головой в стеклянный потолок.

И вот, пройдя через семейный кризис и получив дополнительный заряд вопросов типа «За что?», «Почему?» и «Почему именно мне?», я наконец попал в то место, где давались ответы. Передо мной лежал путь, предлагалась методика его прохождения, и главное, самое главное – все вопросы вдруг получали понятные и ясные ответы. В какой-то момент даже пугающе ясные и окончательные. Это место и этот путь назывались «каббала».

К счастью, вскоре оказалось, что все ответы далеко не окончательные. На каждом этапе постижения человек уточняет свое восприятие – и так до достижения абсолюта. Слой за слоем мы углубляемся в тайны мироздания, превращая их в факты нашего мироощущения и осознания.

Так или иначе, вопросы, мучавшие меня много лет и казавшиеся принципиально неразрешимыми, вдруг стали проясняться перед моим изумленным взором. Туман, годами скапливавшийся в моей бедной голове, постепенно рассеивался, а кусочки вселенского пазла получали свое законное место в общей картине мироздания.

Один из вопросов, на который жизнь с удивительным постоянством наталкивала меня раз за разом, был вопрос об отношении к евреям. Если мы такие хорошие, почему другие этого не видят? Откуда эта стихийная ненависть, доводящая в общем-то неплохих людей до звериного обличья? Как может быть, чтобы все народы под дикие вопли и улюлюканье столетиями преследовали какой-то один другой народ? Что стоит за этим «явлением природы»?

Начав изучать каббалу, я понял, в чем корни этого явления и почему, несмотря на кажущийся прогресс человечества, оно никуда не уходит и постоянно повторяется. И самое главное, я получил ответ на вопрос, что надо делать для его искоренения и «исцеления». На тот вопрос, который веками мучил евреев, на который пытались найти ответ доктор Герцль и Владимир Жаботинский, и который в середине ХХ столетия привел к созданию государства Израиль.

Ответ, однако, лежал в другой плоскости. Антисемитизм и в самом деле – незарастающая рана на сердце человечества, эхо незалеченной боли, которую мир носит в себе уже почти 4 тысячи лет – с того самого момента, когда наш праотец Авраам покинул древний Вавилон.

Из каббалы получалось, что еще тогда Авраам предлагал своим соотечественникам объединиться и, фигурально выражаясь, вновь обрести утерянные «один язык и слова одни» (Бытие, 11:1), а тогдашний правитель Вавилона царь Нимрод не давал Аврааму распространять эти его «крамольные» идеи. В какой-то момент я стал очень ясно видеть, что, как это ни парадоксально, сегодняшнему миру не хватает именно чувства единства, духа товарищества, семейственности или взаимного поручительства, которые смог создать Авраам со своими учениками и последователями и которые он так и не смог передать своим вавилонским собратьям, не в силах преодолеть генеральную линию Нимрода.

Помню, как мы с группой моих соучеников под руководством нашего учителя, рава¹ Лайтмана, изучали «Предисловие к книге Зоар» крупнейшего каббалиста ХХ века Бааль Сулама. В конце Предисловия Бааль Сулам пишет, что, если евреи не передадут миру знание и методику достижения единства, народы мира не только будут ненавидеть и унижать их, но и вообще изгонят их из Страны Израиля, при этом преследуя и терзая их повсюду, где бы они ни находились. Веселую картину нарисовал нам каббалист! В то утро эта картина глубоко впечаталась в мое сознание.

Рав Йеуда Ашлаг (Бааль Сулам, 1886–1954) выдающийся каббалист, автор фундаментальных трудов «Талмуд эсер сфирот» («Учение десяти сфирот»), комментария на «Древо жизни» Ари и комментария «Сулам» на книгу Зоар. «Бааль Сулам», по названию его комментария, буквально означает «обладающий лестницей».

Буквально на следующий день наш учитель дал нам прочесть листы из неопубликованных, чудом уцелевших рукописей Бааль Сулама. После его смерти разрозненные части его архива оказались в самых разных местах. Рукописи, найденные в какой-то старой коробке в подвале ешивы, оказались бесценными материалами не только для изучающих каббалу, но, пожалуй, и для всего человечества. Спустя годы они были бережно и тщательно расшифрованы и изданы равом Лайтманом и его учениками под общим названием «Труды о последнем поколении».

Листы, которые дал нам прочесть рав Лайтман, содержали чёткие предписания и предвидения великого каббалиста о том, куда должно идти наше поколение. Они говорили о смертельной жажде, о дружбе и любви, об избавлении и предназначении. Вот эти слова:

«Вот притча о товарищах, заблудившихся в пустыне и страдавших от голода и жажды. Один из них обнаружил селение, изобилующее всяческими благами. Вспомнил он о своих несчастных братьях, но он уже ушел так далеко от них, что не знал, где они… Стал он громко кричать и трубить в рог: авось, его несчастные голодные товарищи услышат его голос, подойдут к нему и тоже войдут в это селение, изобилующее всяческими благами.

То же самое происходит и с нами. Вместе со всем человечеством мы заблудились в ужасной пустыне, а сейчас мы нашли величайшую сокровищницу, полную всех благ, т. е. каббалистических книг, которые насыщают наши страждущие души, наполняя их благом и наслаждением досыта, и не исчерпываются. Но память о товарищах, которые остались в ужасной пустыне, лишенные какой-либо помощи, не дает нам покоя. Но велико расстояние между нами, и не слышат они наши слова, и потому взяли мы этот рог, чтобы громко вострубить в него: авось, услышат нас братья наши, и приблизятся, и станут так же счастливы, как мы.

Знайте же, наши братья, плоть от плоти нашей, что главное в каббалистической науке – это знание того, как этот мир опустился с небесных высот до нашей низменности… Поэтому, исходя из предшествующих нам совершенных миров, очень легко найти все будущие исправления. Отсюда мы знаем, как исправить наш путь, начиная с этого мгновения. …Представьте себе, например, что нашли бы некую историческую книгу, описывающую последние поколения, которые будут жить через несколько десятков тысяч лет, как в отношении поведения общества, так и отдельной личности… В таком случае наши лидеры изыскали бы любые средства, позволяющие организовать жизнь, как у них: «И нет воплей на площадях ваших» (Псалмы, 14:14). На место продажности и ужасных страданий придет мир.

И вот, господа, перед вами в шкафу стоит эта книга. В ней рассказаны и объяснены как наука государственности, так и образ жизни индивидуума и общества – так, как это будет в конце дней. Это каббалистические книги, в которых приведен порядок исправленных миров… Откройте эти книги, и вы найдете все правильные порядки, которые раскроются в конце дней. Из них вы получите добрый урок, как уже сегодня вы можете устроить эти вещи в этом мире.

…Не могу я более сдерживать себя. И пришел я к решению раскрыть увиденное и найденное мною в этих книгах ради путей исправления гарантированного нам будущего. И вот трублю я в рог и призываю жителей мира, ибо, по моему мнению и оценке, этого будет достаточно, чтобы собрать всех избранных и они начали бы изучать и постигать эти книги. И тогда склонят они чашу своих весов и весов всего мира на чашу заслуг»¹.

Эти слова каббалиста, человека, которому раскрыты пути управления мира и которому бесконечно горько видеть страдания человечества, тронули мое сердце. Я понял, что этот отчаянный крик, этот звук рога, обращенный к нам, именно к нашему поколению, через десятки лет, через преграды языка, стиля, образа поведения и Бог знает чего еще должен дойти до адресата. Услышавший его обязан передать его всем остальным.

Конечно, в современном мире у людей, как правило, нет ни желания, ни терпения сидеть и спокойно читать книги, как представлял себе это Бааль Сулам. Однако суть посыла, заключенного в науке каббала, которая ставит во главу угла любовь и соединение людей, от этого не меняется. К сожалению, с началом нового тысячелетия юдофобия снова начала набирать обороты, причем на этот раз во всем мире. Призрак антисемитизма бродит по миру. Постепенно распространяясь, подобно ядовитому грибу, он грозит заразить собой целые народы, а это чревато повторением ужасов не такого уж далекого прошлого.

Однако против этого у нас существует лекарство. Как только евреям удается объединиться, змей тут же прячет свою голову. Дух взаимной помощи и ответственности друг за друга всегда был нашим главным оружием, щитом против всех выпадавших на нашу долю несчастий. Сейчас нам нужно снова «препоясаться» этим духом и облачиться в него, так чтобы его целительное тепло приняло нас в себя. А сделав это, мы должны будем поделиться этим духом со всем остальным миром, ведь в этом и состоит наше предназначение – быть «светом для других народов».

Рав Барух Шалом Ашлаг (Рабаш, 1907–1991) каббалист, сын и продолжатель дела Бааль Сулама, автор нескольких сотен уникальных статей, излагающих всю методику внутренней работы человека.

Думается, что осознанно или неосознанно каждый человек желает получить ответы на главные вопросы своей жизни, а если этот человек еще и еврей, он в глубине души хочет получить «лекарство» против антисемитизма. Поскольку и на то, и на другое я получил ответы от своего учителя, а он, в свою очередь, получил их по цепочке от своего учителя Рабаша и его великого отца Бааль Сулама, я решил, что настало время попытаться предать бумаге всё то, чему я у них научился. Именно они научили меня, что значит быть евреем, зачем евреи нужны в этом мире и что значит быть верным своему предназначению. Но самое главное – они научили меня любить. И делиться этой любовью, как делает Творец.

Введение

Если взять связку прутьев, то сломать их все сразу невозможно. Но если брать их по отдельности, то даже ребенок может их сломать. Так же и сыны Израиля не будут избавлены, пока не образуют все вместе одну связку.

Мидраш Танхума, Ницавим, гл. 1

На протяжении всей истории еврейского народа единство и взаимное поручительство (иначе называемое взаимной ответственностью) были отличительными чертами нашей нации. Бесчисленные мудрецы и духовные лидеры поколений писали о значении этих двух ноу-хау, называя их сердцем и душой нашего народа и утверждая, что спасение и избавление могут прийти только при условии единства Израиля.

На самом деле идея единства была настолько выше всего остального, что превосходила по своей значимости идею преданности Творцу и даже соблюдение заповедей. Очень многие духовные лидеры еврейского народа и священные тексты, – создаваемые из поколения в поколение, подчеркивают важность единства как первостепенной ценности. Трактат Дерех-Эрец Зута, написанный примерно тогда же, когда и Талмуд, приводит одно из многочисленных изречений в этом роде: «Даже когда сыны Израиля поклоняются идолам, но между ними мир, Творец говорит: "Нет у Меня желания вредить им"… Но если они в ссоре, что сказано о них? "Разделено сердце их, – будут они теперь осуждены"»².

После разрушения Второго Храма преобладающее значение единства и братской любви достигло своего апогея. Вавилонский Талмуд среди множества других источников учит нас, что причиной разрушения Второго Храма стали беспричинная ненависть и разобщенность внутри Израиля. Источники говорят, что беспричинная ненависть наносит такой вред, что по своему действию она равносильна трем великим грехам, приведшим к разрушению Первого Храма, взятым вместе, – идолопоклонству, кровосмешению и кровопролитию. Трактат Йома говорит нам об этом прямо: «Второй Храм… почему был разрушен? Потому что при нем была беспричинная ненависть, что учит тебя тому, что беспричинная ненависть равна трем прегрешениям [вместе]: идолопоклонству, кровосмешению и кровопролитию»³.

Очевидно, единство, братская любовь и взаимное поручительство не только заложены в наших генах, но и являются той палочкой-выручалочкой, которая спасла наш народ от множества бедствий, а ее отсутствие, наоборот, приводило к тому, что эти бедствия сыпались на нас, как из рога изобилия. В наше сложное время, время непомерно выросшего самолюбования и нарциссизма, мы нуждаемся в единстве больше, чем когда-либо, и, тем не менее, именно сейчас оно отдалилось от нас как никогда.

3400 лет назад мы стояли у подножия горы Синай как один человек с единым сердцем. Благодаря этому мы стали народом. С этого момента единство поддерживало нас и в радости, и в горе. Как написано в известной хасидской книге «Маор ва-Шемеш»² («Свет и солнце»), «…хотя люди поколения Ахава поклонялись идолам, они вступили в войну и одержали победу, потому что между ними было единство. Это тем сильнее, когда в Израиле есть единство, и [сыны Израиля] занимаются Торой ради самой Торы… и этим они побеждают всех, кто против них, и что бы ни произносили уста их, Творец исполняет по воле их»⁴.

Под водительством Моисея мы вышли из египетского плена, и пришли в Ханаан и, завоевав его, превратили его в Страну Израиля, но затем снова ушли в изгнание – на этот раз в Вавилон. А когда Мордехай объединил нас, мы вернулись из вавилонского плена – к сожалению, только два колена из двенадцати – и отстроили Второй Храм. Пока мы были едины, мы сохраняли независимость, и существовал Храм. Но как только мы отказались от братской любви, мы были покорены врагами и ушли в изгнание на долгие столетия.

И всё же разобщенность и беспричинная ненависть, приведшие к разрушению Второго Храма и изгнанию народа из его страны, не остановили наше развитие в изгнании. Почти два тысячелетия мы оставались верны самим себе, не принимая активного участия в культурной жизни тех народов, среди которых мы жили.

Однако, начиная с эпохи Просвещения, мы постепенно стали принимать культуру, которая приветствовала личные достоинства и индивидуальные успехи и поощряла эксплуатацию слабых и неимущих. В последние десятилетия мы достигли таких внушительных успехов на ниве корыстолюбия и тщеславия, что стали полной противоположностью гуманистическому обществу взаимной заботы, которое мы создали своими руками на заре существования нашего народа.

Сегодня в мире у руля стоят эгоизм и самолюбование, доведенное до нарциссизма. В книге «Эпидемия нарциссизма: жизнь в эпоху самомнения» описывается то, что ее авторы назвали «неумолимым ростом нарциссизма в нашей культуре»⁵ и связанные с этим проблемы. Нарциссизм распространяется в западном обществе со скоростью эпидемии. Существует мнение, что причины затяжного экономического кризиса, начавшегося в 2008 году, были изначально вызваны завышенной самооценкой и нарциссизмом, охватившим в первую очередь американское общество.

В это самое время большая часть нас, евреев, когда-то исповедовавших принцип «Возлюби ближнего своего, как самого себя», не просто наблюдает победное шествие эгоизма по планете со стороны, а принимает в нем активное участие, очень часто возглавляя его и пожиная его первые и самые сладкие плоды. Правило «с волками жить – по-волчьи выть» мы принимаем с необыкновенным энтузиазмом и, как правило, воем гораздо сильнее и громче, чем сами волки. Многие еврейские имена – от Ротшильда до Абрамовича – стали нарицательными и обозначают «власть» и «богатство», причем часто с негативным оттенком.

Нет никакого сомнения, что мы добиваемся богатства и власти не для того, чтобы продемонстрировать всему миру превосходство нашего наследия. Однако, когда за евреями закрепляется дурная слава из-за двух упомянутых «добродетелей», эта слава распространяется не только на их «заслуги», но и на их наследие.

Каким бы несправедливым это ни казалось, евреи и еврейское государство всегда воспринимаются иначе, чем другие страны и народы. Они вызывают особое отношение – как в хорошем, так и в плохом смысле. И у этого есть свои причины.

Когда Авраам открыл, что миром правит одна-единственная сила, которую мы называем «Творец», или «Бог», или «Адонай» (Ашем), он хотел рассказать об этом всему миру. Как вавилонянин, обладавший высоким социальным и духовным статусом, сын производителя идолов, он вполне мог быть услышан. Только когда царь Нимрод попытался убить его и затем изгнал его из Вавилона, он ушел в другое место и, в конце концов, пришел в Ханаан.

Рамбам (Моше бен Маймон, Маймонид, 1135–1240) великий философ, каббалист, талмудист и врач. Духовный лидер своего поколения.

Изображение XIX в.

Но, как сообщает великий Рамбам (Маймонид), по дороге он повсюду искал родственные души, с которыми он мог бы поделиться своим открытием. «Начал он громогласно призывать всех людей, рассказывая им, что во всем мире есть один Бог… Он шел, созывая и собирая народ от города к городу, от царства к царству, пока не пришел в страну Ханаан… А когда люди сходились к нему и спрашивали его о словах его, рассказывал он каждому… пока не возвращал его на путь истины, пока не собрались вокруг него тысячи и десятки тысяч, и они называются домом Авраама. И посеял он в сердцах их этот великий принцип, и написал о нем книги. И передал он его сыну своему Ицхаку. И Ицхак сидел, и учил, и возвращал [на путь истины]. А Ицхак передал его Яакову и поручил ему учить [людей], и он сидел и учил… А праотец Яаков учил всех сыновей своих, и выделил Леви, назначив его главным, и посадил его в дом учения, чтобы учил он пути Творца»⁶.

Начиная с Яакова, как сказано в известной книге «Кузари» Йеуды а-Леви, «божественное раскрылось в собрании, и с того времени ведется счёт, по которому мы считаем годы [наших] прародителей, как это передано нам в Торе Моисеевой. И известно нам, что происходило от Моисея до сего дня»⁷.

Йеуда а-Леви (Галеви, 1075–1141)поэт, философ и каббалист. Самое известное его произведение – «Сэфер а-Кузари» («Кузари», букв. «книга хазара») – рассказывает о том, как хазарский царь ищет истинную религию. Философ, христианин и мусульманин не убеждают царя, и после беседы с иудеем он выбирает иудаизм.

Итак, единство было необходимым условием раскрытия ощущения Бога, или Творца, как чаще называют Его каббалисты (по причинам, обсуждение которых лежит за пределами этой книги). Без единства постижение было просто невозможно. Люди, способные объединиться, стали народом Израиля и постигли Творца, то есть единую силу, создающую, ведущую и поддерживающую всё мироздание. Те, кто не мог объединиться, остались без этого ощущения, но, тем не менее, с чувством, что у израильтян есть некое знание, которое им не дано, нечто, что по праву должно принадлежать и им тоже, но они по какой-то причине этого лишены.

Это и есть корень ненависти к Израилю, позже переросшей в антисемитизм. Это смутное ощущение того, что у евреев есть нечто, чем они не хотят делиться со всем миром, хотя и обязаны это сделать.

Евреи и в самом деле должны поделиться этим со всем миром. Авраам пытался поделиться своим открытием со своими соотечественниками вавилонянами, и его потомки должны сделать то же самое. Это и означает быть «светом для других народов». Это та обязанность, о которой великий рав Кук, первый раввин Страны Израиля, писал своим возвышенным поэтическим слогом: «…Истинное движение еврейской души во всем ее величии… выражается только лишь в ее вечной святой силе, текущей в самой сердцевине ее духа. И это то, что сделало, и делает, и еще сделает ее народом, несущим свет другим народам, и спасение, и избавление – всему миру…»⁸.

Рав Авраам Ицхак Кук (1865–1935) крупнейший раввин, каббалист и общественный деятель. Первый главный раввин Страны Израиля и вдохновитель религиозного сионизма.

Это та самая обязанность, о которой в известной хасидской книге «Сфат Эмет»³ написано: «Получив Тору, сыны Израиля стали гарантами исправления всего мира, и других народов тоже»⁹.

Рабби Шмуэль Борнштейн (1855–1926) второй сохачевский ребе, внук Менахема Меднла из Коцка, автор книги "Шем ми Шмуэль" ("Имя от Самуила"), одной из основных книг хасидизма.

Но что же именно мы должны передать другим народам? Выясняется, что это то единство, которое позволяет раскрыть единственную и единую созидающую силу, или Бога, или Творца. Как написано в другой хасидской книге «Шем ми-Шмуэль» («Имя от Самуила»): «…цель творения состояла в том, чтобы все стали одним целым… но из-за греха всё настолько испортилось, что даже лучшие в тех поколениях были не в состоянии соединиться вместе для служения Творцу, а были одиночками…»¹⁰.

Поэтому, как продолжает автор, объединялись только те, кто мог это сделать, тогда как все остальные отделились от них до той поры, когда они смогут войти в это единство. Он пишет: «Исправление началось с того, что возникло собрание и объединение людей для служения Творцу, начавшееся с праотца Авраама и его потомков, которые должны были стать сплоченной общиной для служения Творцу. Мысль Творца состояла в разделении людей, то есть вначале произвел Он разделение всего рода человеческого в поколении раздора, и разделились все грешники… И тогда началось объединение для служения Творцу, ибо праотец Авраам ходил и призывал именем Творца, пока не собралась у него большая община, получившая название «люди дома Авраамова». И это всё росло и росло, пока не стало народом общины Израиля… А завершение исправления наступит в будущем, когда станут все одним целым, чтобы исполнить волю Твою полным сердцем»¹¹.

В сегодняшнем насквозь глобализованном мире жизненно необходимо, чтобы абсолютно каждый познакомился с принципом единения как средства постижения Творца. Когда каждый человек узнает и всем сердцем примет этот принцип, на земле естественным образом наступят и мир, и братская любовь.

На самом деле, по словам крупнейшего каббалиста ХХ века рава Йеуды Ашлага (известного под именем «Бааль Сулам»), необходимость познать Творца является безотлагательной вот уже почти сто лет. В статье «Мир в мире», написанной в начале 30-х гг. прошлого века, Бааль Сулам объясняет, что наша абсолютная взаимозависимость заставляет нас использовать законы взаимной ответственности на уровне всего мира. Хотя термина «глобализация» тогда еще не существовало, его слова прекрасно иллюстрируют неотложную необходимость превращения мира в одно единое целое.

Бааль Сулам пишет о глобализации и взаимной зависимости: «И не удивляйся тому, что я смешиваю благополучие одной общины с благополучием всего мира, ведь на самом деле мы уже достигли такого уровня, что весь мир считается одной общиной, одним обществом. Иными словами, каждый человек в мире, из-за того что получает жизненные силы и обеспечение от всего человечества, обязан служить всему миру и заботиться о его благе.

…Таким образом, нельзя говорить о возможности установления добрых и счастливых порядков благополучного развития в отдельной стране, если это не будет происходить во всех странах мира, и наоборот. Ведь в наше время страны уже связаны в обеспечении жизненных потребностей, подобно тому как в первобытные времена были связаны члены одной семьи. Поэтому бесполезно продолжать обсуждать и налаживать справедливый порядок, гарантирующий благополучие отдельно взятой страны или одного народа. Нужно заниматься благополучием всего мира. Ибо благо и зло отдельного человека в мире зависит от блага людей во всем мире и меряется только им»¹².

Однако для того, чтобы мир смог достичь единства и взаимной ответственности, ему нужен образец для подражания – группа или коллектив, которые могли бы, реализовав единство на практике, постичь Творца и личным примером проложить дорогу всему остальному человечеству. И поскольку мы, евреи, уже были там, и мир подсознательно ощущает это, наш долг – возродить между собой братскую любовь, постичь единую силу и передать как методику единения, так и постижение Творца всему остальному человечеству. В этом и состоит роль евреев – нести свет Творца всему миру, быть светом для других народов.

В статье «Любовь к Творцу и любовь к людям» Бааль Сулам ясно описывает, как это работает: «Народ Израиля был установлен как «проводник», и в той мере, в которой сами сыны Израиля соединяются благодаря соблюдению Торы [закона единства, который, как было сказано в Предисловии, является условием постижения Творца], они передают свою силу другим народам, а когда и остальные народы склонят чашу своих весов на сторону заслуг [объединятся и постигнут Творца], раскроется Машиах [сила, вытаскивающая нас из эгоизма]»¹³.

Аналогичным образом описана роль евреев по отношению к другим народам и в книге «Сфат Эмет»: «Казалось бы, сыны Израиля, получатели Торы, являются должниками, а не гарантами, однако сыны Израиля стали гарантами исправления всего мира с помощью Торы. И в этом смысл сказанных о них слов: «И вы будете Мне царством священников и святым народом»… И отвечали они на это: «Всё, что изрек Творец, исполним», – что означает исправить всё творение… ведь, на самом деле, всё зависит от сынов Израиля. Насколько они исправляют себя, настолько все творения устремляются за ними. Подобно раву [учителю]: насколько он исправляет себя, настолько устремляются за ним ученики… так же и всё творение устремляется за сынами Израиля»¹⁴.

Глава 1. Есть такая нация! (Как возник народ Израиля)

Прежде чем говорить о значении народа Израиля и его положении в мире, было бы неплохо разобраться, зачем эта нация вообще появилась на свет и как это происходило. Для начала перенесемся на четыре тысячи лет назад в Древнюю Месопотамию, что по-древнегречески означает просто «Междуречье». В плодородной долине между реками Тигр и Евфрат на территории современного Ирака, на памяти нашего поколения превратившегося в настоящий ад, был расположен древний рай, колыбель всей нынешней цивилизации. Страна называлась Вавилонским царством; экономическая, культурная и духовная жизнь здесь била ключом, а нам она должна была врезаться в память по упорно вдалбливаемым школьным учителем законам Хаммурапи⁴. Собственно, примерно об этом времени мы и поговорим.

Фрагмент свода законов Хамураппи (17–18 вв. до н. э.) Найден на севере Израиля.

Сердцем Вавилонского царства был город Вавилон, имя которого на многие столетия стало нарицательным для обозначения стечения многочисленной разношерстной публики. Но тогда возникшие там социокультурные условия стали идеальной лабораторией для возникновения и процветания самых разных верований и учений. Вавилоняне поклонялись самым разнообразным божествам. «Сефер а-Яшар» («Книга Праведного»)⁵ описывает жизнь и религиозные предпочтения древних вавилонян следующим образом: «В те дни каждый житель той страны сделал себе своего идола, деревянного или каменного, и служил ему. И стали они им богами. И в те дни царь и все слуги его, и Терах [отец Авраама], и все домочадцы его были первыми в поклонении дереву и камню.… И служил им [Терах], и поклонялся им, и всё поколение то делало так же. А Бога, сотворившего их, оставили они. И не было ни одного человека во всей стране, который знал бы Творца»¹⁵.

Однако сын Тераха Авраам, которого тогда еще звали Аврам, обладал особым, уникальным даром, прославившим его на все века и сделавшим его впоследствии основателем как минимум трех важнейших религий. Ему была дана особая чувствительность, удачно сочетавшаяся с чисто научной жаждой познания истины. Будучи человеком сердобольным, он обратил внимание на то, что жители его родного города почему-то стали необыкновенно несчастными. Размышляя об этом, он пришел к выводу, что их беда состоит в том, что ими овладели внезапно выросший эгоизм и взаимная отчужденность. За относительно короткий период времени от единства и взаимной заботы, когда у них были «один язык и одна речь»⁶, они дошли до такого уровня тщеславия и разобщенности, что сказали: «Давайте построим себе город и башню, главою до небес, и создадим себе имя»⁷.

Они были настолько заняты строительством башни своей гордыни, что совершенно забывали о людях, которые еще недавно были для них как родные. Один из мидрашей⁸, «Пиркей де-рабби Элиэзер», живо описывает нам не только уровень вавилонского тщеславия, но и то отчуждение, с которым они стали относиться друг к другу. «Сказал Нимрод народу своему: «Давайте построим себе город великий и станем жить в нем, чтобы не рассеяться по всей земле, подобно древним. И построим себе в нем башню великую, возносящуюся до небес… и обретем себе имя великое на земле…».

Построили они ее высоко… те, кто поднимал кирпичи, поднимался с восточной стороны башни, а те, кто спускался, спускался с западной стороны башни. И если падал кто-нибудь и умирал, не обращали на него внимания, но если падал кирпич, сидели они и плакали, говоря: "Когда еще поднимется вместо этого другой?!"»¹⁶.

Авраама беспокоили взаимоотношения между его соплеменниками, и он приходил к башне и наблюдал за поведением строителей. В «Пиркей де-рабби Элиэзер» описана та враждебность, которую он там видел: «Авраам, сын Тераха, проходил мимо и видел, как они строят город и башню». Он пытался говорить с ними, рассказывая им о Творце – той управляющей силе, которую он раскрыл, и уверяя их, что всё будет просто замечательно, если только они тоже примут на себя закон единства. «Но, – как написано в мидраше, – противны были им речи его». «Хотели они говорить каждый на языке другого», как раньше, когда был у них один язык, «но не знали они языка друг друга». «Что же сделали они? Каждый вынул свой меч, и стали они биться друг с другом насмерть. И полмира погибло там от меча»¹⁷.

Видя ужасающую ситуацию внутри своего народа, несмотря на сопряженный с этим риск, Авраам решился начать распространять открытые им принципы. В своем известном сочинении «Мишне Тора» Рамбам описывает решимость Авраама и то, какие усилия он предпринимал, чтобы раскрыть основы мироздания: «Как только его отняли от груди, этот гигант начал задаваться вопросами. Еще совсем маленьким он думал день и ночь, спрашивая себя, как возможно, чтобы эта [небесная] сфера находилась в постоянном движении, и не было бы у нее движителя. Кто же поворачивает ее, ведь не может же она сама вертеть себя! И не было у него ни учителя, ни передавшего ему что-либо, а прозябал он в Уре Халдейском среди глупых идолопоклонников. Отец и мать его, и весь народ были идолопоклонниками, и он служил идолам с ними вместе»¹⁸.

В результате своих поисков Авраам раскрыл единство мироздания, ту единую силу творения, которая создает, поддерживает и ведет всё мироздание к цели. По словам Рамбама, Авраам «постиг путь истины… благодаря своему верному пониманию. И знал он, что есть там один Бог, и это Он вращает [небесную] сферу, и Он создал всё, и нет во всей вселенной Бога, кроме Него»¹⁹.

Чтобы точнее понять, что именно постиг Авраам, надо понимать, что, когда каббалисты говорят о Боге, они не имеют в виду некое всемогущее существо или силу, которой надо поклоняться, умоляя и ублажая ее, а она в ответ будет награждать своих верных служителей здоровьем, благосостоянием, долголетием и другими прелестями этого мира. В противоположность этому каббалисты отождествляют Бога с Природой – с Природой в целом.

Рав Йеуда Ашлаг, Бааль Сулам, неоднократно просто и доходчиво объясняет значение понятия «Бог». Вкратце его объяснение сводится к тому, что «Бог» – это синоним понятия «Природа». В статье «Мир» Бааль Сулам пишет: «Чтобы больше не пользоваться двумя этими обозначениями, – «Природа» и «Управляющий», – между которыми, как я доказал, нет различия… нам будет лучше… принять слова каббалистов о том, что слово «Природа» и слово «Бог» (Элоким) имеют одно и то же численное значение [то есть обозначают то же самое]. Тогда смогу я называть божественные законы заповедями Природы, и наоборот – ведь это одно и то же. И не нужно будет более тратить слова без всякой цели»²⁰.

«Когда ему было сорок лет, – пишет Рамбам, – познал Авраам Творца своего»²¹, – то есть тот единый закон Природы, который создает любой объект или явление. Авраам хотел поделиться своим открытием со всеми, и «он начал давать ответы жителям Ура Халдейского и обсуждать с ними, говоря, что путь их – не истинный»²². Увы, местный истеблишмент в лице вавилонского царя Нимрода не поддержал начинание Авраама.

Один из самых известных мидрашей, Мидраш Раба, приводит нам живое описание конфликта Авраама с Нимродом, рассказывая о трудностях, которые испытывал Авраам из-за своего открытия и бескомпромиссной приверженности открытой им истине. Интересно наблюдать запальчивость молодого Авраама. Мидраш говорит о том, что Терах был идолопоклонником и зарабатывал свой хлеб продажей этих самых идолов. Однажды он куда-то ушел и попросил Авраама подменить его в лавке. Вошел мужчина, пожелавший купить себе идола по сходной цене. «Сколько тебе лет, дядя?» – поинтересовался юноша. «Лет пятьдесят, шестьдесят», – неопределенно отвечал тот, крутя рукой в воздухе. «И не стыдно тебе? Тебе шестьдесят, а ты собрался поклоняться болванке, которой и дня еще не исполнилось?» И мужчина ушел пристыженный²³. Как видим, коммерция не была у Авраама на первом месте.

Затем в лавку зашла женщина с миской тонкопросеянной муки. «Вот, – сказала она Аврааму, – поднеси это идолам». Как только женщина вышла, Авраам вскочил, схватил дубину и расколотил всех идолов, кроме одного из них – самого большого. Оставшемуся идолу он вложил в руку дубинку. Когда вернулся отец, он гневно спросил: «Кто всё это натворил?» Авраам честно ответил: «Приходила женщина, приносила миску муки, чтобы поднести ее идолам. Я передал им ее подношение, но они стали ссориться. Один сказал: «Чур, я буду есть первым!», а другой говорит: «Нет, я!». Пока самый большой не схватил дубинку и не разбил их всех». «Что ты из меня дурака делаешь? – сказал отец. – Разве могли они это сделать?» На что юный Авраам, не растерявшись, торжественно ответил: «Да не услышат уши твои то, что рекут уста твои!»²⁴.

Тут папа Терах наконец понял, что один он не сможет унять разгулявшегося отпрыска, и призвал на помощь Нимрода, который был не только царем, но по совместительству занимал должность главного религиозного авторитета Вавилона и окрестностей. Нимрод был человек крутой и знал, что ересь лучше всего выжигать огнем. «Поклонись огню», – потребовал он. «А может, лучше воде, которая гасит огонь?» – ловко парировал Авраам. Нимрод был не против: «Поклонись воде». Но Авраам только начал: «А может, нам лучше поклониться облаку, несущему воду?» «Пожалуйста, поклонись облаку», – пожал плечами Нимрод. «Но в таком случае отчего же не поклониться ветру, который разгоняет облака?»

Нимрод уже начинал терять терпение. Этот Авраам просто издевается! «Ну, поклонись уже ветру, если тебе это больше нравится!» Нимрод проявлял чудеса терпения. Но не тут-то было. Авраам не унимался: «А может, ты еще скажешь поклоняться человеку, который выдерживает ветер?» И тут терпение Нимрода кончилось. Он понял, что Авраам человек принципиальный и пора переходить от слов к делу. «К чему все эти бесполезные разговоры? – сказал Нимрод. – Лично я поклоняюсь огню, куда тебя с превеликим удовольствием брошу, и пусть твой единый Бог, которому ты поклоняешься, придет и спасет тебя. А мы все посмотрим». И он торжествующе взглянул на толпу сподвижников.

В этой толпе стоял и Аран, несчастный брат Авраама, который не знал точно, как ему поступить, если его призовут к ответу как члена семьи и потенциального диссидента. Не будучи посвящен в детали Авраамова открытия, Аран принял промежуточное решение. «Если победит Авраам, – рассуждал он, – скажу, что я с Авраамом. Если победит Нимрод – скажу, что с Нимродом». И действительно, после того как Авраама бросили в огненную печь и он вышел оттуда цел и невредим, пришла очередь Арана. «Ну, а ты с кем?» – спросили его. «С Авраамом», – бодро ответил Аран, и немедленно был брошен туда, откуда только что вышел Авраам. И так он сгорел на глазах любопытной толпы и отца своего Тераха²⁵.

Так говорит мидраш. На то он и мидраш, что пользуется языком иносказания, и легко читается, как сказка или легенда. Исходя из каббалистического понимания и зная, чем именно занимался Авраам, можно с уверенностью утверждать, что Аран не выдержал испытания завистью и сгорел в огне ненависти к другим. В чем тоже, конечно, хорошего мало…

Итак, Авраам в принципе успешно противостоял Нимроду, но был изгнан из Вавилона как диссидент и перебрался в Харан⁹. Однако изгнание из Вавилона не помешало Аврааму продолжать распространять свое открытие. Рамбам подробно рассказывает нам об этом в уже цитированной нами книге «Мишне Тора». Не поленимся и приведем этот рассказ еще раз. «Начал он громогласно призывать всех людей, рассказывая им, что во всем мире есть один Бог… Он шел, созывая и собирая народ от города к городу, от царства к царству, пока не пришел в страну Ханаан…»²⁶.

Пути Авраама

«А когда люди сходились к нему и спрашивали его о словах его, рассказывал он каждому… пока не возвращал его на путь истины, пока не собрались вокруг него тысячи и десятки тысяч, и они называются домом Авраама. И посеял он в сердцах их этот великий принцип, и написал о нем книги. И передал он его сыну своему Ицхаку. И Ицхак сидел, и учил, и возвращал [на путь истины]. А Ицхак передал его Яакову и поручил ему учить [людей], и он сидел и учил… А праотец Яаков учил всех сыновей своих, и выделил Леви, назначив его главным, и посадил его в дом учения, чтобы учил он пути Творца»²⁷.

Чтобы быть уверенным, что открытая ими истина не затеряется в последующих поколениях, Яаков «заповедовал сыновьям своим не прекращать назначать [главного] из сынов Леви, так чтобы не забылось это учение. И усилилось и распространилось оно среди сыновей Яакова и сопровождавших их»²⁸.

Израиль как страстное желание

Что самое удивительное, в результате усилий Авраама возник новый, ни на кого не похожий народ, который знал глубочайшие тайны бытия, основные законы мироздания, так сказать, Единую Теорию Всего-На-Свете. Как выразился Рамбам, «и возникла в мире нация, знающая Бога»²⁹.

На самом деле «Израиль» – это не только название народа, страны или государства. На языке оригинала, иврите, слово «Исраэль» состоит из двух частей: первые три буквы образуют слово «яшар» (прямо), а оставшиеся две, «алеф» и «ламед», означают «Бог» – «Эль». Получается, что «Израиль» означает желание прямо и непосредственно познать Бога, Творца, или – более обобщенно – раскрыть основной закон мироздания. Как пишет рабби Меир ибн Габбай, «в смысле слова "Израиль» есть еще и значение "яшар Эль" ("прямо к Богу")»³⁰. В толковании на путевую молитву великий каббалист Рамхаль пишет просто: «Израиль – яшар Эль»³¹.

Рабби Меир ибн Габбай (1480–1540) известный каббалист периода изгнания из Испании. Автор книги «Аводат кодеш».

Другими словами, изначально «Израиль» – это не этническая принадлежность, а скорее название или направленность того желания, которое привело Авраама к его открытиям. Этнически первые израильтяне были или вавилонянами, или представителями других народов, присоединившихся к группе Авраама по дороге. Для древних израильтян значение их самоназвания было абсолютно ясно. Как пишет Рамбам, у них были учителя – левиты, которые обучали их жить согласно основным законам мироздания.

Рамхаль (акроним имени Моше Хаим Луцатто, 1707–1746) один из крупнейших еврейских мыслителей, каббалист, поэт и драматург.

Тем не менее сегодня для нас уже совсем не очевиден тот факт, что слово «Израиль» по сути дела означает желание познать основной закон мироздания, а не указывает на генетическое происхождение. Почти две тысячи лет скрытия правды – со времен разрушения Второго Храма – совершенно стерли из нашего сознания простую истину, что открытие Авраама изначально предназначалось для всех людей в мире, ведь сам Авраам хотел сообщить о нем всем жителям Вавилона, от которых так или иначе происходит практически вся нынешняя цивилизация.

На протяжении всех этих лет только каббалисты сохраняли эту истину из поколения в поколение. Многие из них в своих книгах открытым текстом писали, что «Исраэль» значит «Яшар Эль», то есть «прямо к Творцу». Это, например, написано в известном комментарии ХVI в. на Тору «Кли якар»³² рабби Шломо Эфраима из Лунчица. В ХVIII в. об этом писал в своей книге «Ор Хаим»³³ крупный каббалист Хаим Ибн Аттар. То же самое написано в книге одного из лидеров хасидизма рабби Леви Ицхака из Бердичева «Кдушат Леви»³⁴. И таких примеров много.

Шломо Эфраим из Лунчица (1550–1619) выдающийся комментатор Торы, автор комментария «Кли якар».

Хаим ибн Аттар (1696–1743) крупный каббалист, комментатор Торы и Талмуда. Автор книги «Ор Хаим».

Леви Ицхак из Бердичева (1740–1810) один из крупнейших хасидских учителей, третье поколение после Бааль Шем Това.

При этом сегодня необходимость раскрыть эту силу актуальна как никогда. Со времен Авраама в природе ничего не изменилось – тот же Творец и сейчас является единой и единственной силой, которая творит жизнь, управляя ею и поддерживая ее каждую секунду. Изменилось лишь то, что сегодня истинное знание о Творце превратилось в неотложную необходимость. Если во времена Древнего Вавилона кроме пути истины, предложенного Авраамом, у человечества было множество других вариантов, сегодня альтернативные пути развития общества всё больше и больше демонстрируют свою несостоятельность и неспособность решить проблемы деградирующей социальной морали и разобщенности.

И в самом деле, со временем вавилонская культура и вавилонский народ рассеялись по всему миру. Изначальная разобщенность и дисгармония в обществе, в итоге приведшие к распаду и падению – что символически отразилось в падении Вавилонской башни, – стали не так заметны и уже не колют глаза. Тем не менее, переселившись и осев на новых местах, бывшие граждане Вавилона, сами того не сознавая, несли с собой вавилонскую культуру с заложенной в ней, подобно бомбе замедленного действия, разрушительной тенденцией. Рано или поздно эти семена вражды должны были прорасти распрями и междоусобицами.

Сегодня, в эпоху глобализации, любой кризис грозит перерасти в глобальный. За совершаемые нами ошибки расплачиваемся уже не только мы сами, а всё человечество, и именно это делает информацию о единой силе, в свое время открытой Авраамом, новостью чрезвычайного значения. Если мы хотим выжить и уцелеть в современных условиях, мы просто обязаны принимать её во внимание и включать в наши ежедневные планы и расчёты.

Через единство к равенству

Сегодня наша единственная надежда – в объединении, потому что, как будет показано в дальнейшем, сила, управляющая всей нашей реальностью, действует именно в этом направлении. Главное для нас – это понять, как мы можем объединиться. Как ни странно, практическая реализация объединения вполне возможна и даже достижима, но она потребует от нас, во-первых, признания единой управляющей силы и, во-вторых, совместных усилий для налаживания таких взаимоотношений между нами, которые частично, а затем и полностью соответствовали бы её законам и требованиям.

Важно отметить, что объединение не требует, чтобы мы были одинаковыми или даже похожими. Объединение как раз означает подъем над неравенством и несхожестью. В сегодняшнем иудаизме, например, есть целый ряд течений и, кроме этого, есть немало евреев, определяющих себя как светские, или нерелигиозные. Так вот, для евреев объединение будет означать взаимную заботу и внимание к интересам другого без какого-либо изменения своих привычек или традиций и без слияния в одно-единственное течение.

Если это кажется вам невозможным, представьте себе многодетную семью. У каждого ребенка в ней – свой характер, и эти характеры нередко сталкиваются между собой. Вспомните, что в острую минуту мы иногда думаем о брате или сестре: «Да если бы он (она) не был (была) моим братом (сестрой), я бы к нему (к ней) и близко не подошел!». Однако тот факт, что мы прекрасно уживаемся вместе, несмотря на всю нашу несхожесть, доказывает, что там, где есть любовь, мы способны объединиться над всеми нашими различиями.

А ведь это именно то, что нам нужно сделать – объединиться над нашими различиями! В результате мы должны будем одновременно ощутить и наши непохожие, часто абсолютно противоположные черты, и возникшее над ними единство. А когда это произойдет, мы сможем выгодно использовать все наши различия – ведь каждый из нас несет свой уникальный взгляд на вещи, свои идеи и способы их реализации, вкладывая всё это в создание многомерного и богатого общего целого.

Чтобы оставаться живым и здоровым, наш организм нуждается в самых разных органах, которые все вместе должны работать в одном гармоничном ансамбле. Так же и мы в нашем народе должны оставаться разными, объединяясь поверх этих отличий в совместном осознании роли и предназначения еврейского народа, которые заключаются в том, чтобы нести другим народам свет единства.

Давайте, однако, вернемся к уже полюбившемуся нам Аврааму. Итак, после того, как наш общий предок ушел из Вавилона, город продолжал наращивать обороты эгоцентрического беспредела. И хотя в наслаждении и удовольствии как таковых нет ничего плохого, когда они становятся откровенно эгоистическими, это может в итоге привести к саморазрушению. Как обнаружил Авраам, настоящей целью жизни является уподобление единственной силе мироздания, что приводит к ощущению единения и единства со всем. Наши мудрецы называют это единение и единство словом «двекут» («слияние»), имея в виду, что постепенно мы должны будем обрести свойства Творца и стать подобными или даже равными Ему.

Цитируя уже упомянутого рабби Меира ибн Габбая (ХVI в.), «что касается соединения мысли с силами великого Имени и его свойствами, вы сливаетесь со Всевышним Богом вашим, ибо Он – это имя Его и имя Его – это Он, поскольку есть у вас связь с Ним и подобие Ему, и слияние это ("двекут") и есть истинная жизнь»³⁵. Через сто лет после него Шла Кадош писал об уподоблении Творцу: «Сказали наши мудрецы: «А вы, соединенные со Всевышним [трактат Сота 14:1], – соединись со свойствами Его, и тогда будешь ты называться человеком ("адамом") по выражению "уподоблюсь ("адамэ") я Высшему"»³⁶.

Шла Кадош (Святой) акроним, обозначающий мыслителя и каббалиста, одного из лидеров своего поколения рабби Йешаю бар Авраама аЛеви Гурвица (1565–1630), автора книги «Шней лухот аБрит» («Две скрижали завета»), сокращенно по первым буквам – «Шла».

Уже в ХХ в. Бааль Сулам подробно объяснил, что означает «двекут», – слово, которое можно перевести как «слияние» или «соединение», определив его как «соответствие по свойствам», когда человек обретает «форму», или свойства, Творца. Характеризуя конечное состояние достижения совершенства души, он пишет: «Так, чтобы была она способна получить всё благо и наслаждение, заключенные в замысле творения, а также пребывала в абсолютном слиянии ("двекуте") с Творцом, означающем соответствие формы [т. е. свойств]»³⁷.

В другом месте, описывая это состояние, Бааль Сулам пишет: «И тогда обретает [человек] полное слияние с Творцом, ибо духовное слияние ("двекут") есть не что иное, как соответствие формы (как сказали наши мудрецы: как можно слиться с Ним? А дело в том, нужно слиться с Ним по свойствам)»³⁸.

Со временем, как мы уже говорили, группа Авраама превратилась в народ, и возникла необходимость в новом методе единения. Методика Авраама была хороша до тех пор, пока каждого из народа можно было обучить лично, по системе «от учителя к ученику». Однако ко времени исхода из Египта народ Израиля насчитывал 600 тысяч мужчин и, соответственно, около трех миллионов человек, считая женщин, детей и стариков. Невозможно было обучить их всех, пользуясь старыми методами.

Решение было найдено у подножия горы Синай. Там, в поворотной точке истории нашего народа, нам был дан основополагающий принцип Торы. Этот принцип дается нам и сегодня – каждый день, каждый час и каждую секунду. Словами рабби Акивы этот принцип означает: «Возлюби ближнего своего, как самого себя».

Раши, рабби Шломо Ицхаки (1040–1105) крупнейший средневековый комментатор Талмуда и один из видных комментаторов Танаха; духовный вождь еврейства Северной Франции.

Гравюра 1539 г.

У горы Синай, как объясняет Раши, великий ученый, написавший комментарии почти на все первоисточники, мы получили Тору, т. е. закон, согласно которому нам нужно объединяться, ибо именно там мы впервые всем сердцем согласились это сделать. Знаменитое толкование Раши звучит так: «"И встал там Израиль" – как один человек с единым сердцем»³⁹. Начиная с этого момента единство стало основным и главным качеством еврейского народа, инструментом постижения Творца, обретения его свойств и достижения «двекута», то есть соответствия Ему по свойствам (или форме).

В мидраше Тана де-бей Элиягу¹⁰ говорится: «Сказал Всевышний Израилю: "Сыновья мои возлюбленные! Разве не достает Мне чего-то, чтобы просил Я у вас? И о чем же прошу Я вас, кроме как чтобы вы любили друг друга и уважали друг друга, и боялись друг друга, и не было бы среди вас преступления, грабежа или бесчинства?!"»⁴⁰

Со временем единство стало ключевым моментом существования народа и по своей важности отодвинуло все остальные заповеди на задний план. Оно стало единственным условием духовного избавления Израиля и его спасения от многочисленных врагов. Как написано в мидраше Танхума¹¹: «Если взять связку прутьев, то сломать их все сразу невозможно. Но если брать их по отдельности, то даже ребенок может их сломать. Так же и сыны Израиля – не будут избавлены, пока не образуют все вместе одну связку»⁴¹.

Аналогично в трактате Дерех-Эрец Зута сказано: «А также рабби Элиезер а-Капар говорил: "Люби мир и ненавидь ссору. Мир – великая вещь, ведь даже когда сыны Израиля поклоняются идолам, но между ними мир, Творец говорит: "Нет у Меня желания вредить им", как сказано (Ошеа, 4:17), "Привязан к идолам Эфраим – оставь его!" Если они в ссоре, что сказано о них? (Ошеа, 10:2) "Разделено сердце их, – будут они теперь осуждены""»⁴².

Тем не менее, несмотря на все слова о важности единства, оглянувшись вокруг, мы можем смело сказать, что бо́льшая часть людей не только не собирается объединяться, но и не видит в этом совершенно никакой выгоды. В особенности это касается того самого «ближнего», на которого нам недвусмысленно указывает наш принцип.

Попытаемся понять, как такой непопулярный принцип мог стать фундаментом для существования нашего совсем неглупого и практичного народа, а сегодня должен распространиться и на весь мир. Для этого нам потребуется исследовать эволюцию мира с позиций, несколько отличных от обычного научного подхода. Мы должны будем взглянуть на мироздание как на последовательную эволюцию желаний. Такой взгляд позволит нам понять, почему и как желание объединяться становится доминантным и влечет за собой постижение свойств Творца. Итак, следующая глава будет посвящена исследованию эволюции желаний.

Глава 2. Я желаю, следовательно, я существую (Мир как эволюция желаний)

В предыдущей главе мы говорили о том, что слово «Исраэль» («Израиль») состоит из двух слов: «яшар» («прямо») и «Эль» («Бог»). Мы установили, что оно появилось, когда Авраам собрал людей, желавших найти Бога (постичь Творца) и взявших себе это самоназвание как отвечавшее их желанию. В этой главе мы обсудим, как и откуда появляются желания вообще и желание постичь Творца (сокращенно «Израиль») в частности. Для этого нам надо будет исследовать мироздание как последовательную эволюцию наших желаний.

В 1937 году Бааль Сулам опубликовал свой фундаментальный труд «Учение о десяти сфирот», написанный в виде комментария на книгу великого каббалиста ХVI века Ари «Древо жизни». В своем комментарии Бааль Сулам подробно объясняет, что в основе мироздания лежит желание отдавать, позже создавшее из себя желание получать. Именно по этой причине, как объясняет автор, наши мудрецы утверждают, что «Он – добрый и творящий добро»⁴³, и неоднократно упоминают «Его желание творить добро Своим созданиям»⁴⁴.

Ари (акроним имени «Ашкенази рабби Ицхак»; Ицхак Лурия Ашкенази, 1534–1572) основоположник основного течения («мейнстрима») каббалы, лурианской каббалы.

В первой части «Учения о десяти сфирот» Бааль Сулам объясняет, почему желание отдавать было обязано создать желание получать и почему два этих желания составляют основу всего творения. Он пишет: «Как только Он задумал творение, чтобы насладить Свои создания, сразу же протянулся и распространился от Него этот свет во всем своем виде и величине и во всем величии задуманных Им наслаждений. И всё это было включено в ту мысль, которую мы называем замыслом творения… И потому сказал Ари, что сначала был свет Бесконечности, наполняющий всё мироздание. То есть, когда задумал Творец насладить Свои создания, и свет распространился от Него, и вышел от Него, в этом свете сейчас же отпечаталось желание получать Его наслаждение»⁴⁵.

Подчеркивая, что желание отдавать (или Творец) создало желание получать, для того чтобы давать ему наслаждение, Бааль Сулам приходит к следующей краткой формулировке: «Из желания отдавать в Создателе обязательно рождается желание получать в создании. И это тот сосуд, в который создание получает Его благо»⁴⁶.

Рабби Йеуда Ашлаг был далеко не первый, кто писал, что желание отдавать создало желание получать, хотя, по-видимому, именно у него об этом говорится наиболее чётко и ясно. Так, Шла Кадош пишет: «Когда возникло у Него [желание] творить добро Своим творениям, возникло у Него [желание] насладить их настоящим благом… аналогично и с созданием злого начала, [сотворенного] на благо творениям»⁴⁷.

Сходным образом ученик рабби Нахмана рабби Натан пишет: «Всевышний умножает Свою милость и благо, ибо хотел Он одарить Свои творения абсолютным благом, какое только может быть»⁴⁸.

Рабби Нахман из Бреслава (1772–1810) один из духовных вождей хасидизма, основатель собственного течения.

Рабби Натан Штернгарц (1780–1844) виднейший и главный ученик рабби Нахмана из Бреслава, записывавший и сохранивший для потомков слова своего учителя. После смерти рабби Нахмана возглавил и оформил течение бреславских хасидов.

Итак, желание отдавать (или Творец) желает давать нам, Своим творениям, а мы должны получать это благо. Однако что же это за «благо», или добро, которое мы должны получать?

В «Предисловии к «Учению о десяти сфирот» Бааль Сулам пишет, что то благо, которое нам уготовано, – это постижение Творца, то, чего почти 4000 лет назад достиг Авраам. Вот что он пишет: «[постигнув Творца], человек ощущает чудесное благо, заложенное в замысле творения, заключающееся в том, чтобы насладить Свои создания полной, щедрой и доброй рукой. И благодаря великому благу, которое он постигает, раскрывается между ним и Творцом чудесная любовь, которая льется к нему без перерыва по тем же путям и каналам, по которым раскрывается естественная любовь. Однако всё это приходит к нему, начиная с момента постижения Творца»⁴⁹.

Чтобы постичь Творца, мы должны стать подобными Ему по свойствам, или в терминах Бааль Сулама обрести «совпадение» с Ним «по форме». Рав Ашлаг пишет: «Итак, как же человек может постичь свет…, коль скоро он отделен [от Творца] диаметральной противоположностью формы… и великая ненависть царит между ними?.. и постепенно он удостаивается изменить форму получения на форму «ради отдачи». И он достигает подобия своей формы системе святости, и между ними вновь воцаряется подобие и любовь… И удостаивается он света…, ибо входит он во владения Творца»⁵⁰.

Реальность формируется четырьмя уровнями желания

Исследуя мироздание с точки зрения эволюции желаний, каббалисты обнаружили, что желание получать можно распределить по четырем уровням: неживой (неживая природа), растительный (флора), животный (фауна) и говорящий (человек). Уже в ХII веке об этом писал известный комментатор и ученый Раавад. «Все творения в мире, – писал он, – относятся к неживым, растительным, животным или говорящим»⁵¹. В ХVI веке о разделении мироздания на эти четыре уровня⁵² писал великий Ари. После него бесчисленное количество ученых и каббалистов исследовали и обсуждали эти уровни. Среди других упомянем Малбима, который пишет об этом в своем комментарии на книгу Царей⁵³, и рабби Пинхаса Горовица, упоминающего их в своем комментарии на талмудический трактат Кидушин⁵⁴.

Раавад (рабби Авраам бен Давид, 1125–1198), «Бааль Асагот» жил в Провансе. Комментатор Талмуда и многих других текстов, каббалист.

Однако никакой ученый или мудрец не написал об этих четырех уровнях так исчерпывающе, как Бааль Сулам. В своих текстах, адресованных каждому человеку в мире, Бааль Сулам ясно и чётко излагает структуру мироздания, как ее ощущали и понимали каббалисты и еврейские ученые на протяжении многих веков. В статье «Свобода воли» Бааль Сулам объясняет, что все элементы мироздания взаимосвязаны и происходят друг от друга. Он пишет: «Верно и то, что между всеми элементами мироздания, которые мы наблюдаем, существует общая связь, подчиняющаяся закону причинности и идущая вперед от причины к следствию, – как во всём целом, так и с каждым элементом в отдельности. То есть каждое существующее в мире творение, принадлежащее одному из четырех видов: неживому, растительному, животному или говорящему, – подчиняется закону причинности, который ведет [его] от причины к следствию.

Малбим (акроним имени рабби Меира Лейба бен Иехиэля Михаэля, 1809–1879) знаменитый ученый и комментатор Танаха и Шулхан Аруха. Противник реформаторства в иудаизме.

Рабби Пинхас а-Леви Горовиц (1731–1805) раввин Франкфурта-на-Майне, комментатор Торы, Талмуда и других текстов. Видный представитель хасидизма, борец против Гаскалы.

Более того, любая частная форма частного аспекта поведения, которую принимает на себя творение в течение всех мгновений своего существования в мире, определяется предшествующими факторами, заставившими его принять на себя соответствующее изменение именно в этом аспекте поведения, и ни в коем случае не в другом. И это ясно и очевидно каждому, кто рассматривает поведение природы с точки зрения чистой науки без привнесения собственной личности»⁵⁵.

Четыре уровня внутри нас

Наши мудрецы утверждают, что неживой, растительный, животный и говорящий уровни не относятся только и исключительно к окружающей нас природе. Они существуют также и внутри каждого из нас, формируя не только основу наших желаний, но даже и внутреннюю структуру каждого отдельно взятого желания. В ХVII в. рабби Натан Нета Шапиро из Кракова писал, что «в человеке есть четыре силы: неживая, растительная, животная, говорящая, – а в Израиле есть еще и четвертая¹² часть, называемая "Божественная говорящая"»⁵⁶.

Рабби Натан Нета Шапиро (1584–1633) раввин Кракова, каббалист и комментатор Торы и Зоара. Получил прозвище «Раскрывающий глубины» («Мегале амукот») по название своего самого известного труда.

Бааль Сулам приводит более подробное объяснение, что такое эти уровни желания внутри нас. «В говорящем [человеческом] роде мы различаем четыре части как уровни, находящиеся друг над другом, и это: народные массы, сильные мира сего, богачи, мудрецы. Они соответствуют четырем уровням, существующим во всем мироздании, которые называются неживой, растительный, животный, говорящий.

Неживой уровень способен произвести три свойства: растительное, животное, говорящее… Наименьшая сила из них – это растительное, ведь хотя действие растения по притяжению полезного и отталкиванию вредного для него подобны действиям человеческого или животного вида, в нем нет индивидуального чувства, связанного с этим, а есть лишь коллективная сила, общая для всех видов растений в мире…

Над ними идет животный вид, в котором у каждого отдельного животного есть свое индивидуальное ощущение по поводу притяжения полезного и отталкивания вредного… Эта ощущающая сила, присутствующая в животном виде, очень ограничена во времени и пространстве, поскольку это ощущение не действует уже на расстоянии волоса от собственного тела, и аналогично [животное] не ощущает вне рамок своего времени, – ни в прошлом, ни в будущем, – ощущая только в то мгновение, с которым оно связано.

Над ними идет говорящий вид, который состоит из силы ощущения и силы разума одновременно, и потому его сила по притяжению полезного и отталкиванию вредного не ограничена во времени и пространстве, как у животного вида. И это определяется его наукой, которая является предметом духовным, не ограниченным временем и пространством и способным нести знание всем людям во всем мироздании, где бы они ни были, включая прошлых и будущих в течение разных поколений»⁵⁷.

Где находится наша свобода выбора

Как видно из текста Бааль Сулама, различие между говорящим уровнем мироздания и тремя остальными – как в окружающей нас природе, так и внутри нас – заключается в том, что в процессе выбора, что именно приблизить к себе, а что оттолкнуть, мы не ограничены временем и местом. Иначе говоря, во всей природе только человеческий род обладает свободой выбора. Если все остальные творения вынуждены слепо следовать велениям Природы, у нас есть выбор: следовать им или нет. Однако, как, к сожалению, становится очевидным в эпоху глобального кризиса, если мы выбираем идти против указаний Природы, сами как следует не осознавая последствий нашего выбора, горькие плоды наших ошибок не заставят себя долго ждать.

Как сказано, внутри нас есть те же четыре уровня желаний, и тут аналогично с ситуацией во всем мироздании свобода выбора существует только на высшем уровне, что означает, что мы вольны выбирать только в тех желаниях, которые действительно относятся к уровню «говорящий».

Иными словами, наша основа, то есть наши естественные желания – желание продолжать свой род, иметь кров над головой и быть сытыми – относятся к первым трем уровням желаний: неживому, растительному и животному. Четвертый уровень, «говорящий», выражается у нас в желаниях быть богаче, чем это нам непосредственно нужно, властвовать над другими, пользоваться почетом и уважением и наращивать знания.

Принципиальная разница между тремя нижними уровнями и высшим состоит в том, что три нижние существуют во всяком земном творении. Любое творение стремится обеспечить существование своего рода и дать своему потомству надежное укрытие. Вместе с тем четвертый уровень желаний, который мы условно обозначим как «желание богатства, почестей и знаний», характерен только и исключительно для человека.

Как мы уже говорили, у человека, как и во всей природе в целом три нижних уровня действуют автоматически, подчиняясь высшей воле природы, и единственное свойство, в котором у нас есть свобода выбора, – это «говорящий» уровень желаний. Для того, чтобы попытаться удовлетворить желания высшего порядка, мы должны сначала изучить, как работает вся наша внутренняя природа. Чтобы правильно работать с четвертым уровнем желаний, мы должны узнать, что на них влияет и для чего они вообще в нас существуют.

На самом деле у нас есть еще один уровень желаний, покрывающий собой все предыдущие существующий только у человека.

Точка в сердце

Это тот уровень, который краковский каббалист рабби Натан Нета Шапиро называет «Божественный говорящий». Именно это желание заставляет нас исследовать, как работает этот мир и что и почему заставляет его так работать. Именно это желание мы называем «Исраэль» (Яшар Эль, «прямо к Творцу»). У Авраама это желание проявилось в стремлении знать, «как возможно, чтобы эта [небесная] сфера находилась в постоянном движении и не было бы у нее движителя. Кто же поворачивает ее, ведь не может же она сама вертеть себя!»⁵⁸

Бааль Сулам называет это желание познать Творца «точкой в сердце». В «Предисловии к книге Зоар» он объясняет, что сердце¹³ можно условно рассматривать как средоточие всех желаний человека, а «точка в сердце» – это наше желание, направленное к Творцу⁵⁹. Рабаш объяснял, что «точка в сердце» – это желание, называемое «Израиль». Он писал: «И есть также свойство «Израиль» в человеке… оно называется "точкой в сердце"»⁶⁰.

Теперь нам ясно, почему Авраам обязательно хотел поделиться своим открытием со всеми. Он знал, что человеческие желания развиваются, и чем дальше, тем сильнее они направлены на приобретение богатства, власти, почестей и знания. Ему было абсолютно ясно, что без знания природы наших желаний люди не смогут построить правильные отношения между собой и построить нормальное человеческое общество.

После того как Нимрод торпедировал усилия Авраама по распространению новых знаний среди вавилонян, Авраам, будучи человеком умным, взял всех, кто был готов идти за ним, и ушел из Вавилона, чтобы распространять свои идеи в других местах. В наследство от Авраама мы тоже получили обязанность, чтобы каждый принимающий и понимающий его учение передавал эти знания всем, кто готов слушать. Как сказано в книге Зоар: «Авраам вырыл этот колодец [Беэр-Шеву¹⁴]. То есть он основал его, поскольку он учил всех людей в мире служить Творцу. А с того момента, как он вырыл его, [этот колодец] испускает живую воду, которая не прерывается никогда»⁶¹.

Сегодняшний народ Израиля – это потомки учеников Авраама, люди, у которых есть точка в сердце, – точка Израиля, скрытая внутри них. И хотя сегодня эта точка покрыта столетиями забвения, она все еще существует, ожидая своего часа. Как сказал Шла Кадош, «[сыны] Израиля называются Собранием Израиля, потому что хотя внизу они и отделены друг от друга, наверху в свойстве душ они, как бы то ни было, представляют собой одно единство, и они собраны, ибо являются частью Всевышнего. А ветви, желающие вернуться к своим корням, должны быть подобны своим корням, то есть должны объединиться и внизу, а когда внизу между ними царит разобщение, они как будто вызывают разобщение и разделение наверху, смотри, как далеко это заходит! Поэтому весь дом Израиля должен стремиться к миру, чтобы быть одним целым в мире и совершенстве без изъяна, уподобляясь своему Создателю, ибо не зря имя Его – "Бог мира"»⁶².

В тот момент, когда Израиль объединится и благодаря этому исправится, он исполнит свое предназначение быть «светом для других народов»¹⁵. Как писал рав Кук, «все исходит из одного истока, корня милости и милосердия, являющихся уделом потомков праотца Авраама. И мы можем справедливо надеяться на то, что такие добрые свойства, вместе со всем из них вытекающим, поднимутся в нас могучим потоком, как только Творец возвратит нас [из изгнания] и станем мы благодаря этому светом для других народов, указующим пути Творца, которые ведут милостью и милосердием»⁶³.

Что касается эволюции желаний, род человеческий обладает четвертым и самым высоким уровнем желания – единственным уровнем, предполагающим свободу выбора. Однако для того, чтобы сделать правильный выбор, люди должны знать, как работает система мироздания, начиная со своего корня. Народ Израиля олицетворяет собой желание познать этот корень и поэтому несет коллективную ответственность за его исследование и передачу своих знаний и постижений всему человечеству. Тогда каждый будет точно знать, как ему сделать выбор во благо себе.

Чтобы привести нас к этому знанию, Авраам создал новую методику исследования, впоследствии детально разработанную мудрецами в течение многих веков. Следующая глава описывает развитие этой методики, которая со времени написания книги Зоар, как правило, называется каббалой.

Глава 3. Авраам, Моисей и др. (Этапы развития методики исправления)

В прошлой главе мы говорили о том, что желания растут, развиваясь от неживого к растительному и далее – к животному и говорящему. Как мы сказали, это развитие происходит как на внешнем уровне окружающей природы, так и на внутреннем уровне – внутри нас. Мы видели, что только на нашем внутреннем говорящем уровне существует свобода выбора, но для того, чтобы этот выбор пошел нам во благо, мы должны вначале исследовать, как Природа работает в своем корне.

Наконец, мы говорили о том, что Израиль олицетворяет желание познать этот корень, или Творца, Создателя всего сущего, и Авраам был первым человеком, открывшим этот корень. В свое время он с бо́льшим или меньшим успехом пытался обучить этому своих современников, а сегодня мы, евреи, как коллективные носители этого желания должны продолжить и завершить дело, начатое Авраамом.

Авраам раскрыл, что единственная проблема его соотечественников – это их выросший эгоизм. Именно это стало «угрозой номер один» стабильности и процветанию их общества. Люди, некогда обладавшие «одним языком и одной речью», из-за роста эгоизма пришли к взаимной отчужденности и проблемам коммуникации. Они стали настолько безразличны друг другу, настолько невнимательны и заняты самовозвеличиванием, что, как говорилось выше, «если [во время строительства Вавилонской башни] падал кто-нибудь и умирал, не обращали на него внимания, но если падал кирпич, сидели они и плакали, говоря: "Когда еще поднимется вместо этого другой?!"»⁶⁴

Хуже того, Авраам обнаружил, что рост эгоизма совершенно не собирается останавливаться. Постоянное развитие эгоизма, подпитываемое завистью ко всем остальным, было врожденным свойством человеческой натуры, присущим именно говорящему уровню и характерным именно для него. Как пишет Бааль Сулам, «Творец вложил в людей три побуждения, называемые «зависть», «страсть», «тщеславие», благодаря которым народные массы развиваются ступень за ступенью, порождая из себя лик совершенного человека»⁶⁵. Таким образом, зависть сама по себе еще не является злом. Тем не менее ее желательно распознать, исправить и поставить на службу человечеству.

Не всегда злое начало

Когда наши мудрецы говорят о злом начале, они имеют в виду использование зависти во вред другим или на пользу себе, но за чужой счёт. Однако если мы используем ту же зависть, или страсть, или тщеславие правильным образом, они становятся самыми надежными средствами нашего исправления. Поэтому Шла Кадош пишет: «Самые плохие качества – это зависть, ненависть, жадность и страсть и их производные. Это и есть свойства злого начала, которыми [человек] как раз и будет служить Творцу»⁶⁶.

И все же естественным образом мы пользуемся этими свойствами во зло, как сказано в Писании: «Побуждение сердца человеческого – худо с юности его»⁶⁷. Комментируя эту библейскую фразу, известный сборник мидрашей «Ялкут Шимони»¹⁶приводит высказывание: «Нет другого зла, кроме злого начала»⁶⁸, а «Мидраш Раба» добавляет: «Люди одержимы злым началом, как сказано: "Побуждение сердца человеческого – худо с юности его"»⁶⁹.

Авраам обнаружил, что из всех созданий только люди обладают злым началом. Как писал великий каббалист Рамхаль, «нет другого создания, столь подверженного злу, как человек, который может грешить и бунтовать, и побуждение сердца человеческого – худо с юности его, чего нельзя сказать ни о каком другом создании»⁷⁰.

Бааль Сулам говорит, что злое начало – это желание получать⁷¹. Но до этого мы сказали, что желание получать является сутью творения, а человек обладает четвертым, наиболее развитым уровнем этого желания. Почему же в таком случае наше желание получать является корнем злого начала?

Наша проблема заключается в том, что «желание получать» говорящего, то есть человеческого, уровня не стоит на месте. Оно постоянно растет, требуя всё больше и больше. По меткому высказыванию наших мудрецов, «человек уходит из этого мира, не удовлетворив и половины своих желаний, и тот, у кого есть сотня, желает двести, а тот, у кого есть двести, желает четыреста»⁷². А поскольку мы всегда хотим большего, мы всегда находимся в недостатке. Как пишет Шла Кадош, «не удовлетворяющийся всегда пребывает в недостатке»⁷³, а потому он всегда недоволен и несчастен. Глядя на сегодняшнее общество потребления, мы видим, что, если мы отдадимся этому свойству нашей природы, мы станем участниками бесконечной погони за наслаждениями, которая никогда не кончается и никогда не приводит нас к счастью.

Итак, Авраам понял, что злое начало, ненависть и отчуждение, возникшие среди вавилонян, были источниками всех их бед, и что нет никаких шансов, что это брожение пройдет само по себе. С другой стороны, он прекрасно понимал, что сильное желание получать необходимо для реализации цели творения, то есть достижения слияния с Творцом. Словами Рамхаля (продолжая приведенную выше цитату): «Однако с другой стороны, когда человек исправлен и восполнен, он возносится над всеми и достоин слиться с Творцом, а все остальные создания зависят от него»⁷⁴.

Поэтому вместо того, чтобы попытаться уничтожить злое начало, Авраам разработал методику, позволявшую людям исправлять или «приручать» свои страсти, то есть свое эго, и извлекать пользу из его роста. Разработав свою методику, он начал делиться ею со всеми людьми, не делая исключений. Как пишет Рамбам: «Начал он громогласно призывать всех людей»⁷⁵. Авраам «посеял в сердцах их этот великий принцип и написал о нем книги. И передал он его сыну своему Ицхаку»⁷⁶.

Методика Авраама хорошо работала для его современников, но не подходила – да и не была предназначена – для последующих поколений. На говорящем уровне, или в желании получать ради себя, которое мы называем «эгоизм», злое начало всё время растет и развивается. Поэтому в тот момент, когда Израиль вышел из Египта и стал народом, уже была нужна новая методика исправления.

Без малого три миллиона человек, в один прекрасный день (точнее, ночь) покинувшие Египет, кардинально отличались от семидесяти душ, спустившихся в Египет двумя столетиями ранее. В Египте их желание получать выросло во много раз, и теперь они нуждались в конкретных и чётких указаниях, как следует его исправлять.

Моисей сказал: «Объединяйтесь!»

Решение пришло в виде Моисеевой Торы. Однако оно сопровождалось одним предварительным условием, которое должно было быть выполнено для успешной реализации любого исправления. Для получения Торы, как пишет великий комментатор Торы Раши, народ Израиля встал у подножия горы Синай «как один человек с единым сердцем»⁷⁷. Это совершенное и полное единение позже развилось в одно из самых ярких свойств Израиля – взаимное поручительство – ту благородную черту, которая всегда выделяла народ Израиля на фоне других современных ему народов.

Приняв на себя означенное условие быть как один человек с единым сердцем, народ Израиля получил Тору – инструкцию, свод законов, которые должны были помочь ему «приручить» свой эгоизм. Теперь они стали обществом, в котором все от мала до велика постигли Творца и жили по закону взаимного поручительства, в совпадении по свойствам с единым Богом, открытым Авраамом. В Талмуде сказано: «Проверили от Дана до Беэр Шевы и не нашли невежды [т. е. неисправленного], от Гевата до Антипареса и не нашли ребенка мужского или женского пола, мужчины или женщины, которые не были бы искушены в законах чистоты и скверны [т. е. исправлениях согласно законам Моисея]»⁷⁸.

Со своим вновь обретенным единством народ Израиля завоевал Ханаан (на иврите «Кнаан» – от слова «книа», подчинение¹⁷) и превратил его в Землю Израиля – место, в котором царит желание, направленное к Творцу. Построенный ими в этой стране Храм символизировал высокий уровень духовного постижения. Всё это время продолжается разработка и внедрение методики Моисея.

Однако, как сказали наши мудрецы, «злое начало рождается вместе с человеком и растет всю жизнь его»⁷⁹ или, как сказано в книге «Беэр маим хаим»¹⁸, «побуждение сердца человеческого – худо с юности его и всегда растет во всех страстях»⁸⁰. Тем не менее Моисеева методика исправления, законы, которые мы называем общим именем «Тора», продолжали работать в течение всего периода Первого и Второго Храмов и даже в период Вавилонского изгнания.

Рост злого начала, или эгоизма, сопровождался духовным падением Израиля. Людям было всё тяжелее поддерживать единство и связь с Творцом. Как частное следствие Второй Храм находился на более низком духовном уровне¹⁹, чем Первый Храм Соломона. Средневековый испанский каббалист рабейну Бехайе объясняет это так: «И с того дня, как низошла Шхина [Божественное присутствие] у горы Синай во время дарования Торы, не сходила она с Израиля вплоть до разрушения Первого Храма. А со дня разрушения Первого Храма… не было постоянного присутствия Шхины, как во времена Первого Храма…»⁸¹

В конце концов эгоизм народа Израиля достиг такого уровня, что он совершенно отделил людей как друг от друга, так и от Творца. На самом деле именно взаимная разобщенность привела к отделению от Творца, от живого ощущения силы, управляющей этим миром. А это уже, в свою очередь, привело к разрушению Второго Храма и к последнему, самому долгому изгнанию.

Знаменитый Махараль из Праги описывает духовное падение Израиля следующим образом: «У Второго Храма была особое свойство: Израиль не был разделен надвое, в них было одно только единство. Потому Первый Храм был разрушен из-за грехов, то есть скверны, а Творец не может пребывать среди них в скверне. Однако Второй Храм был разрушен из-за беспричинной ненависти, которая уничтожила их единство, бывшее особенностью Второго Храма»⁸².

Бахья бен Ашер (1255–1340) комментатор и ученый из Сарагосы, известный под именем «рабейну Бехайе».

Рабби Йеуда Лива (Лёв) бен Бецалель (1512–1609) (известен как Махараль из Праги) крупнейший ученый, талмудист и каббалист. С его именем связан целый ряд легенд, в частности легенда о големе (рукотворном человеке).

Можно еще сослаться на крупнейшего средневекового поэта и комментатора Ибн Эзру. Комментируя Песнь Песней, он пишет: «Пока не стала я опорой для других, в противоположность [словам: ] «Ты же на высоты их ступишь»²⁰, «и Я возведу тебя на высоты земли»²¹ – а причина в беспричинной ненависти, которая была во Втором Храме, пока не навлекла она изгнание на Израиль»⁸³.

Авраам Ибн Эзра (1089–1164) знаменитый поэт, мыслитель, лингвист, астроном, математик и комментатор.

Великое падение и семена Избавления

Изгнание народа Израиля после разрушения Второго Храма произошло из-за беспричинной ненависти, однако само изгнание имело два смысла. Во-первых, изгнание являлось стимулом дальнейшей разработки методики исправления. Со времен Моисея ситуация изменилась, и Тора уже не была достаточным инструментом для поддержания духовного уровня народа. Старую методику было необходимо адаптировать к новым потребностям, ведь народ находился в изгнании, и эгоизм за отчётный период тоже ушел вперед.

Вторая задача изгнания состояла в перемешивании с другими народами, цель которого состоит в распространении по всему миру так называемого «духовного гена». Это должно было обеспечить всеобщее исправление, в чем и состояла изначальная идея нашего предка Авраама.

После разрушения Второго Храма было составлено два корпуса текстов, служивших цели дальнейшего развития. Первый из них – это Мишна²², а второй – книга Зоар. Первый наряду с Библией стал основой практически всей последующей еврейской мудрости. Второй, в противоположность этому, вскоре после своего написания был скрыт и оставался в безвестности более тысячи лет, пока не попал в руки ученого и каббалиста рабби Моше де Леона.

Авторы Мишны и Гемары²³ снабдили народ Израиля в изгнании чёткими указаниями как на духовном, так и на материальном уровне. Тем не менее, несмотря на то, что все писания наших мудрецов рассказывают только о духовных состояниях, они легко могут восприниматься как чисто физическое руководство к действию.

Моше де Леон (1240?–1305) испанский каббалист и ученый, ставший известным благодаря тому, что через него раскрылась миру книга Зоар.

Законы, установленные нашими мудрецами, вытекали из ощущаемых ими духовных закономерностей, но были применимы и в физическом мире, что активно практиковалось народом Израиля и до разрушения Храма. Получалось, что, несмотря на то, что настоящее постижение источника и корня духовных законов было им теперь недоступно, соблюдение материальной «проекции» этих законов, давало евреям в изгнании возможность сохранять определенную связь со своим утерянным духовным уровнем.

Известная хасидская книга «Маор Эйнаим»²⁴ («Свет очей») описывает состояние отрыва Израиля от духовности следующими словами: «Причиной изгнания является разрушение Храма – в общем и в частном. Ведь Израиль стал настолько неисправленным, что вызвал уход Шхины [то есть духовности] из Храма, и общего, и частного, то есть находящегося в сердце их… А из-за ухода из частного Храма… ушла она и из общего Храма, и наступило изгнание…»⁸⁴

В том же духе пишет выдающийся каббалист ХVIII века рабби Йонатан Эйбеншюц: «…Шхина [божественное присутствие] не уходила из Первого Храма, поскольку то изгнание длилось недолго, тогда как во время второго разрушения, продолжавшегося долго, Шхина ушла совершенно»⁸⁵.

Йонатан бар Натан Нета Эйбеншюц (Эйбщюц) (1690–1764) выдающийся талмудист и каббалист, даян Праги, Раввин «Трех общин» – городов Альтоны, Гамбурга и Вандсбека. Обвинялся в саббатианстве, причем споры о его виновности продолжались много лет и охватывали всю Европу. Был оправдан «Ваадом четырех земель».

Новая эпоха – новый подход

Свои занятия каббалисты держали в тайне. В стороне от чужих глаз они разрабатывали систему исправления, которая была бы пригодна для всех в тот момент, когда это понадобится. Маленькими группами, реже в одиночку, каббалисты учились, добиваясь постижения, а познанное и постигнутое они сохраняли и записывали – в основном для самих себя.

Хаим Виталь (1543–1620) каббалист, ученик и преемник Ари, предавший бумаге труды своего учителя. Автор ряда самостоятельных сочинений.

И вот в один прекрасный день 1570 года молодой человек по имени Ицхак Лурия Ашкенази появляется в самом каббалистическом городе тогдашнего мира – Цфате, расположенном на севере Страны Израиля. Его появление знаменует собой начало новой эпохи развития и разработки методики исправления. Через своего верного ученика Хаима Виталя Ицхак Лурия – известный сегодня как Аризаль²⁵, или Святой Ари – изложил принципиально новый подход к науке каббала. Его, на первый взгляд, чисто технические объяснения строения духовных миров и точные и систематические описания духовных явлений постепенно превратились в общепринятую и основную методику изучения каббалы.

Доверенный ученик Ари Хаим Виталь усердно записывал всё сказанное учителем. После смерти Хаима Виталя его сын начал издавать записи отца, главные из которых – «Древо жизни» и «Восемь врат». Со временем эти сочинения явились основой самой распространенной и превалирующей на сегодня методики изучения каббалы – так называемой «лурианской каббалы», называемой так по имени Ицхака Лурии, или Ари.

Разрешение изучать

Распространение лурианской каббалы сопровождалось постепенным «рассекречиванием» тайны. Это было связано с тем, что каббалисты все больше и больше чувствовали, что наступает время раскрытия методики, которая приведет мир к окончательному исправлению.

Хотя на смертном одре великий Ари только одному Хаиму Виталю дал позволение продолжать заниматься по своей методике, сам Хаим Виталь в своих сочинениях неоднократно подчеркивал важность изучения каббалы. Так, в предисловии к «Древу жизни» Ари он пишет: «"Горе людям, оскорбляющим Тору" и не занимающимся наукой каббала, которая оказывает почёт Торе. Ведь они удлиняют изгнание и все беды, которые могут проявиться в мире»⁸⁶.

Авраам бен Мордехай Азулай (1570–1643) каббалист, комментатор Танаха и Зоара.

Каббалист XVII века Авраам Азулай так пишет о необходимости отрыто заниматься каббалой: «Запрет открыто заниматься наукой истины [т. е. каббалой], данный свыше, был дан на время – до истечения 5250 г. (1490 г.). А начиная с этого момента – называется «последнее поколение», и этот запрет снят, и дано позволение заниматься книгой Зоар. А начиная с 5300 г. со дня сотворения (1540 г.) заниматься открыто как взрослым, так и детям – есть величайшая заповедь… и поскольку благодаря этому придет Машиах, а не благодаря чему-либо другому, пренебрегать этим нельзя»⁸⁷.

На протяжении последующих веков многие раввины, каббалисты и ученые подчеркивали, что изучение каббалы является непременным условием избавления и даже самого выживания нашего народа. Например, такой выдающийся авторитет, как Виленский Гаон, пишет прямо: «Избавление произойдет только благодаря изучению Торы. А главная часть избавления зависит от изучения каббалы»⁸⁸.

Элияу бен Шломо Залман (Виленский Гаон) (1720–1797) великий каббалист, ученый и комментатор; духовный лидер поколения. Основатель течения противников хасидизма, т. н. «митнагдим». «Гаон» на иврите означает «гений». Акроним имени Виленского Гаона – «Агра» (а-Гаон, рабби Элияу).

В начале XIX века каббалисты стали говорить о том, что даже дети должны учить каббалу. Тем самым открыто отменялся запрет изучения «тайной науки» до 40 лет. Так, известный хасидский учитель Ицхак Айзик из Комарно пишет: «Если бы услышал меня народ мой в нашем поколении, в котором так сильно растет отступничество, стали бы изучать и штудировать книгу Зоар и Исправления²⁶ с девятилетними детьми»⁸⁹.

Ицхак Айзик Йеуда Йехиэль Сафрин из Комарно (1806–1874) цадик и каббалист, основатель династии цадиков из Комарно.

В начале ХХ века другой выдающийся каббалист, рав Кук, позже ставший первым главным раввином Страны Израиля, громогласно призывал изучать каббалу. Так же во всеуслышание он призывал евреев возвращаться в Страну Израиля. «Тайны Торы [т. е. каббала] несут избавление, возвращают Израиль в его страну»⁹⁰, – писал он в книге «Орот», опубликованной в 1921 году.

В своих сочинениях рав Кук много раз открытым текстом пишет, что каждый еврей обязан изучать каббалу. Правда, он редко употребляет само слово «каббала», предпочитая ему более красочные и поэтичные выражения, такие как «мудрость истины», «наука о тайном», «внутренняя часть Торы», «тайны Торы», – но сути это не меняет. Вот одно из его многочисленных высказываний: «На нас лежит обязанность расширения и установления занятий внутренней частью Торы во всех ее духовных аспектах, а она в широком смысле включает в себя [всю] широкую мудрость Израиля, величайшей вершиной которой является истинное знание Творца в соответствии с глубинами тайн Торы, в наше время нуждающееся в выяснении, разборе и объяснении, делающим его все более понятным и распространяющимся во всех слоях нашего народа»⁹¹.

А теперь – все вместе

Последний этап эволюции методики исправления начался в ХХ веке и только сейчас стал по-настоящему набирать силу. Мы являемся частью этого этапа, и именно он представляет для нас наибольший интерес.

Как мы говорили, когда Авраам открыл, что миром правит одна единая сила, он начал распространять свое знание, поставив своей целью донести его до всех людей без исключения. Однако вавилонский царь Нимрод помешал ему достичь этой амбициозной цели, и Авраам был вынужден уйти, в итоге добравшись до страны Ханаана, которую он превратил в Израиль (названный так по свойству желания «Яшар Эль» – прямо к Творцу).

Тем не менее цель, поставленная Авраамом, за прошедшие столетия ничуть не изменилась. Как пишет Рамхаль, «Ноах был сотворен, чтобы исправить мир в том состоянии, в котором он был в то время. И в то время уже были другие народы, и они тоже должны были получить от него исправление»⁹². Он же пишет о Моисее: «Моисей хотел в то время завершить исправление мира и для этого взял [с собой] «великий сброд», поскольку думал, что благодаря этому придет исправление других народов, которое должно наступить в Конце Исправления… Однако это у него не получилось из-за допущенных в процессе искажений»⁹³.

После разрушения Второго Храма каббалисты скрыли «тайную науку» в равной степени как от евреев, так и от других народов. Это продолжалось вплоть до времени Ари, когда они постепенно начали ощущать, что наступает время, пригодное для ее раскрытия. С этого момента они начали обучать и распространять каббалу – с каждым поколением всё более откровенно и прямо.

К началу XX столетия все запреты были сняты, и каббалисты стали открыто призывать к распространению каббалы во всех народах. В одном из писем рав Кук очень ясно выразил эти настроения: «И они [мои слова] действительно принадлежат к общим тайнам мира, которые я согласился раскрыть из-за времени «действия ради Творца», поскольку этого требует текущий момент. И бо́льшие, и лучшие, чем я, страдали от людского злословия из-за подобных вещей, ибо чистый дух их давил на них, чтобы для исправления поколения они говорили новые вещи и раскрывали сокрытое, к чему разум народа не был привычен»⁹⁴.

Во время Первой мировой войны рав Кук ощущал свою обязанность описать наблюдаемую им связь между страданиями всего мира и возрождением духовной силы Израиля, достижимой только через объединение. В книге «Орот» он в свойственной ему поэтической манере пишет: «Здание мира, которое рушится сейчас под ужасающими бурями кровавого меча, взывает к построению здания народа Израиля. Построение здания нашего народа и раскрытие его духа – суть одно, и оно полностью соединено со зданием мира, рассыпающимся в ожидании силы, полной единства и величия. И всё это есть в собрании Израиля»⁹⁵.

Его современник и товарищ Бааль Сулам неоднократно ясно писал о необходимости раскрытия науки каббала для каждого человека в мире, и особенно сегодня. Так, в статье «Шофар Машиаха» («Рог Мессии») он пишет: «Знай же, что значит, что сыны Израиля не будут избавлены, пока в большой мере не раскроется тайная мудрость. Сказано в книге Зоар: "Благодаря этому объединению выйдут сыновья Израиля из изгнания"»⁹⁶.

И далее: «По моей оценке, мы относимся к поколению, которое по сути дела стоит на пороге избавления, – если только мы узнаем, как распространять эту тайную науку в народных массах»⁹⁷.

«И есть еще одна причина того, что дана нам каббала – что предварительное условие избавления заключается в том, что все народы мира признают закон Израиля [об отдаче], как сказано: «и наполнится земля знанием», подобно тому, как во время исхода из Египта, когда предварительное условие было, чтобы и Фараон признал истинного Бога и Его заповеди и позволил им уйти»⁹⁸.

«И все же пойми, откуда у народов мира возникнет такое знание и желание. Знай, что это произойдет благодаря распространению истинной науки, так что они явственно увидят истинного Бога и истинный закон. А распространение этой науки в массах называется "шофар", подобно шофару, звук которого расходится на большое расстояние, так же и отголосок этой науки распространится по всему миру»⁹⁹.

Заветы этих титанов духа действительно были выполнены, и сегодня всякий, кто желает этого, может изучать «тайную науку» вне зависимости от своей религиозной принадлежности, возраста или пола, поскольку она более не является тайной. То, о чем мечтал Авраам, свершилось, и сегодня любой гражданин нашего глобального Вавилона может изучать основной закон, творящий и поддерживающий существование мироздания, без каких-либо условий и ограничений.

Но если всё так хорошо, почему же в мире всё так плохо? Почему так много страдающих и бедствующих людей, и количество их постоянно растет? Если основной закон мироздания может изучать каждый, как случилось, что его знает так мало людей – особенно сегодня, когда мы не знаем, как выйти из всех многочисленных кризисов, неожиданно постигших человечество? Если этот закон есть Творец, способный всё легко исправить, почему никто не спешит изучать его?

Чтобы найти ответы на эти вопросы, мы должны понять пути распространения этой науки, и особенно роль еврейского народа в распространении каббалы, и что означает «быть светом для других народов». Таким образом, следующая глава посвящена роли еврейского народа с точки зрения каббалы.

Глава 4. Народ при исполнении (Роль еврейского народа)

«Авраам получил благословение быть, как звёзды на небе, Ицхак – как песок, а Яаков – как прах земной, ибо сыны Израиля были сотворены, чтобы исправить всё творение»¹⁰⁰.

«Сфат Эмет», гл. Бамидбар

В предыдущей главе мы остановились на вопросе, что́ не в порядке в сегодняшнем мире и как так выходит, что основной закон мироздания, который должен быть известен каждому, знает так мало людей. Особенно сегодня, когда мы ломаем себе голову, как выйти из многочисленных кризисов, пожаром охвативших все человечество. Чтобы ответить на эти вопросы, нам нужно будет понять, как распространяется знание об этом законе, и какое отношение к этому имеют евреи.

Когда наш общий предок Авраам раскрыл, что миром управляет единая сила, он поспешил сообщить об этом своем открытии всем своим соотечественникам. Он не ставил никаких условий, а просто хотел поделиться своим новообретенным знанием со всеми. Увы, ни царь Нимрод, ни народ Вавилона не были в тот момент готовы согласиться с тем, что сила, управляющая миром, – это сила отдачи, а вся цель их жизни состоит в том, чтобы раскрыть её, уподобившись ей по свойствам. Соотечественники Авраама были тогда слишком заняты построением своей башни и попытками бросить вызов законам Природы.

Пройдя на пути в Ханаан через весь Средний и Ближний Восток, Авраам собрал под свои знамена (точнее, в свой шатёр) всех тех, кто был в состоянии воспринять его идеи и согласен начать изменять себя с эгоизма на отдачу. Позже эти люди стали народом Израиля, названным так благодаря своему желанию прямого достижения Творца.

Четыре уровня мироздания – неживой, растительный, животный и говорящий – остаются неизменными. Они должны полностью реализоваться, и те создания, которым выпала честь физически принадлежать к говорящему уровню, в итоге должны будут достичь этого уровня и в духовном плане. Тот факт, что во времена Авраама еще не все вавилоняне были готовы изменить свою природу, совершенно ничего не меняет в глобальной перспективе конечной цели существования человечества. Зато те, кто был готов это сделать уже тогда, стали хранителями знания, которым было доверено сохранять и развивать его для потомков.

В статье «Поручительство» Бааль Сулам пишет: «[Сказал Творец: ] "И будете вы Мне сгулой²⁷ из всех народов". То есть вы будете Мне специальным средством, потому что через вас искры очищения и чистоты тела [т. е. желания] перейдут ко всем нациям и народам мира – поскольку все народы мира пока еще совершенно не готовы к этому, и Мне, так или иначе, нужен один народ, чтобы начать с него сейчас, и он стал бы специальным средством ("сгулой") из всех народов»¹⁰¹.

Эти слова и другие высказывания наших мудрецов не оставляют никаких сомнений по поводу того, в чем духовные вожди еврейства на протяжении поколений видели смысл существования еврейского народа в этом мире.

Когда Моисей выводил народ свой из Египта, он в первую голову собирался передать евреям тот закон, которому научился сам, закон, раскрытый до него Авраамом. Его целью было завершить, или, по крайней мере, приблизить выполнение той задачи, которую Авраам начал выполнять много поколений назад. Великий Рамхаль сказал, что Моисей попытался завершить исправление мира, но у него это не получилось. Каббалист первой половины XIX века рав Ицхак Айзик Хавер, как будто продолжая мысль Рамхаля, назвал поколение пустыни «началом исправления мира»¹⁰².

Ицхак Айзик Хавер (Вилдман, 1789–1853) каббалист, гаон, третье поколение после Виленского Гаона, прозванный «третьи уста Агра». Раввин в нескольких литовских местечках, автор целого ряда книг.

Однако мир не желал исправления. Народы не были готовы отказаться от эгоизма и принять альтруизм, или отдачу, в качестве главного принципа жизни. В ожидании, когда другие народы созреют и захотят исправления, еврейский народ занимался «доводкой» собственного исправления. Как писал тот же Рамхаль: «Ты должен знать, что… творение в целом не будет завершено, пока избранный народ не будет весь организован в правильном порядке и не дойдет до совершенства во всех своих украшениях [т. е. исправлениях], и Шхина не соединится с ним. А после этого мир придет в совершенное состояние… Мы должны прийти к состоянию, когда народ достигнет полного совершенства во всех требуемых условиях, и всё творение достигнет своего совершенства, и тогда мир установится в исправленном состоянии»¹⁰³.

Получается, что народ Израиля служит своеобразным каналом, по которому исправление, точнее говоря, свойство отдачи, должно достичь предназначенного получателя – народов мира. Своим высоким поэтическим слогом рав Кук так описал свое ви́дение роли евреев по отношению к другим народам: «Нет сомнений, что предназначение Израиля быть божественным народом, существующим и совершенным, заметным и постоянно действующим в мире, есть предназначение, существующее вечно на все поколения – совершенствовать род человеческий, оберегая его уникальную особенность и поднимая его по достойным его ступеням святости… заранее определенным Творцом. И поскольку наше предназначение существует постоянно и сопровождается предназначением всей Природы, закон которой – совершенствовать всё сущее, ведя его к вершине совершенства, мы должны бережно охранять его ради нашей общей жизни, заключенной в нем, и ради всего человечества в целом и его морального развития, ибо его судьба зависит от судьбы нашего существования»¹⁰⁴.

Рав Кук идет и еще дальше, говоря, что «истинное движение еврейской души во всем ее величии, выражающееся только в ее святой вечной силе, текущей внутри самого её духа, – это то, что сделало, делает и еще сделает её народом, служащим светом для остальных народов, и спасением, и избавлением для всего мира»¹⁰⁵.

В книге «Эйн Айя»²⁸ он прибавляет: «Внутри Израиля есть скрытая святость вознесения уровня самой жизни с помощью пребывающей в Израиле Шхины. Так что национальная душа Собрания Израиля устремлена к более возвышенному и благородному благу, чтобы поступать в жизни согласно высшей и божественной ценности, согласно такой ценности, что ни один человек не сможет более спросить, в чем цель такой жизни, видя их великолепие, наслаждение их чувств и их славу. В полном совершенстве будет она завершена в Доме Израиля внутри, и оттуда будет она излучать свет на землю и на целый мир, пребывая «заветом народа и светом для других народов»»¹⁰⁶.

То же говорит и учитель рава Кука, глава знаменитой Воложинской ешивы Нацив: «Пророк Исайя сказал: «И буду хранить Я тебя [народ Израиля], и дам Я тебя как союз для народа, как свет народам», – что означает установить союз или веру для каждого народа, чтобы отбросили они веру в идолов и поверили в единого Бога. И по этому поводу уже был заключен союз с праотцом Авраамом»¹⁰⁷.

Рабби Нафтали Цви Йеуда Берлин (акроним – Нацив, 1817–1893) глава Воложинской ешивы – крупнейшего еврейского центра Российской империи, один из лидеров своего поколения.