Читать книгу: «Учения Кадам»
© Библиотека ФПМТ – Россия, Издание центра «Ганден Тендар Линг»
* * *
От спонсоров российского издания
Каждый визит ламы Сопы Ринпоче в Россию – великая радость для всех, кто его знает и ждёт. Каждая его книга, изданная на русском языке – возможность поддерживать связь с Учителем, даже когда его нет рядом и мы ждём новой встречи. По словам Ринпоче, благодаря книгам в сознании многих людей засеиваются благие семена, которые рано или поздно дадут всходы. Пусть эта книга, так же, как и другие, будет с вами, дарите её своим друзьям и близким!
Мы благодарим ФПМТ за возможность принять участие в издании этой книги и подготовке долгожданного визита драгоценного Учителя – ламы Сопы Ринпоче.
С пожеланием всех благ, Роман и Влада Рыжковы.
Посвящение заслуг спонсора американского издания
В память о нашей любимой, драгоценной матери Чин-Ю Ванг Лай, с любовью и непринуждённой лёгкостью посвятившей всю свою жизнь нашему отцу и нам, шестерым своим дочерям. Она была щедрой, стойкой и жизнерадостной. Она прожила жизнь, полную доброты и заботы об окружающих. Неприхотливая и скромная мама никогда не гордилась своими достижениями, но была талантливой художницей, целителем по наитию, замечательным поваром и умелой домохозяйкой. Наконец, все любили слушать её занимательные истории. Её практическая мудрость, тепло и юмор затрагивали жизни многих людей, вне зависимости от культурной принадлежности или возраста. Нам повезло, что в этой жизни она была нашей матерью.
Пусть все добрые матери – живые существа – всегда будут полны радости и быстро осуществят путь к высшему счастью! Да будет долгой и беспрепятственной жизнь Его Святейшества Далай-ламы, ламы Сопы Ринпоче и всех славных гуру, и да исполнятся мгновенно все их святые желания!
Семья Лай
От издателя
Мы безмерно благодарны нашим друзьям и соратникам, которые сделали возможными существование и работу «Архива мудрости ламы Еше»; ламе Еше и ламе Сопе Ринпоче, за огромную доброту которых мы навсегда в неоплатном долгу; Питеру и Николь Кедж и досточтимой Аилсе Кэмерон за их первичную работу над «Архивом»; досточтимому Роджеру Кунсангу, неутомимому помощнику ламы Сопы, за его доброту и внимание, и нашим соратникам: Барри и Конни Херши, Джоан Хэлсолл, Тони Стилу, «Институту Ваджраяны», Клэр Эткинс, Тхубтену Еше, Роджеру и Клэр Эш-Уилер, Ричарду Гиру, Дорен и Мэри Харпер, Тому и Сьюзан Каслс, Лили Чанг-Ву и Хоуку Фурману.
Мы вновь выражаем благодарность достопочтимой Аилсе Кэмерон за высококачественную редактуру драгоценнейших учений ламы Сопы Ринпоче.
Мы также глубоко благодарны всем тем, кто стал членами «Архива» за последние несколько лет. Подробную информацию о программе нашего членства можно найти в конце данной книги, и если вы ещё не состоите в «Архиве», просим вас рассмотреть эту возможность. Благодаря членам нашей программы сейчас у нас уже есть несколько редакторов, ради всеобщего блага работающих над нашим обширным собранием учений. Мы опубликовали список индивидуальных и корпоративных членов на нашем сайте (www.LamaYeshe.com).
В частности, мы благодарим семью Лай за спонсирование выпуска этой книги в память об их матери Чин-Ю Ванг Лай, ради её блага и блага всех живых существ. Лама Сопа Ринпоче говорил, что финансирование изданий учений Дхармы в память об ушедших родственниках и друзьях было очень распространено в Тибете и приносит великое благо. Поэтому мы просим тех, кто заинтересован в издании книг о Дхарме для бесплатного распространения, связаться с нами для получения более подробной информации. Большое вам спасибо!
Мы также благодарим всех, кто любезно содействовавал публикации дополнительных экземпляров этой книги.
Кроме того, мы признательны и другим щедрым благодетелям, оказывавшим нам финансовую поддержку с тех пор, как мы начали публиковать бесплатные книги, за их доброту и сострадание. Вас слишком много, чтобы упомянуть в этой книге каждого по отдельности, но мы высоко ценим каждый взнос, сделанный ради распространения Дхармы на благо добрых матерей – живых существ, и сейчас отдаём вам всем дань. Все имена с благодарностью перечислены на нашем вебсайте. Большое вам спасибо!
Наконец, я хотел бы поблагодарить многих других людей, которые просили, чтобы их взносы остались анонимными; мою жену Венди Кук за её постоянную помощь и поддержку; наших преданных сотрудников офиса Дженнифер Бэрлоу и дост. Ани Тензин Десал; дост. Аилсу Кэмерон за десятилетия скрупулёзного редактирования; дост. Конни Миллер; Гордона МакДугалла, Мишель Бернар и других наших редакторов; дост. Кунсанга за его неутомимую работу по записи учений ламы Сопы Ринпоче; дост. Тхубтен Лабдрон, дост. Тхубтен Мунсел и доктора Су Хунга за их помощь с транскрибированием; Сэнди Смит, Ким Ли и нашу команду волонтёров-вебредакторов; дост. Боба Элкорна за его невероятную работу по изданию учений ламы Еше на DVD; Дэвида Зинна за его опыт в работе с цифровыми изображениями; Джонатана Стейна за помощь с нашими аудиоматериалами; «Мандала Букс» и «Уиздом Букс» за их огромную помощь с распространением книг в Австралии и Европе; и всех остальных, кто так или иначе нам помогает. Спасибо всем вам!
Если вы, дорогой читатель, хотели бы присоединиться к этой благородной группе альтруистов с открытым сердцем и внести свой вклад в издание последующих книг ламы Еше и ламы Сопы Ринпоче или в любое другое направление деятельности «Архива мудрости ламы Еше», просим вас связаться с нами, чтобы уточнить, как это сделать.
Доктор Николас Рибуш
Силой заслуг от участия в распространении учений Будды ради блага всех живых существ да будет долгой и здоровой жизнь наших благодетелей, их семей и друзей, да будут они счастливы, а все их желания в Дхарме немедленно исполнятся!
Предисловие редактора американского издания
В 1999 году лама Сопа Ринпоче попросил Тришу Доннелли (сейчас дост. Тхубтен Лабдрон), директора «Коренного института», центра ФПМТ1 в Бодхгае, Индия, приобрести статуи ламы Атиши, Дромтонпы, геше Потовы, геше Лангри Тхангпы и геше Чекавы. Прекрасные статуи размером в натуральную величину, сделанные в Непале, были установлены в храмовом зале «Коренного института» в 2000 году и позже освящены Его Святейшеством Далай-ламой и Его Святейшеством Кармапой. В то время как статуи ламы Атиши – распространенное явление, статуи кадампинских геше очень редко встречаются.
В январе 2003 года, глядя на эту уникальную коллекцию статуй, Ринпоче упомянул, что хочет рассказать о жизни и учениях кадампинских геше. Во время того визита2 он давал наставления на другие темы и лишь вкратце прокомментрировал строфу наставлений из кадам и дал устные передачи на тексты «Светильник на пути к просветлению» ламы Атиши, «Тренировка ума, избавляющая от препятствий» и «Восемь строф для тренировки ума» геше Лангри Тхангпы.
По возвращении в «Коренной институт» в декабре 2003 года Ринпоче немного рассказал о жизни ламы Атиши, а затем продолжил устную передачу «Драгоценной гирлянды бодхисаттвы» ламы Атиши и дал обширный комментарий к первым двум строфам этого сочинения, который также включал в себя советы ламы Цонкапы, геше Кхарака Гомчунга, геше Лангри Тхангпы и других3.
Хотя Ринпоче не давал учения кадам в ходе затворничества по практике Будды Майтреи, которое состоялось в «Коренном институте» в декабре 2005 года, он продолжил комментарий к «Драгоценной гирлянде бодхисаттвы» в декабре 2006 года, вновь сосредоточившись на первых двух строфах и упоминая о наставлениях Шантидевы, геше Кхарака Гомчунга, геше Лан-гри Тхангпы и других учителей4.
В декабре 2007 года после нескольких бесед о молитвах, предваряющих проповеди Дхармы5, в своих заключительных наставлениях Ринпоче вернулся к теме учений кадам в связи с сочинением Качена Еше Гьялцена «Сердечные советы из учений кадам: Прекрасный сосуд с нектаром». Однако имя Качена Еше Гяльцена напомнило Ринпоче о том, что на проведение ко-панских курсов его вдохновил труд Качена Еше Гьялцена «Великое преобразование ума». После подробного рассказа о том, как он долго искал этот текст в Солу Кхумбу, Тибете и Индии, пока, наконец, его не нашёл, у Ринпоче осталось время только на устную передачу первой главы «Сердечных советов из учений ка-дам». Однако пару дней спустя, перед посвящением Ченрези, Ринпоче дал краткое учение о разделе преданности гуру из первой главы «Сердечных советов из учений кадам» и обширные наставления о зависимом происхождении и пустоте6.
Публикуя эту книгу, которая, по сути, пока является далеко не завершённым проектом, мы надеемся, что тем самым будет создана причина для того, чтобы Ринпоче продолжил свои наставления о кадам в «Коренном институте», и в конечном итоге она стала бы частью обширного тома комментариев Ринпоче ко многим другим учениям кадам.
Я благодарю дост. Ву Остенфелд за расшифровку учений 2007 года; геше Лобсанга Джамьянга и Яки Плэтт за помощь с тибетскими терминами; Ника Рибуша и всех остальных самоотверженных сотрудников «Архива мудрости ламы Еше» за их поддержку; всех директоров, координаторов духовных программ и звукоинженеров «Коренного института» за организацию и запись учений, вошедших в эту книгу; а также Клэр Эткинс и дост. Лхагсама за их длительную бескорыстную поддержку.
Лама Сопа Ринпоче в «Коренном институте». Фото Тодда Мура
Учения кадам
Часть I
Бодхгая, январь 2003 года
24 января
Атиша Дипанкара Шриджняна (982-1054). Изображение предоставлено Джерри Пауэрсом
Добрый день! Несколько лет назад я посоветовал «Коренному институту» сделать на заказ несколько статуй наставников кадам, и теперь здесь стоят статуи ламы Атиши и ка-дампинских лам – Дромтонпы, геше Потовы, геше Лангри Тхангпы, автора «Восьми строф для тренировки ума», и геше Чекавы, чьи учения «Семь пунктов тренировки ума» очень распространены и преподаются повсеместно, как на Востоке, так и на Западе.
Есть статуи, которые мы обычно видим в монастырях и медитационных центрах, но, как правило, там не увидишь статуй кадампинских лам, хотя их труды часто преподаются, а также упоминаются в «Большом руководстве к этапам пути пробуждения» ламы Цонкапы, в «Освобождении на вашей ладони» и во множестве других наставлений по ламриму. Я решил, что было бы замечательно сделать статуи этих кадампинских лам, великих тибетских знатоков медитации, которые осуществили путь, чьи учения, которые мы читаем и изучаем, отражают их собственные переживания в многолетней практике, когда они жертвовали собой ради опыта пути.
Статуи этих великих кадампинских геше нам необходимы для того, чтобы молиться им о развитии преданности и сорадоваться их свершениям и великому благу, которое они принесли живым существам в нашем мире – включая и нас, и всех остальных живых существ. Нам очень повезло, что мы можем видеть изваяния их святых тел, которые напоминают о том, как они практиковали Дхарму, особенно бодхичитту, добросердечие, отказ от себялюбия и заботу о других. Поскольку у нас появились эти драгоценные статуи, я хочу рассказать о жизни этих наставников, о том, как они практиковали и как приносили благо живым существам и учению Будды, чтобы вдохновить нас на то, чтобы следовать их примеру и сорадоваться их деяниям.
* * *
Геше кадампы давали три совета о том, как пройти путь к полному просветлению. Я, по идее, собираюсь дать учения кадампинцев, поэтому наконец-то добрался до некоторых их изречений7:
Смотри далеко вперёд.
Породи обширное сознание.
Не дави на себя.
Я не помню, какой из кадампинских геше это сказал8 – это упоминается в учениях кадам о преобразовании ума, а также в качестве заключительных строк в комментарии Пабонки Де-чена Ньингпо к «Трём основам пути».
Первый совет – это «миг гьянг зиг», или «Смотри далеко вперёд». Поскольку ваша цель – достичь просветления, вам нужно смотреть далеко вперёд, так же, как во время путешествия в какое-то очень далёкое место необходимо зародить сильную решимость туда попасть.
Второй совет – это «ло гья кье», или «Породи обширный ум». Например, вы можете быть маленьким ребёнком в детском саду, но вашей конечной целью может быть получение университетского диплома. Вам нужно смотреть далеко вперёд и породить обширный ум, думая, что сначала вы закончите начальную и среднюю школу, а затем, наконец, выучитесь в университете и получите учёную степень. С широким, обширным умом вы строите планы всё это освоить.
Третий совет – это «конг санг лхо», или «Не дави на себя». Не доводите себя до изнурения, думая: «О, я вынужден всё это сделать!» С обширным, храбрым умом, думайте: «Я всё это сделаю. Даже если это займёт много, много лет, я это сделаю». Когда вы следуете совету «не дави на себя», ваш ум естественным образом расслабляется. В вашем уме нет напряжения и скованности, которые обычно приводят к болезням лунга, или ветра. Думаю, присутствующие здесь новички ещё не знают, что такое лунг, но вскоре вас познакомят с этим понятием.
У вас должен быть обширный ум, то есть желание узнать и изучить всё о полном пути к просветлению, а также практиковать и достичь всех свершений. Помимо таких планов, у вас также должен быть расслабленный ум; вы не доводите себя до стресса. Вы думаете: «Сколько бы времени у меня на это ни ушло, я сделаю это и не сдамся». В вашем сердце есть план, но при этом ваш ум спокоен и расслаблен.
Таковы сущностные советы кадампинских геше о том, как достичь просветления. Если вы им последуете, вы, несомненно, достигнете просветления, даже если и считаете, что это невозможно. Возможно, вы думаете: «Я вижу, что у меня много омрачений. Мой ум как контейнер, полный мусора, или как ассенизаторская цистерна, до краёв полная экскрементов, испарений и прочих нечистот. Поскольку мой ум полон всех этих негативных эмоций, как я могу стать просветлённым существом? Как я могу хотя бы породить бодхичитту? Я не смогу полностью избавиться от себялюбия и начать заботиться только о других!» Если, однако, вы последуете советам кадампинских геше и будете изучать Дхарму, правильно её практикуя, это произойдёт, даже хотя сейчас и кажется вам невозможным. Геше Долпа, кадампинский учитель, сказал:
Если вы накапливаете заслуги, очищаете препятствия и практикуете преданность гуру, благодаря которой благословения проникают в ваше сердце, а также усердствуете в медитации на пути, даже трудные свершения, которые кажутся вам недостижимыми, произойдут за несколько лет.9
Это может случиться, потому что сейчас ваш ум омрачён лишь временно; завесы не являются его неотъемлемой частью.
Все ваши негативные эмоции временны, непостоянны. Поскольку они возникли из-за причин и условий, их могут изменить другие причины и условия – очищение неблагой кармы, накопление заслуг, практика преданности гуру и медитация на путь. С долгосрочным планом изучения и практики Дхармы ваш ум может полностью измениться, и вы можете обрести свершения.
27 января
«Светильник на пути к просветлению»
«Светильник на пути к просветлению» – коренной текст, автором которого является лама Атиша10. Я не успел рассказать о жизни ламы Атиши, хотя хотел этого, но поскольку многие из вас прочли «Освобождение на вашей ладони», у вас уже есть представление о том, кто такой лама Атиша, о всех его достоинствах и о том невообразимом благе, что он принёс живым существам, в том числе и обитателям нашего мира. Каждый день, когда мы медитируем на ламрим или читаем молитву ламрим, лама Атиша нам помогает. Даже само понятие «ламрим» возникло после того, как лама Атиша написал «Светильник на пути к просветлению». До этого не было такого сочинения, которое бы включало в себя все 84 тысячи учений Будды, учения путей Хинаяны, Парамитаяны и махаянской тантры, расположенные в качестве этапов практики одного человека ради достижения просветления. Не было подобного руководства, позволяющего человеку быстро и ни в чём не путаясь достичь просветления. Ни в одном другом сочинении это не было представлено в столь ясной последовательности.
Хотя в обширных томах Кангьюра и Тенгьюра содержатся наставления обо всём пути к просветлению, в них этот материал разобщён. Лама Атиша же невероятно облегчил практику нам, живым существам; он научил нас, как продвигаться к просветлению в соответствии с нашим уровнем, способностями нашего ума. Он сделал следование по пути к просветлению очень ясным и лёгким.
Каждый день, когда мы читаем молитву ламрим в качестве непосредственной медитации или медитируем на ламрим, мы засеиваем семена всего пути к просветлению, и с каждым днём становимся всё ближе к просветлению. Каждый раз, когда мы медитируем на ламрим, мы приближаемся к свершениям на пути и к просветлению, и всё это происходит благодаря доброте ламы Атиши, безграничной, как бескрайнее небо. Благо, которое он нам принёс – нашей жизни, сердцу, уму, – подобно бескрайнему небу. Никакими словами не выразишь доброту ламы Атиши в наши времена упадка.
Меня попросили дать устную передачу «Светильника на пути к просветлению». Устную передачу можно дать на английском языке, если в наличии есть правильный перевод; однако если перевод неверен, вы можете упустить какие-то слова. Поскольку весь тибетский текст могли не перевести на английский язык, безопаснее дать устную передачу на тибетском.
Решите для себя, что будете слушать устную передачу ради блага всех живых существ, и затем подумайте: «Пусть каждое слово, которое я услышу, мгновенно приведёт меня к свершениям! Пусть воздействие каждого слова на поток моего ума освободит меня от океана сансарического страдания и его причин – кармы и омрачений! Пусть каждое слово станет подобным атомной бомбе, взрывающей страдания сансары!»
Каждое слово Дхармы или ламрима обладает силой воздействия на поток вашего ума. Размышляя в таком ключе, вы увидите ценность каждого услышанного вами слова Дхармы; вы увидите, насколько оно драгоценно. Это также поможет вам обратить внимание на слова, приложить все усилия к их слушанию, чтобы не упустить ни единого слова. Понимание преимуществ вас воодушевит.
Затем подумайте: «Пусть каждое слово Дхармы, которое я слушаю, даст мне силы помогать всем живым существам!» Когда мы собираемся прослушать то или иное учение, вначале очень полезно произнести такую молитву.
Также подумайте: «Когда я позже буду обучать этому тексту других, пусть каждое слово Дхармы послужит тому, чтобы свершения на пути мгновенно возникли в сердцах живых существ!»
Если мы делаем такое посвящение заслуг, это может сбыться благодаря силе ума, силе молитвы.
(Ринпоче даёт устную передачу «Светильника на пути к просветлению»).
«Тренировка ума, избавляющая от препятствий»
Это краткое учение, называемое «Тренировка ума, избавляющая от препятствий», мы можем использовать для устранения препятствий в повседневной жизни. (См. Приложение 1). Я точно не знаю, кто, какой лама был его автором. В тексте есть и несколько других советов, но не сказано, чьи это изречения. Однако в конце одного из учений упомянуто, что его написал Пэл Нартханг Кхенпо, настоятель монастыря Нартханг. По дороге от непальской границы к Лхасе путь до Шигадзе пролегает через Нартханг. Это одно из мест, где печатаются Кангьюр и Тенгьюр, и где хранятся деревянные шаблоны для их печати. Я слышал, что во времена культурной революции все деревянные шаблоны и множество невообразимо драгоценных учений были собраны в одну большую кучу в поле и сожжены. Прошло много недель, прежде чем все они сгорели дотла. Я также слышал, что в небе над тем местом были радуги. Деревянные шаблоны Кангьюра и Тенгьюра хранились и использовались для печати в трёх местах в Тибете: в Нартханге, Лхасе и Дерге. Соответственно, существуют издания Кангьюра и Тенгьюра согласно Нартхангу, Лхасе и Дерге.
Хотя у меня нет в этом полной уверенности, автором данного учения мог быть и Чим Намкха Драк, настоятель монастыря Нартханг11.
Поклоняюсь сострадательному Гуру.
Махаянская тренировка ума, устраняющая препятствия, означает принятие неблагоприятных знаков в качестве удачи…
Обычные люди, думая, что неблагоприятый знак – это плохо, так беспокоятся и огорчаются, что просят совершить для них гадание мо12 и пуджи. Но практикующий тренировку ума использует любой неблагоприятный знак, любое дурное знамение, которое случается в жизни, для уничтожения эго, себялюбия и для развития бодхичитты и достижения просветления, чтобы стать способным привести к просветлению других живых существ. Для него неблагоприятный знак становится удачей.
Я быстро прочту текст по-тибетски.
(Ринпоче даёт устную передачу «Тренировки ума, избавляющей от препятствий» на тибетском языке).
«Восемь строф для тренировки ума»
Меня также попросили дать устную передачу «Восьми строф для тренировки ума»13. Это был человек, сказавший, что собирается практиковать эти наставления в своей жизни, то есть использовать их во благо всех живых существ. «Восемь строф» сочинил кадампинский геше Лангри Тхангпа, чья статуя находится здесь, в гомпе «Коренного института».
(Ринпоче даёт устную передачу «Восьми строф для тренировки ума» на тибетском языке).
Лама Дромтонпа (Дромтон Гьялве Джунгне, 1005–1064). Изображение предоставлено Джерри Пауэрсом
Учения кадам
Часть II
Бодхгая, декабрь 2003 года – январь 2004 года
27 декабря
Геше Потова (Потова Ринчен Сэл, 1027–1105). Изображение предоставлено Джерри Пауэрсом
Я хотел зачитать вам отрывки из жизнеописания ламы Атиши, поскольку корнем всех учений ламрим является сочинение ламы Атиши «Светильник на пути к просветлению».
Я попросил «Коренной институт» сделать на заказ статуи этих кадампинских геше. Созерцание этих статуй вдохновляет на практику ламрим и преобразует ум в путь. Особенно это полезно для практики лоджонг, или тренировки ума, которая включает использование препятствий для практики Дхармы. Как и кадампинские геше, вы способны использовать любое неприятное переживание – возникающее с большой силой омрачение, болезнь, препятствие вашей практике Дхармы – на пути к достижению просветления. Вы даже можете использовать ваши омрачения, негативные мысли, на пути к достижению просветления ради живых существ. Когда неведение, гнев, привязанность или себялюбие возникают с большой силой, вы можете выполнять тонглен, даяние и принятие, в ходе которого вы вбираете в своё сердце все омрачения других живых существ и отдаёте их своему себялюбию, таким образом его уничтожая. Когда у вас возникает сильная привязанность, вы принимаете на себя привязанность всех живых существ и используете её для уничтожения собственной привязанности.
Вы используете всё нежеланное, все препятствия в практике Дхармы, преобразуя их в путь к просветлению. Принятие на себя всех подобных проблем бесчисленных живых существ, всех страданий и омрачений, сродни превращению яда в лекарство. Вместо того, чтобы навредить вашему здоровью, яд его укрепляет. Вы используете то, что считается препятствием в практике Дхармы, для развития бодхичитты или медитации на пустоту. Принимая на себя все эти препятствия, все эти проблемы других живых существ, и отдавая их все своему себялюбию, вы избавитесь от препятствий в своей практике Дхармы. Раньше вашей практике Дхармы что-то мешало, но после того, как вы применили медитацию преобразования ума, вы больше не обнаружите никаких препятствий в вашей практике. Поскольку кадампинские геше, статуи которых находятся здесь, занимались такой практикой, они вдохновляют нас на практику ламрим, сердце всех 84 тысяч учений Будды, и на преображение всех наших страданий, всех наших препятствий в счастье, в путь к просветлению. Таким образом мы станем причиной счастья всех живых существ.
Жизнеописание ламы Атиши
Возможно, будет быстрее прочесть жизнеописание ламы Атиши на английском языке14 вместо того, чтобы переводить его сходу с тибетского.
Это для того, чтобы вдохновить вас на преданность ламе Атише. Ламрим, особый способ изложения Дхармы, исходит от ламы Атиши. Когда другие учения неспособны обуздать наш ум, ламрим – единственное, что поможет это сделать.
В восточной Индии, в местности под названием Бенгал (Сахор), правил духовный царь по имени Кальяна Шри. Царь Кальяна Шри принёс наивысшее процветание своему царству. В его замке находился золотистый победный стяг, окружённый бесчисленными домами, великим множеством водоёмов для омовения, 720 великолепными садами, лесами деревьев тала, семью концентрическими стенами, 363 соединяющими мостами, бесчисленными золотистыми победными стягами, тринадцатью крышами, ведущими к центральному дворцу, где жили тысячи аристократов.
Всё это великолепие было сродни блеску царя тон-кунов (одного из китайских правителей); царственный блеск монарха и его влиятельность были подобны величию бога Индры. Его подданные были многочисленны, как обитатели города гандхарвов, а их духовные достижения – сродни свершениям Арьядхармы. Шри Прабхавати, супруга этого благочестивого царя, была подобна богине. Эта красивая целомудренная женщина глубоко почитала Три Драгоценности и была любима, как мать, всеми людьми. У царицы было три сына – Шригарбха, Чандрагарбха и Падмагарбха. Их жизнеописания нечасто встречаются в других книгах. Второй сын, Чандрагарбха, и был моим благородным гуру. В благоприятный момент его рождения с неба на город пролился дождь из цветов, возник балдахин из радуги, и боги пропели хвалебные песни, которые наполнили всех людей радостью и восторгом. Восемнадцать месяцев он пребывал в столице, где о нём превосходно заботились восемь нянек.
К северу от замка стоял храм, называемый Викрамашила-вихара. Чтобы сделать подношения в том месте, царь, царица и их министры в сопровождении пятисот колесниц с юными девами в изысканных украшениях и окружённых сотнями музыкантов, прибыли туда под звуки песнопений с бесчисленными драгоценными изделиями, необходимыми для ритуала.
Мой гуру, бывший тогда ещё младенцем, но казавшийся трёхлетним ребёнком, был так красив, что затмевал собой всех вокруг. Мальчика, увенчанного короной, убранного божественными украшениями и одетого в тончайший муслин, нёс на руках его отец. Увидев это, люди были настолько охвачены счастьем, что не могли оторваться от этого зрелища. Стоявшие рядом воскликнули: «Когда ты родился, взошёл шатёр солнца, а люди услышали песни, услаждающие слух. Поэтому встреча с тобой была нашим сокровенным желанием. И теперь, увидев тебя, мы исполнены радостного благоговения!
Я не помню, чтобы читал эту историю раньше. В тибетском тексте сказано, что всё это устроили царь с царицей, отец и мать Атиши, чтобы впечатлить, или, как тут сказано, поразить, царевича Атишу. Они собрали всё, приносящее удовольствие – красивых девушек, прекрасную музыку, чтобы Атиша предпочёл остаться дома, а не покинуть его ради монашеской жизни. Я не помню, чтобы читал эту историю в тибетском тексте, но в сборнике жизнеописаний учителей линии преемственности ламрим упомянуто, о чём молились его родители, а также приведена молитва, которую произнёс сам Атиша, когда его родители сделали все эти обширные приготовления, чтобы попытаться удержать его.
Тогда блистательный царевич спросил:
«Кто эти люди, родители?»
«Они твои подданные, царевич,» – отвечали они. Блистательный царевич продолжил: «Да будет у них столько же заслуг, что и у моих родителей! Да будут они править царствами, полными достатка! Да переродятся они сыновьями царей, и да насытятся святыми и добродетельными деяниями!»
Затем, когда царская процессия благополучно приблизилась к Викрамашила-вихаре, блистательный царевич, сделав простирания перед Тремя Драгоценностями, спел следующую услаждающую слух хвалу:
«Обретя благородное тело человека и все полноценные органы, я буду следовать Трём Драгоценностям!
Я всегда буду помещать Три Драгоценности над своей головой с великой искренностью!
Отныне да будут Три Драгоценности моим Прибежищем!»
Когда царь, царица, министры и монахи услышали эти слова, они пришли в восторг и провозгласили, что царевичу суждено стать великой личностью. Затем царь, царица и помощники заявили:
«Да сможем мы, накапливая заслуги почитанием и совершением подношений, делать подношения Трём Драгоценностям жизнь за жизнью! И в силу этих заслуг мы молимся о сохранении нашей религии на долгие времена, ради чего будем делать подношения Сангхе! О, да спасёмся мы от страданий, вызываемых омрачениями!»
Когда царевич услышал эти слова, он взглянул на своих родителей и воскликнул: «Да не буду я никогда связан мирскими делами! Да обучат меня святой монашеской жизни и да буду я смиренно поклоняться Трём Драгоценностям! Да возникнет у меня жалость ко всем существам!»
Я не уверен, что «жалость» тут – подходящее слово. Возможно, «сострадание» было бы лучше.
«Да возникнет у меня сострадание ко всем существам!»
Родители царевича и другие люди, услышав его речи, были изумлены. Это была первая проповедь моего гуру.
Итак, это было первое учение ламы Атиши.
К трёхлетнему возрасту царевич хорошо овладел астрологией, письмом и санскритом. В шесть лет он был способен отличать буддийские учения от небуддийских. С того времени и до десятилетнего возраста он, приняв Прибежище в Трёх Драгоценностях, соблюдал обеты (шила) упасаки, занимался благотворительностью (дана), с радостью обучался, читал молитвы, стремился к дружбе с благородными людьми, слушался родителей и прислуживал им смиренно и с приятными словами, наслаждался всеми разнообразными религиозными танцами и священными песнями, почитал пожилых людей даже на расстоянии, взирал на погружённых в мирские заботы людей с чистосердечной жалостью, помогал несчастным и совершал множество подобных благородных деяний. Когда царевичу исполнилось одиннадцать лет, министры и подданные привели к нему двадцать одну девушку из благородных семей, а царь и царица поднесли им ценные дары.
Однажды царь созвал к себе всех своих министров и приказал им: «С завтрашнего дня вы должны тщательно подготовить тринадцать царских колесниц и убрать их в бесчисленные украшения, любимые людьми, особенно самую прекрасную и крепкую колесницу, которую нужно поставить в центре. На ней закрепите зонт из павлиньих перьев, окружённый опахалами. В центре (под зонтом из павлиньих перьев) на прекрасный драгоценный трон посадите Чандрагарбху, облачённого в превосходные одежды. В остальных двенадцати украшенных колесницах усядутся все министры в великолепных одеяниях и в сопровождении музыкантов с разнообразными инструментами, играющих сладостную музыку.
Процессию возглавят три белые колесницы. Сзади поедут три красные колесницы, справа – три желтые колесницы, а слева – три зелёные. В каждую из колесниц посадите множество юношей и девушек с разноцветными знамёнами, соответствующими богам четырёх сторон света. Пятицветную колесницу царевича нужно украсить по четырём углам резьбой в форме шей павлинов; она должна быть окружена девушками в одежде богинь, совершающих подношения. Другие помощники должны играть мелодичную музыку на скрипках, барабанах и цимбалах, чтобы услаждать слух множества людей, которые соберутся на обочинах. За пределами великого города в приятном саду нужно устроить самые разнообразные развлечения и игры, которые соберут туда народ. Эти развлечения должны длиться полмесяца, чтобы все люди были счастливы и довольны. Среди собрания должны быть девушки, готовые услаждать царевича, а министрам следует научить их, как себя вести, когда их озарит взор царевича».
Таким образом великий царь приказал министрам за неделю подготовить тринадцать драгоценных богато убранных колесниц: колесницу царевича в центре и двенадцать колесниц с музыкантами, играющими на разнообразных инструментах.
Затем за пределами великого города на всех перекрёстках и в садах люди стали забавляться весёлыми играми. Во время шествия царской процессии по всем частям города везде, где проезжал царевич Чандрагарбха и его двадцать пять тысяч слуг, народ в лотосовых садах, прилегающих к столице, и на всех перекрёстках дорог приветствовал его, словно вселенского царя [чакравартина]. И все шли вслед, чтобы смотреть на царевича. Прабхадеви и другие придворные дамы, сородичи и друзья царя подгоняли друг друга, торопясь увидеть собрание народа. Когда вокруг процессии образовалась толпа, дочери царей Пуннадхары, Не-мандхары, Джалапати, Прачандапрабхи и других высокородных царей, людей благородной наружности и обладающих великим достатком, прибыли вооружённые, в двадцати двух колесницах, чтобы присоединиться к празднеству. В каждой из колесниц ехали семь девушек с семью прислужницами. Все эти двадцать две колесницы были великолепно украшены разнообразными украшениями. Те, кто сидели в них, распевали услаждающие слух песни и пребывали в прекрасном расположении духа. Девы восседали, как богини, и влюблено взирали на царевича, ибо при виде его юношеского облика страсть разгоралась так, что у них вставали дыбом волоски на коже.
Внезапно появилась богиня с ликом бледно-голубого оттенка и приказала царевичу:
«О, не беспокойся о власти и будь свободен от похоти, удачливейший из царевичей!
Если, подобно слону, глубоко увязающему в болоте, ты, герой, погрязнешь в трясине похоти,
Разве это не запятнает одежды нравственности, что ты носил
В своих прошлых ста пятидесяти двух жизнях,
Когда принимал облик чистейшего пандита, святого бхикшу?
Посему, подобно лебедю, ищущему лотосовый пруд,
Ищи монашеского посвящения в этой жизни!
Чарующие прелестницы, живущие в этом городе,
Соблазнительницы, посланные марой [злодеем], чтобы разрушить блеск твоей нравственности,
Надеются предать тебя проявлением своей страсти.
Твоя чистота источает сияние, о царевич,
Твоя голова, украшенная пятью священными драгоценными уборами,
Обворожила людей.
Поскольку ты обрёл столь труднодостижимое драгоценное человеческое тело,
Ты должен посвятить жизнь слушанию, размышлению и практике [Дхармы].
И ещё, дабы успокоить твои сомнения,
Тебе следует искать руководства бесчисленных гуру».
Царевич улыбнулся и так ответил богине:
«О, чудесно! Это хорошо, хорошо, превосходно!
Мудрые восторгаются [тишиной] леса,
Тогда как павлины питаются ядовитыми растениями,
А лебеди радуются озёрной воде.
Подобно воронам, пирующим в грязных местах,
Простолюдины собираются в городах.
Но, подобно лебедям, стремящимся в лотосовый пруд, Мудрые ищут леса.
Как это не похоже на обывателей!
Поэтому в прошлом царевич Сиддхартха,
Побрезговав процветающим царством Шуддходханы, словно грязным болотом,
Отправился на поиски просветления, бросив всех своих царственных супруг.
Все люди и боги восхваляли и боготворили его.
Обладая тридцатью двумя славными знаками и восьмьюдесятью благородными признаками царя Дхармы,
Он достиг пробуждения с двенадцатью [сопутствующими] состояниями святого.
Если я не отрекусь от этого царства, Меня поглотит похоть в трясине зла.
Все друзья – обманщики, посланные марой.
Всё богатство – всего лишь солёная река.
Теперь же, направив себя на поиски выдающихся гуру
И как следует используя это тело, я достигну просветления.
Наслаждение удовольствиями, вызванное вожделением,
Пусто, словно отражение лунного света,
Мимолётно, как эхо,
Иллюзорно, как мираж,
Зависимо, как отражение.
В этот обширный океан омрачений
Непрерывно впадают реки смерти, разложения, болезни и смерти.
В прошлом я был связан кармической силой нечистых поступков,
Но сегодня способен осуществить [цели] этой жизни, так почему мне не искать Дхарму?
Решившись избавиться от мирских дел,
Я посвящу себя благородной Дхарме под руководством моих гуру».
А теперь я дам устную передачу краткого учения ламы Атиши «Драгоценная гирлянда бодхисаттвы».
Подумайте: «Цель моей жизни – освободить всех живых существ от всего страдания и его причин и привести их к просветлению. Следовательно, мне нужно достичь просветления; и поэтому я сейчас получу устную передачу учения ламы Атиши ‘Драгоценная гирлянда бодхисаттвы’».
(Ринпоче даёт устную передачу «Драгоценной гирлянды бодхисаттвы» на тибетском языке).
Я получил устную передачу «Драгоценной гирлянды бодхисаттвы» от Кирти Ценшаба Ринпоче в Дхарамсале много лет тому назад. Я попросил Ринпоче об устной передаче множества текстов по тренировке ума, собранных воедино великим бодхисаттвой Кончогом Гьялценом15.
Я получил все те учения кроме «Отделения от четырёх привязанностей», сочинения великого сакьясского ламы Драгпы Гьялцена, поскольку Ринпоче не был держателем той линии. Позже я получил и это учение, а также комментарии к нему, в Непале от Его Святейшества Чогье Тричена Ринпоче.
28 декабря
Чтобы удерживать в своём уме Дхарму и всегда быть всецело ей преданными, неизменно вдохновлёнными на чистую практику и получение благословений, полезно читать жизнеописания таких практиков Дхармы, как кадампинские геше, Миларепа и лама Цонкапа. Читайте всё то, что доступно на вашем родном языке. Чтение биографий тех, кто осуществил путь, вас вдохновит, поможет взрастить в себе преданность и получить благословения. Кроме того, читая жизнеописания йогинов и пан-дитов с высокими свершениями, вы узнаете, как практиковать Дхарму.
Когда мы читаем истории жизни Миларепы или ламы Атиши и у нас возникает желание стать подобными им, мы готовим поток своего ума к тому, чтобы рано или поздно, в будущем, действительно стать такими же, как они. Сильное желание стать похожими на них приносит пользу, ведь благодаря этому мы в будущем обретем все те же достоинства и станем способны приносить великое благо живым существам. Читая их жизнеописания, молитесь о том, чтобы стать им подобными. Соединив ладони, прочтите строфу:
Пел ден ла ма кхье ку чи дра данг
Кхор данг ку цхеи це данг щинг кхам сог
Кхьо кьи цхен чхог занг по чи дра вар
Де дра кхо нар даг сог гьюр вар шог
Каким бы ты ни являлся, славный гуру,
С какими бы окружением, жизненным сроком и чистой
землёй,
С каким бы благородным и святым именем,
Пусть я и другие обретём только это!
* * *
Я упомянул о важности чтения жизнеописаний учителей линии преемственности ламрима, тех великих йогинов, которые прошли путь до конца. Мы должны читать биографии нынешних йогинов, как и древних, тех, кто осуществил путь, чтобы понять, как практиковать Дхарму. Это один из способов обуздания нашего ума, смягчения бетонных концепций нашего тяжёлого ума. Только вследствие этого могут прийти духовные свершения.
Если, например, мы молимся об этом, глядя на статуи в гом-пе «Коренного института», рано или поздно мы станем подобны этим учителям. У нас будут все те же самые достоинства, способность практиковать Дхарму и приносить благо огромному количеству живых существ, как это делали лама Атиша и ка-дампинские геше. Каждый раз, когда мы входим в гомпу и видим эти статуи и другие священные предметы, нам очень важно немедленно складывать ладони в жесте простирания. Мы должны извлекать для себя все те преимущества, которые дают нам эти статуи и святыни. Они здесь для того, чтобы мы, живые существа, могли накапливать заслуги и очищать наши омрачения и препятствия, обретая свершения на пути. Они здесь для того, чтобы мы достигли освобождения от сансары и полного просветления. Мы должны использовать любую имеющуюся у нас возможность, чтобы применять эти священные предметы для накопления заслуг и очищения нашего сознания. Нам нужно молиться о том, чтобы стать такими же, как они, чтобы рано или поздно силой своего ума, силой своего желания, или намерения, мы смогли стать подобными тем личностям. Как говорится в учениях, «все явления зависят от желания».
Помните историю Шарипутры, сердечного ученика Гуру Будды Шакьямуни? Как упомянул великий Пабонка Дечен Ньингпо в «Освобождении на вашей ладони», Шарипутра смог стать сердечным учеником Будды и всегда находиться рядом с ним благодаря тому, что произошло в одной из его предыдущих жизней. Путешествуя, он остановился на ночлег в одном храме. Он чинил свою обувь при свете светильника, лицом к стене. Иногда, отдыхая, он смотрел на изображение будды на стене. Каждый раз при этом он думал: «Как он прекрасен!» У него возникало желание, благое намерение стать точно таким же. Именно поэтому Шарипутре и удалось стать сердечным учеником Гуру Будды Шакьямуни и всегда видеть Будду, служить ему и получать от него учения.
«Драгоценная гирлянда бодхисаттвы»
На индийском языке, санскрите, это сочинение называется «Бодхисаттваманевали». На тибетском – «джанг чуб сем пе нор бу тренг ва». А на русском – «Драгоценная гирлянда бодхисаттвы».
Поклоняюсь великому состраданию!
Поклоняюсь гуру!
Поклоняюсь йидамам!
Отбрось все сомнения;
Определённо дорожи практикой.
Здесь сказано: «Отбрось все сомнения», но как нам это сделать? С одной стороны, чем больше мы узнаём, тем больше сомнений способны пресечь. Чем больше мы изучаем Дхарму, тем глубже становятся наши знания и тем меньше мы сомневаемся.
Однако одних теоретических знаний недостаточно для того, чтобы по-настоящему избавиться от сомнений. Мы должны заниматься практикой и очищать наши загрязнения. Иначе, если мы не очистим наш ум, даже если мы теоретически хорошо усвоили то, что сказано в текстах или объяснено нашими учителями, сомнения будут охватывать нас и дальше. Когда мы будем заниматься предварительными практиками, например, простираниями перед Буддой, иногда могут возникнуть сомнения, такие мысли как: «Будды нет», либо «Нет перерождений», или «Нет кармы». Подобное неверие, пусть и ненадолго, но может появиться. Обучение – это важно, но, с моей точки зрения, основное – это очищение загрязнений. Именно так мы сможем освободиться от сомнений, их отбросить. Иначе у нас будут оставаться сомнения даже в простейших вещах, не говоря уж о сложных философских постулатах. Если завесы нашего ума густы, сомнения могут появиться даже в самых очевидных вопросах. Очищение – это очень важно! В противном случае, даже если у нас есть вера в карму и прочее, время от времени у нас будут проявляться те или иные неблагие отпечатки неверия, и наш ум из-за этого будет радикально меняться. Когда подобное происходит, мы убеждены, что то, во что мы верили раньше, – ложь. Когда в сознании проявляется заложенный ранее неблагой отпечаток неверия, мы можем полностью поверить в то, что нет никаких перерождений, кармы или освобождения. Следовательно, мне кажется, что очень важно ежедневно заниматься практикой очищения и совершать молитвы посвящения заслуг.
Были времена в Копане, примерно, когда там проходили третий, четвёртый и пятый курсы16, когда мы знакомились с темами ума и перерождений, а затем по крайней мере несколько дней их обсуждали. Пять или шесть дней, словно птицы, воркующие на дереве, мы болтали об уме. Несколько дней проходило в таких разговорах, а потом мы постепенно успокаивались. Через неделю всё стихало.
Но даже через две недели, хотя большинству людей уже ничего не требовалось, всё равно оставались два-три человека, которые так и не поняли тему перерождений, просто не могли её осмыслить.
Всё это зависит от индивидуальной кармы. Это вопрос наличия умственных завес. Если ум человека нечист и покрыт плотными завесами, сколько ни применяй логических рассуждений, ему невозможно доказать существование перерождений. Даже если другие люди признают вашу логику и скажут: «Конечно, так и есть», этот отдельно взятый человек не согласится с идеей реинкарнации. У него может что-то измениться в уме только в том случае, если он сделает очистительную практику.
Полностью откажись от сна, вялости и лени.
Этот совет был дан очень вовремя!
Всегда пытайся сохранять усердие.
Геше Вангчен сделал перевод «Драгоценной гирлянды бод-хисаттвы», хотя это было в большей степени разъяснение смысла, чем буквальный перевод (см. Приложение 2). Вот как геше Вангчен перевёл это17:
Отбросив сонливость, лень и тупость,
Я всегда буду с радостью вершить
Эти невообразимые деяния.
Практика памятования
Следующая строфа гласит:
С памятованием, осознанностью и осмотрительностью
Всегда охраняй врата своих чувств.
Трижды утром и вечером, снова и снова,
Исследуй поток своего ума.
Это означает, что мы должны постоянно исследовать поток нашего сознания: утром, днём, вечером и ночью.
Вот как это перевёл геше Вангчен:
Я буду охранять врата моих речи, тела и ума
От любых проступков,
Всегда действуя с бдительностью и внимательностью.
Я буду исследовать свой ум
Снова и снова, денно и нощно.
Мы должны практиковать памятование, чтобы понимать, возникают ли у нас неблагие мысли, совершаем ли мы проступки. Памятование – это первое, что нам требуется, это основа основ. Благодаря памятованию мы сможем понять, грозит ли нам опасность порождения гнева, привязанности, неведения, себялюбия или другого омрачения, опасность совершения проступков, которые причинят вред другим и нам самим.
Памятование о непостоянстве
Иногда из-за отсутствия памятования мы создаем неблагую карму, сами того не осознавая. Это происходит из-за неведения. Хотя такие причинно-обусловленные феномены, как наша жизнь и объекты нашего чувственного восприятия, по своей природе непостоянны и всё время меняются, разлагаются каждый час, каждую минуту, каждую секунду и могут прекратиться в любой момент, они кажутся нам постоянными, и мы позволяем себе думать, что они всегда будут оставаться такими же, что является противоположностью непостоянства. Несмотря на то, что эти вещи по природе непостоянны, мы верим, что они всегда будут оставаться точно такими же, как сейчас.
Памятование о пустоте
Явления также существуют просто номинально, как простые мысленные обозначения. Они возникают зависимо, просто как названия, зависимые от их основы, обозначающего их ума и самого обозначения. Хотя феномены существуют именно так, из-за иллюзорной видимости их истинного бытия мы не воспринимаем их в соответствии с реальностью. Они кажутся нам не просто обозначенными умом. Перед нами предстаёт ложная видимость, и затем мы цепляемся за эту видимость как за истину. В этот самый момент мы и создаём в своей жизни неведение. Это неведение является основой, или корнем, всех остальных омрачений, всех прочих негативных эмоций, которые затем мотивируют карму. В этом случае нам нужно практиковать памятование, чтобы, вместо того, чтобы считать эту видимость истинной, постигать противоположное: вещи являются простыми мысленными обозначениями. Нам следует помнить о тонком зависимом происхождении.
Все явления существуют именно так – начиная с «я», психофизических совокупностей, и заканчивая атомами тела. Согласно школе прасангика, все атомы состоят из частиц; нет неделимого атома. Атом существует как простое обозначение, присвоенное собранию частиц, а то собрание, в свою очередь, служит обозначением другого собрания частиц.
Чтобы вы немного лучше это поняли, скажу следующее: «я» – это не совокупность формы, не совокупность ощущения, не совокупность различения, не совокупность формирующих факторов, не совокупность сознания. Даже собрание всех этих пяти совокупностей – не «я». «Я» нигде не существует, хоть обыщите себя с головы до ног. И в совокупностях как в основе нет не только самосущего, но и даже номинального «я». Это не означает, что просто номинального «я» не существует. Оно существует, хотя его невозможно обнаружить в основе. Номинальное «я» находится в Индии, в Бодхгае, в этой гомпе, на этой подушке. Оно сидит на этой подушке, но вы не находите его в этой основе. Оно сидит на этой подушке, пока на ней находятся совокупности. В этой основе не найти номинальное «я», но сейчас оно сидит в этой гомпе, на этой подушке, пока там находятся совокупности. Что же такое это «я»? Не что иное, как простое мысленное обозначение.
«Я» не едино с совокупностями и не отлично от них. Нет иного конкретного довода в пользу того, что «я» есть, кроме наличия достоверной основы для «я» – психофизических совокупностей. И всё. Этой достоверной основе и приписывается обозначение «я». Итак, «я» – простое мысленное обозначение.
Только потому, что основа, совокупности, сейчас находится в Индии, в гомпе «Коренного института», ум просто обозначил «я» и поверил: «Я в Индии, в Бодхгае, в гомпе «Коренного института». Только лишь поэтому «я» просто обозначено умом, и мы в него верим.
То же самое касается и всего остального. Когда наше тело сидит, ум просто накладывает обозначение «я сижу» и в это верит. Не более того. Нет никакого другого «я» помимо этого. Нет никакого реального «я», большего, чем это. «Я», которое кажется чем-то бòльшим, ложно. Именно это – пусто.
В зависимости от того, чем заняты наши ум, речь и тело, ум просто обозначает: «Я делаю то или другое» и в это верит. Наблюдая за тем, что делает основа, ум просто обозначает действие и в это верит. Нельзя сказать, что «я» нет, но когда вы сравниваете то, каким «я» казалось вам раньше, – реальным и самосущим, с тем, как оно предстаёт теперь в свете нынешнего анализа, «я» словно не существует. Не то, чтобы «я» не существовало, но кажется, что его нет. Оно существует, но настолько тонко, будто его нет. Это нечто крайне утончённое. Теперь у вас есть некоторое представление о том, каким образом «я» пусто от того реального «я», которое являлось вам раньше, и в которое вы верили.
Нельзя сказать, что «я» нет; оно есть. Но это нечто невероятно тонкое. Оно пусто от того эмоционального, того реального «я». И, будучи пустым, оно существует – как простое название. Когда мы анализируем, как «я» существует, мы выясняем, что оно не такое, каким являлось нам и во что мы верили с сегодняшнего утра, с рождения, с безначальных перерождений. Оно никогда не было тем «я», за которое мы цеплялись, считая его истинным. Этого никогда не существовало с безначальных перерождений и до сего момента. Такое «я» не способен увидеть даже всеведущий ум. Что видит всеведущий ум, так это то, что «я» от этого пусто; именно это он познаёт.
И то же самое касается каждой из психофизических совокупностей. Каждая совокупность пуста от реальной, внутренне присущей самой себе совокупности, в истинность которой мы верим. Все совокупности пусты, но нельзя сказать, что их вообще не существует. Они есть, но просто как название; они функционируют в простом названии. Всё, начиная от «я» и кончая атомами и их частицами, существует как простое название, простое мысленное обозначение.
То же самое относится к сознанию. Сознание в этот час, в эту минуту, в эту секунду, в эту долю секунды – существует как простое мысленное обозначение. (Кратчайший момент времени определяется в различных школах по-разному. В школе вайбхашика в одном щелчке пальцами шестьдесят пять мгновений; в махаянских школах их триста шестьдесят пять). Однако всё, вплоть до кратчайшего отрезка протяжённости сознания, существует просто номинально, как простое мысленное обозначение.
Когда вы здесь сидите, сейчас вокруг вас на самом деле – груды ярлыков, от «я» до частиц атомов или долей мгновений сознания. Один ярлык присваивается одной вещи, которая, в свою очередь, служит ярлыком для другой. «Я» – это ярлык благодаря наличию совокупностей, а «совокупности» – простое обозначение благодаря собранию пяти совокупностей. «Совокупность формы» – простое обозначение благодаря собранию всех частей тела, и подобное же касается остальных совокупностей. Итак, всё, вплоть до частиц атомов и долей мгновений сознания, существует как простое мысленное обозначение. Каждая без исключения часть того, что здесь находится, просто обозначена умом; она существует как простое название.
То же самое происходит, когда вы куда-то идёте. От «я» до частиц атомов и долей мгновений сознания всё функционирующее существует как простое название. Вся деятельность «я» также является простым мысленным обозначением, простым названием.
Анализируя «я» таким образом, мы получаем некий опыт того, как оно существует. Внезапно мы чувствуем, что нет подобного реального, эмоционального, самосущего «я». Есть «я», потому что есть совокупности, но «я» – не что иное, как простое мысленное обозначение. И всё. То же самое понимание и осознавание должны возникнуть в отношении всего остального, вплоть до частиц атомов и долей мгновений сознания. Это осознавание должно быть одним и тем же в отношении всего. Слушаем мы учение, идём или делаем что-то другое, в действительности нет конкретного, реального, самосущего «я». Все вещи, которые нам являются и в которые мы верим – полная галлюцинация; они совершенно пусты. Не существует ни атома этих вещей.
Идя куда-то, мы должны об этом помнить. «Я иду, но что такое «я»? Ничто, помимо простого мысленного обозначения. Это «я» совершает действие ходьбы». То же самое касается совокупностей. То же самое касается всего, вплоть до частиц атомов. Мы должны практиковать памятование об этом, когда идём, сидим или делаем что-то другое. Мы окружены грудами ярлыков. Помните о том, что все явления существуют как простые названия, простые мысленные обозначения.
Когда вы так медитируете, в вашем сердце возникает понимание, что все вещи пусты от самобытия. Вы видите, что, хотя они все существуют, они пусты. Все явления, начиная с «я», объединяют в себе пустоту и взаимозависимость. Именно это постиг и показал Гуру Будда Шакьямуни, постиг и показал Нагарджуна, постиг и показал Миларепа, постиг и показал лама Цонкапа.
Практикуя такое памятование, вы не позволите своему уму создавать неведение. Если вы потворствуете уму, цепляясь за видимость истинного бытия, веря в то, что она истинна, вы всё время порождаете неведение. Противоядие от этого – постоянное памятование о том, что всё существует просто как название, как простое мысленное обозначение. В таком случае вы не позволите уму создавать неведение – корень сансары. Вы не будете цепляться за «я» личности и за «самость» совокупностей, или феноменов. Практикуя памятование, вы не создадите этот корень сансары.
Здесь, в «Драгоценной гирлянде бодхисаттвы», сказано:
С памятованием, осознанностью и осмотрительностью
Всегда охраняй врата своих чувств.
Мы оберегаем себя от омрачений, особенно от неведения. Ещё один вид неведения – это неведение относительно кармы. Несмотря на то, что мы можем знать о карме теоретически, в повседневной жизни мы не всегда осознаём, что создаём не-благую карму. Иногда мы не понимаем, что наше действие – дурная карма. Это неведение относительно кармы.
Ранее я упомянул о грудах ярлыков, но даже это неверно, потому что слишком грубо. Когда мы думаем об одном ярлыке, наложенном на другой, это всё ещё наводит на мысль, что в совокупностях находится истинное, реальное «я». «Я» обозначается в зависимости от совокупностей; но если мы думаем, что «я» – в совокупностях, легко сделать вывод, что там есть нечто реальное. Поскольку есть совокупности, ум просто обозначил «я», и именно так оно существует и функционирует – как простое мысленное обозначение. Даже думать о грудах ярлыков – по-прежнему не вполне правильно, так как заставляет нас верить, что в совокупностях можно обнаружить некое реальное «я».
Представления, что «я» можно найти в совокупностях, вообще быть не должно. Иначе мы не сможем отличить воззрение школы прасангика от сватантрики. Тончайшее различие между этими школами состоит в том, что, по мнению сватантрики, «я» существует по своей природе, и его можно найти в совокупностях. Прасангики так не считают. «Я» не только не существует истинно, оно даже лишено самобытия. Такого «я» нет – его невозможно найти в совокупностях.
30 декабря
Не помню, получал ли я комментарий на сочинение ламы Атиши «Драгоценная гирлянда бодхисаттвы», но я точно получал на него устную передачу. Поэтому линия преемственности – есть! Поскольку это довольно краткий текст, я хотел бы включить советы ламы Атиши в нынешние наставления по учениям кадам.
Отбрось все сомнения;
Определённо дорожи практикой.
Какой практикой мы должны определённо дорожить? Нет никакой другой практики, помимо ламрима. Нам нужно понять, что здесь имеется в виду именно ламрим.
В молитве ламрим «Основа всех достоинств» лама Цонкапа объясняет:
Поиски мирских удовольствий ведут к всевозможным
страданиям:
Они не приносят удовлетворения и ненадёжны.
Осознавая их ущербность,
Прошу благословить меня горячо возжелать блаженства
освобождения!18
Это весьма мощная медитация. Я собирался было процитировать следующую строфу19, но если мы сначала услышим предыдущую строфу, это поможет нам понять, почему лама Цонкапа подчёркивал, что нравственная жизнь – сущностная практика. Тогда мы увидим цель выполнения этой сущностной практики.
В строфе сказано, что, сколько бы мы ни прибегали к чувственным удовольствиям, мы никогда не будем удовлетворены. Мы бесчисленное количество раз испытывали все мыслимые и немыслимые сансарические наслаждения. Мы познали все удовольствия людей и богов, причём, последние в миллион раз приятнее всех чувственных радостей богатейшего человека в богатейшей стране мира. У нас были все эти удовольствия бесчисленное количество раз; каждое удовольствие людей и богов – бессчётное количество раз с безначальных времён.
Нет ничего определённого
Как сказано в учениях ламрим, в разделе о шести пороках сансары, в сансаре нет ничего определённого.
Возникнут внимательность, бдительность и великая осторожность.
Нет ничего определённого в семейных отношениях; они меняются от жизни к жизни, как показывает история, которую поведал Шарипутра. Однажды Шарипутра ходил за подаянием, и, заглянув через дверь в один дом, увидел, что отец семейства скончался и переродился рыбой в том же пруду за домом, где сам обычно рыбачил. Его сын сидел за столом и ел рыбу, которая раньше была его отцом. Сознание той рыбы относилось к тому же потоку, что и сознание его отца. Мать, которая умерла с привязанностью к своему жилищу, переродилась собакой в этой же семье и в тот момент глодала кости своего мужа. Сын пинал ногой собаку, умолявшую её покормить. Враг сына, который был влюблен в его жену, умер и переродился их ребёнком. Дитя, которое сын держал на своих коленях, ранее было его врагом. Так как враг сына был привязан к его жене, его сознание приняло зачатие в её утробе. Итак, теперь сын баюкал на руках ребёнка, который в прошлой жизни был его врагом. Все взаимоотношения между ними совершенно изменились.
Тогда Шарипутра сказал:
Он поедает плоть отца,
Избивает мать
И держит на коленях врага…
Я потешаюсь над сансарой!
Поскольку нет ничего определённого, и вся ситуация изменилась, Шарипутра сказал: «Я потешаюсь над сансарой!»
Таким образом, вещи могут радикально меняться из жизни в жизнь, и даже в этой жизни нет никакой определённости в отношениях с друзьями и врагами. За один день друг может превратиться во врага. Тот, кто утром был другом, к вечеру, или даже всего через час, может стать врагом.
Абсолютно то же самое касается членов семьи, которые у нас есть в этой жизни, как в случае с семейством, увиденным Шари-путрой. В «Письме другу» Нагарджуна говорит:
Почему члены вашей нынешней семьи живут вместе с вами? На это есть причина. В прошлом у них с вами были всевозможные взаимоотношения – бесчисленное количество раз. Все они бессчётное количество раз были вашей женой, вашим мужем, вашим отцом, вашей матерью, вашим братом, вашей сестрой, вашим врагом, вашим другом. Вы должны понимать, что, поскольку связаны с другими с безначальных времён, у вас бесчисленное множество раз были с ними самые разнообразные взаимоотношения. То же самое продолжится и в будущем, пока вы остаётесь в сансаре.
Понимание природы сансары – изменчивости взаимоотношений при повторной встрече с теми же самыми людьми – помогает справиться с горем, когда умирает один из близких родственников. Иначе вас охватит такая тоска, что вы, возможно, будете оплакивать этого человека очень долго, даже всю оставшуюся жизнь… Размышления о природе сансары могут помочь: у вас были различные взаимоотношения с данным человеком бесчисленное множество раз, и то же самое будет в дальнейшем. Бывает, что муж умирает и жена остаётся одна, или жена умирает, обрекая мужа на одиночество… Муж или жена всю жизнь были единственной опорой для оставшегося в живых человека. Если муж, единственный человек, на которого жена полагалась всю жизнь, умирает, жене невыносимо оставаться в одиночестве без его защиты и поддержки. Не в силах этого стерпеть, жена так скорбит, что зачастую ненадолго переживает супруга. То же самое иногда происходит с вдовцами. Как я уже говорил, беспокоиться не нужно, так как эти люди встретятся со своими супругами в будущих жизнях. Если скорбящий человек об этом узнает, возможно, ему станет легче.
Пороки потакания желаниям
Эта строфа из «Основы всех достоинств» гласит, что, сколько ни наслаждайся сансарическими удовольствиями, никогда не найдёшь удовлетворение, и это – врата во все страдания. Осознавая пороки сансарических радостей, их полную неопределённость, мы просим благословения на то, чтобы породить в себе великое стремление к счастью освобождения, то есть к высшему счастью.
Сколько бы вы ни наслаждались сансарическим счастьем, вам никогда не найти удовлетворения. Возьмём, к примеру, алкоголиков. Они делают первый глоток, затем второй, третий, затем всё больше и больше, и теряют над собой контроль. Они не могут остановиться. Поскольку они не способны достичь удовлетворения, они пьют всё больше и больше, после чего становятся совершенно неуправляемыми. Тогда они теряют стыд и выбалтывают все секреты. Если они начинают говорить о недостатках окружающих, это может привести к ссоре или к драке, или даже закончится убийством. Когда они не пьют, они обычно ничего не говорят; но, выпив, становятся необузданными, лишаются малейших стыда и застенчивости. Они выплёскивают всё, будь то гнев или что-то ещё, на других. И из-за отсутствия самоконтроля многие также погибают в автомобильных авариях. Они подвергают опасности не только себя, но и пассажиров своей машины, а также людей в других машинах; погибают не только они, но и другие. Дома они приносят немало горестей мужу, жене или другим членам семьи, ссорясь, ломая вещи и доходя до рукоприкладства. Вначале они годами учатся, начиная с детского сада, затем, наконец, устраиваются на работу, зарабатывают деньги и покупают дом со всеми удобствами. Но после этого они сами всё это разрушают и причиняют много вреда своей семье и самим себе. Алкоголизм сильно осложняет их собственную жизнь. Таковы пороки потакания желаниям.
Алкоголики живут так всю жизнь, пока полностью всё не уничтожат. Они даже не способны как следует работать; их пристрастие становится препятствием даже их работе. В итоге их увольняют со службы, и возникают финансовые затруднения. Их выгоняют из семьи, и они превращаются в бомжей. В Лондоне, Нью-Йорке и других городах множество бездомных, многие из которых – алкоголики. Если их семьи не могут о них заботиться, они становятся бездомными. Но по-прежнему остаются алкоголиками. Они тратят на спиртное даже те гроши, что им удаётся раздобыть.
Алкоголики полностью разрушают драгоценное человеческое тело, которое обрели всего однажды, только на сей раз. Они совершенно лишают его смысла. Когда Кхуну Лама Тензин Гьялцен давал в Непале комментарий к труду Атиши «Светильник на пути к просветлению», он рассказывал слушателям о вреде употребления алкоголя. Ринпоче сказал: «Вы падаете на улице в свою собственную блевотину. Тогда подходят собаки и подлизывют вашу блевотину прямо у вашего рта». Я помню, как Ринпоче об этом говорил.
Я объяснял лишь ошибки потакания страсти к спиртному, но пороки влечения к наркотикам им сродни. У вас возникает всё бòльшая зависимость от наркотиков, и тогда её становится невероятно трудно контролировать, потому что вы так сильно жаждете этого удовольствия! Из-за этого вы воруете в магазинах или у своих родителей и совершаете другие проступки. Потакание желанию, цепляние за удовольствие от наркотиков усугубляет вашу зависимость, всё больше осложняя вашу жизнь. В результате вы начинаете лгать, воровать, убивать и создаёте множество другой дурной кармы. Ваше драгоценное человеческое тело, которое вы обрели в этот единственный раз, полностью разрушается; оно становится совершенно бессмысленным. Вы вновь и вновь попадаете в тюрьму. Вы выходите на свободу, делаете опять то же самое, потому что не способны справиться со своим пристрастием, и возвращаетесь за решётку.
В бизнесе также есть пороки потакания желаниям. Сколько бы прибыли вы ни зарабатывали, вы не можете обуздать свои желания и поэтому хотите всё большего. Если ваш доход составил тысячу долларов, вы хотите десять тысяч. Если вы можете заработать десять тысяч, вы хотите сто тысяч. Получив сто тысяч, вы хотите миллион долларов. Если вам удаётся заработать миллион долларов, вы хотите миллиард. Если вам повезёт заработать миллиард долларов, вы хотите триллион. И если вам достаётся триллион долларов, вы хотите зиллион. Это всё продолжается до бесконечности. Если вы потакаете желаниям, этому нет конца. Сколько бы денег вам ни досталось, вы хотите всё больше и больше. В бизнесе ошибки потакания желаниям бесконечны.
В этом случае вас охватывают сильное беспокойство и страх из-за того, что другие станут богаче вас, или вы потеряете свое имущество. Пока у вас не было богатства, не было и подобных проблем. С богатством у вас добавились проблемы. Когда вы богатеете, начинаются проблемы от наличия богатства.
Так как вы постоянно потакаете желаниям, через какое-то время у вас не будет кармы, заслуг, на то, чтобы оставаться успешным. Вы уже использовали все накопленные в прошлом заслуги, необходимые для успеха; они уже исчерпаны. Однажды весь ваш бизнес развалится, и вы потеряете свои миллионы или миллиарды долларов. Раньше вам не приходилось беспокоиться о том, чем заплатить за еду, аренду или другие семейные расходы, но неожиданно у вас возникает колоссальная тревога: вы даже не знаете, как прокормить свою семью.
Если бы вы перестали потакать желаниям и почувствовали удовлетворённость, если бы вы перестали расширять свой бизнес, пока он не рухнул, проблем бы не было. Но поскольку вы потакали желаниям и продолжали расширяться, однажды вы потеряли всё, даже то, что заработали раньше. Либо из-за потакания своим желаниям и жажды всё большей наживы вы рано или поздно начинаете заниматься незаконной деятельностью. Хотя вначале об этом, возможно, не знают, пройдут годы, и ваш партнёр по бизнесу или обиженный на вас человек обнародует информацию о ваших преступлениях. В результате вы попадёте в тюрьму или ваша репутация будет безнадёжно испорчена. Вся страна будет о вас судачить, и вы ничего не сможете с этим поделать. Таковы некоторые из пороков потакания желаниям в бизнесе. В последние годы по телевизору вы видели, как в подобные истории попадали многие богатые люди. Кто-то подаёт на них в суд, и всё кончается плохо.
Также есть пороки потакания желаниям в личных отношениях, когда вы не удовлетворены тем, что у вас есть, и вечно хотите чего-то лучшего. В личной жизни могут возникнуть невообразимые страдания, которые всё время усугубляются. Из-за потакания желаниям и неудовлетворённости вы вступаете в связи со многими людьми, что превращает вашу семейную жизнь в ад. Ваша собственная жизнь и жизнь вашего партнёра превращается в ад. Вы ещё не переродились в аду, но словно уже там находитесь. Это ведёт к судебным процессам, к ужасным тревогам, страхам и сотням проблем, включая лишние расходы. Когда муж или жена узнаёт всю правду о партнёре, это превращается в двойную тюрьму, в двойной ад. В таких случаях очень легко возникают мысли о самоубийстве; можно элементарно захотеть покончить с собой или убить других. И вновь ваше желание заставляет вас совершать различные проступки: лгать, оскорблять, грубить, клеветать в случае расставания, воровать, убивать… Оно открывает врата в такое количество неблагой кармы в этой жизни! Вы словно увязаете в трясине, тонете в болоте… Вы задыхаетесь. Так всё это и продолжается. Боль годами терзает ваше сердце и сердце другого человека, как и сердца многих других людей. Долгие годы в вашем сердце столько боли; такое легко не заживает.
Неспособность заниматься практикой Дхармы – также один из пороков потакания желаниям. Если вы привязаны к репутации, власти или получению подношений, вы не способны выполнять чистую практику Дхармы. Желание всех этих вещей становится препятствием в вашей практике, способности непрерывно практиковать чистую Дхарму и обретать свершения. Ещё один порок потакания желаниям – в том, что, даже если вы приняли монашество, но не находите удовлетворённость и постоянно потакаете желаниям, вы будете всё больше нарушать свои обеты. Вы не сможете хранить их в чистоте. Вам будет всё труднее соблюдать обеты, и в итоге вы даже нарушите коренной обет. Потакание желаниям будет всё больше вредить вашим обетам.
Если вы потакаете желаниям, поскольку ваш ум сильно отвлекается на объект привязанности, во время медитации или в затворничестве вы не можете сосредоточиться, даже читая один круг на чётках мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Хотя вы пытаетесь найти время на практику Дхармы, чтение мантр, затворничество или медитацию, из-за того, что вы потакаете своим желаниям, будут возникать восемь мирских дхарм и мешать вам как следует сосредоточиться на объекте, пусть даже вы знаете, что жизнь коротка и смерть может нагрянуть в любой момент.
На пороки желаний можно медитировать, используя различные приёмы. На всех этих примерах вы убедитесь, что наслаждение сансарическими удовольствиями не приносит удовлетворения и открывает врата во всевозможные страдания.
В последующих строках той строфы из «Основы всех достоинств» автор просит благословения на то, чтобы осознать пороки сансарических радостей, которые неопределённы, и затем породить великое стремление к счастью освобождения. Неопределённость сансарических радостей включает в себя необходимость оставить прекрасное тело, в котором вы воплотились в сансаре. Оставить приходится всё. И вы вынуждены вновь и вновь попадать в следующую ловушку сансары. Даже если вы взлетите, даже если родитесь на вершине сансары, на высшем уровне мира без форм, в «безграничном пространстве», «безграничном сознании», в «ничто» и на «вершине сансары», вы вновь упадёте, даже попадёте в ады. Как упоминается в учениях, даже если у вас светоносное тело, как у Сына Дэвы, после этого вы можете переродиться в мире животных, где всю жизнь не увидите ни проблеска света. За взлётом следует падение. И, как я уже упоминал, за встречей следует разлука, а за рождением – смерть. А за накоплением следует истощение. В этой строфе содержатся все пороки сансары.
Сердечная практика
Следующая строфа «Основы всех достоинств» гласит:
Если руководит мной этот чистый помысел,
Возникнут внимательность, бдительность и великая
осторожность.
Корень учений – соблюдение обетов пратимокши:
Прошу благословить меня на выполнение этой сущностной
практики!
«Если руководит мной этот чистый помысел» означает осознание того, что сансара имеет природу только страдания, – если вы медитируете так, как я только что объяснил. Постигнув тот факт, что сансара и её блага имеют единственную природу – природу страдания, вы избавитесь от привязанности к сансаре и сансарическим радостям и породите в себе желание искать освобождение. Это чистый помысел, незапятнанный привязанностью, и им вдохновлена практика обетов пратимокши. Соблюдение обетов пратимокши на основе памятования и осознавания отречения от сансары – сердечная, сущностная практика. Вы просите благословения на то, чтобы хранить свои обеты пратимокши как основную практику.
Иначе говоря, вы должны дорожить соблюдением обетов пратимокши как своей сердечной практикой. Миряне, возложившие на себя обеты мирянина, дорожат ими как своей сердечной практикой, и, разумеется, то же самое делают те, кто принял монашество. В других традициях говорится о совершении большого количества простираний, начитывании мантр Ваджрасаттвы и других предварительных практиках, но в традиции ламы Цонкапы, как объяснял Пабонка Дечен Ньингпо в учениях ламрим, основное – не предварительные практики, а обеты пратимокши. Если мы дорожим нашими обетами пратимокши как сущностной практикой, мы создаём гораздо меньше неблагой кармы, и тогда нам не приходится делать много предварительных практик. Смысл в том, что нам не нужно так уж усердствовать в предварительных практиках, потому что наша жизнь чиста.
Избавление от сомнений
Здесь я хочу подробнее развить тему необходимости отбросить все сомнения, которую объяснял вчера. Когда мы мало знаем Дхарму, кажется, что у нас нет сомнений, но чем больше мы её изучаем, тем больше возникает и сомнений. Чем больше мы узнаём, тем больше у нас вопросов. Однако наряду с обучением мы практикуем путь и переживаем его на опыте; мы накапливаем заслуги и очищаем свою неблагую карму и загрязнения, которые мешают нашему ясному пониманию и заставляют нас сомневаться. Когда одновременно с обучением мы делаем очистительную практику, к нам будут приходить переживания и свершения на пути. Когда мы вступим на пути арьев, или высшие пути – путь видения и путь медитации, – мы сможем непосредственно постичь пустоту, что действительно пресечёт загрязнения, завесу омрачений. В частности, обретя махаянские пути видения и медитации, мы пресечём завесы омрачений, которые не могли пресечь раньше, следуя по пути Хинаяны. Иначе говоря, на махаянских путях видения и медитации мы также пресечём тонкие скверны.
Я просто хотел сказать, что когда мы завершим путь к просветлению, преодолев все грубые и тонкие омрачения и доведя до совершенства все постижения, у нас не останется ни малейшего сомнения. Когда наш ум станет полностью пробуждённым, все сомнения исчезнут без остатка. Тогда мы избавимся и от четырёх причин незнания, которые не устранили архаты и даже бодхисаттвы десятого бхуми21. У нас не останется сомнений даже в отношении тонкой кармы.
Абсолютное отсечение сомнений приходит с опытом посредством всё большего осуществления пути. Это истинный путь к избавлению от сомнений.
Как практиковать Дхарму с радостью
Следующая строфа «Драгоценной гирлянды бодхисаттвы» гласит:
Полностью откажись от сна, вялости и лени.
Всегда пытайся сохранять усердие.
Усердие – это радость в практике Дхармы. Самый лёгкий и действенный способ воспитать усердие – размышления о непостоянстве и смерти. Сначала поразмыслите о том, как драгоценно это человеческое тело с его восемью свободами и десятью дарованиями, как с его помощью вы можете обрести три великих смысла, как трудно будет вновь найти такое тело, обретаемое лишь однажды. Всё это также будет служить напоминанием о том, что смерть может наступить в любой момент. Медитация на непостоянство и смерть очень мощна – для нас, новичков, нет ничего мощнее. Также соотнесите непостоянство и смерть с не-благой кармой и её плодами – перерождением в низших мирах.
Постоянно вспоминайте о невообразимых страданиях существ в адах, мирах голодных духов и животных. Как объясняет Нагарджуна, мы должны ежедневно памятовать о горячих и холодных адах. Нагарджуна советует это потому, что когда мы думаем о горячих и холодных адах, в нашем уме нет места для привязанности и гнева, негативных эмоций, которые беспокоят и омрачают наш ум.
Каждый раз, когда возникают мысли о счастье в этой жизни, мы прекращаем практику либо откладываем её на потом. Каждый раз, когда появляется привязанность, цепляние за эту жизнь, возникает лень, и мы не хотим практиковать. Мы хотим всё время наслаждаться комфортом этой жизни, а не практиковать Дхарму. В таких ситуациях мы должны вспомнить, что смерть может нагрянуть в любой момент. Что произойдёт затем? Самое что ни на есть невыносимое страдание. Мы не можем вынести даже мелкую проблему в этом человеческом мире; мы не способны вытерпеть головную или зубную боль, незначительную боль в животе или даже небольшую жару или холод. Когда мы сталкиваемся даже с пустяковой неприятностью в этом человеческом мире, она для нас нестерпима, и мы отказываемся от практики Дхармы.
Подумайте: «Если бы я сейчас оказался в низших мирах, в горячих или холодных адах, в мирах голодных духов или животных, моё страдание было бы гораздо хуже. Голод и жажда в мире голодных духов в тысячи раз сильнее, чем в мире людей, не говоря уже об основных горячих и холодных адах. Родись я сейчас в соседнем аду или даже в обычном, моё страдание было бы невообразимым».
Для нас нестерпимо опустить палец в кипящую воду; но по сравнению с океанами лавы в соседнем аду кипящая вода в мире людей крайне холодна. Представьте, что вы внезапно попали в такой ад.
Смерть может прийти в любой день, любой час, любой момент – даже в эту секунду. А после смерти нас ждут низшие миры. Как советует Нагарджуна, мы должны помнить о невыносимых страданиях низших миров.
Причина перерождения в низших мирах – это неблагая карма, или недобродетели, то есть всё, что мы делаем с мотивацией привязанности, цепляния за эту жизнь. Например, если сегодня мы оделись с мотивацией привязанности, цеплянием за эту жизнь, это действие стало неблагим, потому что таковой была наша мотивация. Какова была наша мотивация во время мытья? У многих из нас это была простая привязанность, цепляние за счастье и комфорт в этой жизни, поэтому, опять же, мытьё стало неблагой кармой. То же самое – когда мы обедали и ужинали, и это же произойдёт, когда мы будем засыпать. Что бы мы ни делали, если мы анализируем свою мотивацию при совершении этого действия, мы выясняем, что она недобродетельна, что это привязанность, цепляние за эту жизнь, поэтому все наши поступки становятся неблагой кармой.
Неблагая карма весьма обширна. Она не ограничивается лишь десятью недобродетелями, хотя в десять недобродетелей включены те, что мы накапливаем много раз на дню – даже если мы не убиваем и не воруем. Тем не менее, Его Святейшество Линг Ринпоче однажды отметил, что понятие воровства должно пониматься шире, чем его обычно понимают, и эта тема должна быть рассмотрена гораздо подробнее. Все зависит от конкретного человека, но в целом мы за день совершаем многие из десяти недобродетелей. Мы также нарушаем принятые на себя обеты: обеты пратимокши, мирянина или монашеские обеты; обеты бодхисаттвы; обеты тантры. И это касается лишь сегодняшнего дня. А неблагая карма, созданная нами с момента рождения в этой жизни, невообразима, не говоря уж обо всей негативной карме, которую мы накопили с безначальных времен в прошлых жизнях.
В своих учениях ламрим Пабонка Дечен Ньингпо говорит, что когда монах беспечно относится к своим проступкам и сразу же в них не раскаивается, эта карма тяжелее, чем убийство ста людей и ста лошадей. (Скорее всего, не только лошадей, а любых животных. В прошлом в Тибете часто использовали лошадей, потому что машин тогда не было). Если вы приняли монашеское посвящение и намеренно пренебрегаете своими обетами, то создаёте такую тяжкую карму.
Когда вы думаете о том, что смерть может нагрянуть в любое время, о низших мирах и о карме, вы не можете всё это проигнорировать. Вам нужно встать и начать практиковать. Для вас это невыносимо. Вам необходимо срочно что-то делать: очищаться, накапливать заслуги, медитировать на путь.
Также очень полезно думать о ваших знакомых, которые умерли, например, об Андреа [Антониетти], итальянском монахе. По моему совету он во второй раз принял монашеское посвящение и умер монахом. Многие из нас, тех, кто был здесь, в Бодхгае, и в Дхарамсале много раз, должны помнить Андреа. Он был учеником со стажем, итальянцем, и раньше – монахом. Затем он изменил свою жизнь, но перед смертью, заболев, вновь принял монашеское посвящение. Теперь его нет. Он не существует. Андреа нет. Раньше Андреа был, но сейчас его нет. Раньше мы с ним шутили и играли, наслаждались обществом этого скромного, доброго человека, но теперь его не стало. Подумайте: «То же самое будет и со мной. Когда-нибудь и я перестану существовать, покину этот мир. Это может произойти в любой момент. В это же время в следующем году я могу оказаться на месте Андреа, которого мы не видим, которого нет в этом мире. Это вполне может случиться. В это же время в следующем году и я могу стать таким же – невидимым для этого мира. У некоторых людей остались чётки и другие вещи Андреа; то же самое может произойти и со мной. Когда угодно».
Бесплатный фрагмент закончился.
