Читать книгу: «Диалектика глобализма», страница 40

Мы говорим об обеднении духовного мира современной личности в условиях ментального глобализма. Однако мы делаем это обеднение сами, но не путем воровства духовных ценностей или материальных благ, а стрессом сообщества и невостребованностью общечеловеческих ценностей. Но созерцание и обесценивание ментальности человека не может не быть объективным в рамках диалектического глобализма. Это лишь временная невостребованность и никакие технократические уловки или неолиберальные фантазии не отменят целостность личности с сообществом.

Объективная направленность ментального глобализма предусматривает рассвет разума, а не созерцательной «мышеловки». Она неуклонно ведет к глобализации самих общечеловеческих ценностей и их восприятию, к ожесточению борьбы объективного духовного с субъективным материальным. Гуманизм – критерий зрелости общества, а не его технократический прогресс. Многие социальные пороки исходят от недостатка согласия личности самим собой. Созерцание лишь притупляет ментальность и такое согласие, обедняют процессы очеловечивание. Тогда на смену ему приходят страшилки трангуманистов и подобных им.

Последнее время все больше говорят о кризисе системы образования и потере смысла жизни. Наверное, нужно говорить о кризисе всей культуры из-за значительной ее невостребованности в условиях ментального глобализма. Тогда это кризис всей политической системы, ударившейся во все тяжкие материальности. Но тогда это и кризис мышления от становящейся созерцательности ментальности личностей. Коренные причины инфантильности молодых людей кроются в непроцессном, созерцательном их мышлении по вине, прежде всего, неразумия сообщества.

6.7. Объективность антиглобализма

Антиглобализм следует рассматривать как ответную реакцию на искажение ментального глобализма, которая выражается непосредственно в тенденции нивелирования мышления. Также она связана с разрывом целостности между сообществом и личностью. Антиглобализм непосредственно связан с глобализмом в диалектическом взаимодействии с целью уравновешивания грегарного и капитального отборов. Глобалисты пытаются протолкнуть к действию «чистое сознание» по Эдмунду Гуссерлю, сами не понимая, что оно для них самих может обернуться боком. Само понятие «антиглобализм» буквально означает течение, противное глобализму, что в корне неверно. Однако молчать при виде притязаний современных глобалистов на мировое господство – тоже недопустимо. Даже если рассуждать по совести.

Проблема ментальности возникает тогда, когда глагольную процессность подменяют явленностью. Например, когда к ощущениям причисляют такие процессы, как воление или переживание в целом. Это относится к материалистическим подходам в целом, которые, зачастую, понятийно «затормаживают» ментальные процессы с одной стороны феноменальностью сенсорного восприятия, с другой – «сверхчувственностью» смыслов как абсолюта всеобщей выразительности. Феноменологическому ряду органически присущи не модусы как категории мышления, а модальность как физическая стихия. Такое «сочетание модальности и модусности в субъективности подтверждает их субъективно-объективную диалектическую связь. Ментальность это не количество, а качество. Кто может перековать количество в качество – тот обретает мир. Для этого нужна связь, но не количественно-количественная, а количественно-качественная, процессная. Это и будет ментальность в виде истинного антиглобализма.

Антиглобализму следовало бы принимать формы не противодействия глобалистам, а продвижения смысла самого глобализма к социальным вопросам, в массы. Иначе получается борьба ни за что. Так часто бывает, если отсутствует методологическая платформа мировосприятия, в том числе диалектическая. Тогда ломают многие копья впустую, не затрагивая самой матрицы предмета спора или борьбы. Так получается, что с одной стороны проводятся в жизнь нечеловеческие идеи с упованием на несовершенство человека в условиях небывалого технического прогресса. С другой стороны идет механистическое сопротивление «отсталого мира» за материальную и социальную обделенность, без осознания сущности глобализма.

В результате действия антиглобалистов навевают сообществу мысли о конце человеческой цивилизации по вине непонятого ментального глобализма или нигилизма коллективного разума. Получается, что антиглобализм винит технический прогресс в смертных грехах, принимая его благо за зло. Тогда методология антиглобализма как течения за справедливость должна быть нацелена на проведение в сообщество принципов диалектического глобализма. Тогда ментальность может приобрести разумную платформу в соответствии с объективной направленностью на созидание. В этом случае трансгуманисты со своими идеями по «улучшению человека» будут страдать как в аду.

Глагольный модус, эта бесконечная субстанция выразительности разумного бытия, присущ процессу вообще, а ментальности в частности. Обычные модусы склоняются к невербальной актуализации и относятся, как правило, к феноменологии чувственной сферы субъективного. Хотя для сенсорных эффектов более целесообразно применять терминологию модальности. Причем, ментальная глагольная модусность находит свои «корни» в диалектической формулировке «начал» мироздания вне возможности неразвития. Тогда как феноменальная модусность характерна для материалистических подходов к ментальности, когда процесс подменяется явлением. В этом случае антиглобализм вынужден играть роль помощника исказителей объективности.

Антиглобализм должен входить в общественное осознание и ментальности в качестве объективного требования к созиданию. В том числе, объективного требования информации к негоэнтропийному структурированию. Это означает, что такие глагольные модусы как, например, воление, аффектация, желание, устремление могут существовать лишь в «сфере» ментального, то есть в процессе объективного или «Не-Я». То, что чувственность лишена диалектической модусности как таковой, свидетельствует об их безусловной дискретности. Процесс не может переходить в явление, как и его модусность не применима к дискретному, застывшему в своем развитии. Однако такое соотнесение достаточно условное, поскольку объективное процессное существует только в диалектической связке со сферой субъективного в виде «Я» – «Не-Я». Так что возня вокруг «глобализма» с обеих сторон принимает недиалектический характер. Она уже не красит разум своими кризисами и войнами.

Антиглобализм возник на почве социетального неравенства как протест властимущим. Неосознанные его потоки спорадическими вспышками потрясают сообщество. Но пока он не организован в целостное течение против современных глобалистов, извращающих смысловые доминанты существование человеческой цивилизации. Более того, те же трансгуманисты ведут к мировому развалу устоев жизни. К сожалению, возгласы антиглобалистов о том, что сообщество ведут к гибели, несут в массы негативные эсхатологические потоки пугающей беды. Понятно, что нужно винить при этом определенные неолиберальные круги. Но не за глобализм, а за их неразумие. Чрезмерность такого подхода очевидна.

Что касается перетолков вокруг ментальности, то ее лучше характеризовать как разумность там, где обычно считается полезность. Ментальность это осмысленная одухотворенность мышления в условиях глобализма. Ну, а если разложить по-русски, то это просто: «умение осмысленно думать». Как много у нас людей с высшим образованием остаются недостаточно образованными, потому что не работают над собой: что дали – то дали. А все ли ты взял? А если взял, то где твоя отдача? Так вот, ментальность это умение думать, имея человечность, как духовную базу. А также собственное миропонимание, часто идущее вразрез с общественными устоями, запуганные глобальным кризисом и трансгуманистами.

Однако объективность антиглобализма очевидна. Не беда, что Вам, например, трудно дается поиск смыслов и истины, главное, что действует глагольный модус поиска. Поиск, говорят, «дело благородное», мы и истину-то ищем в бесконечном поиске, хотя заведомо знаем, что ее не найти в абсолюте. Важно «жить своим умом». То есть, осмысливать представленное как есть, но осознавать его и принимать к действию только свои собственные глагольные модусы срефлексированных моделей. «Жить своим умом» есть основа ментальности. Главное при этом высокая и чистая нравственность, которая в основе своей выражает устремленность против искажений ментального глобализма.

Необходимо добавить, что великое множество понятий и определений ментальности свидетельствует о наличии ментального континуума – процессе осмысливания, а не о конкретных данностях или способностях. Всякое осмысливание подразумевает связь духовного и телесного – поиск смыслов – процесса развития процесса связи, траектория которого во многом предопределена объективной направленностью современного и будущего антиглобализмов. Найти смысл равносильно приближению к истине, когда духовность выливается в общечеловеческие ценности и соответствующие поступки. Такое дано далеко не каждому…

Объективность антиглобализма вытекает из того, что ментальность это не образ или стиль мышления, как это, зачастую, считается. Это, прежде всего умение связывать несвязываемое: духовное и телесное, конечное и бесконечное. Это не стереотипы культуры или мировосприятия, а умение находить свое. Социологическая или историческая ментальность от психологии вообще бессмысленна. Научная ментальность, за редким исключением, стереотипна. А открытия делаются чудаками, отошедшими от такой ментальности объективного антиглобализма. Ментальность всегда присуща духовности и является едва ли не синонимом ее. Ментальность не приобретенное качество, это объективное свойство души. О каком «улучшении человека» тогда можно вести речь?

Объективность антиглобализма сродни глобальной ментальности в деле борьбы с искажениями социетального пространства. Ментальные глагольные модусы это вовсе не «дополнительные качества» мышления, которыми, якобы, обладают смыслы. Можно ли вообще ментальные модусы связывать со смыслами? Только косвенно в процессе развития целостности, в которых они обязательно присутствуют. Но их присутствие выражается лишь в наличии сущностных «параметров» объективного, которые «несут» в себе смыслы как глобальные процессы направленности развития субъективно-объективной целостности. Если принимать за «качество» чувственные образы, которых модусы и смыслы как раз лишены, то можно ли чувственное связывать, или отождествлять с модусами? В этом отношении идеи трансгуманистов оторваны от жизни. Однако требуются усилия антиглобалистов объяснять сущность глобализма как такового.

Антиглобализм объективен по своему пониманию роли разума и ментальности в осмыслении бытия. Сама природа базовых ментальных модусов (например, воления) свидетельствует об их специфичности, в том отношении, что они не «заканчиваются» ментальным образом, а продолжают свое существование как отглагольные образования – и выливаются в чувственные поступки. Но это будет уже их «последействие, не связанное со смыслами. В противоположность модусам смыслы, хоть и обладают немалой степенью специфичности, но они лишены глагольных оснований. Так, если принимать за смыслы такие модальности чувственного, как страх, боль, вера, любовь, то все они «проходят» через процесс модусности. Хотя, вера и любовь понятия больше ментальные, чем чувственные, а значит, более осмысленные. Вера в разум, к примеру, важное качество антиглобализма. Это довесок объективности к антиглобализму.

Ментальные модусы не есть некоторые «прибавки» к «чистому смыслу», делающие его действительным, объективным антиглобализмом. Они смыкаются, прежде всего, с процессом материализации помыслов, но не со смыслами. Например, ментальный модус страха как глагольный процесс не прибавляется к смыслу страха, делая страх действительным, а материализуется уже осмысленным. Так должна материализоваться объективная направленность антиглобализма. То есть, смыслы как категория «абсолютного знания» входят не в чувственную действительность, а в процесс модусного осмысления субъектом вопроса, которое требует решения. Смысл должен заключаться уже в самом вопросе сущности ментального глобализма. Но его еще предстоит вычленить из негативного понятия глобализма и максимально приблизиться к нему с помощью рефлексии антиглобалистов.

Антиглобализм объективен уже по своему призванию исправлять аффекты ментальности от субъективных, обесценивающих жизнь действий трансгуманистов. Таким образом, общечеловеческие ценности, в том числе эмоции и волевые ноумены при усвоении этих ценностей не есть что-то сверхчувственное. Они усваиваются глагольными модусами ментальной объективности и материализуются в чувственность. «Чистое знание» смысла при этом теряет свое значение и актуальность. Можно знать о страхе как о ментальном образе, переходящем в чувственный аффект антиглобального. Но это не одно и то же, чтобы этот страх изначально испытывать.

Если говорить о процессе антиглобальной объективной модусности, «входящим в сферу субъективного, в «Я» от «Не-Я», тогда теряется всякое различение, ведь процесс материализуется. При этом знание боли, и чувство боли сообщества соединяются в единую целостность страха как такового. Но такая целостность не будет выражаться смыслом страха, который в каждом случае уходит от наблюдения и приватизации – он процесс развития этих эмоций, хотя и не входит в частности их самих. Тогда как ментальный модус страха «осуществляет» всю «кухню» выравнивания смысловых различий знания глобализма и чувства к антиглобализму в процесс субъективно-объективной связи и материализации этого знания в актуальность бытия.

Антиглобализм объективен по своей направленности на благо. Необходимо отметить, что сфера субъективного в виде ощущений, образов, представлений не может быть полностью лишена ментальных качеств. Поскольку глагольные модусы связывают ее с объективностью, с процессом объективного. В этом отношении антиглобальные смыслы расходятся с ментальностью и глагольными модусами по части готовности к действию. Если смысл, хоть он и участвует косвенно в создании ментальных образов, совершенно индифферентен к материальным действиям глобалистов, то модусы ментальности активно действуют на субъективность. Тогда не сверхчувственные смыслы присоединяются к ощущению (например, страха), делая его аффектом, а именно ментальный глагольный модус ментального глобализма. Материалистический подход в данном случае, делая ставку на смысл, производит из него нечто чувственное, что, очевидно, далеко не корректно. Поэтому идеи трансгуманистов не могут быть осмысленны объективным антиглобализмом.

Вопросы мышления и ментальности, казалось бы, рассмотрены исследователями, как философами, так и психологами, исчерпывающе и всеобъемлемо. Но вопросы связанности предметности и процессности мышления освещены в литературе явно недостаточно. Более того, главенствующий в науке материалистический подход разрывает связи между ними. Понятно, что предметность мышление – это его направленность на нечто конкретное. Процессность мышления – его непрерывность и «необразность. Диалектическая концепция «Мир – Существует» полагает, что для связи таких несвязываемых «качеств» мышления, целесообразно представление, объединяющее их в целостность типа «полей мышления». В этом отношении объективный характер антиглобализма предполагает целостную связь с истинным глобализмом.

Антиглобализм это далеко не только «общественное и политическое движение, направленное против определённых аспектов процесса глобализации в её современной форме, в частности против доминирования глобальных транснациональных корпораций…» Это объективная направленность антиглобализма на социетальное развитие и его ментальное сосуществование. Это есть процесс уравновешивания объективного и субъективного глобализмов, в том числе благодаря ответной реакции ментальности (субъективной сферы бытия) на попытки принизить его достоинства как достоинства разума.

Альтермондализм неизбежно выдвигает программу против засилья глобалистов, исходя из объективной направленности существования. Коллективный разум не может оставаться в стороне, пассивно глядя на пагубные потуги некоторых групп искусственно изменить природу человека. При этом социальное пространство и ментальность антиглобалистов предлагает объективные альтернативы современным доминантам социетального развития и здравого смысла ментальности. Такое выражение грегарного отбора направляется точечным и структурным уравновешивающим началом.

Очевидно, правы некоторые аналитики глобализма, что «Противоречия, проявляющиеся в ходе глобализации, не удастся разрешить путем борьбы с чьей бы то ни было стороны против самого процесса глобализации». Таким образом, антиглобализм должен подразумевать изначально не борьбу за свои человеческие права.. А в условиях сосуществования менталитета личностей и сообщества – выработку и освоение цивилизацией разумных подходов к глобализму, как к объективной направленности сосуществования в едином мире. Тогда информация обернется к людям своим негоэнтропийным созидательным качеством и поддержит объективный антиглобализм.

6.8. Диалектика коллективного разума

Не конформистское пресмыкательство, а «категорический императив» Иммануила Канта выражает сущность будущего человеческой цивилизации. Многие века, теперь и постоянно достижения науки и техники использовались и используются не только во благо человечества. Разум не всегда был коллективным. Не всегда он выражал ментальность большинства граждан сообщества. В условиях современных глобальных потрясений человечества непрерывное опережение материального интереса необходимо использовать для воплощения самоорганизации в жизнь. Этого требует точечный, структурный и социетальный глобализмы. Иначе система сил и направленностей, такая как наша Земля, закрывается. Такое следует из воззрений глобалистов. Опасность для существования имеет место всегда, но это вовсе не значит, что равновесие субъективное-объективное может рухнуть в одночасье по чьей-то неразумной воле. Ведь даже если нынешняя цивилизация закопает саму себя в могилу, то вскорости (по астрономическим меркам сущего) будет становиться новая. Эти уроки истории мы уже проходили, их нужно помнить и лучше осознавать.

Коллективный разум необходимо рассматривать не как нечто размытое божественное объединение. Это, прежде всего, диалектическая связка «Великой Троицы» в виде субъективностей ментального, социетального и всеобщего взаимодействий объективного порядка. Его существование обусловлено диалектическим глобализмом в полной мере, когда оно обуславливает глобальный менталитет личностей, сообщества и природы. Ментальность сообщества зиждется на трансформации объективной направленности со стороны внешней самоорганизации в идеальные сигналы личностям по линии биосоциального потока. Ментальность природы – всеобщий параметр развития, который преобразует неизбежную поляризацию сущего в тенденцию созидания. Сразу отметим, что мышление присуще не только человеку, но и сообществу, совместно с объективным глобализмом. Мы здесь остановимся на особенностях в этой связи ментального глобализма и целостного мышления как совыразителей коллективного разума.

Идея наличия «внешнего механизма, управляющего движением мысли», лишена смысла, поскольку мысль сама по себе представляет собой внешне-внутренний феноноумен – выражение ментального модуса действия. Это означает, что, не может быть никакого внешнего действия воли, хотя надиндивидуальный характер ее бытия остается, но на внешне-внутреннем целостном «уровне». Таким образом, в сфере субъективного не может содержаться никаких «внешних механизмов» регулировки, кроме материализации за счет ментального равновесия осмысление-осознание. Глагольный модус ментальности призван включать в себя надиндивидуальный механизм материализации, согласно направленному равновесию развития целостности субъективности.

Коллективный разум охватывает вопросы «саморегуляции» осознания, которые целиком зависят от его равновесия с осмысленностью. При этом направляющее действие со «стороны» фактора самоорганизации по линии объективных отборов неизбежно – они корректируются в ходе становления ментальных модусов. «Личностный смысл» ситуации определяется осознанием в терминальной стадии материализации – как корректировка действий, ввиду изменившихся внешних обстоятельств среды. Надиндивидуальный фон бытия остается неизменным, вариации происходят уже в лоне сферы субъективного, собственно «Я». То есть, ментальный глобализм главенствует в процессах обеспечения целостности социетального и личностного. Он формирует коллективный разум.

Воля как феномен не является «механизмом отбора направлений действия». Такое направление задается объективными отборами развития сущности в процессе осмысливания и рефлексии. Диалектическая связь предусматривает оптимизацию «команд», в том числе и рефлексивные процессы. Именно они определяют оптимизацию и «выбор направления действий», а не вторичная «воля. Если говорить о «свободе воли», то такой тенденциозный психологический термин в нашем диалектическом исполнении должен выглядеть как самоорганизация развития целостного субъекта. Но не как «самодетерминация сферы субъективного». Внешняя самоорганизация должна уравновешиваться самоорганизацией внутреннего. Это условие успешного формирования коллективного разума. Современные глобалисты принижают роль этих объективных процессов, особенно ментального глобализма.

Коллективный разум исходит из главенства имеющихся в сообществе ценностей. Императив общечеловеческих ценностей исключительно важен для становления разума. Он проявляется целостно в виде грегарного отбора, сопряженного со всем остальными отборами процесса развития. Императивность биосоциального потока обуславливает адекватную объективную материализацию, Она, пройдя субъективное преломление, связывается и проявляется в реальных действиях актуализации ментальных моделей. Таким образом, для личности существует императив ментальности, находящийся в диалектическом равновесии с императивом субъективного. Но это вовсе не надиндивидуальное бытие, а целостность коллективного разума.

Соотношение императивности процесса и явления основано на диалектической связи. А также из неизбежно вытекающего из нее принципа относительности. Связь всегда относительна, инвариантна, это подметил уже Альберт Эйнштейн в своих теориях как постулат. Но она абсолютна: она всегда есть, она процесс, который неизбежно проявляется относительно. Который основан на поляризационном субъективно-объективном взаимодействии ментальностей. Процесс – это субъективное в действии, явление есть процесс в субъективном, ментальном действии. Отсюда вытекает императивное тождество объективного процесса развития ментальности в связке осмысление-осознание как нечто «надиндивидуальное». Именно оно характеризует коллективный разум в виде развития ментального глобализма с социетальным и личностным.

Ментальность личностной субъективности выражается в полях мышления. Поле мышления – динамическое инвертирующее поле, в котором зарождается и развивается мысль. Причем, вначале она идеальная, затем материальная; вначале – в виде виртуальной непрерывности, затем – в виде материального электрического импульса, выливающегося в последствие в ментальное действие. Происходит связь в целостный феноноумен субъективности типа «Я»-«Не-Я», где оба «компонента» существования субъективности вырождены. Так процессность трансформируется в предметность разума, а помысел – в поступок. Мы не будем здесь подробно рассматривать собственно мышление как феноноумен. Отметим лишь некоторые моменты, связанные с его «полевой» условностью, которая делает более наглядной диалектическое воззрение на тему коллективного разума.

Материально-идеальная связь совершается в каждой точке. В случае мышления и идеального осознания – в точечных окончаниях синапсов коры головного мозга. Поэтому ее для наглядности удобно разворачивать – в виде временной развертки она выглядит как процесс разума. Динамическое, процессное ментальное поле, в котором постоянно изменяется и инвертирует вектор напряженности – это поле мышления. У каждой мысли свое поле мышления, свои параметры его. Таким образом, имеется бесконечное множество полей мышления по числу мыслей. Более корректно не считать мысли числом, а представлять их в виде бесконечного процесса мышления ментального глобализма.

Коллективный разум предполагает, что поля мышления взаимодействуют друг с другом группами по смыслам и объединены в единое поле разума – процесс мышления личности, социума, Вселенной. Этот процесс мы обозначаем как осознание – сознание в действии. Сам термин «осознание» очень глубок, он процессно связывает как чувственное сознание, так и ментальное осознание. В том числе внечувственную рефлексию и связь между ними в виде направленного процесса развития. Например, поле мышления при чтении книги – направленное поле, а поле мышления при созерцании телевизора – разорванное, ненаправленное, поскольку нет связи между ощущениями и смыслами. Куда «уходит» эта связь? В нежелание усваивать и осмысливать происшедшее, в отсутствие процесса работы мышления над собой. Современные глобалисты сознательно рвут эту связь.

Каждая мысль, зародившись в ходе рефлексии, должна до конца пройти свой путь развития – до поступка в поле мышления. Почему не доходит? Потому что гаснет, не дойдя до ментального волевого начала. Модус воления теряет стимулы развития. Появляются конкурирующие мысли, мешающие и обрывающие поля мышления. Обрывки мыслей, подобно виртуальным частицам полупроявленной субъективности, не фиксируется. Процесс коллективного разума прерывается. Субъективная геометризация мышления неизбежно приводит к коллективному разуму, как к качественной и количественной характеристике той или иной личности, сообщества. Мысль зарождается как идеальная ментальная реплика на фоне действия глобализма. Именно в ходе процесса глобализма происходит актуализация ментальных реплик в целостность коллективного разума. Этого не предусматривают трансгуманисты в своих устремлениях «улучшения человека».

Разум это не только мышление в процессе создания и развития мыслей, осмысливания информационного поля сознания. Это соотнесения явлений со смыслом процесса – общее, ненаправленное понятие разума. Последнее лишь развивает и структурирует это объективное проявление. Однако такое обстоятельство не означает отсутствие инициативы со стороны личности и то, что она идет на поводу объективного развития. Нет, объективность означает лишь направленность развития, а вот детали этого развития устанавливает сама личность. В этом ее «самость». Субъект активно действует по обратной связи при рефлексии того или иного поступка и, согласно, имеющемуся смыслу, постоянно улучшает модели с его участием. Так ментальная модусность достигает осознания необходимости материализации. Происходит непрерывная рефлексия, взывание к здравому смыслу: мысль идеальная – мысль материальная с разверткой в поле мышления в коллективный разум…

Последние десятилетия ознаменовались бурным ростом средств телекоммуникации. Множество телевизионных программ с рекламой и засилием боевиков, компьютеры с их невероятными возможностями, Интернет. Все это обрушило на человечество огромный поток информации, зачастую ненужной и вредной. Всякое благо может обернуться бедой, если коллективный разум идет против ментального глобализма. Особенно, если нет ясности в его использовании. Нужна культура феноноуменального использования информации как негоэнтропии, которая, зачастую, отсутствует в полях мышления. Почему отсутствует? – другой вопрос, здесь мы его касаться не будем.

Весь этот бурный поток информации неизбежно нашел свое отражение в единых полях мышления, как людей, так и общества в целом. Люди стали намного меньше читать и общаться. Онлайновское общение в социальных сетях не заменяет живое общение. Этот суррогат общения выигрывает в количестве, но проигрывает в качестве. Люди стали больше созерцать потоком льющийся на них шквал низкопробных готовых ментально-провоцирующих образов, лишенных смысла, далеко не всегда основанных на общечеловеческих ценностях. Мышление людей стало менее разнообразным и свободным. Как следствие того – коллективный разум оскуднел. Люди стали меньше размышлять и больше созерцать. Поток информации создает стрессы, зомбирует людей, разрывает идеальную компоненту полей мышления. В результате страдает ментальность, действие ее глагольных модусов сужается. Коллективный разум страдает – он не может уравновесить целостность личностей с сообществом, поскольку оно идет вразрез с метальным глобализмом. Подобное есть питательная почва для глобальных катастроф и кризисов.

Казалось бы, автор рисует мрачную картину. Но такие перекосы коллективного разума неизбежный итог урбанизации при субъективных искажениях ментального глобализма. Однако выход есть. Он заключается в творческом ментальном начале, вследствие оскуднения которого ставится проблема ментальности в целом. Речь должна идти об общечеловеческом идеальном, которое всегда приходит на помощь материальному. Поток информации это благо. Значит, необходимо научиться пользоваться им. Нужно создавать такие поля мышления, в которых смысл играет роль ведущего начала всякого поступка. Так должно быть – это направление развития всей цивилизации. А применительно к этому следует создавать и применять соответствующие рычаги воздействия. Коллективный разум, например, типа патриотизма или энтузиазма – это тот стратегический плацдарм, за который веками боролись и борются как мыслители-творцы, так и правители-прагматики, и революционеры-бунтари. Это психотронное оружие, но это и будущий прогресс.

Переход от чтения как основного средства воспитания личности к радостному и сладостному созерцанию под восторженную рекламу нарушил равновесие связей материально-идеального континуума личности. Ментальные связи стали более созерцательными. Отсюда исходил разгул социальных реформ, войн, насилия, наркомании, разврата и гулёного пьянства. Причина одна: недостаток коллективного разума.

Вот к чему приводит, казалось бы, безобидная и эйфоричная телекоммуникационная революция. Такая подмена в полях мышления привела к отсутствию сознательной работы над собой и отсутствию в ментальности природно-эстетического начала. Привела к отсутствию понятия и принятия общечеловеческих ценностей. Предметность мышления стала захлестывать его процессность. Так добро обращается во зло. Но так не должно быть, благо должно быть благом. Деградация сообщества и личностей начинается с оскуднения коллективного разума: в случае общества ослабевает идеальная компонента биосоциальной связи «общество-личность»; в случае личности – ослабевают связи «Я – обществу», «Я»-«Не-Я» и «Я – Существую».