Тайны «Утраченного символа»: путеводитель по тайным обществам, скрытым знакам и мистике

Гермес Трисмегист

(греч. «Гермес трижды великий»)

Мифический основатель герметизма Гермес Трисмегист начал свой путь как древнеегипетский бог Джехути или Тот, среди титулов которого был «трижды великий».

После завоевания Египта греками при Александре Великом Тот стал отождествляться с Гермесом, его аналогом среди греческих богов, и его титул тоже был переиначен на греческий лад. Со временем в долине Нила появилась смешанная греко-египетская культура, а древнеегипетский обычай приписывать авторство всех книг по магии богу Тоту перешел теперь к Гермесу. Так сформировался жанр греческой литературы по магии и мистицизму. Это стало называться герметической традицией (см. Герметизм).

Мало кто в античности и еще меньше в Средневековье сомневался, что Гермес Трисмегист был человеком, который жил в далеком прошлом и писал важные книги по магии, астрологии, алхимии и теологии. Начиная со времен Римской империи, предпринимались неоднократные попытки сочинить его биографию. Со временем таких попыток становилось все больше, поскольку к языческим богам обращались все меньше, а человеческие мудрецы ценились сильнее.

Даже в самих герметических текстах появляющийся Гермес иногда описывается как внук более старшего Гермеса, который, конечно, является богом Тотом. Позже попытки переосмыслить Гермеса как историческую фигуру стали почти повсеместными. Еврейские писатели обычно отождествляли его с Енохом, а мусульманские ученые считали его таинственным Идрисом, который провел обряд инициации Моисея. Поскольку считалось, что Енох стал могущественным ангелом Метатроном после своего вознесения на небеса, а Идрис обладал таким же могуществом в исламских легендах и преданиях, обе этих ипостаси дают «Трижды Великому» такой близкий к божественному статус, какой только может дать монотеистическая религия.

К раннему Средневековью фигура Гермеса снова изменила форму, и целый пласт литературы, состоящий из магических, астрологических и алхимических книг, был связан с его все еще известным именем. В сознании средневекового человека Гермес – современник Моисея, египетский священник, пророк и царь, который в одиночку изобрел алхимию, астрологию, магию и множество других искусств. Попытки переосмыслить его с исторической точки зрения продолжаются до сих пор.

В учении американского ордена розенкрейцеров AMORC, например, говорится, что фараон-еретик Эхнатон это «второй Гермес», несмотря на то что учение Эхнатона, которое засвидетельствовано исторически, находится невообразимо далеко от идей герметизма (см. Эхнатон).

Герметизм

Один из основных элементов западного оккультизма, уходящий корнями в греческую философию и египетскую магию, которые слились в единое целое после завоевания Египта Александром Македонским в 332 году до н. э.

Пока простые египтяне не спешили принимать обычаи своих греческих завоевателей, сами греки с готовностью стали поклоняться египетским богам. А египетские жрецы, осознав политическую выгоду свободного владения греческим языком и культурой, приступили к их изучению.

Так со временем на берегах Нила возникло двуязычное и двукультурное общество, где тысячелетние традиции египетской магии и духовной практики можно было сформулировать заново в терминах греческой мысли. Египетский жрец Херемон, живший в I веке н. э., был одновременно и философом-стоиком, хорошо известным за пределами Египта. На его примере можно увидеть, как крепко соединились две культуры.

В какой-то момент в течение первого столетия нашей эры герметизм начал реагировать на тот же духовный импульс, который дал толчок к развитию неоплатонизма, гностицизма, манихейства и христианства, – чувство попадания в ловушку материального мира и стремление к спасению. Причины этой тенденции непросты и все еще порождают долгие споры. Результаты были одинаково сложными и разнообразными в зависимости от ресурсов, доступных философам и мистикам в разных частях древнего мира. В долине Нила основными ресурсами всегда была древнеегипетская духовная практика, итогом которой и стал герметизм.

От первоначальных герметических школ и учений сохранилось очень немного. Рассматривая сохранившиеся документы, ученые пришли к выводу, что герметизм развивался и передавался в небольших неформальных кругах учеников, собранных вокруг харизматических учителей. В курс обучения входили: мистическая философия, церемониальная магия, астрология и алхимия – все, что должно было помочь ученику пережить опыт перерождения, где душа осознавала связь с высшей безымянной божественной силой Вселенной. Подобно тому, как все древнеегипетские магические книги приписывали Тоту, а не их реальным авторам, книги, созданные этими кругами, приписывались Гермесу Трисмегисту, его греческому эквиваленту (см. Гермес Трисмегист).

Мощная культурная харизма Египта в древнем мире позволила этим книгам и самой герметической науке приобрести репутацию глубокой мудрости. Она привлекла и тех, кто изучал другие духовные направления. Хотя ряд платоников и неоплатоников открыто отвергали магическую сторону герметизма, всегда были и те, кто принимал их как полезный источник знаний. Этот подход становился все более распространенным с подъемом христианства. Поскольку разные языческие направления, которые раньше часто спорили друг с другом, сейчас искали точки соприкосновения перед лицом общей угрозы в лице христианства. Ямвлих Халкидский в стремлении создать единое языческое духовное учение как оплот сопротивления надвигающейся христианской лавине увидел в герметической магии ключевой элемент спасения.

Но и сами христиане не могли сопротивляться воздействию на них ауры мудрости, окружавшей «египетские мистерии». Некоторые отцы церкви сделали все возможное, чтобы использовать герметические писания в поддержку христианства, вплоть до создания «оракулов Гермеса», предсказывающих пришествие Иисуса. Это произвело неожиданный эффект. Поскольку Гермес Трисмегист в конечном итоге неожиданно получил титул пророка Христа, герметические документы, которые в противном случае сожгли бы на кострах, были сохранены и копировались весь период Средневековья. Так значительная часть герметизма сохранилась в христианском одеянии, дав начало направлению христианского оккультизма (см. Христианский оккультизм).

Вторжение арабов в VIII веке привело к смене одной догматической религии на другую, как в Египте, так и в большей части Средиземноморья. Мусульманские завоеватели впитали в себя многие культурные ценности захваченных народов, а большая часть герметической практики была принята как мусульманами с мистическим складом ума, так и арабскими магами. Коран, священная книга Ислама, тоже дал лазейку герметикам, включив «сабиев» в число народов Книги, которым было разрешено мирно следовать своим религиям. О значении термина «сабианцы» велись споры на протяжении многих веков. Но спустя столетия после мусульманских завоеваний под ними повсеместно понимали герметистов.

Языческий город Харран воспользовался этим «разрешением», чтобы сохранить свою религию, смешанную с герметизмом и неоплатонизмом.

Так герметические традиции духовной и практической магии стали частью широкого потока арабской магии, хлынувшей в Европу с XII века н. э. Но теоретическая сторона герметизма сохранилась только в нескольких книгах. В самой важной из них на средневековом западе была «Асклепиус», которая дошла до нас в латинском переводе. Далее на востоке, в Византийской империи, сохранилась коллекция герметических текстов, позже известная как «Герметический корпус». Но, скорее всего, тогда эти книги были мало распространены (см. Герметический корпус).

Было в ходу и несколько астрологических книг за авторством Гермеса, арабские магические справочники, например Пикатрикс, имеющие некоторое отношение к герметической философии. Были и чисто магические тексты с именем Гермеса, например «Книга Гермеса о пятнадцати звездах» (Liber Hermetis de quindecim stellis), пособие по магии талисманов, которое часто копировалось в Средние века и в эпоху Возрождения.

Несмотря на недоверие со стороны церкви, устойчивый тайный интерес к Гермесу и его учениям сохранялся в образованных кругах весь период Средневековья. Известные философы-платоники, такие как Бернард Сильвестрис (деятель XII века), нередко обращались к этим источникам, хотя почти никогда не ссылались на них в своих работах (см. Платонизм).

Когда Козимо де Медичи с помощью переводчика Марсилио Фичино восстановил и перевел на латынь греческий манускрипт «Герметического корпуса» в 1463 году, это тайное учение из маленького подземного ручейка превратилось в настоящее наводнение. Сам Фичино, его ученик Джованни Пико делла Мирандола и группа более поздних ученых и магов на основе герметического писания попытались создать новый христианский оккультизм, опиравшийся на магические техники и направленный на духовные и на практические цели. Эта программа достигла своего апогея в 1591 году, когда хорватский герметик Франческо Патрици (1529–1597) официально предложил заменить философию Аристотеля и Фомы Аквинского философией Гермеса в качестве интеллектуальной основы католического богословия. После серьезного рассмотрения предложение было отклонено. Но то, что оно вообще было сделано, показывает, как глубоко герметическая мысль пронизывала интеллектуальную жизнь Возрождения.

Вскоре после предложения Патрици герметизму был нанесен серьезный удар. На основе лингвистического анализа Исаак Казобон доказал, что трактаты «Герметического корпуса» датируются не временами Моисея, а ранними веками нашей эры. Работа Казобона, опубликованная в 1614 году, знаменует окончательный конец эпохи возрождения герметизма. Несмотря на то что преданные герметики и оккультисты продолжали изучать писания, европейская культура в целом отбросила их в сторону как не стоящую внимания подделку.

До недавнего времени, хотя название «герметик» широко использовалось разными магическими обществами, самим учениям классического герметизма уделялось мало внимания. Оккультное возрождение XIX века было связано с переизданием «Герметического корпуса» и других древних герметических документов. По большей части эти учения были переосмыслены через призму теософии и подобных оккультных философий.

Ситуация начала меняться в 1960-х, когда новое поколение оккультистов столкнулось с научными трудами госпожи Фрэнсис Йейтс. Она почти единолично вернула герметизм в мир современной науки. В трудах Йейтс утверждается, что это оккультное направление сильно повлияло на все уровни культуры эпохи Возрождения. Эти заявления вызвали множество споров в академических кругах и привели к исследованиям герметизма. Тогда же за пределами научных кругов западное оккультное сообщество рекомендовало такие книги для обязательного прочтения всем уважающим себя практикующим магам. Это значительно ускорило исследование древних магических обычаев и привело к постепенному возвращению западного оккультизма к своим историческим корням.

Герметический корпус

Собрание пятнадцати трактатов, приписываемых Гермесу Трисмегисту, первоначально написанных в Египте примерно между I и III веками н. э. Герметический корпус – это лишь малая дошедшая до нас часть когда-то большого произведения, созданного египетскими герметиками (см. Герметизм).

После триумфа христианства в средиземноморском мире и подавления язычества «Герметический корпус» сохранился в нескольких библиотеках Византийской империи. Там с большим интересом изучали философию неоплатонизма и подобные произведения продолжали ценить. Также известно, что греческий неоплатоник Михаил Пселла обладал одной из копий этой книги.

Примерно в 1460 году один из агентов Козимо Медичи, правителя Флоренции с самой богатой библиотекой греческих произведений в Европе, смог достать для своего хозяина экземпляр «Герметического корпуса». В 1463 году эта копия привлекла внимание Козимо, и он обратился к Марсилио Фичино, молодому главе Платонической академии во Флоренции, который как раз собирался начать работу над первым латинским переводом полного собрания сочинений Платона. Козимо попросил отложить Платона и начать с Гермеса.

Перевод был закончен в 1464 году и сразу же стал бестселлером по меркам того времени, выдержав шестнадцать изданий до конца XVI века. Эта популярность отчасти объяснялась неверным указанием даты произведения, что и определил в 1614 году Исаак Казобон. До этого момента европейские ученые полагали, что герметические сочинения пришли из глубокой древности. Сам Гермес Трисмегист считался современником Моисея, а следовательно, и первым философом и теологом в истории человечества.

Герметические сочинения цитировались писателями времен раннего христианства. Такие известные авторы, как Лактанций и Августин, тоже были уверены в их древнем происхождении.

Так в течение полутора веков после публикации перевода Фичино образованные европейцы считали «Герметический корпус» самой древней мудростью в мире, а магические доктрины из этих трактатов стали основой для объединения разрозненных магических знаний эпохи Возрождения.

Невероятная популярность «Герметического корпуса» завершилась в 1614 году публикацией подробного исследования ее происхождения. Автор публикации Исаак Казобон (1559–1614), швейцарский ученый-протестант из Англии (интересно, что его сын, Мерик Казобон, продолжал семейный обычай враждебности к оккультизму. Он опубликовал дневники Джона Ди, последователя ангельской магии, в попытке дискредитировать великого елизаветинского мага). Казобон указал, что в трактатах «Герметического корпуса» упоминаются греческий скульптор Фидий и Пифийские игры, цитаты из многих греческих авторов, датируемые значительно позднее предполагаемой жизни Гермеса. Сами же книги написаны на позднем греческом языке с использованием слов, которые не появлялись в дохристианские времена.

Выводы ученого были приняты почти повсеместно тогда, и, с некоторыми оговорками, многие соглашаются с ними и в наши дни. Несколько стойких герметистов, таких как Роберт Фладд, пытались отвергать аргументы Казобона, но безуспешно. С тех пор герметическим трактатам уделялось очень мало внимания, пока такие историки, как Фрэнсис Йейтс, в своих трудах не начали подчеркивать важность «Герметического корпуса» для истории магии, а некоторые видные современные маги стали включать герметические материалы в свои сочинения (см. Гермес Трисмегист).