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MALESTAR PSICOLÓGICO:
UNA COMPRENSIÓN RELACIONAL

Dennis

Dennis, uno de mis consultantes (en este capítulo, la primera persona está referida nuevamente a Mick Cooper), era un jefe bibliotecario de cincuenta y tantos años que estaba atrapado en una espiral conflictiva particularmente viciosa con su esposa, Tsui. Dennis estaba muy estresado en el trabajo, pero sentía que no podía contarle a Tsui sus dificultades porque no quería “cargarla” con todos sus problemas. Tampoco quería aparecer como débil y vulnerable ante ella. Lamentablemente, el efecto que esta falta de apertura tenía en su mujer era totalmente opuesto a lo que Dennis deseaba. Ella sabía que algo estaba sucediendo porque él estaba irritable todo el tiempo, pero como él no decía lo que estaba pasando, ella se sentía confundida, creía que él no confiaba en ella y que estaba excluida de su vida. En consecuencia, estaba frustrada y enojada con él, e incluso amenazó con tener un romance con un colega. Esto agravó más la situación. Dennis se enfureció con Tsui; no podía dormir, empezó a rendir menos en el trabajo y en consecuencia estaba todavía más estresado y se volvió más irritable; lo que a su vez llevó a Tsui a sentirse más confundida.

Rebecca

Rebecca, una chef de veintitantos años, era otra de mis consultantes. Vino a terapia esperando sobreponerse a sus sentimientos de depresión y a su creciente adicción al alcohol. En la primera sesión Rebecca habló “ante” mí casi sin parar: acerca de sus problemas en el trabajo, su entrometida madre y, sobre todo, del inútil “peor es nada” de su novio, Ewan. La segunda sesión fue parecida. Para mí era como ser bombardeado por palabras: un incesante torrente de opiniones y críticas demoledoras –todo dicho de manera fría y monótona– con la que era prácticamente imposible conectarse. En la tercera sesión, Rebecca disminuyó un poco el ritmo y comenzó a hablar más acerca de su relación con Ewan, contando que él nunca hacía nada, que ella tenía que organizar todas sus vacaciones y sus eventos sociales, y que él parecía estar más interesado en sus juegos electrónicos que en ella. En esta sesión Rebecca empezó a verbalizar algo de su frustración y enojo hacia Ewan, pero en la cuarta sesión, después de que el joven hubiera pasado todo el fin de semana entretenido con sus juegos, reapareció el muro de palabras. Al ser el receptor de esto, me sentí impotente, silenciado y frustrado, y finalmente decidí compartir con Rebecca algo de lo que estaba sintiendo. “Rebecca”, dije, “realmente estoy tratando de entender lo que te está pasando, pero se me está haciendo difícil ‘engancharme’, encontrar una manera de comunicarte mi sensación acerca de todo esto”. Para mi sorpresa, Rebecca tomó mi feedback con bastante calma y dijo: “Esto es lo que Ewan me dice siempre. Me dice que nunca lo escucho ni lo dejo hablar”. Cuando seguimos explorando esto, Rebeca reconoció que su relación con Ewan había entrado en un círculo vicioso, según el cual cuanto más se retiraba él, más hablaba ella ante él, y entonces él se alejaba aún más. Rebecca sentía que este ciclo era fundamentalmente culpa de Ewan, pero también aceptaba que por lo general le resultaba más fácil hablarle a la gente y decirle qué hacer, que escucharla. Dijo: “Creo que me asusta que si dejo que la gente me diga lo que tengo que hacer, pueda perder el control”.

En muchos aspectos, las dificultades enfrentadas por Dennis y Rebecca son muy diferentes. Lo que las vincula, sin embargo, es que ambos parecen encontrar difícil relacionarse con otras personas en un nivel de profundidad. En el caso de Dennis, el problema parecía ser que le resultaba difícil expresar sus verdaderos sentimientos a su esposa y a otras personas. En el caso de Rebecca, el problema parecía ser menos de expresión y más de “receptividad”, de no ser realmente capaz de aceptar a otros y comprometerse con lo que le estaban diciendo.

Este capítulo se basa en los argumentos presentados en el capítulo anterior, proporcionando nueva evidencia de las razones por las cuales un encuentro en profundidad puede ser tan importante para el desarrollo de nuestros consultantes. Aquí, sostendremos que muchas de las dificultades psicológicas por las que nuestros consultantes nos vienen a ver provienen, como en los casos de Dennis y Rebeca, de la dificultad de relacionarse con otros de una manera profunda o por la ausencia en su vida de relaciones de esta naturaleza. Dicho argumento es consistente con movimientos más amplios dentro de los campos de la psicología y la psicoterapia para comprender los problemas psicológicos en términos interpersonales e intrapersonales: un modelo “relacional” o “dialógico” del malestar psicológico (por ejemplo, Birtchnell, 1999; Segrin, 2001; Storolow et al., 1987; Stuart y Robertson, 2003).

La soledad

La soledad es quizás el problema psicológico más obvio en cuyo núcleo se encuentra una falta de contacto relacional profundo con otros. Este problema es más común de lo que creemos (Duck, 1998). Un estudio en gran escala, por ejemplo, encontró que casi una cuarta parte de las personas se había sentido “muy sola” recientemente (Bradburn, 1969, en Duck, 1998). La soledad también puede ser mucho más dolorosa de lo que muchos suponen. Investigaciones en las que se monitoreaban cada hora los pensamientos y sentimientos de las personas sugieren que “la mayoría de los individuos experimenta una sensación casi intolerable de vacío cuando están solos, especialmente cuando no tienen algo específico para hacer” (Csikszentmihalyi, 2002: 168). La descripción que hace un preadolescente de la soledad transmite poderosamente este sentimiento: “[la soledad es como] estar en un pozo profundo y oscuro, sin nada a la vista, y sin manera de salir. Se siente como un oscuro día lluvioso. Solo ahí, solo sentado ahí en soledad. Es como un azul, un azul oscuro, casi negro, pero entonces también es como un azul claro, lavado y sucio. Es un profundo pozo vacío en el estómago” (citado en Moustakas, 1961: 40). La investigación también muestra que las personas solitarias reportan mayores sentimientos de desesperación, impaciencia, aburrimiento y desprecio por ellos mismos, y son más propensos a sufrir depresión y problemas de salud en general, y a intentar el suicidio (Duck, 1998).

Como la mayoría de nosotros sabe, la soledad es mucho más que solo estar consigo mismo. En realidad, para muchas personas, la soledad es una experiencia profundamente gratificante. También es posible sentirse solo en medio de una multitud. Gavin, por ejemplo, uno de mis consultantes, un muchacho de 20 años muy apuesto, decía sentirse muy solo cuando estaba en el bar con sus compañeros. “Me siento en un rincón”, comentó, “y solo escucho la conversación que sucede a mi alrededor. No es que nadie vaya a hablarme, simplemente no puedo conversar con nadie acerca de lo que me está pasando, lo mal que me siento conmigo mismo y cómo me cuesta levantarme por las mañanas.”

Para personas como Gavin, entonces, el dolor de la soledad tiene mucho menos que ver con la ausencia física de otras personas y se relaciona en mayor medida con una falta de contacto humano genuino. Dice Chris Segrin, un profesor estadounidense de comunicación, “lo que la persona solitaria parece anhelar son amistades significativas e íntimas” (Segrin, 2001: 41). Como muchas otras personas solitarias, Gavin tiene una profunda sensación de que los demás realmente no saben quién es él, que no han llegado realmente a las profundidades de su ser ni han sido testigos del mundo oculto que allí se encuentra. De hecho, Gavin estaba muy consciente de que los demás tenían una imagen particular de quién era él, pero esta imagen era tan incongruente con su propio sentido de sí mismo que hacía que la soledad fuera mucho más dolorosa. La gente conocía su máscara, pero nunca nadie había podido ver la cara detrás de la máscara, y esto era profundamente triste y perturbador para él. Gavin también sentía que él tenía que sobrellevar solo las dificultades y desafíos que enfrentaba en su vida, y que no había nadie que lo ayudara, porque nadie sabía cuáles eran sus luchas. Además, como en muy raras ocasiones se encontraba con otras personas en un nivel de profundidad e intimidad, tenía una honda sensación de alienación, de estar afuera de los nexos de las interacciones sociales cotidianas. Para Gavin, todos los demás parecían saber lo que sucedía; todos los demás parecían conversar entre ellos. Pero él estaba al margen, solo, desconocido.

La soledad de Gavin también provocaba en él un profundo sentido de frustración y pérdida. Aunque estaba consciente de mantener a los demás a la distancia, también deseaba desesperadamente que las personas por las que sentía aprecio lo vieran y lo conocieran. Un malestar psicológico de esta naturaleza tiene particular sentido si proponemos, como hicimos en el capítulo 1, que los seres humanos tienen una necesidad inherente de mantener contacto con otros, de manera tal que carecer de esta cercanía es frustrar uno de los deseos humanos más poderosos. “Aun en la reclusión más profunda”, escribe Hycner, “hay una vaga inquietud del alma que anhela un encuentro genuino con los demás... Es como si la capacidad de diálogo y encuentro verdadero estuviera dormida, en espera de alguien que busque al sí mismo real” (Hycner, 1991: 65, subrayado en el original).

Conflictos interpersonales

Como en el caso de Dennis, los conflictos interpersonales representan uno de los problemas más comunes que los consultantes traen a terapia; y aquí, el tipo de estilos de relación que los consultantes tienen suelen ser la antítesis misma de una manera abierta, íntima y recíproca de comprometerse con otros. En el caso de Dennis, por ejemplo, sus dificultades con Tsui parecían estar íntimamente relacionadas con su tendencia a esconderle sus verdaderos sentimientos –como solía hacer con todo el mundo– y a comprometerse de una manera incongruente e indirecta. Esto tenía diversas consecuencias: primero, como no le decía a Tsui cómo se estaba sintiendo, a ella no le quedaba más remedio que hacer inferencias a partir de la observación de su conducta, y lo que ella veía –su irritabilidad y agresividad– era solo una pequeña parte de lo que a él le estaba sucediendo; pero como esto era todo lo que ella sabía, era a lo que podía responder y, en consecuencia, actuaba hacia Dennis de un modo que lo dejaba sintiéndose incomprendido y herido. En alguna medida, el problema real era que Dennis no compartía con Tsui (ni con los demás) lo que le estaba sucediendo, y aun sin decirlo suponía que ellos, de todos modos, lo sabrían. Entonces asumía, por ejemplo, que Tsui sabría que su irritabilidad era superficial y no estaba dirigida hacia ella, de manera tal que su furia en respuesta a la frustración y rabia de ella se basaba en el sentimiento: “¿Cómo puede ser tan insensible hacia mí cuando ella ‘sabe’ lo difíciles que me resultan las cosas ahora?”. Es interesante que dentro de los campos de la terapia cognitiva e interpersonal esta creencia de que los otros pueden leer nuestra mente –el “mito de la auto-transparencia”– se considera una distorsión cognitiva clave, asociada con las disputas conyugales (Stuart y Robertson, 2003) y con los tipos de personalidad evitativa y paranoide (Kaslow et al., 2003: 233). Desarrollé extensamente este tema en un artículo publicado en una revista (Cooper, 2005).

Otro problema era que como Dennis no le decía a Tsui lo que necesitaba, no obtenía lo que deseaba. Esta falla en comunicar “asertivamente” las propias necesidades es, quizás, una de las principales razones por las cuales algunas personas no obtienen lo que desean en la vida; y, también en este caso, se relaciona en parte con la suposición de que los demás sabrán instintivamente lo que ellos quieren. Lucy, por ejemplo, estaba harta y cansada de que su novio fuera al bar todas las noches. Cuando hablamos de ello en terapia, me explicó que se vengaría saliendo con sus amigas o diciéndole que estaba cavando su propia tumba al beber tanto; pero la idea de decirle de manera honesta y directa “me gustaría que pasaras más tiempo conmigo” simplemente no se le había ocurrido.

Los problemas de Dennis con su esposa, sin embargo, no se limitaban a su dificultad para abrirse con ella con respecto a lo que le estaba sucediendo. Como analizaremos con mayor detalle en el capítulo 3, encontrarse con alguien en profundidad requiere tanto receptividad como expresividad; y parecía que Dennis, y también Rebecca, se resistían a escuchar lo que la otra persona estaba diciendo.

Esta incapacidad de recibir y reconocer a los otros puede ser una fuente de conflictos interpersonales tanto como la incapacidad de sentirse seguros de sí mismos: algo que probablemente estimule en el otro el resentimiento, la frustración y el rechazo. Una persona que en sus conversaciones habla sin cesar, sin permitir que los demás digan nada, probablemente reciba de ellos fuertes respuestas negativas. Jim, por ejemplo, era un hombre de alrededor de 50 años que amaba profundamente a su única hija. Estaba muy orgulloso de todo lo que ella hacía y solía contarle a sus amigos sobre sus logros –la carrera de medicina, los dos nietos–, pero cuando ella venía a visitarlos a él y a su esposa, terminaba sintiéndose rechazado y herido, como si nunca obtuviera el afecto suficiente que anhelaba de ella. La versión de la historia de su hija, Sandra, era esta: ella amaba a su padre, pero cada vez que estaban juntos sentía que él realmente no la escuchaba. Ya fuera que hablaran de política o de su trabajo, siempre sentía que él tenía que saber más, que debía demostrarle a ella y a su mamá cuán inteligente era, como un niño pequeño. Era como si estuviera cerrado a ella y, a pesar de que sabía que él anhelaba con desesperación su amor y atención, sentía que simplemente no podría dárselo. Lo lamentaba muchísimo. Ella intentaba hablarle acerca de cómo se sentía, pero él parecía cerrado a eso también; se volvía muy defensivo y le decía que ella era “demasiado sensible”. Entonces, sin ser realmente capaz de responder y recibir a los otros, Jim encontraba que los demás no le respondían ni lo aceptaban.

Otros terapeutas también subrayaron la importancia que tiene para el bienestar psicológico la capacidad de “recibir” al otro. Yalom (2001), por ejemplo, afirma que la habilidad de ser empático es esencial tanto para los pacientes como para los terapeutas y que deberíamos ayudar a nuestros pacientes a desarrollar esta capacidad hacia otras personas. También Jessica Benjamin (1990), psicoanalista feminista, sostiene que el objetivo de la terapia debería ser que el paciente pueda experienciar a los demás como sujetos más que como objetos. Hycner (1991), vinculando este tema con la relación terapéutica, sugiere que uno de los indicadores de que una persona está lista para terminar la terapia es que pueda ver el proceso desde el punto de vista del terapeuta tanto como desde el suyo propio.

Otra manera de observar este problema es decir que Jim, como otros consultantes que vinieron a terapia, no parecía capaz de comprometerse con la persona real que tenía enfrente. Era como si estuvieran hablando con alguien del pasado (transferencia), alguien que los criticaba mucho o, quizás, en las palabras de Buber: “una corte de apelación ficticia cuya vida consiste nada más en escucharlos [a ellos]” (Buber, 1988: 69). Mikael Leiman (2004), psicoterapeuta finlandés, realizó un interesante trabajo sobre este tema, mostrando cómo nuestra conversación (ya sea externa o interna) siempre se dirige hacia alguien, pero la pregunta sería, ¿es hacia la persona real con quien estamos o es hacia alguien totalmente diferente? Si ocurre esto último, las oportunidades de malentendidos y conflictos interpersonales parecen relativamente altas.

La ansiedad

“La soledad... es la madre de la ansiedad”, afirma E. S. Wolf (citado en Stern, 2003: 109), y es posible que muchas de las formas de la ansiedad también se relacionen con la ausencia de conexiones profundas con otras personas o la incapacidad para establecerlas. Por ejemplo, un individuo podría estar preocupado porque está solo, a cargo de todas sus dificultades, y esto podría ocurrir porque realmente nunca compartió sus problemas con los demás, pues no estableció el tipo de relación en la cual sentirse apoyado o cuidado. Podemos observar esto en la extraordinaria sensación de alivio que muchas personas experiencian tan solo hablando de sus problemas con alguien y percibiendo que los otros saben por lo que están pasando. De hecho, parecería que simplemente sentirse solo aumenta los sentimientos de ansiedad, y quizás esto ocurre porque, como sugiere Csikszentmihalyi (2002), cuando estamos en relación con otras personas y hacemos cosas juntos, no pensamos tanto en nuestros propios problemas y dificultades. Tal vez esta sea la razón por la cual muchos de nosotros experienciamos las mayores ansiedades a las cuatro de la mañana, el momento en el cual todos duermen, incluso nuestra pareja. Sin cierta perspectiva externa de nuestros problemas que nos “sostenga”, nuestras ansiedades pueden fácilmente crecer en espiral convirtiendo la preocupación más pequeña en la mayor de las catástrofes.

Una de las formas de ansiedad que particularmente puede tener su origen en la falta de relaciones profundas es la ansiedad social. Este es el más prevalente de los “trastornos” de ansiedad (Segrin, 2001) y puede ser definida como “la ansiedad que resulta de la perspectiva o la presencia de evaluación hacia sí mismo en situaciones sociales reales o imaginadas” (Segrin, 2001: 44). Las dificultades para establecer relaciones profundas pueden ser un precursor de la ansiedad social por varias razones: primero, si los individuos no experiencian relaciones mutuamente reafirmantes con otras personas, es más probable que consideren que sus interacciones sociales son negativas; de hecho, la evidencia muestra que los individuos con ansiedad social construyen fuertes representaciones acerca de los resultados negativos que tendrán las interacciones con los demás (Stuart y Robertson, 2003). En segundo lugar, y muy relacionado con lo primero, si un individuo no tiene la experiencia de encuentros honestos y abiertos con otras personas es poco probable que sienta con claridad la manera como los otros lo perciben. Y como le faltan relaciones en las cuales los demás lo perciban positivamente, es posible que establezca construcciones erróneas, en una dirección negativa, de la imagen que otros tienen de él. En efecto, así sucede. La investigación muestra, por ejemplo, que las personas con ansiedad social tienden a subestimar su atractivo general y también el interés que ellos pueden transmitir a un compañero mientras sobrestiman la visibilidad de su ansiedad (ver Segrin, 2001). Por supuesto, también debe observarse que la relación entre la ansiedad social y las dificultades para encontrarse con otros en un nivel de profundidad es bidireccional, porque es poco probable que las personas que temen a los contactos sociales tengan facilidad para encontrar intimidad con otras personas. La ansiedad social también está íntimamente relacionada con la experiencia de la soledad (Stuart y Robertson, 2003) y es probable que estas tres formas de ser se complementen y se agraven individual y mutuamente.

La depresión

De todas las formas de malestar psicológico, la depresión es aquella en la cual la falta de contacto interpersonal íntimo se hace más evidente. Los estudios empíricos demuestran, por ejemplo, que las personas deprimidas tienen relaciones menos íntimas, más distantes y de menor calidad (Birtchnell, 1999; Segrin, 2001) y, en muchos casos, carecen totalmente de relaciones cercanas.

La razón por la cual existe esta correlación entre la depresión y la falta de relaciones interpersonales íntimas probablemente se deba a una variedad de factores. Primero y fundamental, como dijimos antes, los seres humanos parecen ser más felices y sentirse más vivos cuando están con otras personas (Csikszentmihalyi, 2002) y esto ocurre en especial cuando el contacto es íntimo. Como afirma el profesor estadounidense de psicología Mihaly Csikszentmihalyi: “Hay pocas cosas tan satisfactorias como compartir libremente los propios sentimientos y pensamientos más secretos con otra persona” (Csikszentmihalyi, 2002: 188). Por lo tanto, si un individuo no tiene en su vida contactos de esta naturaleza, es probable que experiencie niveles más bajos de felicidad, así como la sensación de que se está perdiendo algo y, posiblemente, también sienta envidia hacia los demás. Como segundo factor, está el hecho de que las personas que no se relacionan íntimamente o de manera positiva con otros son propensas a experienciar mayores niveles de conflicto interpersonal, y la evidencia sugiere que esto está profundamente vinculado con los sentimientos de depresión. El 50% de las mujeres deprimidas se encuentra en matrimonios disfuncionales, donde suelen existir procesos de comunicación mordaces y pobres, y en los que hay falta de sincronía y sensibilidad entre los miembros de la pareja (Segrin, 2001).

Sin embargo, no solo la experiencia de relaciones pobres puede ser un factor desencadenante de la depresión: la falta de relaciones positivas también puede serlo. El estudio clásico de Brown y Harris (1978) sobre la depresión en mujeres, por ejemplo, encontró que la ausencia de relaciones íntimas y de confianza era un “factor de vulnerabilidad” clave que hacía que las mujeres fueran más susceptibles a la depresión. En otras palabras, las personas que no tienen relaciones íntimas pueden ser tan felices como las otras cuando todo anda bien, pero cuando comienzan a aparecer los problemas no tienen el apoyo social que las ayude a transitar las dificultades. Por lo tanto, es más probable que la tristeza, el dolor o los sentimientos de pérdida conduzcan hacia una depresión más profunda.

Por supuesto, la razón por la cual existe una correlación entre la depresión y la calidad de las relaciones interpersonales de un individuo también puede deberse a que a las personas deprimidas les cuesta más trabajo encontrar intimidad con otros o tienen una tendencia a alejar a los demás. En efecto, Segrin (2001) sugiere que una de las dinámicas clave en esta situación es que las personas deprimidas tienen una tendencia a buscar consuelo en los demás, solicitudes que inicialmente son recibidas con simpatía, pero que son percibidas cada vez con más irritación y rechazo cuando las exigencias comienzan a repetirse sin cesar. Entonces, no podemos decir que la falta de relaciones interpersonales íntimas haya causado la depresión, pero puede ser un importante factor interviniente que, en consecuencia, le dificulta a la persona restablecer un nivel de bienestar psicológico por las razones previamente analizadas.

La psicosis

A lo largo del siglo XX, varios psiquiatras existencialistas también propusieron que el desarrollo de la esquizofrenia puede atribuirse a la ausencia de relaciones íntimas y dialógicas con otras personas (Laing, 1965; Trüb, 1964; von Weizsäcker, 1964). Su punto de partida es, como dijimos en el capítulo 1, que los seres humanos tienen una necesidad básica de interrelación. Desde este concepto, sostienen que sin dichos encuentros en el plano externo, las personas tenderán a encontrarse a sí mismas en el plano interno, creando así escisiones y fragmentaciones intrapersonales. Buber, sobre cuyo trabajo se basa gran parte de esta teoría, lo dice así:

Si un ser humano no representa el a priori de la relación con el mundo viviente, si no elabora y desarrolla el Tú innato en aquello con lo que se encuentra, se vuelve hacia sí mismo. Se desarrolla en el objeto del Yo innatural e imposible, es decir, donde no existe lugar para su despliegue. Se produce entonces una confrontación dentro de sí mismo y esto no puede ser relación ni presencia, ni interacción fluida, sino solo contradicción consigo mismo (Buber, 1958: 93-4).

Buber sugiere, entonces, que un individuo que no puede alcanzar a un verdadero Otro y comprometerse con él, se las arreglará para crear algún tipo de otredad en el plano interno. Desde esta perspectiva, el diálogo alucinatorio puede ser comprendido como un intento desesperado del individuo psicótico de alcanzar cierto nivel de encuentro, de encontrarse con algo aun cuando no tenga una forma concreta. El psiquiatra alemán Viktor von Weizsäcker utiliza un enfoque similar para explicar la alucinación del individuo esquizofrénico como un doble de sí mismo parado al lado de su cama. Escribe:

Esta ilusión de un doble no es sino la restauración alucinada de un ser-dos (una díada), después de que uno ha alcanzado la insoportable soledad. Es la representación de una síntesis inapropiada de un Yo y un Tú, la fragmentación del yo representa –por un instante– la relación del Yo hacia el Tú que se ha vuelto inalcanzable. Es un sustituto para este último (von Weizsäcker, 1964: 409).

El psiquiatra existencialista escocés R. D. Laing (1965) propuso una interpretación similar de la psicosis. Laing sostenía que las personas predispuestas a la psicosis con frecuencia experiencian patrones de comunicación en los que sus experiencias son invalidadas, distorsionadas, malinterpretadas o “mitificadas”; la antítesis absoluta de un encuentro relacional auténtico y profundo. Por ejemplo, en el libro de Laing y Esterson (1964), Cordura, locura y familia, cuando una de las jóvenes mujeres esquizofrénicas le dice a su madre que la experiencia como dominante, la madre ignora una y otra vez el comentario y en cambio le dice a la hija que ellas “se llevan muy bien juntas” (Laing y Esterson, 1964: 94). Dicha negación, sugiere Laing (1967), se vuelve más ominosa cuando es negada en sí misma; por ejemplo, la madre le dice a la hija que por supuesto ella la escucha, pero continúa repitiendo que su relación es perfecta. Sobre la base del trabajo del antropólogo estadounidense Gregory Bateson (Bateson et al., 1956), Laing también sostiene que “el doble mensaje” puede ser un precursor particularmente significativo de un posterior brote psicótico. En estas situaciones, un individuo recibe amenazas de castigo si hace algo, pero también se le dice –en general en un nivel más solapado– que será castigado si no lo hace. Por ejemplo, a un niño le dicen “¿por qué no vienes y le das un beso a papá?”. Pero cuando se acerca, le dicen “no seas tan cargoso” y cuando se va, nuevamente le vuelven a decir “¿cuál es el problema, no quieres a papá?”.

En estas circunstancias, en las cuales hay un “constante cambio de significado y de posición” (Laing y Esterson, 1964: 96) y en las cuales el individuo siente que “no puede hacer un movimiento sin producir una catástrofe” (Laing, 1969: 146), sugiere que la persona puede recluirse en su propio “mundo interior”. En otras palabras, se retraen hacia una ciudadela privada de la mente y “levantan el puente” para no sentir más que los demás podrían aniquilarlos y así tener cierto sentido de control y certeza. Según Laing, lo que dejan en el plano externo es una cáscara falsa, vacía –por lo general una persona altamente complaciente–, que proyectan hacia afuera del mundo para mantener a los otros fuera de la pista del ser “real”. Sin embargo, como Laing señala, la trágica paradoja es que mientras el individuo más intenta proteger su ser real de esta manera, más se destruye. “Este ser acallado, al estar aislado, es incapaz de enriquecerse a través de la experiencia exterior, y de este modo todo el mundo interior comienza a estar cada vez más empobrecido, hasta que el individuo puede llegar a sentir que es simplemente un vacío” (Laing, 1965: 75). En términos de Trüb, al volverse hacia sí mismo, el individuo se aísla de la profunda “nutrición del alma” que proviene de los otros (Hycner, 1991: 61). La persona, recluida en su mundo “interior”, experiencia una creciente sensación de muerte y desolación, y como sus interacciones con los demás siempre están en un nivel de indiferencia, son percibidas como fútiles e insignificantes. Además, como analizamos en la sección sobre la ansiedad, como el sí mismo nunca recibe el reconocimiento de otra persona y no experiencia el tipo de verificación de la realidad que las relaciones humanas pueden proporcionar, se encuentra en creciente peligro de perder todo contacto con “la realidad” y descender hacia un mundo de fantasía y alucinación.

El soporte empírico de estos modelos existenciales de las psicosis continúa siendo escaso; de hecho, en los últimos años, un creciente cuerpo de evidencia sugiere la existencia de un fuerte componente biológico de la esquizofrenia (ver, por ejemplo, Plomin et al., 2001). Sin embargo, la investigación contemporánea también indica que “las comunicaciones y relaciones interpersonales desempeñan un rol vital en estos severos problemas de salud mental” (Segrin, 2001: 65). En esta revisión de la evidencia, Segrin identifica tres factores en particular que se superponen bastante: primero, como insinuó Laing (1965), las familias de los esquizofrénicos parecen comunicarse en “maneras extrañas, idiosincráticas, ilógicas y fragmentadas” (Segrin, 2001: 71), con focos de atención y significados confusos, y cambios abruptos o desplazamientos en la conversación. Este estilo se denominó “comunicación desviada”. Existe también evidencia de que la esquizofrenia se asocia con altos niveles de “emociones expresadas” en familias en las cuales la comunicación tiende a ser crítica, confusa, invasiva y de alta reactividad emocional (Segrin, 2001). La investigación empírica sugiere que un tercer estilo de comunicación asociado con la esquizofrenia es un “estilo afectivo” negativo, en el cual los individuos con predisposición a la psicosis reciben directamente mensajes críticos, hostiles y poco compasivos durante los conflictos. A partir de tales investigaciones, no se sugiere que ninguno de estos estilos de comunicación cause la esquizofrenia, pero parecería que dichas formas de relaciones interpersonales problemáticas tienen mayor probabilidad de inducir a ciertos individuos a desarrollar este trastorno, así como a favorecer las recaídas después del alta.

Perspectivas de desarrollo

Hasta ahora en este capítulo sostuvimos que muchos problemas psicológicos pueden tener en su núcleo o estar compuestos por la incapacidad de experienciar relaciones profundas con los demás o por carecer de ellas. Los lectores atentos observarán, sin embargo, que en el capítulo 1 dijimos que los seres humanos tienen una capacidad inherente de relacionarse de esta manera con otras personas. Entonces, esto nos hace preguntarnos cómo es posible que los seres humanos no desarrollen esta capacidad de comprometerse profundamente con otros o cómo puede llegar a anularse esta habilidad.

En la sección previa sobre la psicosis ya exploramos algunas formas en las que esto puede suceder. Sin embargo, Stern (2003) (ver también Gerhardt, 2004), en un trabajo reciente con una base empírica más sólida, describió muchas maneras en las cuales un niño puede comenzar a desarrollar representaciones negativas de las interacciones con los demás y puede, entonces, optar por evitar el contacto interpersonal íntimo. Stern se refiere a dichas representaciones como “RIGs”: Representaciones de Interacciones que han sido Generalizadas.

Stern (2003) sugiere, primero, que existe la posibilidad de que el niño experiencie niveles intolerables de sobrestimulación al interactuar con sus cuidadores. Por ejemplo, si la madre de un niño juega constantemente con él, aun cuando este no desee hacerlo, quizás debido a su propia necesidad de cercanía y afecto, él puede desarrollar una representación de las interacciones con los demás que dice “las relaciones con los demás son demasiado exigentes para mí”. En consecuencia, puede tender a evadir el contacto interpersonal o quizás resignarse y mostrarse complaciente en la interacción con otros. Cuando un padre o una madre tiende a invadir y ocupa demasiado espacio en las interacciones, también es posible que el niño sea incapaz de desarrollar suficientemente su propia capacidad de comunicarse e interactuar con los demás, de manera tal que esta habilidad no puede desarrollarse en todo su potencial (Trevarthen y Hubley, 1978). En el peor escenario, si un niño experiencia a su madre como sobrestimulante o sobreprotectora, puede comenzar a temer que su propio sí mismo sea fagocitado por este otro. Entonces, sugiere Laing, “al individuo le aterran las relaciones en sí mismas con alguien o con algo, e incluso consigo mismo, porque la incertidumbre sobre la estabilidad de su autonomía lo deja expuesto al temor de perder su autonomía e identidad en cualquier relación” (Laing, 1965: 44).

Por otra parte, el niño puede experienciar las interacciones con los demás como intolerablemente subestimulantes, quizás porque su cuidador es indiferente, está deprimido o muestra desinterés por él. Esto, entonces, puede conducir al niño a construir representaciones en las que las relaciones son poco reconfortantes y de rechazo. Como consecuencia, puede tender a evitar el contacto íntimo porque siente que puede obtener muy poco de las interacciones con los demás. Stern (2003) también sugiere que puede orientarse hacia lo opuesto, convirtiéndose en un “pequeño actor” como un medio para intentar obtener la interacción, la cercanía y la atención que anhela; y quizás, como adulto, se convierta en una persona incapaz de recibir a otros porque está desesperado para que reciban sus propias experiencias.

Una tercera posibilidad analizada por Stern (2003) es que los cuidadores pueden conectarse selectivamente con algunas de las conductas y emociones del niño. Por ejemplo, una madre puede prestar total atención a su hija cuando está brillante y contenta, pero dejarla sola cuando está triste o enojada. Esto se parece a la idea de Rogers (1959) de que la conducta y las experiencias de los niños están fuertemente influidas por la consideración positiva condicional que reciben de sus cuidadores. Entonces, la niña puede aprender que solo tiene sentido interactuar con los demás cuando está de buen humor; y que cuando se siente malhumorada o deprimida, es preferible quedarse sola. O bien, a través de esta conexión selectiva, el individuo puede desarrollar un sentido muy rígido y estrecho del sí mismo (Safran y Muran, 2000) -por ejemplo, “soy una persona que siempre está feliz”- como un medio para intentar ser el tipo de persona con quien a los demás les gustaría interactuar. Una vez más, esto se parece al pensamiento de Rogers (1959): en este caso, la idea de un “autoconcepto” que sea consistente con las “experiencias del sí mismo” reales. Esta persona podría descubrir posteriormente que solo tiende a involucrarse con otros cuando se encuentra en determinados estados de ánimo.

Una cuarta posibilidad sugerida por Stern (2003) es que los cuidadores no puedan entrar en sintonía con el niño. En esta forma de respuesta, los padres pueden coincidir en alguna medida pero aún no están “alineados” con el pequeño. Por ejemplo, un padre que responde a los grititos de placer de su hija sonriendo con suavidad, pero luego intenta limitar su alegría con palabras como “no te entusiasmes demasiado”. Stern sugiere que dichas formas de desconexión pueden ser especialmente perjudiciales para el niño porque el nivel parcial de correspondencia implica que logran entrar en su mundo, antes de distorsionarlo y destruirlo. Entonces, el niño puede terminar sintiendo que las relaciones con los demás son confusas o frustrantes, o incluso que sus experiencias parecen ser “robadas” en dichas interacciones, y por lo tanto puede tender a protegerse a sí mismo ocultando a los demás lo que está experienciando realmente.

Finalmente, están las conexiones no auténticas, que son muy similares a los tipos de formas falsas o engañosas de comunicación analizadas por Laing (1965). En ellas, los niños pueden desarrollar la idea de que las relaciones con los demás son profundamente desorientadoras, porque las expresiones abiertas de los otros serán experienciadas como incongruentes con lo que parecen estar queriendo decir en un nivel encubierto. El resultado de dichos RIGs suele ser un completo retraimiento hacia su interior.

Por supuesto, cuando sugerimos que los problemas relacionales se producen cuando los padres no pueden conectarse adecuadamente con sus hijos, de ninguna manera estamos insinuando que los primeros deben ser espejos perfectos todo el tiempo. En realidad, es interesante observar que tanto Beebe et al. (2003a) como Safran y Muran (2000) hacen hincapié en que el problema puede ser no tanto el grado de conexión o desconexión, sino si existe o no el potencial de reparar las interacciones cuando estas inevitablemente entran en crisis. Entonces, por ejemplo, si una beba sonríe a su padre y este está tan absorto en sus preocupaciones que no le devuelve la sonrisa, la pregunta es si él será capaz de darse cuenta de esta falta de respuesta y compensarla, o si los intentos de interacción de la niña se perderán para siempre. Cuando el padre puede reparar la interacción, el niño no solamente podrá desarrollar un RIG más positivo, sino que también puede comenzar a aprender que los fracasos en la comunicación son manejables, porque son diferencias en la manera como las personas se sienten y responden. Pero en las situaciones en las que cada crisis de comunicación conduce a una brecha insalvable entre uno mismo y el otro, el niño puede llegar a temer cualquier falta de conexión o sintonía por miedo a que esto signifique una pérdida total de contacto. Más adelante en este libro presentaremos diversos ejemplos de encuentros terapéuticos en profundidad relacional donde un ingrediente clave no solo es que el terapeuta “comprenda” (actúe correctamente) todo el tiempo, sino que esté dispuesto a reparar la interacción si por alguna causa se equivoca.

Con respecto a la manera como se desarrollan los RIGs, también es importante señalar que no estamos sugiriendo que estos se determinan en concreto en edades tempranas y definen la manera de ser de la persona de modo irreversible. Por el contrario, sin lugar a dudas, los RIGs son modificables, si no, ¿cuál sería el sentido de la terapia? Pero con frecuencia lo que puede suceder es que esos RIGs particulares pueden materializarse a través de bucles de retroalimentación. Por ejemplo, una persona cree que las interacciones con los otros le producirán sentimientos de rechazo y dolor, de manera que evita el contacto, lo que hace que los demás tiendan a evitar hacer contacto con ella. Entonces, por supuesto, como observa la evasión de los demás, se refuerza su creencia de que las interacciones conducirán a sentimientos de rechazo y dolor.

Antes de finalizar esta sección, deseamos proponer una última reflexión. Como muchos otros modelos de malestar psicológico, lo que estamos sugiriendo es que, a una edad temprana, los niños internalizan ciertas representaciones de su mundo y estas -cuando son inconsistentes con el mundo real donde habita el adulto- pueden convertirse en la base de problemas psicológicos posteriores. Lo que difiere en nuestra propuesta del modelo de Stern (2003), sin embargo, es que no decimos que los niños básicamente internalizan representaciones de otras personas o partes de otros (como objetos internos), o incluso cierto sentido generalizado de lo que los demás aprobarán [como en el “complejo de consideración positiva” de Rogers (1959)]. En cambio, proponemos que los niños internalizan fundamentalmente cierta idea de cómo se desarrollarán las interacciones con los demás. En otras palabras, el aprendizaje básico del niño no es que “mi madre es una persona que siempre me descalifica”, sino “siento dolor cuando intento acercarme a alguien como mi madre”. Tal manera de conceptualizar las cosas presenta varias ventajas; primero, es un modelo menos abstracto y más “cercano a la experiencia” de cómo la gente da sentido a su mundo: no pensamos tanto en términos de cómo son las otras personas, sino más bien en términos de lo que sucederá directamente cuando interactuemos con ellas. Esto también implica una expectativa no solo de cómo pueden ser los demás en un nivel conceptual, sino en un encuentro real y concreto con otra persona. Comprender esto también aclara por qué es tan fácil “transferir” la experiencia de una persona a otra: porque básicamente no sentimos “fulano de tal es así”, sino “cuando me comprometo de esta manera particular, parecen suceder tales cosas específicas”.

Modos de relacionarse consigo mismo

Hasta ahora, en este capítulo hemos hablado de las relaciones en un nivel exclusivamente interpersonal. Sin embargo, como Rogers señala en su diálogo con Buber (ver Anderson y Cissna, 1997) también podemos hablar de la relación de una persona consigo misma; y también sobre las relaciones entre los distintos “aspectos” o “facetas” de una persona. Lo que propondremos en esta sección, entonces, es que el malestar psicológico puede estar relacionado tanto con dificultades en el encuentro intrapersonal como en el interpersonal.

Antes de hacerlo, sin embargo, podría ser útil una breve digresión. Dentro del mundo del enfoque centrado en la persona (como también en muchas otras áreas de la psicología, la psicoterapia y el counseling) un creciente número de teóricos y profesionales sugieren que los seres humanos pueden ser conceptualizados tanto como una constelación de distintas “partes” -o “configuraciones del sí mismo” (Mearns y Thorne, 2000), “modos” (Cooper, 1999) y “sí mismos” (Barrett-Lennard, 2005)- así como un todo unificado (ver Cooper et al., 2004, para un diálogo reciente entre teóricos de la pluralidad del sí mismo en el mundo del enfoque centrado en la persona y experiencial; y Hermans y Dimaggio, 2004; Rowan, 1990; Rowan y Cooper, 1999, para una revisión más amplia). En otras palabras, mientras Buber (1958) y los pensadores existencialistas antes analizados tendieron a considerar la pluralidad del sí mismo como un estado inherentemente problemático, muchos teóricos ahora afirman que es una cualidad básica de la existencia humana. Lo que estos autores también sugieren, sin embargo, es que hay ciertas formas de pluralidad del sí mismo relacionadas con el bienestar psicológico y otras asociadas con el malestar psicológico, y lo que hace la diferencia es el nivel de comunicación y relación entre las distintas “partes”. Más específicamente, el bienestar psicológico se ha asociado con las relaciones abiertas y dialógicas entre las diferentes partes del ser, mientras que los problemas psicológicos han sido asociados con las relaciones “intrapersonales” competitivas, poco empáticas y abusivas (ver un resumen en Cooper, 2003b).

Uniendo estos argumentos, Mick Cooper (2003b; 2004) sugiere que es posible hablar de dos modos específicos de relaciones intrapersonales: el primero se denomina el modo “Yo-Yo” y el segundo el modo “Yo-Mí”. El modo Yo-Yo es una transposición de la actitud Yo-Tú de Buber (1958) a nivel interpersonal y puede pensarse esencialmente en términos de profundidad de la relación consigo mismo. En este caso, la persona se comunica consigo misma -o de una configuración a otra- de una manera empática y validante, reconociendo los distintos sentimientos, conductas, pensamientos o configuraciones como formas de ser válidas y humanas. En otras palabras, en este modo de relacionarse consigo mismo, el individuo que está abierto a su propia “Otredad” -en términos de Rogers (1986), está en contacto con la parte desconocida de sí mismo- se permite ser impactado y aprender de ella, mientras reconoce que esa Otredad es, en última instancia, una parte de él. Por ejemplo, una persona que tuvo una discusión acalorada con un colega de trabajo puede sentirse mal respecto de su reacción, pero también es capaz de ponerse en los zapatos de su “parte enojada” y comprender por qué llegó a reaccionar con este nivel de agresividad. Esto se parece a lo que Jordan denomina “empatía consigo mismo” y a la manera como utilizaremos el concepto de “aceptación de sí mismo” en el capítulo 8.

El opuesto a este modo de relacionarse consigo mismo en la modalidad “Yo-Yo” es lo que Mick (Cooper, 2003b; 2004) denomina la postura “Yo-Mí”. Esto equivale a lo que Buber llama la actitud “Yo-Eso” hacia los demás. En esta instancia, la persona hace pocos intentos de “ponerse en sus propios zapatos” después de haberse comportado de una determinada manera y de comprender cómo llegó a hacerlo. En cambio, se critica y se deshumaniza a sí misma, o a una parte de ella, o el individuo puede intentar no hacerse cargo de esa parte de sí mismo; por ejemplo: “fue el alcohol/la sociedad/mis padres/mi inconciencia/etc., lo que me hizo hacerlo”. Aquí, la relación entre ambas partes del sí mismo es más monológica que dialógica: una diatriba hacia sí mismo en la cual no hay interés en escuchar a la otra parte del ser, o en reconocer la legitimidad de sus necesidades.

Con respecto al bienestar psicológico, Mick (Cooper, 2003b; 2004) sostiene que esta manera de relacionarse consigo mismo que ha denominado “Yo-Mí” está asociada con la existencia de dificultades psicológicas por varias razones. Lo más obvio es que si una persona se relaciona consigo misma básicamente de la manera crítica o despersonalizada “Yo-Mí”, entonces es probable que su sentido de autoestima sea relativamente bajo, como su estado de ánimo. En segundo lugar, dicha manera de relacionarse consigo mismo probablemente esté asociada con un alto nivel de conflictos internos, responsables de absorber grandes proporciones de su “espacio mental”, dejando al individuo con menor capacidad para lograr sus objetivos cotidianos. Además, hay una tendencia a que las relaciones “Yo-Mí” estén asociadas con la creación y el mantenimiento de partes del sí mismo “sometidas” (Hermans y Kempen, 1993) o “renegadas” (Stone y Winkelman, 1989). Esto es problemático por diversos motivos. Primero, como cada una de las configuraciones del sí mismo contiene una necesidad válida (por ejemplo, ser escuchada o respetada), la negación de una de ellas también supondrá la supresión de un deseo legítimo y saludable. Además, como esta necesidad es parte de la persona, no se irá a ningún lado; y esto significa que puede crear ansiedad en las configuraciones más dominantes, debido a que golpea una y otra vez la puerta de la conciencia exigiendo repatriación. También existe el problema de que mientras la persona más intenta negar o renegar una parte particular de su ser, más difícil se le hace controlarla. Tomando como ejemplo el caso anterior, si la persona reniega de su exabrupto y dice que fue causado por su compañero, sentirá que no tiene ninguna posibilidad de controlarlo; después de todo, ¡no fue ella quien lo creó! Finalmente, si la persona no crea un puente de comunicación con las partes sometidas y renegadas, entonces estas tomarán el poder -y lo harán, porque son una parte legítima del organismo total- y la persona no tendrá forma de “responderle” a las configuraciones más “adultas”. En otras palabras, cuando la empleada actúa su parte iracunda no puede escuchar las voces de su adulto interior, ni siquiera a su crítico interno, porque no se construyeron puentes de comunicación entre ambas partes.

La hipótesis de que los problemas psicológicos se relacionan con las dificultades en la manera como una persona se comunica consigo misma ha sido desarrollada muy recientemente por otros psicólogos y psicoterapeutas interesados en el modelo de la pluralidad del sí mismo (por ejemplo, Semerari et al., 2004). Los estadounidenses John y Paul Lysaker (2002; 2004), filósofo y psicólogo respectivamente, sugieren que las personas con esquizofrenia tienen un diálogo interno interrumpido o suspendido de modo tal que solo pueden hablar consigo mismos o con los demás de maneras monológicas. También el terapeuta cognitivo italiano Giancarlo Dimaggio advierte que muchos pacientes con “trastornos” disociativos y ciertos “trastornos” de personalidad pueden experienciar una forma “desorganizada” de diálogo interno en el cual “su teatro mental está habitado por una multitud de personajes, cada uno de los cuales ocupa de modo caótico el centro del escenario y clama urgentemente por hablar, sin esperar a que otro plantee la pregunta o a que se satisfagan sus deseos” (Dimaggio et al., 2004: 192).

Conclusiones

En este capítulo hemos sugerido que muchas de las formas de malestar psicológico pueden originarse en una falta –o ausencia– de relaciones en profundidad, ya sea con los demás o consigo mismo. Además, parece probable que las que aquí analizamos solo sean algunas de aquellas en las cuales pueden estar implicadas las dificultades con los encuentros en profundidad. Dentro del espectro de trastornos autistas, por ejemplo, parecería que la incapacidad de empatizar con otros y las insuficientes habilidades de comunicación fueran un común denominador del síndrome (Comer, 1998); y algunos teóricos ahora están comenzando a relacionar el autismo con las dificultades interpersonales a través del mecanismo de los déficits de neuronas espejo (Williams et al., 2001; Wolf et al., 2001; ver también el capítulo 1). Asimismo, Segrin (2001) describe un abanico de problemas psicológicos en los cuales pueden jugar un rol las dificultades interpersonales, entre los que se encuentran el desorden bipolar, los trastornos de personalidad, el abuso de sustancias y los trastornos alimentarios.

Además de ser factores causantes y predisponentes, también podría suceder que las dificultades en las relaciones interpersonales moderaran y mediaran el nexo entre las dificultades de la niñez temprana y los problemas psicológicos posteriores. Whiffren et al. (1999), por ejemplo, encontraron que los sobrevivientes de abuso sexual infantil estaban más protegidos contra la depresión cuando percibían que sus relaciones eran de alta calidad y eran más vulnerables a deprimirse cuando estas no lo eran. Esto lleva a Segrin a sugerir que “el abuso sexual infantil puede causar depresión posterior porque predispone a la gente para las dificultades interpersonales que interfieren con el establecimiento de la intimidad con otros” (Segrin, 2001: 40).

Antes de concluir este capítulo, sin embargo, parecería importante hacer algunas advertencias. Primero, aunque sugerimos que los problemas psicológicos pueden estar relacionados con las dificultades en establecer o experienciar conexiones íntimas con los demás, no estamos sugiriendo que las personas deban relacionarse con los otros y consigo mismos consistente y exclusivamente de esta manera. Como Buber y muchos otros teóricos sugieren (por ejemplo, Birtchnell, 1990; Greenberg, 2005; y Safran y Muran, 2000), los seres humanos tienen una necesidad de distancia interpersonal tanto como de intimidad, y parecería que un nivel saludable de funcionamiento psicológico incluye ambos. Entonces, no estamos insinuando que la separación de los demás o de sí mismo sean inherentemente problemáticas; simplemente decimos que cuando esta es la única manera como una persona se relaciona consigo mismo o con los demás, muy probablemente dé lugar a dificultades psicológicas.

En este libro tampoco sugerimos que todas las formas de malestar psicológico pueden ser reducidas a dificultades con las relaciones íntimas. Por lo tanto, no estamos diciendo que la profundidad relacional sea la panacea terapéutica. Claramente, para algunos pacientes los problemas están más asociados con las dificultades relacionales que para otros, de modo tal que un encuentro terapéutico en profundidad tendrá distinto valor para cada consultante. Por ejemplo, un consultante que tiene muchos amigos cercanos pero que no puede decidir qué desea hacer con su futuro, puede necesitar menos un encuentro terapéutico en profundidad y más una exploración cognitiva de sus diversas posibilidades. Sin embargo, lo que sugerimos en este capítulo es que los problemas para encontrarse con los demás y consigo mismo en un nivel de profundidad pueden ser más prevalentes de lo que suponemos y estar implicados en un amplio rango de dificultades psicológicas. Por lo tanto, aunque un encuentro en profundidad relacional no sea el fin en sí mismo de toda terapia, puede ser un elemento clave para ayudar a los consultantes a superar las dificultades que traen a la terapia. En el siguiente capítulo exploraremos con mucho más detalle cómo puede ser un encuentro de esta naturaleza.