Читать книгу: «Богиня. Благословенные воссоединения с женским ликом», страница 3

Ее благословения удостаиваются те, кто развивает четыре столпа процветания:

●артха – материальное богатство;

●дхарма – жизненная цель или долг;

●кама – удовольствие и наслаждение;

●мокша – духовное освобождение.

Чтобы процветание вошло в вашу жизнь, Лакшми советует следовать всем четырем путям в равновесии.

Существует множество мифов и историй о Лакшми, восставшей из Океана молока (первозданного моря творения в индуизме), сияющей красотой и дарующей бессмертие богам. В одном из мифов рассказывается о причине ее брака с Вишну. В нем говорится, что Лакшми изначально подарила свое изобилие Кубере, богу процветания, но тот стал высокомерным и бесчувственным, выставляя богатство напоказ перед другими. В результате Лакшми оставила его и вышла замуж за Вишну, который отличался большей скромностью и честностью. Этот брак символизирует объединение небесного и земного изобилия.

Лакшми выбирает только то, где есть красота и порядок. Если вы не создали красоты из того, что у вас есть, или если ваш стол или дом в беспорядке, она не посетит вас и не одарит своими благословениями. Если мы не можем заботиться о том, что у нас есть, и содержать это в чистоте и порядке, зачем нам больше? Если богатство не используется для создания красоты и служения другим, тогда чего оно стоит? Истинное богатство заключается в том, что имеет ценность. Красота, порядок и целостность всегда будут иметь ценность для Лакшми.

Возвращение Матери

Эти истории о Богине-Матери – лишь некоторые из множества мифов, существующих в разных культурах мира. Несмотря на древность легенд, они содержат важные уроки для нашего времени. Возвращая и присваивая себе архетип Матери, мы привносим исцеление и равновесие в разрушенный обществом дом отца без матери. Почитая Гею как живой и развивающийся разум, мы придаем большое значение сохранению природы для будущих поколений. Почитая Мать и восстанавливая ее обряды, как предполагает миф о Деметре, мы почитаем саму жизнь и обеспечиваем ее продолжение. Воспоминания о Гуаньинь способствуют столь необходимой практике сострадания, а Лакшми помогает нам сделать этот мир прекрасным и изобильным для всех.

Мифы о богинях-старухах

Когда человеческая культура отступила в обнесенные стенами города ранней цивилизации, поклонение Богине не сразу прекратилось, но богини природы отошли на задний план человеческой психики. Ранее мы видели, как истории о Богине стали отражать патриархальный захват власти, например развод Мировых Родителей, разлучение Деметры и ее дочери Коры или убийство богини Тиамат.

Изучая истории о богинях-старухах, мы обнаруживаем, что они могли быть богинями-матерями, поклонение которым восходит к доисторическим временам. Однако постепенная демонизация Богини часто превращает ее в уродливую старую каргу, которая общается с демонами и занимается некромантией. Богини-старухи в целом отличаются необузданной дикостью. Они капризны и непредсказуемы, живут вне законов и обычаев цивилизации. В их таинственных образах также кроется страх неизвестности, который часто превращает их в отвратительные фигуры, вселяющие панику в сердца врагов или дрожь, пугающую непослушных детей. Медуза со своей змеиной головой могла одним взглядом превращать людей в камень. Лилит, которая, по преданию, была первой женой Адама, но отказалась подчиняться его господству, стала ассоциироваться с пожиранием младенцев и питьем их крови.

Если рассматривать эти истории как патриархальные проекции, в них, несмотря на их пугающий характер, есть глубокая мудрость. Первая из них – о греческой богине Гекате, чье имя, возможно, происходит от египетского heq, означающего «великая сила», а позднее в греческом языке – «та, что действует издалека».

Геката: богиня перекрестков

Если вы когда-нибудь почувствуете себя потерянным и запутавшимся в том, куда свернуть, или столкнетесь с трудным решением в своей жизни, Геката – именно та богиня, к которой стоит обратиться. Стоящая на перекрестке в полутьме ночи, со змеей и лающими гончими рядом, Геката огненными факелами освещает путь усталому путнику. Как хранительница порога, защищающая священное и бросающая вызов тем, кто осмеливается пройти мимо, она также ассоциируется с входами, тайными лазами и городскими стенами. Ее алтари ставили у городских ворот, где она служила мостом между цивилизованным миром и дикой неизвестностью. Один из ее символов – ключ, отпирающий порталы между мирами. Другой – факел, который освещал путь Деметре, когда она искала свою дочь.

Геката – одно из немногих божеств, которые могут свободно приходить и уходить из подземного мира. Как лиминальная богиня, посредничающая между миром живых и миром мертвых, она была психопомпом, сопровождавшим души в их переходе от жизни к смерти и от смерти к возрождению. Ее часто изображают трехголовой или трехтелой, что указывает на ее прежнюю роль Тройной Богини и трехкратной луны.

Геката была богиней-девственницей, не имевшей любовников и супругов и не рожавшей детей. Дочь древней расы богов, известной как титаны, Геката предпочла занять нейтральную позицию в войне между титанами и олимпийцами. В результате Зевс одарил ее магией и чародейством, и впоследствии она стала известна как королева ведьм. Она защищала древние способы от тех, кто хотел ими злоупотребить, и стала мастерицей магии, знающей растения и зелья. В Афинах ей поклонялись как защитнице домашнего очага.

С Гекатой мы познакомились ранее в истории о Деметре, когда она сказала ей, что слышала крик Коры. Гекате широко поклонялись в Греции; она властвовала над землей, небом и морем, что делало ее всеобъемлющей богиней, обладающей огромной силой. Однако со временем ее стали чаще ассоциировать с темной стороной колдовства, ушедшими душами, призраками и некромантией. Скорее всего, это было искажение ее архаичной роли ткачихи между мирами, призванное принизить ее могущество и подорвать ее популярность.

Геката напоминает нам о том, что в неопределенные времена всегда есть руководство к действию. Как посредник между мирами, она может объединить то, что разделено, восстанавливая целостность трещины между цивилизацией и миром природы.

Керидвен: котел жизни

Керидвен – валлийская богиня, наиболее известная благодаря своему волшебному котлу. У нее была прекрасная дочь, но ее сын, напротив, был ужасно уродлив. Поэтому Керидвен принялась за приготовление зелья, которое должно было наделить его великой мудростью. Повсюду она собирала травы, необходимые для волшебного варева, и знала, что их нужно постоянно помешивать, пока они варятся в ее котле в течение года и одного дня.

Как и у любой богини, у нее было много дел, поэтому она поручила слепому разжигать огонь, а юноше по имени Гвион – бесконечно помешивать. Обоим она велела ни при каких обстоятельствах не употреблять ни капли волшебного зелья.

Магия этого зелья была такова, что только первые три капли давали мудрость, а остальное было смертельным ядом, гарантирующим мгновенную смерть любому, кто примет больше своей доли. Но судьба распорядилась так, что однажды, когда Гвион помешивал это крепкое варево, три горячие капли пролились на его большой палец, причинив острую боль от ожога. Инстинктивно он поднес большой палец ко рту и мгновенно был наделен великой мудростью и знаниями.

Однако, несмотря на великий ум, Гвион боялся гнева Керидвен, поэтому бежал так быстро, как только мог. Он превратился в зайца, но Керидвен, всегда умеющая превращаться, стала гончей. Гвион стал рыбой, а она – выдрой, он – птицей, а она – ястребом.

В конце концов Гвион превратился в пшеничное зерно и спрятался в хранилище. Керидвен съела всю кучу пшеницы и таким образом поглотила Гвиона, но благодаря зелью он не умер. Вместо этого он девять месяцев рос в ее животе. Когда он вышел из ее чрева, она заглянула ему в глаза, увидела красоту его великой мудрости и назвала его Талиесином, который стал известен как один из величайших бардов в валлийской мифологии.

Эта история отражает магическую силу богини и мудрость, заключенную в старых способах траволечения. Родители, как боги, так и богини, поглощающие своих детей, – общее место в мифологии, но это, скорее всего, перенос, призванный принизить статус матери и превратить ее в нечто пугающее, или, возможно, проекция детей, боящихся гнева своей матери. Однако котел и беременный живот Керидвен отражают то, что смерть – это окончательное преображение, открывающее путь к новой жизни. Подобно тому как из брошенных в землю семян прорастают растения, ее великие знания и мудрость могли бы затем широко распространиться среди ее народа через песни и поэзию ее возрожденного сына Талиесина. Именно из-за этой силы смерти и трансформации она считается скорее старухой, чем богиней-матерью.

Баба-яга: повелительница леса

В образе старой ведьмы, летящей в безлунной ночи на метле, можно угадать Бабу-ягу, богиню-старуху из русского и славянского фольклора. Легенды о ней породили страшные сказки, которые не дают детям спать по ночам и мотивируют их на хорошее поведение.

Отнюдь не цивилизованная, Баба-яга живет в диком лесу, в избушке на куриных ножках, окруженной забором из костей. Ее бородавчатый нос настолько длинный, что она может лежать и касаться им потолка, что говорит о ее связи с животным миром через обостренное обоняние. Ее руки похожи на медвежьи когти, а зубы выпирают как клыки, но при этом в ее историях никто не съеден. Говорят, что она летает в ступе и подметает воздух метлой. Другие говорят, что она плывет на падающем листе, обдуваемом осенним ветром, ассоциируя ее с наступающей зимой.

Несмотря на свой устрашающий облик, Баба-яга ассоциируется с великой магической силой. Как и Керидвен, она может превращаться в любое животное, что делает ее богиней, близкой к диким существам, и хранительницей леса. Тех, кто обращается к ней за помощью, она просит исполнить невероятные задания и испытания, требующие полного послушания. Каким-то образом они чудесным образом выполняются, за что она награждает своих посвященных великими знаниями.

Это капризная богиня, она может наказать или благословить, что делает ее хорошим примером для сказки на ночь. Более глубокие мифы о ней служат поучительными историями, уроками храбрости, послушания, находчивости и бережного отношения к природе. Будучи культовой фигурой в русской культуре, Баба-яга олицетворяет магию и тайну Старухи во всей ее мудрости.

Кали: духовное освобождение

В индуистской троице созидания, сохранения и гибели Кали управляет разрушительной фазой вместе со своим супругом Шивой. Ее имя происходит от слова «кала», что означает «время», поскольку она олицетворяет как вечное бессмертие, так и смерть, которая приходит в конце нашего времени. Эта богиня сложна и часто накладывается на богиню-воительницу Дургу, представляя собой более свирепую форму. Кали часто понимается неправильно, она запретна и пугающа, но при этом дарует высшее духовное освобождение. Мистики говорят, что нужно научиться любить Кали, чтобы стать по-настоящему свободным.

Образы Кали говорят нам не меньше, чем ее мифы. Ее кожа темная, но светящаяся, черная или синяя, символизирующая пустоту и растворение границ в бесформенном. Ее длинный язык, торчащий из дикого яростного лица, ярко-красный от слизывания крови врагов. Ее ожерелье из черепов представляет аспект разрушителя, как и окровавленный меч и отрубленная голова, которые она держит в двух из четырех рук. На ней юбка из человеческих рук, и она стоит на теле своего супруга Шивы, который неподвижно лежит под ней. Некоторые говорят, что именно свирепость Кали пробуждает Шиву от его многолетней медитации, напоминая ему о преходящей природе физического мира.

В мифах Кали появляется во времена великой социальной борьбы, когда боги прибегают к ее помощи как к последнему средству, чтобы остановить злых демонов, нарушающих божественный порядок вещей. Здесь она предстает в образе неистовой воительницы, которая безжалостно отрубает головы своим врагам, но только врагам добра. В одной из историй демон Рактабия создавал новых воинов из каждой капли своей крови, упавшей на землю. Его буйство стало неостановимым, он убивал и грабил по всей земле. Но язык Кали смог слизать каждую каплю крови, прежде чем она успела коснуться земли, и в конце концов уничтожил Рактабию и его армию, принеся мир на землю.

Кали – великая освободительница. Она разрушает не саму жизнь, а иллюзии и привязанности, которые удерживают нас от духовной реализации. Отрубленная голова, которую она несет, символизирует разрушение эго, блокирующего истинное состояние бытия. Руки, составляющие ее юбку, представляют собой накопленные действия тех, кого она убивает, освобождая их от рабства кармы. Пожирающий язык, слизывающий кровь, призван поглощать яды, нечистоты и негатив, очищая тем самым душу. Ее задача – поставить нас на колени, чтобы мы могли наконец сдаться и открыться благодати.

Салли Кемптон в своей книге «Пробуждение Шакти» описывает Кали как выкрик «Нет!», который восстает против диктаторов и создает революцию. Когда я путешествовала по Азии, мне сказали, что Кали – это хранилище подавленного гнева женщин в Индии, сталкивающихся с крайним сексизмом, а также женщин в целом, которые не могут выразить свой гнев или защитить границы. Некоторые женщины призывают Кали, чтобы она дала им огонь ярости, но при этом они рискуют потерять контроль и оказаться одержимыми своим всепоглощающим гневом.

Поскольку Кали имеет непрерывную линию поклонения, с ее свирепостью не стоит шутить. Не призывайте ее, если не готовы принять последствия и взять на себя ответственность за происходящее. Но если она все же придет в вашу жизнь, знайте, что она стремится освободить вас от того, что ложно, и вернуть к тому, что не может быть разрушено. Она – аффект, который предшествует прорыву, смерть и воскрешение, учитель, чья суровая любовь служит инициацией к пробуждению.

От смерти к возрождению

Невозможно создать светлый мир без темного, а общество бесконечного расширения без соблюдения ограничений. Старуха демонстрирует, что тьма приносит необходимый отдых, который делает возможным обновление. Смерть старых путей – это портал к рождению чего-то нового. Тяжелые времена, которые мы переживаем, часто преподают нам самые важные уроки. Каким бы пугающим ни был аспект Богини, мы нуждаемся в ее мудром руководстве. Но мы не должны бесконечно долго пребывать в ее темном царстве, ведь Дева возвращается в наш мир так же уверенно, как каждый год наступает весна. Именно к этой фазе Богини мы обратимся далее.