Читать книгу: «Богиня. Благословенные воссоединения с женским ликом», страница 2

Исследование древних корней Матери

Мало кто помнит обстоятельства своего рождения, однако влияние процесса родов на психику огромно. Ваши роды могли быть легкими или сложными, радостными для вашей матери или полными тревог, естественными или проведенными с помощью кесарева сечения, но, как и все остальные, вы пришли в этот мир через ее чрево.

Если вам посчастливилось иметь заботливую мать, которая поддерживала и любила вас на протяжении всей жизни, вы вспоминаете ее с теплом. Возможно, вы также помните моменты, когда она была сердитой или строгой, и теперь понимаете ее чувства. У нее были светлые и темные стороны, хорошие и плохие дни. Как архетип она воплощала в себе черты, которые делали ее уникальной, а не стереотипной фигурой.

Человеческая культура также началась с Матери, хотя сегодня ее часто забывают. Рожденные из первозданного лона природы, мы проводили свое младенчество, окруженные ее растениями и животными, скитаясь по ее лесам и полям. Ее обильная грудь кормила нас, и это было даром, который она отдала нам безвозмездно.

Когда наши предки стали свидетелями чуда рождения, они заметили, что растения и животные делают то же самое. Это привело их к логичному восприятию Земли как Божественной Матери, обладающей силой, выходящей за пределы человеческого понимания. Ее дары были величайшей тайной, источником благоговения и удивления. Подобно нашим собственным матерям, эта первозданная Богиня могла быть как доброй, так и жестокой; она даровала жизнь, но обрывала ее в одно мгновение. Для выживания мы должны были подчиняться ее законам. Пещеры, в которых мы жили, служили источниками тепла и защиты для племени, своего рода утробами. Из этой безопасности Матери мы уходили, росли и процветали в период нашего культурного младенчества.

Мать была центром внимания для младенца, который зависел от нее. Она была источником удовлетворения всех наших потребностей, якорем безопасности и защиты, надежной опорой, дающей нам уверенность и доверие. Мы не могли уйти далеко от нее и при этом остаться в живых. Эта фаза младенчества была крайне важна для нашей целостности. Когда все шло хорошо, у нас был надежный фундамент, на котором можно было строить свою жизнь.

Наши далекие предки считали Богиню-Мать центром самой жизни, единственным источником всего сущего. Поскольку нас окружал необъятный мир естества, Мать-Природа была основой всего живого. Этот аспект Богини универсален. Однако как мы почти не помним рождение и ранние годы, так и человечество забыло свои истоки и некогда распространенное поклонение Богине-Матери. Подобно тому как люди полагаются на рассказы старших, чтобы узнать о своем происхождении, культура обращается к современным открытиям археологии, которые раскрывают свидетельства повсеместного поклонения Матери-Богине.

Археологи, исследуя раскопки, которые датируются примерно 30 000 годами до н. э., обнаружили десятки тысяч статуэток, изображающих материнскую фигуру с раздутым животом, большими ягодицами и крупными грудями. Эти статуэтки, сделанные из глины, мрамора, костей, меди или золота, были достаточно малы, чтобы их можно было держать в руке. Найденные более чем в 3000 мест, от Западной Франции до Центральной Сибири, они варьировались по высоте от семи до шестнадцати сантиметров, имели безликие лица и заостренные ноги, которые можно было воткнуть в землю.

Эти статуэтки свидетельствуют о том, что наши предки широко практиковали поклонение божественному женскому началу как вратам жизни. Поскольку у нас нет письменных источников того времени, мы не знаем, как ее называли, но ее культ продолжался на протяжении палеолита, неолита и даже в классический период. Сегодня мы называем ее просто Матерью-Природой или Матерью-Землей.

Считается, что женщины в эпоху палеолита начинали рожать очень рано, возможно, с первой менструацией. Здоровая женщина могла родить до десяти детей за свою жизнь, которая длилась около 30 лет. Выжившие дети продолжали род, а женщина, дожившая до того, чтобы увидеть многих внуков, становилась матерью клана и одновременно почиталась как мать и богиня. Ее крепкое тело не только увеличивалось в размерах от беременности, но и накапливало дополнительный слой жира, который помогал пережить суровые зимние времена. В отличие от современного культурного идеала женской худобы, Богиня-Мать никогда не изображалась стройной!

Так же как связь матери и младенца формирует основу бытия в жизни человека, поклонение Богине-Матери легло в основу человеческой культуры. Мы жили в симбиозе с ней, не воспринимая себя как нечто отдельное, подобно младенцу в первые месяцы жизни. Мы были неотъемлемой частью природы, а ее законы для нас – абсолютны. Ночью было темно, зимой холодно. Мы мало знали о мире и жили по ее милости.

Поскольку природа, с которой мы сталкивались, была полна необъяснимой магии, наше единство с ней породило практику симпатической магии, основанной на принципе «подобное порождает подобное». Например, стены пещер были украшены изображениями изобилия дичи, что могло быть способом привлечь удачную охоту. Фигурки богинь, распространенные по всему древнему миру, обещали здоровую беременность и легкие роды.

Со временем, по мере перехода от палеолитического охотничьего и собирательского общества к неолитическому земледелию, начавшемуся около 10 000 лет до н. э., условия выживания стали менее суровыми благодаря открытию чуда семени и возможности его выращивания. Мы начали жить в более крупных социальных образованиях, с оседлыми деревнями, памятниками и храмами, в которых почиталась Мать.

Древний храм Богини на Мальте – чудо неолита, датируемое примерно 3600–2500 годами до н. э. Он был построен из огромных известняковых блоков, отдельные из которых весили более пятидесяти тонн; до сих пор остается загадкой, как эти камни были перемещены на место. Храм состоит из камер, соединенных узкими проходами, а их стены украшены каменными рельефами с изображением символов плодородия, таких как спирали, животные и женское тело, что говорит о развитой системе поклонения плодородию. Раскопки вокруг храма показывают, что этот духовный центр был также оживленной точкой торговли.

Чатал-Хююк в Центральной Анатолии был городом, процветающим благодаря торговле и земледелию. Его жители владели сложными ремеслами в области металлургии, ткачества и деревообработки. Их дома, построенные друг на друге, включали места для поклонения, что подчеркивало важность духовности в их жизни. В трети домов были большие комнаты с настенными росписями, изображающими темы рождения, жизни и смерти Богини-Матери. В некоторых домах также были маленькие копии больших храмов, часто с головой Богини, выходящей из крыши, что подразумевало, что женское тело – это сам храм Богини. Здесь не нужно было возвращаться домой к Богине – она уже была дома.

С приходом неолитической эпохи население Земли резко возросло. С 10 000 до 3000 лет до н. э. численность населения планеты увеличилась с 5 миллионов до 100 миллионов человек. Неолитические поселения, такие как Чатал-Хююк или Иерихон, насчитывали до 8000 человек, что сильно отличалось от небольших групп кочевых племен палеолита.

У Матери было много детей – как девочек, так и мальчиков, которые выросли и стали мужчинами и женщинами, отцами и матерями, а в конечном итоге – богами и богинями. Некогда единое божество Матери превратилось в пантеон, включающий как мужские, так и женские формы Божественного. Великая Мать перестала быть просто источником пищи; она стала поддерживающей Матерью, качающей колыбель цивилизации на следующем этапе ее культурного развития.

Богиня-Мать живет в памяти предков каждого из нас. Она – наши корни, дом, основа. Когда Мать утрачена, мы живем на шатком фундаменте, мы больше не связаны с землей, не чтим ни красоту природы, ни ее пределы.

Хотя археологические находки ее храмов и статуй могут рассказать нам о широко распространенном поклонении Богине-Матери, они мало что говорят о том, кем она была. Но древние мифы и истории могут вновь оживить ее.

Мифы о Матери

Аспект Матери в Тройственной Богине символизирует полноту во всех ее проявлениях. Это можно сравнить с многообразием света, например с полнолунием и полуденным солнцем. Она – это цветущее лето и плоды осеннего урожая. Цвета Матери – обычно зеленые, красные или синие. Она также может быть связана с морем, символизирующим чрево, из которого все живое вышло на сушу. Говорят, что имя Мария, которое считается именем матери Иисуса, на самом деле связано с древней морской богиней-матерью.

К Матери обращаются, когда мы создаем что-то новое, будь то ребенок, проект или бизнес. Она – изначальная творящая сила, порождающая новое из тьмы чрева. Для процветания она – источник изобилия, к которому мы обращаемся, стремясь сделать все красивым и полным. Для утешения она – мать сострадания, для исцеления – бальзам прощения.

Помимо момента рождения, существует задача воспитания и поддержания здоровья своего потомства. Богиня-Мать знает, что есть пределы, которые нельзя превзойти. Почитание ее права выбирать, когда и как рожать, уважение этих правил гарантирует, что Мать сможет поддержать то, что она произведет на свет.

Гея: живая Земля

В самом начале, задолго до того как все сущее разделилось на дихотомии – светлое и темное, мужское и женское, небо и землю, – существовал лишь огромный бесформенный хаос. Из этой клубящейся пустоты сгустились звезды и планеты, которые со временем остыли и превратились в дом, который мы теперь называем Землей. Известная грекам как Гея, она была воплощением красоты и чудес, которые можно найти в горах, полях, лесах, океанах и реках. Она представляла собой всю планету как живое разумное существо, нерушимое и цельное.

Одинокая в своем уединенном существовании, Гея родила Урана, бога неба, заключившего ее в свои объятия. Соединившись как первозданная пара, они породили множество великих и малых существ, включая расу богов, известных как титаны, которые, в свою очередь, родили олимпийских богов и богинь классической Греции.

Но со временем Уран стал властным и ревнивым, опасаясь, что их потомство может бросить вызов его власти. Одни говорят, что Уран заточил всех детей во тьме чрева Геи, другие – что Гея спрятала их там, чтобы защитить от его гнева.

Однако жизнь в ее утробе стала такой полной и тяжелой, что она придумала план, как освободить своих детей. Она создала серп из камня и с помощью своего сына Хроноса кастрировала Урана, присвоив себе его власть. Уран вознесся на небо, оставив Гею совокупляться со своим сыном Хроносом (чье имя означает «время»). С помощью времени она произвела на свет все мириады растений и существ, которые составляют часть ее живой развивающейся биосферы. Воистину, она – мать всех нас.

По мере того как наука развеивала мифы и сводила Гею к безжизненному скоплению материи, человечество начало отходить от природы. Такое отношение оправдывало эксплуатацию ресурсов Земли и игнорирование ее границ, что сегодня угрожает бесчисленным видам и самому человечеству.

Спустя много веков наука наконец-то пришла к мысли, что Гея – это огромное разумное саморегулирующееся существо. Как утверждают Оберон Зелл и Джеймс Лавлок, тот факт, что все существа возникли из одной клетки и распространились по всей земле, а также то, как планета самостоятельно регулирует температуру, соленость океана и соотношение кислорода, необходимого для жизни, неслучаен. Все это привело теологов и ученых к пониманию того, что Гея – не просто инертный комок материи, а живой разум, гораздо более мудрый, чем наш собственный, и вся эта паутина жизни хитро сплетена для поддержания самой себя. Как живое существо, она эволюционирует вместе со своими созданиями и цивилизациями. В наше время, можно сказать, у нее появился планетарный эквивалент коры головного мозга, который Пьер Тейяр де Шарден назвал ноосферой – полем коллективного разума, опоясывающим земной шар.

Возможно, восстановление места Геи в происхождении вещей как квинтэссенции Божественной Матери поможет нам понять, как собрать урожай ее изобилия и мирно жить в ее пределах, создавая устойчивое будущее. Ее дочь, Деметра, может показать нам, как это сделать.

Деметра: мать зерна в Древней Греции

Деметра была древнегреческой богиней земледелия, которую всегда изображали с пшеничным снопом, символизирующим растения, поддерживающие жизнь. Ее история изложена в гомеровском «Гимне Деметре», написанном в VI веке до н. э. и заново открытом в Москве в 1777 году.

Когда-то богиня управляла тремя царствами: небом, землей и подземным миром, но с распространением патриархата власть в этих сферах перешла к мужским богам. Зевс получил власть над небесами, Посейдон – над морем и землей, а Аид – над подземным миром. Такое нарушение прежнего порядка вещей привело к проблемам, особенно в стране мертвых, известной как подземный мир. Без богини в этом мире души умерших не могли возродиться, и там стало тесно. Нужно было что-то делать.

В поисках решения Аид обратился к своему брату, всемогущему Зевсу. Логичным решением было найти Аиду жену, и Зевс беззаботно пообещал ему свою дочь Кору¹ (слово означает «весенняя дева»). Зевс не спросил Кору, как она относится к браку с богом смерти и тому, чтобы провести остаток жизни в мрачном подземном мире. Он также не посоветовался с матерью Коры, Деметрой, богиней земледелия и плодородия, чья дочь должна была стать ее преемницей, продолжая круговорот жизни. Это было типично для тех времен, когда женщины практически не контролировали свою судьбу.

Вскоре наступил день, когда Кора была одна, собирая цветы в поле, как это обычно делают весенние девы. Земля разверзлась, и из нее выехал Аид на колеснице, запряженной черными конями. Он схватил Кору, и она закричала от боли. Тем, кто мог быть свидетелем этого похищения, было велено не рассказывать о произошедшем, чтобы не навлечь на себя гнев Зевса. Колесница с Аидом и Корой исчезла в подземном мире, а земля закрылась за ними.

Когда Деметра обнаружила, что ее дочь пропала, она расспрашивала всех, кого могла, но никто ничего не говорил. Только ее сестра, богиня-старуха Геката, честно рассказала, что слышала крики Коры, но ничего не видела. В отчаянии Деметра обратилась к Гелиосу, богу Солнца, который видит все с высоты небес. Гелиос поведал ей о похищении, но попытался утешить, сказав, что Аид – богатый владыка с большим царством и что Деметра должна быть довольна таким браком.

Разгневанная и убитая горем Деметра начала девятидневный пост и переоделась в старую нищенку, ищущую работу. Она отказалась от вина и пищи, кроме кикеона – напитка из воды, ячменя и трав, обычно используемого как абортивное средство. Горе настолько захватило ее, что она забросила свои обязанности. Урожай начал гибнуть, животные заболели, а земля стала бесплодной.

Через девять дней Деметра в образе нищенки наткнулась на царский дворец в Элевсине. Царица сжалилась над старухой и наняла ее в качестве няньки для своего новорожденного сына Демафуна. Каждую ночь Деметра купала младенца в огне, чтобы сделать его бессмертным, утешая таким образом свое горе. Но однажды ночью царица застала ее за этим занятием и пришла в ярость, опозорив старуху и приказав ей покинуть дворец. В этот момент Деметра сбросила с себя плащ и предстала в полном величии богини, раскрыв истинную сущность. Царица упала на колени, обещая искупить вину.

Вновь обретя сияние, Деметра объяснила, что, если люди хотят вернуть мир в порядок, в ее честь должен быть построен храм, где ее ритуалы будут исполняться должным образом, но отказалась вернуть людям урожай, пока ее дочь Кора не вернется. Без весенней девы возрождение весны было невозможно.

Боги забеспокоились, что без пищи люди умрут и некому будет им поклоняться. Поэтому они отправили Гермеса в подземный мир для заключения сделки. Коре, которую теперь звали Персефоной, что означает «царица мертвых», разрешили вернуться к матери на часть года. Поскольку Кора съела в подземном мире три гранатовых зернышка, она должна была возвращаться к Аиду на три месяца каждый год. В это время Деметра горевала, и земля оставалась бесплодной. Когда Кора возвращалась, все снова зеленело, символизируя круговорот времен года и продолжение жизни.

История Деметры и Персефоны ежегодно разыгрывалась в Древней Греции на протяжении почти двух тысяч лет, с XV века до н. э. по IV век н. э. Известные как Элевсинские мистерии, эти обряды посвящения были одними из самых священных и значимых религиозных событий своего времени, в которых участвовали как короли и государственные деятели, так и простолюдины. Каждый житель Древней Греции хотя бы раз в жизни присутствовал на этой церемонии.

Готовясь к обряду, паломники проходили девять миль от Афин до Элевсина со своими свиньями, курами и членами семьи, постясь девять дней в честь скорби Деметры. Прибыв в ее храм, Телестерион, они участвовали в ночной церемонии, хотя что именно происходило, держалось в секрете. Известно, что участники пили кикеон, который, как считалось, обладал психоделическими свойствами, поскольку спорынья – сильный галлюциноген, растущий на плесени ячменя и пшеницы. Неудивительно, что после многодневного поста, интенсивного очищения и употребления кикеона у посвящаемых случались виде́ния.

Те, кто прошел эти обряды и стал посвященным, утверждали, что видели конец жизни и ее начало, посланное Богиней, и тем самым обрели бессмертие. Из десятков тысяч участников этих мистерий никто не осмелился раскрыть тайну. Все держали в руках сноп пшеницы, символизирующий славу Богини и виде́ние вечной жизни.

Богатство этой истории глубоко погружается в психологию любви Богини-Матери, которая знает, что ее дочь станет ее продолжением в круговороте жизни. Погубив посевы, Деметра показала, что ее гнев столь же силен, если не сильнее, чем гнев Зевса. Восстановление ее ритуалов гарантировало уважение к Богине, что позволило продолжить цикл жизни.

Кора была посвящена в цикл жизни, смерти и возрождения и получила имя Персефона, превратившись из девы в мать и царицу. Она зачала ребенка через семена граната и принесла возрождение душам в подземном мире, став таким образом матерью. Благодаря инициации Кора осознала реальность цикла и каждый год возвращалась в подземный мир, чтобы затем воскреснуть и даровать весну. Таким образом, естественный порядок жизни был восстановлен.

Только осознав пределы Матери, мы можем воспользоваться ее благословениями и изобилием. Возможно, пробуждение Богини и установление ее ритуалов – это способ обеспечить продолжение цикла, но трудности на этом пути требуют вмешательства Матери Сострадания.

Гуаньинь: азиатская Мать Сострадания

Изначально Гуаньинь была принцессой Древнего Китая по имени Мяо Шань. С самого раннего возраста она проявляла необычайное сострадание ко всем живым существам. Ее сочувствие к боли окружающих было настолько велико, что она посвятила свою жизнь облегчению боли других людей.

Вопреки горячему желанию родителей, она отказалась выйти замуж, чтобы следовать своим духовным занятиям. Те же пытались разными способами заставить ее изменить решение. К сожалению, это были и ярость, и жестокие наказания со стороны отца, но Мяо Шань оставалась непоколебимой в своем обете.

Однажды отец Мяо Шань смертельно заболел. Узнав, что спасти его жизнь может только редкое лекарство, найденное на вершине далекой горы, принцесса немедленно отправилась в опасное путешествие за ним. Когда она прибыла на место, ей сказали, что для того, чтобы лекарство подействовало, нужно пожертвовать глазами и руками. Она не раздумывая согласилась. Затем Мяо Шань вернулась к отцу, и он выздоровел. Потрясенный таким крайним актом сострадания, отец отказался от идеи брака, и она стала бодхисаттвой, известной как Гуаньинь.

Она почитается в буддизме как главное божество сострадания, хоть и является бодхисаттвой – той, кто воздерживается от последнего шага к просветлению, чтобы остаться и помогать другим. Ее статус высок, она почитается почти наравне с божественными существами.

Говорят, что сострадание Гуаньинь настолько велико, что достаточно повторить ее имя, чтобы она пришла на помощь. Одна моя ученица, страдающая от болезненных и зудящих волдырей, попробовала воззвать к Гуаньинь во время медитации. Вслух она повторяла ее имя снова и снова. Затем она заснула, и ей приснились любящие руки, гладившие ее тело. Когда она проснулась, волдыри почти исчезли!

Гуаньинь почитается и сегодня, вдохновляя миллионы людей своей преображающей силой сострадания. Она дарует благословение и защиту всем, кто искренне обращается к ней с просьбами. Нам стоит следовать ее примеру, принося в мир больше доброты.

Лакшми: индуистская богиня изобилия

В индуистской троице божеств, управляющих созиданием, сохранением и разрушением, Лакшми – богиня-хранительница, правящая вместе со своим супругом Вишну, хранителем Вселенной. Лакшми почитается как богиня, управляющая красотой, плодородием и процветанием, приносящая благословение дому, здоровью и карьере. Это прекраснейшая богиня, темноволосая и чувственная, восседающая на цветке лотоса, одетая в красные и золотые одежды и украшенная драгоценностями. Из ее рук сыплются золотые монеты, символизирующие ее способность даровать изобилие.