Читать книгу: «Мудрость богопоклонения»

© Фонд исследований исламской культуры, 2017

© ООО «Садра», 2017

Предисловие

Представляемая вниманию читателей книга «Мудрость богопоклонения» состоит из ряда связанных между собой бесед духовного содержания, обращенных иранским шиитским религиозным деятелем аятоллой ‘Абдаллахом Джавади Амули (род. 1933) к своим ученикам и последователям. Великий аятолла (‘аллама) Джавади – один из выдающихся современных иранских богословов, проповедующий в религиозной академии (хауза) в городе Кум, которая существует уже более тысячи лет. Абдаллах Джавади родился в городе Амоль, расположенном в остане Мазандаран на побережье Каспийского моря. Основным сочинением Джавади является «Тасним тафсир» – пространный комментарий к Корану на персидском языке, в котором последовательно проводится принцип толкования одних айатов Корана через другие айаты, то есть при посредстве самой священной книги ислама. Аятолла Джавади в свое время возглавлял миссию, направленную духовным лидером Ирана имамом Хомейни к Генеральному секретарю ЦК КПСС Михаилу Горбачеву в 1988 г. До 2009 г. он руководил пятничной молитвой в главной мечети Кума – религиозной столицы Ирана.

По сложившейся традиции, высший религиозный авторитет (марджа‘ ат-таклид – «источник для подражания») по просьбам учеников и слушателей его лекций принимает решение изложить свои взгляды в письменном виде в форме сборника поучений и практических наставлений (рисала ‘амалийа). Подобные сборники отражают личный опыт, накопленный за долгие годы подвижнической жизни и вдумчивого изучения священных текстов; при этом мнения, высказываемые различными авторитетными теологами, могут заметно расходиться друг с другом.

Целью жизни для верующего, безусловно, является поклонение своему Творцу. Богопоклонение несовместимо с низменными страстями, которые служат препятствием на пути проникновенного служения Богу. Неповиновение заповедям Создателя неразумно и лишено какой-либо логики. При этом каждый человек изначально наделен свободой воли, свободой выбора своего пути, но это касается лишь сферы законодательства (фикх), а отнюдь не бытия человека как такового, где всё основано на покорности перед Высшей Истиной и Благом. Богопоклонение не прекращается и со смертью человеческого тела, поскольку бессмертная душа человека продолжает свое существование и ожидает решения своей участи Всевышним.

Бог достоин хвалы за его совершенные имена и совершенные деяния. Его восхваляют и ангелы, и люди, и природные явления, всё живое и неживое Его творение. Главная задача раба Божия с точки зрения исламской религии – идти верным путем, по которому его ведет Господь, так как имеются еще и пути ложные, ведущие к погибели: «Разве Я не заповедал вам, сыны Адама, чтобы вы не поклонялись сатане? Ведь он для вас враг явный! И чтобы поклонялись Мне. Это – прямой путь. (Коран, сура «Йа Син», 36:60–61; пер. И. Крачковского). Поклонение и мольба приближают верующего к Всевышнему. Перед таким человеком раскрываются многие тайны мироздания (как в земном мире, так и в небесном мире божественного владычества).

В тексте книги часто упоминаются имена Непорочных (двенадцати шиитских имамов и членов их семей), которые считаются в шиизме носителями особой близости к Богу и объектами его покровительства. Стиль духовных бесед не предполагает последовательного изложения доказательств каждого приводимого постулата, поэтому в книге «Мудрость богопоклонения» мы наблюдаем скорее плавные переходы от одного суждения к другому, от одной религиозной темы к другой. Постоянно приводятся высказывания пророка Мухаммада (С), его сподвижников, имамов из числа двенадцати и видных шиитских богословов, писавших в разное время. Перед глазами автора всегда присутствует образ Пророка ислама (С). Цитаты из Корана Джавади Амули приводит сначала в оригинале, а затем дает их изложение на персидском языке. Многие понятия рассматриваются сразу в калейдоскопе их разнообразных значений – проповедник как бы движется от сугубо практического, материального воплощения к отвлеченным и символическим смыслам. Выводы не носят категорического характера – скорее, они побуждают потенциальных слушателей и читателей к самостоятельному углубленному размышлению и вдумчивому сопереживанию с текстом.

При чтении с первого взгляда бросается в глаза лаконичность и емкость изложения самых возвышенных и трудных для понимания богословских идей. Цитируемые Джавади Амули строки из стихотворений персидских поэтов-мистиков также призваны проиллюстрировать те или иные ступени духовного постижения Истины, сделать их более наглядными. Разумеется, язык произведения не может быть назван упрощенным и не нуждающимся в комментариях, в особенности для российского читателя, незнакомого с теологическими трактатами мусульманских факихов. Но для человека, интересующегося глубинной мудростью тех или иных практик, принятых в исламе, эта книга окажется весьма ценным ключом к их осмыслению. Внутренний мир человека, преданного богопоклонению, очищается и наполняется присутствием Высшего Начала. Цель данной книги, несомненно, благородная: заставить сынов человеческих задуматься о своем месте в мире и своем высоком предназначении, о том, кому и чему они поклоняются и на кого или на что надеются в своем будущем.

Ю.А. Аверьянов, кандидат исторических наук

От иранского издателя

Во имя Аллаха Всевышнего!

«Хвала Аллаху, Который облачился в почет и величие, избрав их для Себя, а не для Своих творений!»¹ Слава подобает Всевышнему, Который равным образом одел тела живущих в этом мире в покровы рабства и нищеты – «Воистину, каждый, кто обитает на небесах и на земле, предстанет перед Милостивым только как раб» (Марйам 19:93). Дабы во время этой встречи нищеты и бесконечного изобилия, величия и нужды чаша вопросов доверху наполнилась ответами, а сосуд нищеты – богатством, «просят Его те, кто на небесах и на земле – каждый день Он за делом» (ар-Рахман 55:29). Результатом этой встречи и плодом этой связи станет стирание нищеты и умножение глубинных пластов – юдоль бытия охватит величие Бога, Его явление и присутствие.

В этом искусстве важным, а для этого знания – обязательным является точка соприкосновения и круг достоинства, то есть не что иное, как богопоклонение, которое служит точкой соединения и скрепляющим кольцом. Богопоклонение – это вкушение души и страсть духа. Богопоклонение – это лествица к Богу и вервь Всевышнего. Богопоклонение – это путь величия и обычай красоты. Однако в этом весеннем облаке и в этой небесной весне сокрыты такие тайны, мудрость, тонкости и диковинки, познав которые и просветившись от которых, никто уже не сможет освободиться от их сладостного вкуса и благоуханного аромата и будет непрестанно нуждаться в совершении молитвы, по словам «О Аллах! Дай нам вкусить сладость поклонения Тебе!»

Столпы рабства по отношению к Всевышнему, как об этом сказано в хадисе, поддерживаются тремя действиями: когда раб, не ощущая своего господства над основой своего бытия и над всем тем, что находится в его распоряжении, направляет себя и свои дела на такой путь, где он получает повеления от Господа; когда наставление своего духа и господство над миром своего бытия он вверяет водительству Аллаха; когда все свои деяния он сообразует с повелениями и запрещениями Всевышнего. Тогда откроется истинная сущность рабства, и именно в этом состоянии все жизненные тяготы раба Аллаха окажутся легкими, он откажется от морально неблаговидных поступков и обратится к нравственным достоинствам².

Если раб Аллаха, вооружившись подобным подходом, будет изъявлять свою покорность воле Господа всего сущего, то, поклоняясь Ему, он словно бы через щелочку рабства будет созерцать молнию Красоты и гром Величия Всевышнего, или по меньшей мере он будет чувствовать, что встает и садится, совершает поклоны и простирается ниц, воздевает руки и произносит завершающее приветствие молитвы в месте присутствия перед взором Аллаха, и это присутствие снова возвращает его к жизни. Пророк сказал: «Поклоняйтесь Аллаху так, словно видите Его. Если же вы не видите Его, то Он видит вас»³.

Совершенно очевидно, что вкус сладости и свежести богопоклонения не позволяет запасть в душу раба Аллаха удовольствию греховной и лживой натуры – «как почувствует удовольствие богопоклонения тот, кто не отказался от страсти?»⁴

Помимо тайн и мудрости, сокрытых в подлинной сущности рабства перед Всевышним, каждое из его проявлений в свою очередь обладает своими тонкостями, составляющими одно из измерений человеческого бытия.

Эта ценная книга, которую ее многомудрый автор, Айатолла Джавади Амули, назвал «Мудрость богопоклонения», включает в себя десять глав, каждая из которых  рассматривает проблему богопоклонения под особым углом зрения, излагая ее тайны и глубинную мудрость.

Первая глава рассказывает о богопоклонении и его глубинной мудрости, а во второй главе речь идет о стремлении к богопоклонению и о его тайнах. В третьей главе говорится о философии омовения (вузу‘, тайамум). Четвертая глава повествует о глубинной сущности обрядовой молитвы, сокрытых в ней тайнах и мудрости. В пятой главе снимается завеса с некоторых тайн поста, а шестая глава посвящена отшельническому богопоклонению. В седьмой главе рассказывается о рецитации Корана, а в восьмой главе речь идет о тайне, обычае и мудрости частной молитвы. О духе богопоклонения, то есть о дружбе (ат-тавалла) и отречении (ат-табарра), речь идет в девятой главе. В завершающей главе книги исследуется проблема богопоминания (зикра) – его глубинная философия, его основа и составляющие. Надо сказать, что ряд аспектов богопоклонения был рассмотрен отдельно. Так, проблема хаджжа была исследована в книге йе хаджж [Вино хаджжа], а пространное рассуждение об обрядовой молитве было представлено в книге Асрар ассалат [Тайны молитвы].

Значительная часть вопросов, изложенных в этой книге, была прочитана в благословенном месяце рамазане для избранного круга слушателей. Поначалу каждое из этих собраний было воспринято как одна лекция. Упомянутые лекции были собраны худжжат ал-исламом Хусейном Резвани, просмотрены самим Наставником и опубликованы издательством «аз-Захра» под заголовком Асрар-е ‘ибадат [Тайны богопоклонения]. Усилия всех этих людей заслужили похвалу Господа всех живущих в земном мире. Однако с момента выхода в свет этой книги прошло довольно много времени, кроме того появились данные, некоторые из которых представлялись новыми и оригинальными, а для некоторых из них материалы данной книги служили дополнением. При этом в архитектонике книги ощущался серьезный недостаток, и она требовала специального редактирования. В силу этих причин книга была пересмотрена и в настоящем виде представлена всем любителям Божественного учения и мудрости. Надеемся, что она заслужит одобрение Аллаха и будет принята в чертогах Единого!

В новом издании материал книги был разделен на десять независимых друг от друга глав, выполнено литературное редактирование, даны отдельные заголовки, были найдены источники для цитируемых преданий, был составлен подробный научно-справочный аппарат. Каждое из этих мероприятий имело огромное значение, поскольку позволило усовершенствовать книгу и приблизить ее к читателю.

Безусловно, после всех упомянутых улучшений тонкий взгляд и исправляющее перо ученого автора позволили сделать книгу еще более полезной, поэтому ее читатели воспользуются всеми плодами, в изобилии содержащимися в ней.

В заключение хотелось бы выразить благодарность нашим ученым друзьям, оказавшим Центру помощь в издании подобного труда, особенно худжжат ал-исламу Сеййеду ‘Аббасу Салари и Мухаммаду Таки Са‘иди, а также нашему дорогому и уважаемому брату худжжат ал-исламу Хусейну Шафи‘и, который по своей доброте довел его до конца и принимал живое участие во всех упомянутых выше этапах. Кроме того, мы выражаем глубокую признательность наборщикам, верстальщикам, а также прочим сотрудникам, выполнявшим вспомогательные работы.

В бессилии мы испрашиваем у Властителя помощи, дабы, возвысив степени непосредственно лицезреющих Всевышнего и высокое положение Имама Хомейни (да освятится его тайна!), Он даровал всем успех на поприще служения исламу, государственному строю Исламской Республики и дорогому нашему сердцу исламскому обществу в свете руководства Верховного лидера Исламской революции Айатоллы Хоменеи!

Издательский центр «Эсра’»

Введение

Мудрость богопоклонения и его плоды

1. В структуре бытия всякое следствие является «рабом» своей причины. Оно следует за ней вечно и в своей сущности, атрибутах и действии подчиняется ее приказам. В цепочке причинности нет никакого разрыва – причина не отказывается от руководства и благодеяний, а следствие не уклоняется от ограниченности и покорности.

Независимость следствия (нуждающегося в причине) от своей причины, обязательным условием для которой является проявление благодеяния по отношению к следствию, противоречит закону причинно-следственной связи. Поэтому по всему миру возможности, являющемуся следствием по отношению к Всевышнему Богу, всякий раб обязан Истине и ни на один миг не проявляет неповиновения Ее экзистенциальным повелениям: «Повеление Его, когда Он желает [претворить в действительность] какую-нибудь вещь [таково]: Он говорит “Будь!” – и оно бывает» (Йа син 36:82). Употребляемые в Коране понятия ислам (Ал ‘Имран 3:83), ат-тасбих («прославление»; ал-Исра’ 17:44), ас-саджда («поклонение»; ан-Нахл 16:49), ал-‘абудийат («рабство»; Марйам 19:93) и ал-ита‘ат («повиновение»; Фуссилат 41:11) только подтверждают это. Неверие создания неразумно, а неповиновение представляется неестественным. Это то самое предопределение (ал-джабр) Всевышнего, которое принимается все ми теоретиками рационального толка, за исключением аш‘аритов-джабаритов. Аш‘ариты же, опираясь на принцип приоритета и отрицания принуждения Всевышнего, отвергают его в структуре бытия, поскольку философский принцип причинности они трансформировали в обыкновенный детерминизм и отвергли необходимую связь.

Если причинность отнести к модальности бытия, тогда принцип приверженности места явления являющему, принцип всецелого подчинения, прославления, поклонения, рабства и покорности всех мест проявления перед своим являющим станет яснее, поскольку отражение лица в зеркале занимает весьма скромное положение при наличии своего подлинного обладателя.

2. В структуре религиозного законодательства, которое является базисом всякого опыта и совершенствования, основанного на свободной воле, нет никакого принуждения или полной свободы – автономное мыслящее создание, находящееся в сфере закона, свободно в выборе своего пути, самостоятельно в его продолжении, независимо в принятии или отказе от него и обладает правом выбора сочетания или несочетания его внутреннего и внешнего под именем веры или лицемерия. Ибо без свободы недостижим опыт и невозможно совершенствование.

Границы структуры религиозного законодательства уже сферы бытия, поскольку оно не имеет места вне сознательного свободного существа. Однако область приверженности или неповиновения на материке религиозного законодательства шире. Поэтому одни религиозные законы были преданы забвению, другие оказываются в тигле неповиновения, третьи затемняются лицемерием или приобретают оттенок неискренности и, наконец, четвертые обрели долю искренности и реализуются в своей чистой форме.

Поэтому полная покорность перед Всевышним или неверие, вера или лицемерие, повиновение или неповиновение, добродетель и грех и, наконец, истина и ложь в культурном ареале Священного Корана относятся к структуре религиозного законодательства. В сфере же бытия, невозможно найти ничего, кроме полной покорности перед Всевышним, повиновения, добродетели и истины, ибо бразды каждого создания в структуре бытия находятся в руках Аллаха, и действие Господа совершается на прямом пути (Худ 11:56). Если же некоторые создания мира природы отклонятся от истинного пути или с ними случится нечто подобное, то это указывает на структуру религиозного законодательства или на нечто относительное, а не духовное, поскольку объективное существо представляет собой истинный и правильный текст и находится в полном подчинении у своей действующей первопричины.

3. Каждое из прекрасных имен Аллаха обладает посылкой, которую в языке доказательства можно поставить в качестве среднего термина и сделать вывод. Благодаря мудрости Всевышнего Бога ни одно из Его деяний не оказывается напрасным. Господь мудр, а действия всякого мудреца совершаются с определенной целью. Таким образом, деяния Всевышнего имеют цель (ал-Му’минун 23:115), а ввиду Его сущностной самодостаточности ничто не может быть целью субстанции Истины (Ибрахим 14:8). Ведь это с необходимостью предполагает, что субстанция Истины без этой цели будет несовершенной, а совершенство обретет лишь в стремлении к ней. Между тем, бытийно-необходимое бытие (является источником чистого и безграничного совершенства – наличие какого-либо совершенства за пределами его сущности не мыслится. Суммируя эти две посылки, можно сказать, что Промыслитель мира возможности пречист от какой-либо цели, поскольку Он сам является предметом целеполагания всякого существа (ибо Он – первопричина любого бытия). Однако сам мир обладает экзистенциальной целью и стремится к ней, хотя некоторые из живущих в нем не уберегутся от неприятных столкновений.

Цель людей и духов в структуре религиозного законодательства заключается в совершенствовании богопоклонения. И если человек, обладающий разумным чистым духом, раскроет его потенциал и опередит своих спутников, то сам станет целью для многих существ, находящихся на более низкой ступени, хотя конечной целью для всех является Господь. Однако подобно тому как в дуге нисхождения (каус ан-нузул) первым исходящим является субстанция разума, в дуге восхождения (каус ас-су‘уд) самым совершенным референтом является субстанция умопостигающего (ал-‘акил). Орбита возможности начинается с разума и завершается умопостигающим. И эта проблема основана не на теории десяти разумов и подобных ей теориях, когда философия перипатетизма не считала ее одним из решенных вопросов своего учения, говоря о ней только как о предположении, но на аналогической градации бытия (ат-ташкик) или явлении (аз-зухур), как ее понимает или видит трансцендентная философия или мистицизм.

4. Богопоклонение обладает многочисленными ступенями. Одни из них являются промежуточными целями, другие – целями конечными. Поскольку же действие (ал-‘амал) ограничено, а свидетельствование (аш-шухуд) безгранично, то практическое богопоклонение представляет собой ограниченные цели, а богопоклонение, основанное на свидетельствовании, – цели безграничные. Секрет ограниченности практического богопоклонения состоит в том, что область религиозных предписаний заканчивается с переходом из этого мира в загробный, а сфера свидетельствования продолжается. Практические совершенства, приобретаемые в результате основанного на свободном выборе действия человека, не останутся в Воскресении, а совершенства, приобретенные по милости Всевышнего Аллаха, доступны всегда. Тогда после смерти будут сняты многие завесы сокровенного, дабы явилось то, что прежде оставалось невидимым. Поэтому целью создания тварного мира Священный Коран называет сообщение человеку о всемогуществе и всеведении Господа: «Аллах – Тот, Кто сотворил семь небес и столько же из земли. Нисходит меж ними повеление [Его], дабы вы знали, что Аллах властен над всякой вещью, что Он объемлет Своим знанием все сущее» (ат-Талак 65:12).

Хотя приобретенное уверенное дедуктивное знание в своих пределах считается совершенным знанием и целью, тем не менее, по отношению к уверенному знанию присутствия, основанному на свидетельствовании, оно считается лишь средством: «Но нет! Если бы вы обладали уверенным знанием! Вы непременно увидите адский огонь, увидите его воочию и доподлинно» (ат-Такасур 102:5–7). Иными словами, благодаря уверенному знанию можно достичь уверенного видения.

Таким образом, основанное на свидетельствовании уверенное знание положений вероучения можно считать конечной целью создания человека. Оно всегда опирается на богопоклонение, хотя способ его опоры на богопоклонение в каждом модусе соответствует последнему (то есть в земном мире оно опирается на текст богопоклонения, определенного религиозным законодательством, а в будущем мире – на его проявившуюся глубинную сущность). Если богопоклонения не станет хоть на миг, засвидетельствованное сокроется, а свидетельствующий спрячется за завесой, ибо единственным средством свидетельствования для идущего по пути духовного совершенствования, единственным способом проявления сокрытого является богопоклонение: «Поклоняйся Господу твоему, пока не явится к тебе уверенное знание!» (ал-Хиджр 15:99). Это не означает, что после обретения уверенного знания поклонение прекратится, ибо уничтожение богопоклонения и уверенного знания – одно и то же. Ведь неповиновение – худшая из завес.

Из приведенного айата суры «ат-Талак» («Развод», 65) следует, что целью появления этого мира, то есть явления Истины в зеркале творения, является осведомление человека, идущего по пути духовного совершенствования, о всеведении и всемогуществе Истины. И это знание, основанное на свидетельствовании, делает обретшего его гностика (ал-‘ариф) местом явления «Всеведущего» и «Всемогущего», дабы в случае призыва Всевышнего Господа со словами «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!» он совершил в этом мире все то же самое, что сотворит по своей воле после Воскресения, дабы он непосредственно лицезрел то, что желает узнать.

На основании одного из священных хадисов можно сделать вывод о том, что польза явления сущности, которая представляет собой тайную сокровищницу (явление сущности есть манифестация Истины в зеркале истины), заключается в осведомлении человека, идущего по пути духовного совершенствования, об абсолютном сокровенном знании в меру своей широты. И если говорить о достоверности упомянутого хадиса, то ее обеспечивает приведенный выше айат суры «ат-Талак», поскольку упомянутый айат считает целью творения как всеведение, так и всемогущество. А коль скоро всемогущество Господа является источником Его Всеведения, то сила гностика также приспосабливается к его знанию, так как практический разум и теоретический разум у достигшего его путника едины.

5. То, что находится в сфере действия телесных органов и в границах представления души, является либо предписаниями богопоклонения, либо его обычаями. При этом ни предписания, ни обычаи не составляют тайну богопоклонения. То же, что находится в орбите свидетельствования теоретического разума и эманации практического разума, может считаться мудростью богопоклонения, ибо хотя чистота сердечных помыслов, достижение которой легко и используется в малом фикхе, согласно незавершенной предикации есть намерение (нийа), одна ко согласно завершенной предикации, она представляет собой небрежение. Поэтому она не только недостаточна для продолжения сердечного присутствия, но в начале сочетается с любой иной мыслью. И это – воображаемое единство, которое согласно с любого рода многобожием. Это – многобожие в одежде единства. Чистый гностик – это достигший цели путник, для которого не только свидетельствование множественности не препятствует свидетельствованию единства, но и свидетельствование единства не заслоняет от него свидетельствования множественности, дабы он мог вместить оба – однако через свидетельствование Истины, а не мистического знания о творении. Ибо это – результат близости к религиозным предписаниям.

Как соблюдение предписаний малого фикха является обязательным, но недостаточным для достижения глубинной мудрости богопоклонения, так и исполнение наставлений среднего фикха, то есть благородного искусства аргументированной этики, тоже необходимо, однако неполноценно. При этом уважение к постулатам большого фикха, то есть теоретическому и практическому мистицизму, необходимо, дабы со свидетельствующим разумом и чистой тайной обрести путь к источнику нисхождения богопоклонения и совершить его в процессе постижения и движения к Поклоняемому, как на это отчасти указывает хадис Курб-е навафил [Близость <,обретаемая посредством совершения> дополнительного]⁵.

Итак, дошедший до цели путник не только достигает мудрости богопоклонения, но и становится местом тайны Поклоняемого и кладезем Его знания: «Они хранители Его тайны, прибежище Его повеления, источник знания о Нем, средоточие низведенной Им мудрости, пещеры Его писаний и горы Его религии. Ими религия распрямила свой искривленный хребет и утратила дрожь в своих членах»⁶. Поскольку тайна богопоклонения считается его духом, а его мудрость и обычай – его телом, то в Священном Коране тайное лицемерие неизменно упоминается прежде лицемерия явного, подобно тому как ночь упоминается раньше дня⁷. Причина предшествования тайного явному, а ночи – дню, заключается в том, что в состоянии уединения и удаления от чего-либо постороннего свидетельствование Истины будет более беспримесным: «Воистину, вставание ночью сильнее по действию и яснее по изложению» (ал-Муззаммил 73:6).

Несомненно, когда достигший цели путник станет воплощением слов «не отвлекает его одно дело от другого дела»⁸, то ночь и день, а также тайное и явное для него окажутся равны. Ведь он достиг того места, куда не доходят ни утро, ни вечер, и на этой стоянке не принимается ни тайное, ни явное, ибо он вышел из сферы аналогии и покинул территорию относительности. И если путник всю ночь проводит, повторяя определенный айат, то это или ради познания иного, или перед достижением конечной цели. Так, рассказывают, что благородный Посланник провел треть ночи в рецитации айата «Если накажешь Ты их, то ведь они рабы Твои. Если же простишь им, то ведь Великий Ты, Премудрый!» (ал-Ма’ида 5:118), а также двадцать раз повторил басмалу⁹. А Са‘ид ибн Джубайр¹⁰ провел ночь, повторяя айат: «Отделитесь сегодня, грешники!» (Йа син 36:59)¹¹.

6. Для обретения пути к тайнам богопоклонения имеются вехи. К некоторым из них относится положение о том, что тайнами богопоклонения является условие правильности и приемлемости богопоклонения в его длительности, а не в широте (охвате). Например, омовение является условием правильной молитвы – «Нет молитвы без омовения»¹². Точно также «Открывающая Книгу» составляет ее неотъемлемую часть – «Нет молитвы без Открывающей Книгу»¹³. При этом хотя подобного рода обусловливание и сопровождается первенством по разряду, но с точки зрения тайноведения оно обусловлено поперечной, а не продольной плоскостью богопоклонения, ибо продольным условием приемлемости омовения и молитвы также является воздержание: «Воистину, Аллах принимает только от богобоязненных» (ал-Ма’ида 5:27).

Приемлемость богобоязненности также зависит от попечительства Совершенного Человека, поскольку ни один из видов богопоклонения, даже богобоязненность, не будет принята без дружбы (ат-тавалла) с Непорочными (мир им!). Даже признание их наместнической функции, не сопровождающееся убежденностью в онтологическом попечении (вилайат таквини) этих великих сущностей, принято не будет, ибо онтологическое попечение является тайной их наместнической функции и их руководства человеческими обществами. Иными словами, принцип их руководящей роли, наряду с молитвой, постом, закятом, хаджем и пр., относится ко второстепенным положениям веры¹⁴. А каждое второстепенное положение веры обладает основным постулатом веры, который считается его тайной. Итак, ко второстепенным положениям веры относится принятие их руководящей роли, а к основным постулатам – вера в необходимость их поставления Самим Господом, а также в то, что появление этих святых – ради Всевышнего.

Из всего сказанного становится ясно, что истинная сущность Совершенного Человека есть глубинная мудрость всякого рода богопоклонения, и каждый идущий по пути духовного совершенствования достигает тайны богопоклонения по мере своего стремления к человеческому совершенству. Наиболее же совершенные из них, коими являются Непорочные, добираются до окончательной тайны богопоклонения, поэтому они станут прямым путем, мерилом деяний и т. п.

7. Для достижения этой высокой цели и победы над соперниками, которые не сохранят прежнего уважения к себе и в конце концов будут влачить свои дни в печали, нет иного пути, кроме мудрого и рассудительного самонаблюдения за пребывающей в безопасности святой святых своего сердца. Мудрость не появится без глубокого размышления, а проницательность не достигается без хранения тайны и очищения внутренней сущности: «Победа – в благоразумии, благоразумие – в направлении мысли, а мысль – в оберегании тайн»¹⁵.

8. Поскольку по милости Аллаха в планах автора стоит создание отдельной работы, посвященной объяснению тайны богопоклонения, здесь более уместно сосредоточиться на истории создания настоящей книги. Данная книга представляет собой сборник публичных выступлений, состоявшихся перед нашими братьями из Корпуса стражей Кумского округа в благословенном месяце рамазане 1405 г. х., что соответствует лету 1363 г. с.х. (= 1984 г.). Поскольку эти выступления совпали с рамазаном, речь в них больше шла о глубинной мудрости поста, нежели других видов богопоклонения. Кроме того, было немного сказано о глубинной мудрости Корана, поскольку этот месяц явился временем ниспослания многих пророческих свитков, а также сделан ряд пояснений относительно Ночи предопределения. Мы привели несколько цитат из слов имама Муджтабы [= Имам Хасан], день рождения которого приходится на середину рамазана. Ввиду того что завоевание Бадра и Мекки случились в этом благословенном месяце, а с другой стороны, в эти дни по приказу нечестивого Саддама иракской партией «Баас» была осуществлена бомбардировка жилых кварталов ракетами с химическими боеголовками, мы немного поговорили о самоотверженной борьбе верующего народа исламского Ирана. Восхваляя благословенный месяц рамазан, мы обратились к помощи проповеди Благородного посланника, произнесенной им в последнюю пятницу месяца ша'бана, а также к прощальной молитве имама Саджжада (четвертого имама – Зайн ал-Абидина). Кроме того, мы разъяснили причину, почему этот месяц получил название «месяц Аллаха» (шахр Аллах), встречающееся в проповеди Пророка и молитве имама Саджжада.

Этот благословенный месяц для верующих проходит быстро, а для грешников оказывается очень долгим, как сказано в прощальной молитве: «Не бывает для грешников чего-либо более долгого, чем ты». Секрет этого в том, что День всеобщего воскресения для истинно верующего равен времени одной обязательной молитвы, а для остальных – пятьдесят тысяч лет!¹⁶ Причина этого в том, что верующий – уподобленный свет, путешествующий в различных стадиях света. А распространение света легко и стремительно, ибо он рассекает любую завесу. То, что видно при воспринимаемом глазом свете – лишь слабое проявление того света разума. Имам Садик от своих непорочных отцов передает слова Повелителя верующих: «Верующий продвигается в пяти ступенях света: вход его – свет, выход его – свет, знание его – свет, речь его – свет, проявление его в День всеобщего воскресения – свет»¹⁷.

Выражение благодарности

Согласно концепции единства деяний, ни одно доброе деяние или милость не мыслится вне Бога: «Все блага, которые есть у вас – от Аллаха» (ан-Нахл 16:53). Верующие в Аллаха суть проявления щедрости Господа, поэтому благодарение их – это восхваление Подателя благ, который деятельно проявил Себя в их облике¹⁸. Именно поэтому обладатель степени восхваляемого изрек: «Не благодарит Аллаха тот, кто не благодарит людей»¹⁹. Так что деятельное начало всякого восхваления и благодарения – Святейшая Сущность Бога, ибо Святая Истина является как чистым Прославляющим, так и истинным Прославляемым. Поэтому прославление Абсолютного как в смысле Прославляющего, так и в смысле Прославляемого исключительно относится к Истине.

Итак, поскольку уважаемый худжжат ал-ислам Хусейн Резвани (да удостоит его Аллах Своего довольства!) с чистым намерением и совершенным терпением переписал все наши выступления с аудиопленки и нашел их источники, мы выражаем ему свою благодарность. Кроме того, мы желаем ему и остальным дорогим нашему сердцу ученым дальнейших успехов в области теории и практики. Мы также желаем, чтобы Всевышний Господь даровал благополучие религиозно-образовательному центру г. Кум и здоровье Верховному лидеру Исламской революции.

Джавади Амоли

Кум, бахман 1368 г. с.х. / 21 января – 19 февраля 1990 г.

Глава 1
Богопоклонение и заключенная в нем мудрость

Человек и мудрость богопоклонения

Все, что есть в земном мире, обладает глубинной основой, ибо этот мир является низведением высших миров. Все, что есть в земном мире, – это образчик того, что существует в мире духовном. Божественные предписания и законы, проявляющиеся в этом мире в виде религии и предписаний богопоклонения, обладают тайнами и глубинными основами.

Богопоклонение, определенное в качестве конечной цели сотворения человека, обладает глубинной мудростью. Глубинная же мудрость богопоклонения есть нечто отличное от его правил и предписаний. Предписания богопоклонения – это обязательные требования, изложенные в сочинениях по фикху. Например. Как необходимо совершать омовение? Как полагается читать молитву? Каковы обязательные требования при совершении молитвы? Каковы основы молитвы? и т. п.

Кроме того, богопоклонение имеет целый ряд правил, одни из которых изложены в трудах по фикху под названием Мустахабат [Рекомендуемые деяния], а другие – в сочинениях по этике. Третья составляющая – глубинная мудрость богопоклонения. Человек будет воскрешен с тайной богопоклонения. Мудрость богопоклонения, о которой не сказано ни в трудах по фикху, ни в сочинениях по этике, – это дух и глубинная основа богопоклонения, связанная с глубинной основой человека, и воскресение человека произойдет вместе с ней.

«Первый мученик» [= Мухаммад Джамал ад-Дин ал-Макки ал-‘Амили ал-Джиззини = аш-Шахид ал-аввал]²⁰ изложил обязательные предписания для совершения молитвы в книге под названием ал-Алфийа, а рекомендуемые правила, количество которых равно примерно трем тысячам, собрал в сочинении ан-Нафлийа. А Казн Са‘ид Куми²¹ и другие авторы, например, Имам Хомейни, описали тайны молитвы. Так что совершенно очевидно, что глубинная мудрость и тайна молитвы – это нечто отличное от ее правил. Нам сказали: «Обретите эту мудрость и поступайте в соответствие с ней». Чтение молитвы, соблюдение поста, совершение омовения и прочие обязанности относятся к числу предписаний Аллаха. Поэтому поступая в соответствие с каждым из предписаний, мы должны стремиться понять их глубинную мудрость.

Глубинная мудрость прозваний и качеств Непорочных

Не только богопоклонение, но и прозвания и качества Непорочных помимо внешнего смысла обладают глубинной мудростью. Мы обязаны произносить эти слова и выражения, однако при этом мы должны стремиться выяснить, какова же их глубинная мудрость и смысл.

Некто спросил у имама Садика: «Почему Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) называют Абу-л-Касим?» Имам ответил: «Потому, что у него был сын по имени Касим. Раз он был отцом Касима, то по этой причине Посланника Аллаха и называли Абу-л-Касим». Вопрошающий же сказал: «Это я знаю. Объясните точнее, почему Посланника Аллаха называли Абу-л-Касим?» Имам сказал: «Поскольку Али ибн Аби Талиб (мир им обоим!) распределяет [людей] между раем и адом, то он Касим («распределяющий»), то есть тот, кто дает в удел рай или ад. В День всеобщего воскресения этот святой муж по повелению Аллаха предназначенных для пребывания в аду призовет в ад, а предназначенных для пребывания в раю – в рай. Посему ‘Али – Касим. А поскольку Всевышний Господь привел ‘Али ибн Аби Талиба под покровительство Пророка еще когда он был ребенком, Посланник Аллаха был для него учителем, а тот – учеником. А ввиду того что каждый ученик – дитя своего наставника, который обладает на него отцовскими правами, то ‘Али ему как сын. Поэтому Пророка называют Абу-л-Касим»²². Подобное истолкование куньи «Абу-л-Касим» раскрывает ее глубинную мудрость, которую способен постичь далеко не каждый.

Однажды после занятия Хаджжи Шайх Мухаммад Таки Амули²³, который в совершенстве разбирался в различных науках, привел этот хадис и сказал: «Если бы этот человек был способен вместить больше и вопросил бы Имама снова, то последний изложил бы иное объяснение».

Итак, высказывания Непорочных, относящиеся к богопоклонению, это то, что они рассказали нам в соответствие с мерой нашего восприятия. Глубинная мудрость и подлинная сущность молитвы не такова, какой мы ее произносим – за завесой слов, значений и понятий скрываются подлинные реалии. Но если мы прострем нашу мысль дальше, то за завесой этих слов мы в той или иной степени усвоим нечто новое. Посланник Аллаха сказал: «Воистину, наше общение с пророками предписывает нам говорить с людьми по мере их разума»²⁴. Поэтому мы должны говорить с людьми подобным образом, но каждый понимает в силу своего разумения.

Имам Саджжад и глубинная мудрость богопоклонения

Слова имама Саджжада, произнесенные им с минбара мечети в Дамаске, показывают, что Непорочные достигли понимания глубинной мудрости богопоклонения. Так, он сказал: «Воистину, я сын Мекки и Мины. Воистину, я сын Замзама и Сафа»²⁵, то есть он говорит, что постиг те обряды богопоклонения, которые необходимо исполнять в Мекке и Мине, и не имеет в виду, что он родился в Мекке и Мине. Те, кто живет в Мине, не являются ее чадами – ее чадо тот, кто приносит жертву ради сохранения религии. Однако в этом путешествии Хусайн ибн ‘Али вернулся из Мекки и больше не отправлялся в места совершения паломничества, в Мину и ‘Арафат. Не принес он и жертву в Мина, выступив в Куфу прежде десятого дня месяца зу-л-хиджжа. Имам Саджжад тоже не ходил в Мину и не приносил жертву. И при этом он говорит, что является сыном Мекки и Мины.

Кто готов принести в жертву себя в качестве лучших мучеников ради сохранения религии Аллаха, тот постиг подлинную сущность жертвы, тот дитя Мины, несмотря на то, что там не бывал.

Объясняя глубинную мудрость жертвы, Господь говорит, что жертва имеет внешнюю и внутреннюю стороны: внешняя до Всевышнего не доходит, а внутренняя доходит – «Не дойдет до Аллаха ни их мясо, ни их кровь, но доходит до Него богобоязненность ваша» (ал-Хаджж 22:37). Иными словами, Аллаха достигнет тот страх перед Всевышним, которым сопровождается заклание барана или верблюда и которое составляет глубинную мудрость этого вида богопоклонения.

Когда приносили жертвы в эпоху неведения, то ради того, чтобы жертва была принята, некоторое количество жертвенного мяса подвешивали к стенам Ка'абы, одновременно обмазывая их жертвенной кровью! Однако ислам отменил этот обычай. Поэтому богобоязненный человек, постигший сущность богопоклонения в реальности и стремящийся познать его конечную мудрость, достигнет Бога.

Любовь как элемент глубинной мудрости богопоклонения

Достижение глубинной мудрости богопоклонения возможно при условии, что поклоняющийся не будет видеть ничего, кроме Поклоняемого. Главное, чтобы человек не любил ничего, кроме Истины. В этом случае он не будет испытывать беспокойства, поскольку он не привязан к тому, что можно потерять, а то, к чему он привязан нельзя потерять. Поэтому гностика не постигает ни печаль, ни скорбь.

Иногда человек печалится об ушедшем и страшится грядущего. Но если он нашел спасение и от прошлого, и от будущего, то речь больше не идет о прошедшем и будущем времени. Человек возвысился над временем, наступил на прошлое и будущее. Он ранее не потерял ничего и не испытывает печали, и в дальнейшем не потеряет ничего и не боится. По словам Абу ‘Али ибн Сины, гностик должен быть радостным: «Гностик радушен, радостен, улыбчив. Стар и млад почитает его смирение. Он рад праздному человеку также, как рад он своему Пророку. И как ему не радоваться?! Ведь он радуется Истине и всякой вещи, ибо в ней он видит Истину»²⁶. Он словно говорит: «Я люблю весь мир, ибо весь мир – от Него». Это служит приметой постижения глубинной мудрости богопоклонения.

Любовь и страсть мистика

Имам Садик спрашивал: «Разве религия – это нечто иное, нежели любовь?»²⁷ Действительно, Непорочные имамы поклонялись Богу, поскольку любили Его и стяжали достоинство для поклонения Ему. Господь – упование тех, кто стремится к Нему:»… Твоей любовью, о Упование страстно стремящихся к Тебе!»²⁸ Страсть (аш-шаук) – это та сила, которая тянет человека к Богу, и рай не является целью. Упование – это надежда, лишающая человека покоя и погружающая его в волнение. Человек иногда уповает, а иногда надеется. Страсть, когда все относящееся к ней, иллюзорно, – это ложная страсть. Подлинная страсть направлена только на Всевышнего Бога, так что сначала Он становится предметом страсти, а затем – любви.

Разница между страстью и любовью заключается в том, что «страждущим» называют того, кто не обладает и стремится, а «влюбленным» называют того, кто достиг и хранит. О жаждущем человеке, который идет к источнику, говорят: «Он страждет источника воды». Когда же тот человек дойдет до воды, о нем говорят: «Он любит источник воды».

Посланник Аллаха сказал: «Достойнейший из людей – тот, кто полюбил богопоклонение и обнимает его, кто любит его в сердце своем, совершает его телом своим и полностью предается ему. Он не беспокоится о тяготах и облегчениях, которые приносит ему этот мир»²⁹. Итак, высший из людей – тот, кто любит богопоклонение. Этот хадис побуждает нас сначала страстно возжелать, а затем и полюбить богопоклонение.

Говорят, что арабское слово ал-‘ишк («любовь»), происходит от особого рода растения, которые называется ‘ишка. В персидском мы называем это растение словом пичак («вьюнок»). Когда это растение обвивается вокруг ствола дерева, то уже больше его не отпускает. Оно перекрывает дереву все пути для дыхания, дерево постепенно жухнет, его листья осыпаются и в конце концов оно засыхает. Тогда говорят: «Это дерево нашло свой вьюнок». Влюбленным (ал-‘ашик) называют именно такого человека.

Богопоклонение не важно совершать – важно любить богопоклонение, любить молитву и ее внутреннее содержание. Война не важна – важно то, чтобы человек любил борьбу на пути Аллаха. Все воины мира природы погибли, в нем остались только имена воинов ислама. Разве во время монгольского нашествия было мало зверски убитых? Что за люди сдирали с их голов кожу, набивали ее соломой и водружали на шест! Почему они были похоронены только на страницах исторических трудов? Почему эти слова не сохранились? Иногда монголы расчленяли людей: голову – в одну сторону, руки – в другую, ноги – в третью. Так, они разбрасывали их между Багдадом, Табризом и Ширазом, дабы устрашить и заставить молчать народ этих областей! Эти события хранятся только в исторических трудах – поскольку в них нет глубинного духа, они погребаются, и от них не остается и следа. А воины ислама обращают историю к себе, поскольку их война имеет духовную основу. Она ведется не ради этого мира, не ради высокого положения и не ради себя. Кровь того, кто сражается за землю, стоит столько же, сколько эта земля. Но если кто-либо сражается ради Аллаха, то за кровь его отомстит Сам Всевышний, Который никогда не забудет о ней.

Тот, кто любит борьбу на пути Аллаха, будет жить вечно. Совершающий молитву и соблюдающий пост будет жить вечно. Существует большая разница между тем, кто говорит: «Я читаю молитву», и Предводителем мучеников, который говорит: «Я люблю молитву». В одном из преданий, переданных от имама Садика, сказано: «Не объединяет Аллах для верующего в этом мире благочестие и подвижничество, если только я не буду просить для него рая. Воистину, я люблю, когда ваши верующие стоят на молитве и сердца их обращены к Всевышнему Аллаху, а мирские дела их не занимают. Ко всякому верующему, обращающемуся к Аллаху всем сердцем в молитве, Аллах обратится Ликом Своим и наполнит сердца верующих в Него любовью к нему. Но и Аллах любит его»³⁰.

Избранники Аллаха и Дом наставления

В Священном Коране сказано: «… и дали ему свет, с которым он идет среди людей» (ал-Ан‘ам 6:122). Когда эти люди идут среди людей, от них исходит свет. Их движение, слова и деяния – свет. Человек, общающийся с ними, поминает Аллаха, ибо они не спрашивают о том, что он купил и что он ел – они спрашивают о том, что это за айат или хадис.

Избранники Аллаха говорят, не молчат, но в одиночестве они молчат, и их молчание есть размышление. В собраниях они отвечают на вопросы или ставят проблемы. Благословенные собрания у Посланника Аллаха не были холодными и бездушными. Там или задавали вопросы, а Пророк на них отвечал, или, если ни у кого не было вопросов, Пророк сам сначала произносил речь.

Когда избранники Аллаха взирают на этот мир, их взгляд сопряжен с воззрением монотеизма. Они обретают наставление, а обретение наставления означает переход от дурных качеств к похвальным³¹. Если кто-то, сталкиваясь с превратностями судьбы, не перейдет от дурных качеств к похвальным, то о нем не говорят, что он получил наставление, но говорят, что он был зрителем.

Если же этот человек обратится от зла к добру, то о нем говорят, что он обрел наставление и доверие. Эти люди внимательны к наставлению, поминают Аллаха в сердце своем, на устах у них – Истина. Поскольку Господь полный мудрости Коран называет «напоминанием» (аз-зикр), их наставление является мудрым, а их пребывание среди людей благословенно и показывает людям, как им следует жить. Кроме того, их пребывание среди людей – это реализация милости Истины. Через них на мусульманскую общину низводятся благословения Аллаха, их жизнь и основные принципы – благословение, в противоположность тем, «что ходят на животе» (ан-Нур 24:45), подобно пресмыкающимся, главная забота которых – наполнить желудок.

Некоторые из сподвижников имама Резы (восьмого имама Али ар-Рида) пребывали в Куме. Одним из них был Закарийа ибн Адам. Последний написал письмо Имаму, в котором сообщил ему о том, что старые религиозные ученые и выдающиеся деятели умерли, а с новыми он не свыкся, поэтому просит разрешения покинуть Кум. Имам написал ему в ответ: «Нет, никогда! Оставайся в Куме, ибо твое присутствие – благословение для его жителей. Ради твоего благословения Всевышний Господь не попускает им мучений, подобно тому, как ради благословения могилы моего отца Мусы ибн Джа‘фара (да приветствует его Аллах!) (седьмого имама шиитов) Он оберегает от мучений жителей Багдада»³². Таково положение религиозных ученых и избранников Аллаха: их путь, их жизнь и их обычаи – благословение.

Уверенное знание как элемент глубинной мудрости богопоклонения

У Мухаккака Туей есть трактат анджам [Начало и конец]. Этот трактат посвящен началу (и концу (ал-ма‘ад), то есть тому, откуда появился чело век, куда он идет и по какому пути. Объясняя понятия ал-ма‘ад и ас-сират, автор пишет: «Когда говорят, что путь (ас-сират) тоньше волоса и острее меча, это означает, что как определение обязанностей, так и следование им является трудным. Осознание обязанностей подобно переходу по пути, который острее меча и тоньше волоса. Когда же человек определил свои обязанности и намерен правильно поступать в соответствие с ними, то он словно собирается пройти по пути, который тоньше волоса и острее меча»³³.

Постижение глубинной мудрости богопоклонения – дело непростое. Как в определении пути, так и в следовании по нему – много трудностей. По словам ‘Алламы Табатабаи³⁴, иногда на протяжении своей жизни человек находится под властью сатаны и не знает об этом. Поэтому необходимо каждый день проверять свою душу.

Прямой путь, которого мы испрашиваем у Аллаха во время молитвы («Веди нас путем прямым!»), – тоньше волоса и острее меча. Безусловно, когда человек определил свой путь и последовал за ангелом, то он становится по характеру больше похожим на ангела. Тогда все ангелы будут служить верующему, откроют перед ним двери рая и скажут: «Мир вам! Да будет вам благо! Входите же для вечного пребывания!» (аз-Зумар 39:73). Но встреча верующего ангелами и их служение человеку не безвозмездно.

Имам Садик сказал: «Нет ничего более великого, чем уверенное знание (ал-йакин)»³⁵. Уверенное знание – это драгоценный плод богопоклонения и служения. Святейшая Сущность Аллаха изрекает: «Поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе уверенное знание» (ал-Хиджр 15:99). Это – тайна всех видов богопоклонения. Обретение уверенного знания означает достижение окончательной цели богопоклонения и совершенства. Это не означает, что если ты достиг уверенного знания, то больше нет нужды в богопоклонении. Это, скорее, означает не предел, но духовную пользу. Иными словами, если ты хочешь получить уверенное знание, то ты должен понять, что, коль скоро у этого мира есть начало, конец и путь, каково же тогда предначертание человека? И путь этот – богопоклонение. Без богопоклонения никто не сможет понять начало и конец, а также обрести уверенное знание, оставаясь в непрестанном сомнении.

Метания неверующего и лицемера

Неверующий и лицемер всегда пребывают в сомнении. Нет большего несчастья для человека, чем метание. Разъясняя суть мучения лицемеров и неверующих, Всевышний Господь говорит: «и сердца их в сомнении – так в сомнении своем и колеблются они!» (ат-Тауба 9:45).

Тот, кто знает путь, не сомневается и возвращается по тому же пути, по которому пришел. А тот, кто не знает пути, блуждает – он возвращается и снова идет вперед. Подобное постоянное возвращение называют сомнением. А постоянное возвращение является следствием ослепления. Поскольку неверующий и лицемер не видят пути они все время колеблются, всю жизнь проводя в мучительных сомнениях. Они так и ходят из конца в конец по этому замкнутому кругу сомнений и колебаний, не приходя ни к какому результату.

О сердцах этих людей в Коране сказано: «Здание, которое возвели они, вечно будет [источником] сомнений в их сердцах, пока не разорвутся сердца их [на куски]» (ат-Тауба 9:110). Сердца неверующих и лицемеров всегда будут пребывать в суровых мучениях, они не будут знать, на кого опереться. Поэтому Всевышний Господь спрашивает словами Посланника: «Куда же вы идете?» (ат-Таквир 81:26). Ведь истинный путь в другой стороне. Этот айат показывает, что человек, почитающий Бога, имеет цель, знает путь и достигает цели. Тот же, кто не почитает Бога, – не знает пути, не имеет цели и не ведает, в какую сторону ему идти. Поэтому Посланник Аллаха и спрашивает: «Куда же вы идете?»

Воздавая хвалу Своему Посланнику, Господь говорит, что Он отправил к людям пророка, который обладает целью и знает путь: «Клянусь звездой, когда она закатывается! Не сбился с пути ваш товарищ и не заблудился» (ан-Наджм 53:1–2). Ведь заблуждение – это движение без определенного пути. Тот же, кто не знает, что ему делать, не имеет цели. А тот, кто знает, что делать, но не ведает пути, впадает в заблуждение. Так, например, путник, который знает, что ему необходимо идти в сторону Мекки, чтобы совершить паломничество к Ка‘абе, имеет цель, но не знает пути. Тот, кто покажет ему дорогу, должен знать о его цели, а также знать путь. Человек подобен путнику, который прошел через множество стран и которому предстоит пройти еще столько же. У него есть цель и путь. Совершенный Человек также знает и цель, и путь. И это не кто иной, как Имам и Пророк, которые должны взять на себя управление народом.

Поскольку верующий человек имеет и ясную цель, и определенный путь, он уверен и спокоен, он не пребывает в метаниях. Коран прославляет верующих и, упоминая о них во время сражений, говорит: «… и Он узнал, что у них в сердцах, и низвел на них Свое умиротворение и дал им в награду близкую победу» (ал-Фатх 48:18) и «Он – Тот, Кто низвел умиротворение в сердца верующих, чтобы к своей вере они прибавили [еще большую] веру» (ал-Фатх 48:4). Итак, верующий пребывает в покое и умиротворении, а неверующий – в сомнении. Сомневающийся человек не имеет покоя и не достигает цели.

Богопоклонение – лестница духовного развития

Слова «Поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе уверенное знание» не означают, что если ты достиг уверенного знания, то должен оставить богопоклонение. Человеку словно говорят: «Если ты хочешь добраться до самого верха и увидеть крышу, то тебе необходимо воспользоваться лестницей. Поднимись по ступеням лестницы и увидишь крышу». Это не значит, что когда ты увидишь крышу, то спросишь: “Причем тут лестница?” Ведь именно опираясь на лестницу, ты добрался до крыши». Если гностик достигнет уверенного знания, то в нем он опирается на богопоклонение. Если, достигнув определенного уровня и обретя уверенное знание, он оставит богопоклонение, то это неизбежно повлечет за собой падение. Невозможно, чтобы на одном из этапов человек не нуждался в богопоклонении.

Рабство составляет сущность раба, как в этом мире, так и в будущем. Только в будущей жизни поклонение проявляется в иной форме. В земном мире оно реализуется в виде молитвы и поста, а в День всеобщего воскресения людям скажут: «Читай и поднимайся»³⁶. Там уже не место действия, но место проявления результатов деяний. Те айаты, что ты прочел в земном мире, один за другим появятся в День воскресения, и ты поднимешься вслед за ними.

Слова «Читай и поднимайся» не означают, что читать и подниматься надо в День воскресения, ибо, во-первых, в этом мире нам говорят: «Читай, ведь айаты Корана – это сокровищницы Аллаха». Посему читайте и поднимайтесь, ибо каждый достигнутый вами этап – это ступенька, возвышающая вас и побуждающая к дальнейшему движению.

Во-вторых, в День воскресения также скажут: «Ступени, что вы видите, – это плод ваших земных деяний». Проявление земных деяний в будущем мире выражается в том, что все, что вы прочитали здесь, станет вашим уделом в виде плодов духовного развития в День воскресения. Итак, богопоклонение – это лестница. Иногда человек берет эту лестницу и опускается в колодец, подобно тому, чье поклонение лицемерно. Если вы дадите эту лестницу копателю колодцев, он опустится на дно колодца, а если дадите ее инженеру-электрику, он поднимется наверх. Поэтому важно, в чьи руки попадет эта лестница. Лицемеры совершают поклонение Аллаху, чтобы спуститься вниз, а верующие поклоняются Аллаху, чтобы подняться ввысь. Для верующих важны слова «Поклоняйся Господу твоему, пока не придет к тебе уверенное знание», а для лицемеров – «и сердца их в сомнении – так в сомнении своем и колеблются они!»

Чем больше ступеней у этой лестницы, тем глубже опускается лицемер – чем больше он поклоняется, тем несчастнее он становится. С другой стороны, чем больше у человека ступеней веры, тем глубже он постигает богопоклонение, то есть достигает такого состояния, когда видит только Бога.

Если мы в глубине души почувствовали покой, то мы постигли мудрость богопоклонения. Тогда нас ничего не потрясает, ничего не беспокоит. Без богопоклонения человек не может достигнуть уверенного знания. Возможно, кто-то станет религиозным ученым и будет совершать внешнее богопоклонение. Однако если он не откроет тайну богопоклонения, то не окажется среди обладателей уверенного знания.

Арабское слово ар-рабб («господь») означает «владыка», «устроитель». Начало бытия, в чьих руках находится промысл о человеке. Он господин для человека, и без Него последний не может удовлетворить свои нужды. Разумеется, Господь является устроителем. Поклонение необходимо еще и потому, что человек приобщается к совершенству Поклоняемого. Поэтому объяснение предписания «Поклоняйся Господу твоему» сводится к следующей аргументации: поскольку Он твой господин, то поклоняйся Ему, но ради чего поклонение? Ради того, что Он обеспечивает пропитание? Хотя Он и податель пропитания, но вы не поклоняйтесь Ему только ради пропитания. Он Милосердный, но вы не поклоняйтесь Ему только затем, чтобы не отправиться в ад. Ваше усердие велико, но не поклоняйтесь Ему только ради того, чтобы не угодить в ад и даже для того, чтобы попасть в рай, ибо Он введет вас в рай. Хорошо, если человек сочтет себя выше всего этого и, подобно имаму Садику, будет поклоняться Аллаху из любви к Нему.

Не раболепствуй за мзду, словно нищие,

ведь господин сам знает, как управить рабом!

Мистическое знание (ал-ма‘рифат) и свидетельствование (аш-шухуд)

Нет блага выше, чем мистическое знание (фат), свидетельствование (аш-шухуд) и уверенное знание (ал-йакин). Человек, созерцающий глубинную мудрость мира, уже не назовет удовольствием земные наслаждения. Достигший степени уверенного знания видит внутреннюю сторону мира, самого себя и других. Он не опирается на самого себя, не привязывается к внешнему и не просит у него помощи, ибо знает, что ни внутри, ни вне человека ничего нет. Если он достигнет подобной стадии духовного развития, то уже никогда не оставит подлинного Возлюбленного и будет поклоняться Ему ради Него самого.

Коран возвеличивает людей, обретших дар уверенного знания. Одним из таких людей был Ибрахим [= Авраам]. Коран говорит о нем так: «И так Мы показываем Ибрахиму царствие небес и земли, чтобы он был в числе тех, кто обладает уверенным знанием» (ал-Ан‘ам 6:75). И Ибрахим достиг степени уверенного знания. Когда же в ответ на то, что он сокрушил идолов, было сказано: «Сожгите его и помогите богам вашим» (ал-Анбийа 21:68), он не прибег к помощи людей, поскольку обладал уверенным знанием.

Это лицезрение небесного царства обладает многими благотворными последствиями, одним из которых является обретение уверенного знания. Как Ибрахим обрел путь к глубинным реалиям мира, так и вы можете пройти по той же дороге. Разумеется, не всякому откроется путь в глубины мира. Например, когда вы входите в публичную библиотеку, вам показывают книги, находящиеся во всеобщем доступе. Однако рукописи и уникальные экземпляры показывают далеко не каждому. Не всем дают ключ от этой сокровищницы. Всевышний Господь изрек: «В сотворенном мире есть сокровищница». Эту Сокровищницу Книги бытия видел Ибрахим. На нее смотрите и вы. Вам только надо ее увидеть.

В другом отрывке Корана заключено побуждение: «Неужели они не поразмыслили о власти над небесами и землей, о всякой вещи, что сотворил Аллах, о том, что, может быть, приближается час их [смертный]?» (ал-А‘раф 7:185). Почему они ограничились только миром власти? Почему довольствуются внешними, сухими предписаниями? Почему они не всматриваются в глубинное содержание мира? Почему не отпирают эту сокровищницу, чтобы прочесть оригинальные рукописи? Слова айата побуждают к благому.

Взгляд отличается от лицезрения, взгляд не означает «увидеть», взгляд только создает предпосылки для того, чтобы увидеть. Иногда человек смотрит, но не видит, а иногда смотрит и видит. Например, для того чтобы увидеть молодой месяц некоторые забираются на крышу, и если у них слабые глаза, то они говорят: «Мы посмотрели, но не увидели» («Взглянул я на месяц, но не увидел его»). Другие же смотрят и видят. Их взгляд достигает лицезрения, видения, их взирание завершается видением.

В упомянутом айате Всевышний Господь побуждает нас, а кого-то и упрекает в том, что они не пытаются увидеть глубинное содержание мира. Если бы подобное лицезрение было невозможно, то Аллах не призывал бы нас к нему.

Пророки и сокровенное содержание земного мира

Пророки не были похожи на политиков, которые действуют двумя путями – угрозой или подкупом и иногда проигрывают. Ни в одном историческом труде нет сведений о том, чтобы пророку даже предлагалась взятка. Ни одному из пророков не говорили: «Возьми деньги и молчи» или «Молчи о таких-то умыслах». Значительная часть жизни пророков протекала среди той же общины, и обычно когда они достигали сорокалетнего возраста, то принимали на себя высокое пророческое достоинство. Они не только воздерживались от всего запретного, но и пользовались далеко не любым дозволенным. Все, чем они располагали, они стремились отдать людям. Так, однажды в Хиджазе Абу Талибу³⁷ сказали: «Спроси у своего племянника, чего он хочет». Благословенный же сказал: «О дядя! Клянусь Аллахом, если бы они положили солнце мне в правую руку, а луну – в левую [= и я стал бы повелевать всей вселенной], чтобы я оставил это дело, то я не оставил бы его, пока Аллах помогает мне в нем или пока я не погибну ради него»³⁸.

Посланник Аллаха в двадцать пять лет женился на сорокалетней вдове, поэтому никто не думал подкупить его через удовлетворение полового инстинкта. То же касалось и других пророков.

Одним из учеников пророческой школы был Великий лидер Исламской революции. Никто не взял на себя смелость попытаться подкупить его. Ему угрожали. Однако он жил так, что противостоял всем угрозам подобно волне из бескрайнего моря имамата и пророчества.

О пророке Салихе в Коране сказано: «Сказали они: “Поклянемся друг другу Аллахом, что ночью нападем на него и его семью, а потом объявим его близкому родственнику: "Мы не присутствовали при убийстве его семьи, и мы говорим правду" (ан-Намл 27:49).

В адрес других пророков звучали похожие угрозы, но их не пытались подкупить, поскольку они жили так, что видели сокровенную сущность мира. Тот же, кто видит сокровенную сущность мира, не привязывается к мертвому, ведь в сущности земной мир мертв. Тот, кто, соблюдая предписания и обычаи богопоклонения, постигает частичку его тайн, понимает и некоторые из тайн земного мира, представляющего собой не что иное, как мертвечину. То, что называется земным миром, это не земля, небо, пустыни и моря, но явления чудес Аллаха. Вкушение, питие, сон… Это не земной мир, но часть общей структуры творения. А все, что удерживает человека от Бога, пустые мечтания о том, что все это принадлежит ему, человеку, и что он должен иметь больше других, и есть земной мир, который по своей глубинной сущности мертв.

Избранники Аллаха и сокровенное содержание этого мира

Имам ‘Али говорит: «Земной мир – мертвец, а взыскующий его – собака»³⁹. Повелитель верующих также сказал: «О мир, о мир, уйди от меня, что ты смотришь на меня? Хочешь меня заполучить? Не выйдет, увы! Обманывай кого-нибудь другого, у меня в тебе нет нужды, я трижды развелся с тобой, и нет тебе возврата!»⁴⁰ Имам не имеет в виду, что он отказался от еды, питья, сна, земледелия и управления мусульманской общиной на основе справедливости. Напротив, он отказался от стремления к должностям, к запретному, отказался от насилия и тому подобных вещей.

Во время Битвы верблюда [декабрь 656 г.], когда Тальха и Зубайр⁴¹, движимые своими пустыми мечтаниями, захватили Басру, первым делом они открыли двери казнохранилища. Увидев горы золотых и серебряных слитков, а также чеканные монеты, они сказали: «Мы достигли своей цели и одержали победу!» Но вот, воины Повелителя верующих перешли в нападение и отвоевали Басру. Имам ‘Али вошел в то же самое казнохранилище и, стоя перед этим несметным богатством, сказал: «О золото! О серебро! Прилепляйтесь к другому⁴². Вы не можете обмануть меня, ибо я трижды развелся со всем миром. Что же говорить о вас?» Имам не имел в виду власть, поскольку он боролся за ее сохранение. Правление, основанное на справедливости, – это не земной мир. Коран говорит: «Воистину, неверные только в заблуждении» (ал-Мулк 67:20), ибо они думают только о земном. Однажды казначей Повелителя верующих доложил ему: «Один человек обратился к вам с просьбой, сказав, что нуждается. Вы распорядились выдать ему тысячу, но не уточнили чего – золота или серебра?» Имам ответил: «И то, и другое для меня – камень (золото – желтый камень, а серебро – белый). Дай ему тот из них, который разрешит его трудности»⁴³.

В Нахдж ал-балага [Путь красноречия] имам ‘Али рассказывает о своем брате ‘Акиле, обратившемся к нему за помощью. Чтобы вразумить брата Имам поднес к его телу раскаленный кусок железа и сказал: «И удивительнее этого – когда явился к нам путник в ночи с сосудом, в котором был состав из различных трав, замешанных с медом, но мне он показался противным, будто замешан он на слюне змеи или ее блевотине, и спросил я его: это – приношение, закят или милостыня? – ведь все это запрещено нам, Людям Дома! Сказал он: не то и не это, но это – подарок. И сказал я: “Да оплачут тебя бездетные плакальщицы! От религии ли Аллаха явился ты предательски меня увести? Или ты безумец, или одержимый, или же говоришь без понятия?” Аллах свидетель, если бы дано мне было все что в семи чертогах (небесных) под небосводом их, за то, чтобы я не подчинился Аллаху хотя бы в том, чтобы отобрать у муравья ячменное зерно, то я никогда не поступил бы так, ведь этот ваш мир пред взором моим значит меньше, чем лист во рту саранчи, когда она его пережевывает…»⁴⁴.

В этих словах Имам показывает нам частичку сокровенной сущности земного мира, которая подобна рвоте или слюне змеи! В отличие от него сокровенная сущность богопоклонения – это дух, благоухание, рай и милость. Если мы сможем отдернуть завесу, то поймем, что скрывается за ней. Нам говорят: «Не нужно учиться в школе, чтобы увидеть то, что находится за завесой этого мира. Если вы будете безупречны, то божественный зефир откроет эту завесу, и вы постигнете тайны». Как жаль, если человек умрет и не увидит тайн, созерцание которых настолько приятно, что невозможно описать! Когда же человек увидел то, что скрывается за завесой мира природы, то его уже больше ничего не занимает. Ни угрозы, ни подкуп не отвращают его от цели. Он ни к чему не привязывается и его ничего не пугает.

Различие между двумя школами

Как-то в Иран приехала группа советских востоковедов, которая через Министерство иностранных дел выразила желание встретиться с рядом высокопоставленных лиц. В сопровождении представителей МИД и переводчиков они (а их было трое) отправились в Высший судебный совет. И они хотели сказать, что Коммунистическая партия созвучна исламу! Мы сказали: «Между этой партией и исламом нет ничего общего. Вы верите в то, что человек подобен плоду на дереве, который в конце жизни падает с него, сгнивает и превращается в землю. И дальше ничего. Мы же убеждены в том, что человек – это птица в клетке. Когда его жизнь подходит к концу, то, разбив эту клетку, он улетает в мир вечности. Так что между этими двумя школами никогда не будет ничего общего». Гости переглянулись: что говорит ислам, а что мы!

На заре ислама сражение, в котором силы были неравны, вызывало у воинов страх и трепет. Когда священные айаты разъяснили суть мученичества и величия духа, когда они рассказали о вечности человека, а также о том, что человек переносится из мира природы в сверхъестественный мир, то они уже больше не испытывали страха и не уклонялись от битвы. Все свои усилия они направляли на то, чтобы очистить путь от пыли и увидеть то, что находится на нем:

У красоты Друга нет вуали и завесы,

рассей дорожную пыль, чтобы увидеть.

О сердце! Если обретешь ты знание о свете наставления,

смеясь словно свеча, ты сможешь потерять голову!

Бездорожье поднимает много пыли, которая мешает увидеть панораму природы. А на прямом пути нет пыли, и вокруг открываются прекрасные виды. Одни говорят: «Откройте глаза, чтобы увидеть». А обладатели глубинного смысла говорят: «Закройте глаза, чтобы увидеть. Закрывайте глаза на многое, дабы раскрылись глаза вашего сердца. Закройте свои уши для слов запретных, дабы ушами души услышать прекрасные звуки небесного царства. Если вы хотите в раю услышать голос райского чтеца, то в земном мире блюдите свой слух». Имам Али говорит: «Дауд… – чтец обитателей рая»⁴⁵.

Мир земного царства и небесное царство

Небесное царство (ал-малакут) – это сокровенное, а земное царство (ал-мулк) – внешнее. Там, где восхваление, – небесное царство: «Хвала же Тому, в Чьей деснице власть над всякой вещью» (Йа син 36:83). Там же, где речь идет о земном царстве, – благословение: «Благословен Тот, в Чьей деснице власть» (ал-Мулк 67:1). Между небесным и земным царством существует различие, как между внешним и сокровенным. Коран призывает всех погрузиться в сокровенную сущность мира и не продавать себя за низкую цену. Не доверяйте ни себе, ни другим. То, как добраться до сокровенной сущности этого мира объяснили уже прошедшие по этому пути и достигшие цели.

Шайх Муфид⁴⁶ приводит слова, принадлежащие имаму Бакиру или имаму Садику: «Горе людям, которые не исповедают Аллаха повелением одобряемого и запрещением осуждаемого! Сказал он: “Кто произносит слова «нет бога, кроме Аллаха”, не войдет в небесное царство, пока не заключит своих слов праведными деяниями. Нет религии у того, кто подчиняется Аллаху из ложного страха. Нет религии у того, кто подчиняется Аллаху покорностью перед притеснителем”»⁴⁷. Верующего человека привлекают там, где нет опасности. Однако он не наблюдает за делами других, проводя принцип повеления одобряемого и запрещения осуждаемого и удерживая людей от совершения грехов. Просто произнося слова «нет бога, кроме Аллаха», человек не войдет в небесное царство, если только он не подтвердит свои слова делом, ибо слова без дела недостаточны – дело дополняет и завершает их. Разве это не призывает нас к глубинной мудрости богопоклонения? Разве не направляет к пониманию подлинного смысла слов «нет бога, кроме Аллаха»? Разве любой обретет путь в небесное царство? Тот, кто познакомился с небесным царством, уже больше не испытывает колебаний и сомнений, ибо небесное царство приносит уверенное знание.

Отлучение от лицезрения небесного царства

‘Аммар ибн Йасир [сподвижник Пророка, родом из Йемена (570–657)] сказал: «В сражении с омейядским государством мы не испытываем никаких колебаний». Повелителю верующих он сказал: «О Али! Если я узнаю, что Аллах будет доволен тем, что я проткну свое сердце этим мечом так, что он выйдет с другой стороны, то я своей рукой покончу с собой». В Нахдж ал-балага говорится, что Али сказал: «Я не сомневался в истине, которую видел»⁴⁸. Тот, кто «имеет ясное знамение от Господа своего» (Худ 11:17), не испытывает сомнений. Если человек охвачен сомнениями, то это потому, что он не обрел пути к небесному царству, его богопоклонение носит внешний характер, и он не постиг его глубинной мудрости. Глубинная мудрость богопоклонения – это обретение пути в небесное царство. Созерцание небесного царства сопровождается уверенным знанием, а в мире нет ничего более ценного, чем уверенное знание. Это уверенное знание Господь дарует не всем, но только избранным.

Если бы Друг Аллаха Ибрахим был сейчас жив, неужели он не говорил бы нам того, что говорил идолопоклонникам той страны? Неужели он не сказал бы: «Тьфу на вас и на то, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха!» (ал-Анбийа 21:67)? Разве мы не поступаем, как нам хочется? Разве нам не нравится, когда нас хвалят? Разве нам нравится, когда в наш адрес звучит здоровая и конструктивная критика? Насколько мы привязаны к самим себе, причем привязаны ошибочно? Мы эгоисты или нет? Если бы Ибрахим был жив, разве он не сказал бы нам: «Тьфу на вас и на то, чему вы поклоняетесь…»?

Если мы обретем путь в небесное царство, то увидим свой внутренний мир. А если мы увидим свой внутренний мир и внутренний мир других людей, то уже ни на миг не станем опираться ни на что, кроме Аллаха. Тогда мы станем партией Ибрахима: «Воистину, самые близкие к Ибрахиму люди, конечно, те, которые последовали за ним, и этот Пророк и те, которые уверовали. А Аллах – Друг верующих» (Ал ‘Имран 3:67). Тогда, согласно айату «Неужели они не поразмыслили о власти над небесами и землей, о всякой вещи, что сотворил Аллах, о том, что, может быть, приближается час их [смертный]?» (ал-А‘раф 7:185), они ответят на призыв Всевышнего и обретут путь в небесное царство.

Внутренний самоотчет (ал-мухасиба)

Никогда не стоит пренебрегать внутренним самоотчетом. Совершая любое, даже самое малое, действие, которое укрепляет ложь, мы отдаляемся от религии Аллаха на его величину. Господь говорит: «Горе всякому клеветнику, хулителю!» (ал-Хумаза 104:1). Коран обращает внимание на движение наших губ, чтобы мы, не дай Бог, никого не обидели и не унизили словами. Он также указывает на движение наших глаз и на то, как мы смотрим: «Знает Он изменчивость очей и то, что скрывается в груди» (Гафир 40:19). Посему нельзя пренебрегать внутренним самоотчетом. Всякий раз, когда человек поддерживает ложь, он небрежет о религии Аллаха, ибо религия Аллаха не сочетается с ложью: «Скажи: “Явилась истина, а ложь не явится вновь и не возвратится!”» (Саба’ 34:49).

Сатана обманывает стяжанием каждого в своей области. Если же уделом человека стал райский источник, то он уже не поддастся стяжанию. Однако подобного состояния достигают немногие.

Если плод – колючки, то сам ты нива,

а если – тонкий шелк, то сам ты нить⁴⁹.

Человек трудится день и ночь. Он либо поливает усыпанные колючками деревья или ткет шелковую ткань. Если после смерти он будет переносить тяготы, то это потому, что в течение своей жизни он поливал колючки. Злоязычие, злословие, досаждение другим – все это колючки. Грех и притеснение подобны воде, выливаемой под колючки. Когда человек поймет, что все эти колючки используются против него самого, когда его положат в могилу, он словно окажется на матрасе, набитом колючками. Если он решит перевернуться с одного бока на другой, то он испытает крайнее неудобство, поскольку всю жизнь он взращивал колючки.

Как успокоится, поворачиваясь с боку на бок,

тот, кто сделал себе матрас из колючек?

Однако доброе отношение человека к мусульманам, притом что он «яростен против неверных» и «милостив между своими» (ал-Фатх 48:29), подобно выделыванию тончайшего шелка.

Восьмой имам сказал: «Хвала тебе, Всевышний, если я повинуюсь Тебе! И нет у меня никакого довода, если я восстаю на Тебя. Всякое добро приходит ко мне по Твоей милости и благословению. Ни у меня, ни у других нет доли в достижении этой добродетели. И нет у меня отговорок, если я поступлю дурно»⁵⁰. Итак, необходимо видеть, охвачен я стремлением к стяжанию или пью из райского источника, который является сокровенной сущностью этого мира.

В высказываниях Посланника Аллаха слово ал-вар‘ («благочестие») используется для обозначения лучшего из деяний⁵¹. То есть человек воздерживается от того, что запретил Господь, он безмятежен и набожен.

Относительно слова ал-вар‘ имам Саджжад говорит: «Тот, кто поступает в соответствие с тем, что предписывает ему Аллах, – лучший из людей. Тот, кто воздерживается от того, что ему запрещает Аллах, – самый покорный и благочестивый из людей. Тот, кто довольствуется тем, что Аллах дает ему в удел, – самый самодостаточный из людей»⁵². Ведь грех – это восстание против Возлюбленного. Человек не должен поступать так не ради того, чтобы не оказаться в аду. Ведь это поклонение раба, который не грешит, «страшась адского огня». Глубинная сущность греха – не что иное, как пламя и черный ил.

Заповедь единобожия

После того как на благословенную голову Повелителя верующих в Единого Бога обрушился удар меча, он оставил завещание, которое предназначалось не только имамам Хасану и Хусайну, но было обращено ко всем мусульманам. Так, в завещании периодически встречаются слова «Заповедую вам и тем, кого достигнет мое послание». «Заповедую вам не придавать Аллаху ничего в сотоварищи»⁵³, поскольку это язычество. Язычники относили деяния Всевышнего на счет других. Они не приписывали одни деяния Аллаху, а другие – тем, кто помимо Него, ибо подобное поведение не является безусловным язычеством. Это – лицемерие. Как правило, язычники приписывали другим те деяния, которые должно приписывать Аллаху. Вместо того чтобы поклоняться Аллаху, они поклонялись идолам. Например, некоторые язычники верили в то, что одно начало сотворило мир, и это – Господь, а другое начало управляет сотворенным миром.

Заповедь единобожия состоит в том, что действие не стоит приписывать ни себе, ни другим. Действие принадлежит лишь Аллаху – только Он промышляет о мире. Нет большего блага, чем единобожие, и нет большего зла, нежели язычество – «Воистину, многобожие – великая несправедливость» (Лукман 31:13). Итак, допустимо ли, чтобы человек во всех состояниях бытия находился под покровительством Единого Бога и при этом считал что-либо помимо Него господом и началом всего? Это язычество влечет за собой бесчестие.

В продолжение своего завещания Имам говорит: «Не губите его сунны». Вслед за единобожием необходимо хранить сунну Пророка, с уважением относиться к Откровению и пророческому достоинству Мухаммада. Следует почитать нравственные достоинства и образ жизни Пророка.

Отдав распоряжения относительно принципов единобожия, пророчества и религии Аллаха, Имам говорит: «Восставьте эти два столпа и зажгите эти два светильника». Один из них – единобожие, другой – пророчество. Затем Имам сказал: «Вчера я был вашим сподвижником, сегодня я для вас наставление, а завтра я разлучусь с вами». Посмотрите на меня и поймите, что сила, здравие и богатство преходящи, никто не останется в этом мире навечно. Смерть – вот что я жду все эти годы: «Клянусь Аллахом, сын Абу Талиба ближе знаком со смертью, чем ребенок – с грудью своей матери, но я держусь скрытого знания, ибо если бы я открыл его, то вы все задрожали бы подобно веревкам в глубоких колодцах»⁵⁴.

Чертог вечности и страстное желание встречи

Пребывая на пороге смерти, Имам сказал своей дочери Умм Кульсум: «Если бы ты видела то, что видел я, ты бы не плакала». Та спросила: «А что ты видишь?» Имам ответил: «Я вижу, как сонмы ангелов и великих пророков (мир им!) ожидают моего отхода и, чтобы встретить меня, выстроились рядами. Так не стоит об этом плакать!»

Слова имама Хусайна, сказанные им во время его исторического похода в Кербелу, обращаются к той же теме: «По отношению к моим предкам меня сводит с ума безудержное желание Йа'куба [= Иаков] увидеть Йусуфа [= Иосиф]»⁵⁵. Этой фразой Имам хотел показать, что не боится смерти, ибо он освободится от недовольных им людей и отправится к пророкам, то есть к тем, с кем ему будет хорошо.

События, происходившие с Посланником Аллаха в конце его жизни, несли в себе великую мудрость, частично нашедшую отражение в следующем хадисе, сказанном им Повелителю верующих: «О Али! Когда я умру, и ты омоешь меня и облачишь в саван, тогда посади меня, задавай мне вопросы и записывай»⁵⁶.

Разве знание этих людей уходит с их смертью? Разве они получили свои знания в обычной школе и после смерти уже не могут быть учителями? Тот, кто одним знаком может наставить сотню учителей, остается таковым и после смерти. Далее Посланник сказал: «В этот миг спроси меня о тайнах, которые ты хотел бы узнать. Что произошло с тобой в момент смерти? Что ты видел, когда вошел в тот мир? Как же ты оставил этот мир?» Все эти знания невозможно получить в обыкновенной школе. Но Пророк сказал рыдающей толпе: «Вы удручены и ослаблены после меня»⁵⁷.

Пророк и тайны Воскресения

Среди выдающихся высказываний Посланника Аллаха есть и такое: «Я и Час [Судный близки] как эти два» (и он показал два прижатых друг к другу пальца). Когда речь заходила о Воскресении, Пророк менялся в лице, словно ему сообщали о приближающейся катастрофе. Обыкновенно тот, кто собирается сообщить тяжелое и горькое известие, меняется в лице. Так и Пророк взглянул на людей и сказал: «Я и День всеобщего воскресения подобны этим двум пальцам. Между мной и Воскресением нет никакого расстояния. После меня не будет иного религиозного законодательства, иной религии, иной Священной Книги» (это общий смысл высказывания Пророка, о котором говорят некоторые комментаторы Усул ал-кафи [Достаточные основы]). Посланник говорит: «Я знаю, что такое Воскресение». А его лицо покраснело от того, что Воскресение находится совсем рядом с ним.

Повелитель верующих сказал: «Если раскроется завеса, то я ничего не прибавлю к своему уверенному знанию»⁵⁸. Имам говорит: «Для меня одинаково то, что перед завесой, и то, что за ней. Я словно вижу Воскресение наяву». Однако Посланник Аллаха пошел дальше этого, сказав: «Я и Час [Судный близки] как эти два». Два пальца, находящиеся рядом, знают друг о друге, они чувствуют исходящие друг от друга холод и тепло: «Я знаю, что такое Воскресение, а вы небрежете о нем».

Есть люди, которые в День всеобщего воскресения окажутся слепыми, поскольку их глаза привыкли видеть то, чего нет в Воскресении. То же, что в нем есть, требует особого зрения, к которому они не готовы. Поэтому они ничего не увидят. Поэтому они слепы, глухи и немы. Ведь в той жизни совсем иной уклад. Однако вы сидите и ничего не делаете!

Далее. Пророк сказал: «О собрание мусульман! Воистину, нет более благого руководства, чем руководство Мухаммада». Посланник Аллаха говорит: «Лучшее руководство – это тот путь, который Всевышний Господь указал вам через меня. Ибо я не говорю издалека, я держу руки у самого огня». Но огонь нас не обжигает. Есть люди, которым эти сообщения об аде и рае, а также подробные пояснения об обстоятельствах Дня всеобщего воскресения известны непонаслышке.

Разумеется, мы все можем достигнуть того уровня, когда скажем: «Я и Час [Судный близки] как эти два». В День всеобщего воскресения Посланник Аллаха будет стоять перед всеми, как два пальца друг перед другом, и вслед за ним мы сможем лицезреть некоторые подробности этого дня.

Мулла Абд ар-Раззак Кашани⁵⁹ говорит: «Мы непосредственно видели, как они вкушают гной»⁶⁰. Это великие слова! Преславный Аллах в Священном Коране изрек: «… и нет пищи, кроме гноя и крови – едят это только грешники» (ал-Хакка 69:36–37). Глубинную сущность запретной пищи составляет мрак, а глубинную сущность богопоклонения – свет.

Садр ал-мута’лихин [= Мулла Садра] говорит: «Некоторые люди видели, как у других, когда они говорили, изо рта вырывается огонь. Когда же они замолкали, то были словно в печи». Грех, брань, сплетни, клевета, оскорбление, злоязычие, злословие, язвительность, обиды – все это огонь, исходящий изо рта. Такова глубинная сущность греха. Если мы не можем достигнуть состояния, в котором скажем: «Мы находимся рядом с Воскресением», то по меньшей мере мы в состоянии сказать: «Мы находимся рядом с некоторыми тайнами Воскресения».

Давление смерти и последствия забвения

Смерть такова, что с ее наступлением человек забывает все, что знал прежде. Порой мы знаем и помним множество вещей, но когда нас спрашивают о самых элементарных положениях ислама, мы их не помним.

В День всеобщего воскресения нас не спросят о запутанных проблемах исламского вероучения, например, о том, что такое вознесение пророка Мухаммада (ал-ми‘радж), что такое полное освобождение человека (тафвид) и божественный приговор (ва-л-кадар), что такое Скрижаль стирания и утверждения (ал-махв ва-л-исбат), что такое скрижаль и перо или что такое раскалывание месяца. Нет. Нас спросят о том, кто есть Бог, что такое религия и Священная Книга, в какой стороне находится кибла. Нам зададут самые простые вопросы, ответам на которые мы учим своих детей. Однако многие не помнят их. Ведь давление смерти не оставляет память никому. Например, больные брюшным тифом или страдающие повышенным внутричерепным давлением надолго забывают о том, что когда-то читали. Многие ученые, страдавшие болезнями мозга, после выздоровления не помнили ничего.

Под давлением смерти человек вдруг видит, что из внешнего он идет во внутреннее, из земного царства в царство небесное. Он совершает путешествие из одного мира в другой. И вот в этой глубокой трансформации его спросят: «Кто твой Бог?» Но он не помнит. Кто твой пророк? Он не помнит. Какую религию ты исповедуешь? Он не знает. Поэтому в Коране и говорится о непрестанном памятовании об Истине: «Поминай Господа своего в душе с покорностью и со страхом, [поминай] про себя, негромко, утром и вечером, и не будь одним из беспечных» (ал-А‘раф 7:205). Итак, поминание Аллаха не имеет определенного времени и количества. Нам сказано совершать молитву пять раз в сутки, всего 17 рак‘атов, в течение года выдержать месяц поста, а в течение жизни совершить хаджж. И этого достаточно. Но нам не сказано, что поминание Истины должно быть ограничено определенными рамками: «О вы, которые уверовали! Поминайте Аллаха многократно» (ал-Ахзаб 33:41). Человек должен поминать Всевышнюю Истину, он все время должен лелеять Ее в своей душе. Имя Всевышнего должно быть у него на устах, а памятование – в сердце. Не должно быть так, что о Нем вспоминают только в минуту опасности. Однако подробнее о памятовании Аллаха и его глубинной мудрости мы поговорим в десятой главе.

Имам Хомейни, давая наставления в конце учебного года, рассказал предание, которое позднее было упомянуто и в разговоре о Воскресении. Итак, в День всеобщего воскресения группу людей вопросили о том, кто их пророк. Промучившись примерно век, они вспомнили и сказали: «Наш пророк – тот, кому был ниспослан Коран». Но теперь им никак не вспомнить благословенное имя Посланника!

Когда речь заходит о Воскресении, смерти, страшном суде, пути, расчете и справедливом божественном суде, Посланник Аллаха ведет себя так, словно он получил известие о вражеском нападении – «как предупреждающий войско». Когда же Пророк собирался рассказать кому-нибудь о Воскресении или геенне, он менялся в лице – «щеки его краснели».

Когда человек умирает, тогда утверждается его малое воскресение⁶¹, однако неизвестно, когда настанет День всеобщего воскресения. Человек вдруг увидит, что положение изменилось: он уже находится в другом мире, он никого не знает, а то, что он знал, осталось позади. Если человека много раз перемещать с Востока на Запада или наоборот, то в этом нет ничего страшного. В конце концов и там, и тут живут те же люди, уклад, что на Востоке, что на Западе – один и тот же, те же солнце и луна, те же люди, та же жизнь с незначительными отличиями. Однако после смерти человек неожиданно входит в мир, который никак не связан с миром земным, и сталкивается с совершенно иными проблемами. Сказано: «Входите в День воскресения утром или вечером». Однако многие обманывают самих себя. О таких сказано: «Они не знают, какой товар и чьи слова пользуются там спросом. Чего там хотят от людей». В продолжение Пророк говорит: «Если кто оставил имущество, то оно принадлежит его семье. Если же кто-то оставил долг, то я его попечитель»⁶².

В истории раннего ислама насчитывается 70–80 сражений. Однако при всей слабости мусульман, а также при том что эти сражения были неравными, разве Пророк краснел, собираясь объявить войну? Мусульмане довольствовались половинкой финика, а язычники закалывали и съедали верблюда. Эти ели финиковую кожицу, а те – кебаб. Эти были пешими, а те восседали на верблюдах. Эти были безоружны, а те вооружены. Например, в битве при Бадре, первом вооруженном столкновении, положение противоборствующих сторон заметно различалось. Однако Посланник Аллаха, командовавший войском в этом сражении, ни разу не покраснел.

Повелитель верующих сказал: «В ночь накануне битвы при Бадре, когда остальные чувствовали опасность, Посланник Аллаха встал у дерева и молился до самого утра. Словно завтра не предстояло никакой битвы!»⁶³ Однако когда речь заходила о смерти и посмертном воздаянии, на щеках у Пророка появлялся румянец. Коран гласит: «Но нет! Если бы вы обладали уверенным знанием! Вы непременно увидите адский огонь, увидите его воочию и доподлинно» (ат-Такасур 102:5–6).

Путь достижения глубинной мудрости богопоклонения и тайн мира

Всевышний Господь даровал этот путь Своим рабам и путникам, идущим к Аллаху. Он один за другим показал нам пути достижения глубинной мудрости богопоклонения. Например, в благословенном месяце рамазане человек осознает свое величие. Он говорит: «Я выше того, чтобы пятнать себя грехом». Осознание своего величия является плодом поста, одно из первых условий которого заключается в воздержании и малоядении. У Аристотеля как-то спросили: «Почему вы мало едите?» Философ ответил: «Я ем, чтобы жить, а не живу, чтобы есть». Те, кто много ест, во-первых, сокращают себе жизнь, а во-вторых, не постигают учения Аллаха. Поистине, многоядение – великая беда! Посланник Аллаха сказал: «Принес тебе Джибрил весть от Аллаха: “Говорит тебе Господь твой: «Нет для Меня ничего более ненавистного, нежели полный живот, когда человек всегда сыт. Ибо тот, кто много ест, пожирает пищу как животное и падает как безжизненное тело»”»⁶⁴. Но об этом мы поговорим в пятой главе.

Для того чтобы обрести глубинную мудрость мира нет иного пути, кроме облегчения своего внутреннего мира.

Повелитель верующих сказал: «Будьте легкими, чтобы присоединиться»⁶⁵. Эти слова находятся в русле речения Всевышнего: «… и ликуют они о тех, кто еще не присоединился к ним, что нечего страшиться им, и не изведают они печали» (Ал ‘Имран 3:170). Фраза «еще не присоединился к ним» подразумевает отсутствие имущества и обращена к тем, кто пока находится в пути и еще может достигнуть цели. Если же человек не в пути, то о нем так не говорят. Он словно автомобиль, неподвижно стоящий на стоянке. Однако если один из двух автомобилей, движущихся по шоссе, перемещается с меньшей скоростью и потому прибывает в точку назначения позднее, то о нем говорят: «Он пока еще не прибыл».

Стать легким значит добраться до Делателя. А иногда человек становится настолько легок, что добирается сам и помогает добраться другим. Однажды в Мадаине случился пожар или наводнение. Тогдашний правитель, Салман Фариси⁶⁶, схватил свой Коран и меч и спасся бегством. Другие же собирались слишком долго и пострадали. Тогда Салман сказал: «Так спасаются те, кто налегке»⁶⁷.

Имам ‘Али так описывает состояние тех, кто грабит имущество мусульман: «Между навозом и кормом»⁶⁸. Их жизнь проходит, а они не сделали ничего хорошего и ничего не поняли. Они так и не узнали, зачем пришли и что надо делать.

Глава 2
Намерение и его глубинная мудрость

Превосходство намерения над деянием

Всевышний Господь говорит в Своей Книге: «Благословен Тот… Кто создал смерть и жизнь, чтобы испытать вас, кто из вас лучше по деяниям…» (ал-Мулк 67:1–2). Слова «по деяниям» не означают «кто из вас поклонялся Богу больше других», ибо речь здесь не идет о количестве.

Некто спросил у имама Садика о смысле упомянутого айата. Имам ответил: «Это не значит “больше по деяниям”, но “правильнее по деяниям”. Воистину, правильность – это смирение перед Аллахом, а также искреннее и доброе намерение». Затем он сказал: «Сохранение деяния пока оно не станет искренним сложнее, чем простое деяние. А искреннее деяние – это когда ты не хочешь, чтобы тебя за него прославил кто-либо, кроме Великого и Славного Аллаха. А искреннее намерение – лучше деяния»⁶⁹. Праведен тот, кто больше боится Бога и кто обладает искренним сердцем. Деяние тогда является искренним, когда человек не ожидает за него похвалы (и не станет жаловаться на то, что его не поблагодарили). Как жаль, если человек совершает то или иное ритуальное действие, ожидая благодарности от других! Как жаль, что подобным ожиданием человек принижает столь высокое положение! При этом любой преданный раб Всевышнего жаждет заслужить Его одобрение. Итак, жизнь и смерть созданы для того, чтобы выяснить, чье деяние ближе к истине.

Доброе намерение лучше деяния, ибо если намерение искреннее и сильное, то оно просто вынуждает человека к действию. Но намерение и труднее, чем деяние. Недаром говорят: «Намерение верующего лучше его деяния»⁷⁰. Или: «Самое достойное из деяний – то, что труднее»⁷¹. Это не означает, что награда за намерение больше, чем награда за деяние в силу легкости последнего. Ведь когда мы вместе изучим оба эти религиозных постулата, то придем к выводу, что намерение – вещь крайне сложная. Если лучшим из деяний является самое сложное из них, то намерение – лучше деяния, ибо слова «то, что труднее» означают «труднее и тяжелее всех прочих деяний».

Человек может участвовать в боевых действиях и погибнуть, но погибнуть не так сложно – сложно «поступать искренне перед Аллахом», сложно усмирить демона, бунтующего в глубине души. Потому-то в этом предании Пророк и сказал, что намерение достойнее деяния.

Что такое намерение?

Из всего сказанного выше стало понятно, что намерение – это душа действия. Когда говорят: «Поклоняясь Богу, имейте намерение», это не значит, что, например, читая молитву, человек должен иметь в голове четкий план совершить четыре рак‘ата полуденного намаза, чтобы приблизиться к Богу. Нет, по выражению людей, обладающих глубокими знаниями, намерение первично, а небрежение вторично.

Намерение – это эманация и парение духа. Если человек возвысится над миром природы, то говорят, что он устремился, вознамерился. В противном случае это – полученное уведомление и рациональное понятие, и для нас, как минимум, является обязательным исполнение всех форм богопоклонения, которое не требует возвращения и приговора. Однако то намерение, с которым связана глубинная сущность действия и которое выше самого действия, это эманация духа – парящего духа. Это то самое намерение, что выше деяния. Поэтому и говорят: «Молите Всевышнего Бога с истинным намерением».

Истинность богопоклонения обусловлена намерением, без которого деяние окажется бесполезным. А коль скоро намерение обладает различными степенями, то и истинность его также имеет разные уровни.

Поскольку важнейшими стоянками в День всеобщего воскресения являются огонь, рай и удовлетворение Всевышнего (ар-ридван), а с другой стороны, душа человека обладает тремя состояниями – страстью, гневом и стремящимся к совершенству разумом, поэтому и богопоклонение имеет три вида, а поклоняющиеся делятся на три группы. Одна группа поклоняется Аллаху из страха перед адским пламенем. Это – поклонение рабов. Другая группа поклоняется Всевышнему ради достижения рая и его благ. Это – поклонение торговцев. Третья группа поклоняется Господу только из любви к Его Высшей Сущности. Это – высшая степень богопоклонения, которую называют «богопоклонение свободных»⁷². Все эти виды богопоклонение истинны, однако награда за них неодинакова.

Итак, намерение – это стремление приблизиться к Богу, душа и дух действия, которое выше и значительнее самого действия, ибо жизнеспособность действия зависит от намерения, а награда за деяния имеет различные степени в соответствие с типом намерения человека.

Зависимость человека от намерения

Имам Садик сказал: «Не ослабело тело от того, что возобладало над ним намерение»⁷³. Поскольку действие по самой своей сути носит внешний характер, то оно зависит от сердечного намерения – как в своей силе, так и в своей слабости. Так, если намерение является твердым, даже слабое тело способно совершить значительное деяние, если же намерение слабое, то и сильное тело ослабнет. Поэтому онтологическая ценность человека зависит от его намерения, а не от тела. Одним из наиболее ярких хадисов, дошедших от Непорочных имамов, является хадис, в котором дается определение человека как «животного намеревающегося» (ал-хайван-нави).

В пользу первичности намерения можно привести еще одно свидетельство. Так, если намерение обретет силу и будет реализовано, тогда обрядовая молитва примет форму уединенной молитвы и, в действительности, превратится в личное вознесение молящегося. Если же намерение ослабевает или молящийся пренебрегает им, то он теряет сокровенный характер своей молитвы и заслуживает порицания. Преславный Аллах говорит: «Горе же молящимся, которые о молитве своей небрегут, которые лицемерят и отказывают в подаянии» (ал-Ма‘ун 107:4–7).

Искренность и лицемерие

Практический разум приносит плоды в виде воли и искренности. Этот разум – не что иное, как свет, являющийся инструментом познания Бога и поклонения Ему, которые, в конечном итоге, приводят человека в райскую обитель⁷⁴. Когда этот свет сияет, не встречая никаких препятствий на своем пути, создается состояние веры и искренности. Когда же этот разум застилается следованием за страстями, пробуждается состояние неверия и лицемерия.

Кулини⁷⁵ приводит хадис, дошедший от имама Садика: «Между верой и неверием нет ничего, кроме малоумия». Спросил и у него: «Как это так, о сын [потомок] Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!)?» Имам ответил: «Воистину, раб направляет свое желание на тварное. А если он явит искреннее намерение ради Аллаха, то Аллах дарует ему то, чего он хочет, еще быстрее»⁷⁶. Похожий по содержанию хадис передают и со слов имама Бакира, который называет малоумие чертой, разделяющей истину и ложь.

Итак, искренний человек умен, а тот, кто неразумен, не будет искренен и в конце концов окажется лицемером. Точно также разумный человек не лицемерит, а лицемер неразумен. Так, Хузайфа ибн Йаман⁷⁷ говорит: «Спросил я у Посланника Аллаха (да благословит Аллах его и род его!) о том, что такое искренность. Он ответил: “Спросил я об этом у Джибрила, и он ответил мне: «Я спросил об этом у Всевышнего Аллаха. И Он изрек: “Искренность – это одна из Моих тайн, которую Я вкладываю в сердце того, кого возлюбил”»⁷⁸.

Когда раб Аллаха, идущий по пути духовного совершенствования, возлюбит Его, то последует за тем, что ниспослано на уста Друга Всевышнего, коим является не кто иной, как обладающий святейшим бытием Посланник Аллаха. Следование ему вызывает любовь Всевышнего Господа. Да, следование возлюбленному вызывает любовь. Так, Аллах говорит: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, тогда Аллах будет любить вас и простит вам грехи ваши”» (Ал ‘Имран 3:31). В этом случае сбудется обещание о приближении к Всевышнему. Ибо Он сам сказал: «Всякого, кто приближается ко мне посредством [совершения] дополнительного, Я возлюблю»⁷⁹. А когда его возлюбит Всевышний, он достигнет такого состояния, когда Бог станет его ушами, глазами и руками.

Итак, искренность, основанная на намерении, обладает небесной мудростью, которую не может постичь никто, кроме возлюбленного Аллаха. А Аллах может возлюбить только за совершение дополнительных религиозных предписаний.

Лицемер показывает людям, что совершает что-либо ради Аллаха, а сам делает это не для Бога. Так, арабское слово ас-сум‘а («слава, репутация, престиж») означает следующее: человек говорит другим, что трудится во имя Господа, в то время как это не так. Если лицемерие и стремление к престижу окажется в контексте богопоклонения, то это деяние будет бесполезным. Поэтому условием истинного богопоклонения ставят намерение, а лицемерие аннулирует действие.

В ряде священных текстов говорится о том, что если кто-либо сделал доброе дело и рассказал об этом людям, то его воздаяние немного уменьшится. Если же подобное повторяется, то он постепенно остается без награды, подобно садовнику, который берет на себя труд собрать розы, а затем многократно трогает их нежные лепестки, и цветы понемногу увядают. Если человек один раз расскажет о своем добром деле другому, то он словно один раз прикоснулся к лепестку. Расскажет десять раз – как будто он прикоснулся к лепестку десять раз. В конце концов, цветок превратится в мусор.

Намерение необходимо во всех видах богопоклонения. Что же касается вопросов, не относящихся к богопоклонению (вопросах взаимоотношений между людьми), то здесь нет обязательного требования, чтобы человек непременно делал что-либо ради Аллаха. Однако если предписаниям, относящимся к области человеческих взаимоотношений, будет придан характер богопоклонения и при этом проявлено лицемерие, то человек окажется заложником подобного деяния. Например, нет никакой необходимости мыть грязные руки ради приближения к Аллаху, но для того чтобы очиститься достаточно просто помыться. Однако если человек покажет, что он делает это ради того, чтобы заслужить довольство Всевышнего, то это считается грехом и язычеством, ибо он мог просто выполнить это деяние подобно другим подобного рода деяниям. Если же он хочет заслужить награду, то должен иметь намерение приблизиться к Аллаху.

Итак, запрещено придавать Богу сотоварищей, ибо если кто-либо в каких-то своих делах обратился к кому-нибудь кроме Аллаха, то в этой части он уже не Его раб. В результате, его деяние окажется ущербным и не будет принято Творцом, а он не раб Аллаха. В проповеди, произнесенной в месяце ша‘бане, Посланник Аллаха призвал обращаться к Всевышнему с искренним намерением и чистым сердцем. Имам Садик говорит: «Чистое сердце – это сердце, в котором нет иного поминания, кроме поминания Аллаха».

Человек непрестанно подвергается искушениям сатаны, который удерживает нас при помощи нашей самости. Господь изрек: «А если постигает тебя от сатаны какое-нибудь наваждение, то прибегай к помощи Аллаха. Воистину, Он Всеслышащий, Всевидящий!» (ал-А‘раф 7:200). Если у вас возникнет мысль о грехе, знайте, что сатана готовится напасть на вас. А во время нападения врага вам следует отправиться в убежище.

Когда вас охватило искушение, недостаточно сказать «Прибегаю к помощи Аллаха от сатаны, побиваемого камнями». Хотя словесное обращение к помощи Всевышнего и является богопоклонением, оно имеет последствия только в вербальной области. Когда вы услышали сигнал тревоги, необходимо отправиться в убежище. Если кто-то, услышав сигнал тревоги, не сдвинется с места и скажет: «Я окажусь в убежище Дающего прибежище», то это не спасение. Напротив, когда послышался сигнал тревоги, человек должен сам переместиться в убежище. Ибо сказано: «Чувствуйте в себе слабость и прибегайте к Тому Сильному, Дающему убежище, ибо кроме Него нет иного прибежища» («И никогда ты не найдешь защиты помимо Него» [ал-Кахф 18:27]).

Ангелы и обоняние намерения

Один из учеников имама Саджжада спросил у него: «Когда ангелы записывают наши деяния, то это уместно, ибо они видят и записывают. Но записывают ли они также наши мысли и намерения, которые только промелькнули в нашем сердце и еще не приняли форму действия? Ведь они их не видят. Так как же они их постигают и записывают? Ведь согласно тому, что Господь говорит: “Откроете ли вы то, что в душах ваших, или утаите, Аллах предъявит вам счет за это” (ал-Бакара 2:284), расчет за сокровенные тайны, о которых вы никому не рассказывали, должен быть перенесен на День всеобщего воскресения. Откуда эти сокровенные тайны известны ангелам и как они их записывают?»

Имам ответил: «Одинаков ли запах сада и запах нечистот? Если вы пройдете мимо благоухающего цветника, то почувствуете приятный запах. Когда же человек чувствует дурной запах, он понимает, что здесь находятся отходы. По запаху можно понять, проходишь ты мимо сада или мимо выгребной ямы. По приятному запаху ангелы определяют, что в сердце этого верующего находятся чистые и добрые тайны, намерения и устремления. Чувствуя же дурной запах, ангелы понимают, что внутри этого человека – грязь»⁸⁰. Как получается, что человек оказывается на дне жизни и не выказывает отвращения теми запахами, которые там ощущает, а иногда даже и не знает о них? Если кто-либо достигает небесного царства, то он чувствует дурной или приятный запах, исходящий от других, и может отличить верующего от лицемера.

Однажды имам ‘Али произносил проповедь, а слушатели сидели возле его мимбара. И тут омейядские лазутчики сообщили весть о смерти Халида ибн ‘Урфуты⁸¹. Имам же не обратил на это никакого внимания. Кто-то поверил, что это правда, а Имам продолжал свою речь. Тогда снова прозвучали слова: «Халид умер». Имам снова не обратил никакого внимания. Сказали в третий раз: «О Повелитель верующих! Это уже официальная новость». На это Имам сказал: «Нет, он не умер. Он по-прежнему затевает бунт и подстрекает непокорных правителей против меня. Он войдет в дверь этой мечети». Тут Имам показал на одного из сидевших подле минбара и сказал: «Его знамя – в руках этого человека, восстающего против истины! Он еще не умер!» Все сказанное Имамом впоследствии сбылось. Так реализовалось знание Повелителя верующих о сокрытом и ведение им глубинных тайн человека, сидевшего и слушавшего его проповедь. ‘Али, подобно ангелу, видящему внутренний мир человека и знающему, находится там сад или помойная яма, заглянул в глубину души этого человека. Как бы там ни было, мы либо роем яму, либо поливаем цветы: «А если он из приближенных, то – покой, и аромат, и сад благодати» (ал-Ваки‘а 56:88–89). Мало того, что этого приближенного ждут «сады, внизу которых текут реки» (ал-Бакара 2:25), его встретят «покой и аромат». В противном случае после того как будет отдернута завеса, человек предстанет перед всеми опозоренным.

В преданиях говорится, что запах бездеятельного ученого мучает других, поскольку он хуже остальных. Запах бездеятельного ученого терзает даже пребывающих в аду, которые просят убрать его в сторону⁸².

День позора

Если человек будет опозорен в этом мире, то он может укрыться в стенах своего жилища, за деревом, в ущелье или на горном склоне, чтобы никто его не увидел. Но завтра, когда перед Истиной откроется правда, уже не будет ни гор, ни ущелий.

В Священном Коране сказано: «Они спрашивают тебя о горах. Скажи: “Развеет их Господь мой прахом и оставит их пустой долиной. Не увидишь ты там ни кривизны, ни высоты!”» (Та ха 20:105–107). Да, гор не останется, они будут сокрушены. В День всеобщего воскресения земля будет ровной и гладкой. Не будет ни деревца, ни холмика, ни стены, за которыми опозорившийся человек мог бы укрыться. Глаза же у собравшихся в этот День будут очень зоркими, и они увидят все, что пожелают: «… и взор твой сегодня остр» (Каф 50:22). Будет лишь человек и огромное сборище созданий Аллаха. Где же скрыться опозорившемуся человеку? Как тот, кто всю жизнь провел в злословии, позволит себе жить среди других, после того как будет сдернуто покрывало? Итак, самая большая опасность – бесчестие.

Прославляя Пророка и верующих, Всевышний Господь говорит: «… в тот день, когда Аллах не опозорит Пророка и тех, кто уверовал с ним. Свет их идет пред ним и с их десниц. Они говорят: “Господи наш! Заверши нам наш свет и прости нам: ведь Ты властен над всякой вещью!”» (ат-Тахрим 66:8). День всеобщего воскресения – это день, в который Господь сохранит честь и достоинство Пророка Мухаммада и его последователей. Очевидно, что потеря чести и достоинства – серьезная опасность. Поэтому Аллах поясняет, что в тот день честь и достоинство Пророка и его последователей будет сохранена, Он не унизит их, а остальные будут лишены чести и достоинства.

Теперь необходимо посмотреть, что у нас снаружи, а что – внутри. Не меняется ли наше поведение, когда мы остаемся одни? Кто из нас может взять на себя смелость сказать: «То, что у нас вовне, то у нас и внутри»? Тот день – день позора, и нет ничего хуже этого. Предположим, что человек перенесет все тяготы и претерпит все мучения. Но он не готов хоть на миг потерять свою честь. Поэтому, когда речь заходит о мучениях будущей жизни, разумные люди говорят: «Господи наш! Кого ты введешь в огонь, того Ты посрамил» (Ал ‘Имран 3:192). Здесь имеется в виду потеря достоинства. Хотя гореть тоже тяжело.

Лицемер и грязные намерения

Есть болезни, узнав о которых, человек не пугается, а есть болезни, доставляющие ему мучения. Лицемерие – это скрытая внутренняя болезнь сердца. Всевышний Господь грозно говорит, чтобы мы не делали того, с чего будет снята завеса: «Или те, в чьих сердцах болезнь, считают, что Аллах не обнаружит их злобы?» (Мухаммад 47:29). Те, чья вера слаба, и в период мира и покоя они называют себя мусульманами, в дни бедствий не готовы встать на защиту ислама. Поэтому Коран гласит: «Или вы считали, что войдете в рай, когда к вам еще не пришло подобное тому, что пришло к прошедшим до вас?» (ал-Бакара 2:214).

В самом начале пророческой деятельности Мухаммада, когда еще не начался период войн и мусульмане жили в мире и спокойствии, они полагали, что, стоя позади Посланника Аллаха в Мечети Пророка, они станут насельниками рая. В это время и был ниспослан айат, говорящий о том, что этого недостаточно для того, чтобы войти в рай. Но они еще не испытали на себе сражения.

Перед тем как был ниспослан айат о джихаде они пришли к Мухаммаду и спросили: «Не был ли ниспослан новый айат, сура или предписание, исполняя которые мы получим награду?» Однако когда был ниспослан айат, содержащий предписание о сражении, они сказались слабыми, заслужив порицание Священной Книги (ат-Тауба 9:38).

Лицемер делает то же, что делает мышь в своей норе. Мышиное гнездо имеет две дыры. Мышь забирается в нору через дыру, которую называют ан-нафик, а вылезает из норы через дыру, которая называется ал-каси‘. Выход мышь маскирует тонким слоем земли: когда она слышит посторонний звук и чувствует опасность, то разрушает этот слой и выбегает из гнезда.

Господь говорит, что покрывало лицемерия не сохранится навечно, и Он с обеих сторон перекроет лицемеру путь к бегству, не дав ему ускользнуть. Тогда он будет покрыт позором: «И если бы Мы пожелали, то показали бы их тебе, и ты бы их узнал по их приметам; и ты бы их, конечно, узнал по звукам речи» (Мухаммад 47:30).

Лицемерие зиждется на убеждении, что Бог не узнает истинного положения дел. Рассуждения лицемера относительно джихада находятся в области чувств, а не в сфере разума. Под эти рамки он подводит и всех людей, сообщая им лишь внешнюю сторону реальности. В действительности, такой человек не ведает Бога, и не знает тайн этого мира. Он только обманывает самого себя. Лицемеры стараются совершать добрые дела на людях, чтобы это видели все. Зло же они творят в тайне, вдали от людских глаз. Ключевую роль в их мировоззрении играют люди. Так, Господь говорит: «Они скрываются от людей, но не скрываются от Аллаха. Он с ними, когда ночью они замышляют неугодные Ему речи: ведь Аллах объемлет то, что они делают!» (ан-Ниса’ 4:108). То, что лицемеры скрывают свои неправедные дела и открывают добрые деяния, показывает, что главным критерием для них являются люди (а не Бог).

Аллах говорит: «В тот день, когда они предстанут, не будет скрыто у Аллаха о них ничего» (Гафир 40:16), «В тот день вы будете выставлены, и не утаится у вас тайное» (ал-Хакка 69:18) и «И не скроют они от Аллаха никакого события» (ан-Ниса’ 4:42). Все эти слова подтверждают одну единственную истину – от Аллаха ничего не скроется. Однако в тот день вы поймете, что Аллах видел все, что происходило в этом мире. Всевышний видит не только в будущей жизни, но именно в ней вы осознаете, что Господь видит всегда. Слова Корана «Воистину, Господь их в тот день осведомлен о них» (ал-Адийат 100:11) вовсе не означают, что Аллах «осведомлен» только в День всеобщего воскресения. В этот день людям откроется, что Всевышний был и есть «осведомлен» всегда.

Глава 3
Очищение и его глубинная мудрость

Аллах возлюбил очищение

Единственное, что приближает человека к Богу, – это очищенность от природы и земного мира, ибо человек, привязанный к этому миру, не достигнет Бога. Все, что удерживает человека от Бога, составляет его земной мир – будь то имущество, положение или себялюбие. Всевышний Господь, изложив обряды богопоклонения, связанные с частичным и полным омовением, а также омовением песком, говорит, что тайна этого предписания заключается в том, что мы очищаемся: «Не хочет Аллах создавать неудобства для вас – напротив, желает Он очистить вас» (ал-Ма’ида 5:6). Ведь пока человек не очистится, он не сможет приблизиться к Пречистому Господу. Таким образом, тайная сущность любого предписания, устанавливаемого Аллахом (как предписания относительно богопоклонения, так и предписания относительно имущества), – это не что иное, как очищение своего внутреннего мира. И это очищение возлюбила Святая Сущность Истины.

Сказано: «Только та мечеть обладает достоинством, которую воздвигли на страхе Божием. В ней выстаивайте молитву». В этой мечети пребывают люди, желающие очиститься и любящие очищение. Очищение рассматривается ими не как обязанность, но как любимое дело. Эти люди любят заниматься очищением своего внутреннего мира. Они хотят быть чистыми, ибо таковых любит Аллах: «… мечеть, основанная на богобоязненности с первого дня, – достойнее, чтобы ты в ней стоял. В ней – люди, которые любят очищаться. Воистину, Аллах любит очищающихся!» (ат-Тауба 9:108).

Если люди приложат усилия и очистятся, то окажутся среди тех, кого возлюбил Аллах. Тогда ничто в этом мире не восстанет против них. Не может быть так, что человека возлюбил Аллах, а тварный мир не повинуется ему, ибо возлюбленный Господа не желает ничего, кроме того, что желает Всевышний. А коль скоро весь мир повинуется желанию Истины, то он должен повиноваться и тому, кого Она возлюбила. Тот, кого возлюбила Истина, всегда побеждает. Никто не может причинить ему никакого вреда, ибо вся структура бытия являет собой войско Истины: «Аллаху принадлежат воинства небес и земли» (ал-Фатх 48:4). Аллах хранит возлюбленного Своего, и ничто не может возобладать над ним.

Аллах возлюбил очистившегося

Очистившийся человек любим Аллахом. Если Господь возлюбил кого-либо, то в нем проявятся божественные признаки, ибо Всевышний не оставляет возлюбленных своих. Он любит чистых, а место очищения – мечеть. Коль скоро Он установил внешнее богопоклонение, то рядом с ним Он утвердил и его тайную сущность, заключающуюся в том, чтобы стать возлюбленным Бога, и сказал: «Мечеть и всякое место поклонения предназначены для взращивания очистившихся людей». То есть для воспитания людей, которым предстоит стать возлюбленными Аллаха.

Священный Коран был ниспослан Господом в качестве великой милости. К нему причастны те, кто очистился: «Воистину, это Коран благородный, в книге сокровенной. Прикасаются к нему только очищенные» (ал-Ваки‘а 56:77–79).

Подлинно очистившимися являются Люди дома целомудрия и чистоты. В айате «Аллах хочет удалить скверну от вас, людей его дома и очистить вас очищением» (ал-Ахзаб 33:33) Священный Коран называет Людей дома непорочности и чистоты (ахл) «очистившимися».

В приведенных до этого айатах напоминается о том, что в глубинный смысл Корана смогут проникнуть только очистившиеся. А Люди дома – тоже очистившиеся. Именно они постигают подлинную сущность Корана – в меру своего очищения приобщаются к нему и их ученики.

Глубинная мудрость очищения в зеркале Корана

На основании всего сказанного выше стало ясно, что очищение считается тайной и глубинной мудростью богопоклонения. Однако здесь подразумевается не внешнее очищение. Когда о неполном омовении Господь говорит: «Совершайте омовение, чтобы быть вам чистыми», то человек представляет, что это обыкновенная вода омывает тело, принося ему внешнее очищение. Но то же самое Господь говорит и об омовении песком, которым предлагается обтирать лицо и руки. Да, вода может внешне очистить человека. Но обтирание песком лица и рук наводит его на мысль об очищении духовном.

Об омовении песком в Коране сказано: «А если вы… не нашли воды, то очищайтесь чистым песком и обтирайте им лица ваши и руки. Не хочет Аллах создавать неудобства для вас – напротив, желает Он очистить вас и во всей полноте простереть Свое благоволение над вами. Может быть, возблагодарите вы [Его]!» (ал-Ма’ида 5:6).

Некоторые факихи возражали против того, что человек должен брать только песок и протирать им лицо. Они говорили, что поскольку в айате буквально сказано минхи («от него»), то значит что-то, взятое с земли, должно прилипнуть к лицу. Лицо следует намазать землей, чтобы пыль пристала к лицу.

Итак, в Коране сказано: «Не хочет Аллах создавать неудобства для вас – напротив, желает Он очистить вас». Совершенно очевидно, что человек во время омовения песком, намазывает землю на лицо и очищается. Так от чего же он очищается? Несомненно, подобное действие смиряет в человеке гордыню и очищает его. Когда же человек очистился, он уже не будет перечить воле Аллаха. Он уже не скажет: «Я считаю так-то и так-то». Таким образом, очищение, которого ждет от нас Всевышний, – это очищение от гордыни. Точно также Господь исчисляет внешние благодеяния, а затем говорит: «Возблагодарите за благодеяние». Очищение песком Аллах также упоминает как благодеяние, за которое Он ждет от людей благодарности.