Читать книгу: «Вехи Северного Ведизма»

© Дмитрий Логинов

© Институт богословия Русской Северной Традиции СВА

Благодарность

Благодарю Ладу Виольеву за создание этой книги. Я не оговорился: не за помощь при написании – за создание. Поскольку Ладой Виольевой была СЛОЖЕНА эта книга, как удивительная мозаика, из текстов Дмитрия Логинова разных времен.

И Лада мне сказала тогда: посмотри, мне кажется, вот именно эти семь больших твоих статей так и просятся слиться в книгу – образовать единое целое.

Причем сначала я воспринял это с недоверием, каюсь. И, думаю, любой, которому случалось публиковать книги, меня поймет. Ведь книга начинает рождаться, обыкновенно, с возникновения замысла. Является четкий план – и вот уже потом ты создаешь главу за главой, более или менее в соответствии с этим планом. Как правило, написание глав и происходит в этой самой последовательности, как ты наметил.

Однако в данном случае вдруг, перечитав эти мои тексты в последовательности, которую предложила Лада, я поражен, как это они… заиграли, что называется, образовав собой звенья целого!

Передо мной оказался не просто сборник моих трудов на определенную тему, каждый из которых отвечает на конкретный вопрос ее… нет – это стало словно б семь струн, в разрозненности своей тосковавших раньше, вдруг заняли каждая законное место свое на грифе.

Лада, говоря кстати, играет на гитаре великолепно. Любой, кто слышал аккомпанемент ее к ее собственным стихам, согласится с этим. И, думаю, это ее врожденное чувство гармонии тут привнесло свой вклад, позволив ощутить сродство между текстами разных лет и последовательность развертывания темы.

Но главное – это все же ее владение самой темой. Той, что заявлена и в названии, и – с еще большей определенностью – в подзаголовке книги, родившейся столь необычным образом.

Ведь этой темой Лада владеет никак не хуже, чем я. Источник наших знаний один, это есть переданная нам Русская Северная Традиция. На темы которой мы написали уже немало с ней, будучи как соавторами, так и по отдельности каждый.

Конечно, слившись во единое целое тексты захотели по этой причине весьма и весьма видоизмениться, потребовали от меня работы по их развертыванию, дополнению, приведению к общему знаменателю. Надеюсь, эта работа мне удалась, но судить, разумеется, вам, дорогой читатель.

А также я благодарен, конечно же, Тихону Арконову, моему Учителю. И всем Учителям Русской Северной Традиции, стоявшим в цепи ее передачи от самых давних веков.

Кланяемся тебе низко, Традиция! Воистину: прошлое, настоящее, будущее – едины в тебе.

Глава 1. Традиция

Что такое Русская Северная Традиция, из какого прошлого происходит и чем есть благо для тебя нынешнего.

Принято полагать, будто бы это слово произошло от латинского tradere, коего перевод на русский: передавать.

Какой-то резон имеется и в таком представлении, вероятно. Традиция не существует без передачи. Когда ты излагаешь Традицию, ты передаешь дальше – другому – то, что тебе самому было передано.

Однако такая вот передача переданного суть очень особая разновидность этого самого tradere. Недаром полнота такой передачи торжественно именуется «посвящение».

Передаваемое такого рода, как содержание Традиции, не каждый может вместить. А те, которые могут – у них меняется жизнь; они, совершая ту внутреннюю работу, которая обеспечивает вмещение… начинают, можно сказать, дышать иным воздухом.

И я бы даже рискнул сказать так: она подобна самому Богу – Традиция. Подобна Ему в том смысле, что путь к ее полноте непрост, а самая полнота эта – для того, кто достигает ее – проста. Так именно будет чувствовать посвящаемый в случае правильного пути своего и… реального обретения.

То есть передача та, что в Традиции, очень определена и конкретна. Поэтому произведение слова «традиция» от голого лишь глагола «передавать», означающего характер действия вообще, но не определяющего конкретно передаваемое – такое произведение… не бесспорно. Оно является несколько прямолинейным и механичным.

Какую-то структурирующую роль, конечно, оно играет. Исполнил свою на некотором этапе долгой жизни слова «традиция» и латинизм tradere. Но, согласитесь, разница велика между такими понятиями как, например, «трейдер» и – «традиционалист».

Итак, это слово ТРАДИЦИЯ есть отголосок присловия, древнего и теперь забытого: ТО – РОДИЦЕ. И вот, что сие присловие значит: Родица – душа рода. Его незримая покровительница. Она есть Белая Дева. Она суть берегиня судьбы – начальница родовых исконных обычаев. Ангел-хранитель Рода… Она есть осмысленное следование триединому канону, который суть:

– памятование преданий;

– постижение мудрости, выверенной тысячелетиями;

– почитание предков.

Вот эти трое суть приношения Родице. Так именно и есть Родице угодно, благословенно, – судили предки. И вот, отголосок реченья их сохранился в этом, как будто бы иностранном, слове ТРАДИЦИЯ.

Любой из нас хоть единожды ощущал: наличествует нечто глубинное, Древнее… и ты по-настоящему живешь этим. А далеко не мельканьем тех мимолетностей, меж коих и по пути с коими существуешь день ото дня.

Сказано: «не хлебом единым жив человек» (Мф 4:4). Русский человек жив сначала Единым, а уже затем – хлебом.

Русского человека спроси: хочешь, будет тебе на каждый день твоей жизни дармовой хлеб, и даже с маслом и медом, но при одном условии – ты никогда не узнаешь, зачем все это: для чего ты живешь… тайну бытия, Бога, Единого, ты никогда не постигнешь; согласен ли? Русский по духу (а в древности слово Рус означало именно Дух) откажется. Потому что для русского жизнь есть разгадка тайны ее. А хлеб – это только средство.

Непреодолимо стремление русской души понять Окончательный Ответ. Причаститься Ему. Не только лишь узнать Его самого, но и дышать Им. Укоренить свою жизнь в простоте абсолютной ясности. То есть ежедневно по Правде жить или, как говорили раньше, по Прави.

Русский человек есть философ. Куда как больше, чем немец или, вообще, западноевропеец. А почему сие не всегда заметно? Так именно потому, что русский очень философ, предельно честный философ: не столько любит про Истину говорить-писать, сколь устремляется по Истине самой жить.

Отсюда и Традиция русская. То Родице угодно – Матери Сва, Софии-ПРЕМУДРОСТИ Божьей – чтобы обычаям следовали мы наших отцов и дедов и прадедов. Не ради самих обычаев: того ради, что следование такое вот помогает быть любомудром.

А следовательно и добротолюбцем, ибо мудрый не бывает злодеем (хоть и встречаются иногда умные злодеи). То есть любомудрие укрепляет в жизни по Прави. Которая облегчает человеку возможность прийти к непосредственному чувствованию Бога.

Иные скажут: сомнительно, как это сейчас – обычаи помогают? зачем нам это все знать? Ведь вон же как изменился мир! У некоторых аж двойное и тройное гражданство. Глобализация надвигается. Нынче человек здесь сегодня, а завтра там. Он как перекати-поле. Как… гражданин планеты.

Да вот и вообще как-то не до жиру сейчас, быть бы живу! И кризисы всевозможные. И ненадежное положение с работой. Даже и семью может стать кормить нечем. Да и семья-то сама нередко трещит по швам – от всяческих неустройств и обид, с неотпускающим неустройством связанных.

А здоровье? А вредные привычки родных? Да вы бы хоть поглядели на массу и еще всяких прочих нестроений… А то – Род у них и Традиция! С луны вы, что ли, свалились? Что древнее возрождать, когда теперь и современного-то не склеить?

На это мы отвечаем: да, что касается творящегося на нашей земле и в мире – примерно так все и есть. Хотя и пробуждается понемногу старое-доброе, но злое перевешивает пока еще на весах современности, это да. Во многих случаях то, что называлось прежде «кошмар», уж нынче зовется «нравы». Недоброе ликует ВОВНЕ… да и ВНУТРИ наших душ, случается, берет верх.

Мы, люди Традиции, отнюдь не закрываем глаза на то, что происходит вокруг. Век болен… Однако знаем: криз этой болезни минует уже вскоре и – есть надежда – век излечим. Произойдет излечение или нет – напрямую зависит оттого, сколь ясно и насколько многими современниками нашими будет осознаваться причина современного недомогания человечества.

Традиционалисты уверены: первопричина недоброго это всегда есть ослабление чувствования корней – ослаба связи твоих души-духа-тела с Родом и связи с Богом. На нашей русской вот, конкретно, земле – это есть забвение большинством русских исконного Обычая своего, Традиции Русской Северной.

Твоя глубинная память: мы не в первый раз воплощаемся на этой Земле. У большинства людей она спит, память о прошлых жизнях, но что-то из нее ведь просачивается, все же. Поэтому к одним версиям того, как развертывался исторический процесс, ты относишься с «инстинктивным» недоверием, а к другим – с не менее «иррациональным» приятием.

Есть и третье. А именно – твое сердце. Когда ты к нему прислушиваешься, то ты дивишься: оно способно так просто и непосредственно доброе отличать от злого. Не к сердцу ли нашему обращается и Спаситель, когда Он сказывает, что «дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые» (Мф 7:17).

Именно на это речение Христа, кстати, постоянно опирается пастор Кэролл Бирбауэр в своем Обращении к христианам всего мира, призывая понять, наконец: ветхозаветный Иегова это НЕ новозаветный Отец Небесный! Иегова НЕ есть Отец Христа. Благословенны такие рыцари духа, как этот пастор! Они расчищают место, загроможденное ложью нескольких последних веков, выгодной определенным кругам, чтобы человечество смогло вернуться к духовному истоку тысячелетий.

Что же, как говорили римляне, sapienti sat dictum est – сказано для понимающего достаточно. Приходит время отбрасывать суеверия и обращаться к Первоистоку. То есть к полноте, к чистоте Русской Изначальной Веры. Спаситель говорит: «Не разрушить Я пришел, но исполнить». То есть обновить обветшавшее в мире временном сем, ИСПОЛНИТЬ – восстановить до состояния изначальной полноты вечности. (Русская Северная Традиция сохранила: столицей Древлей Земли – Арктиды – был город ПОЛА…)

Мир в наше время – то есть, по крайней мере, весь христианский мир – в курсе, что Всевышний Бог ТРИЕДИН. Однако просвещены в этом сделались народы лишь за века после совершения Христом подвига Его. То есть – подавляющее большинство народов Земли. Но древние руссы поклонялись испокон Триглаву Великому. Велесова книга: «се бо ящете первие Триглаву покланяшете» (дощечка 11).

Пожалуй, большинству сил, соперничающих меж собой сейчас на Земле, выгодно любыми средствами отвлекать внимание от этого факта. Но мы, последователи Русской Северной Традиции, постараемся, чтобы замолчать или дискредитировать этот факт у них все же не получилось. Как и другие подобного рода сведения.

Глава 2. Абсолютная мифология
О ведизме как о единстве веры и знания и как о истоке античного гнозиса

Вся мифология может быть подразделена на мифологию абсолютную и – относительную. Точнее: на абсолютную мифологию и относительные мифологии.

Такую классификационную основу предлагает Алексей Лосев (1893–1988). Один из величайших философов нашего отечества эпохи нынешней. Но и не только: о Лосеве можно сказать то же самое и в масштабах человечества в целом за всю историю его.

И в этом смысле он здорово недооценен до сих пор. Возможно, потому что во всей глубине своей человечеством до конца не понят.

Пока еще большинство из нас Лосева воспринимают поверхностно. Об этом вот предлагаемом им разделении мифологии на абсолютную и относительные кое-кто мне сказал: Лосев таким образом просто иронизировал по поводу теории относительности Эйнштейна, примерно тогда же созданной.

Не знаю, иронизировал или нет, однако тут юмором дело явно не ограничивается. Учение Алексея Лосева об абсолютной мифологии суть воспоминание о фундаменте, исповедание первоосновы мысли. Вы сами сейчас почувствуете. Цитирую:

«Вопреки относительной мифологии, выставляющей на первый план то веру без знания, то знание без веры, абсолютная мифология признает одинаковую, совершенно равноправную ценность и веры, и знания.

Причем объединение веры и знания совершается не по типу веры и не по типу знания. Есть ТРЕТЬЯ СОВЕРШЕННО ОСОБЕННАЯ КАТЕГОРИЯ, по сравнению с которой они суть лишь несамостоятельные, абстрактные моменты.

Диалектика, давая такой синтез, примеряет враждующее противостояние веры и знания. Таким синтезом является ВЕДЕНИЕ, равноправно вмещающее в себе и веру и знание, и не способное осуществиться ни без веры, ни без знания.

Это простейший и притом чисто логический, совершенно не вероучительный синтез. Но признать его, понять и утвердить можно только при соответствующем мифологическом, т. е. чисто жизненном опыте. Я называю такую мифологию абсолютной. Она всегда ВЕДЕНИЕ, гнозис» – Лосев А. Ф., книга «Миф – число – сущность» (М., Мысль, 1994).

Итак, великий русский философ определяет ведизм как абсолютную мифологию и абсолютную диалектику. То есть как идеальный предмет и как совершенный метод. И это на основе того, что ведизм, по Лосеву, являет совершенный синтез веры и знания.

Верно ли сие? Безусловно. А чтобы стало к тому же и СОВЕРШЕННО верно, добавим: не синтез даже, но ПЕРВОРОДНОЕ ИХ ЕДИНСТВО.

В том смысле, что единство это есть первое, что рожает. Оно не родилось в результате каких-то синтезов. Напротив, именно оно лежало в начале.

Ибо в золотой век ведизма человечество не нуждалось в подразделении восприятия бытия на веру и знание. Их разобщение лишь постепенно формировалось в эпоху ветшания Изначального Завета. По мере разбавления живого ведения мертвой водой анализа происходил, так сказать, гидролиз на составляющие.

А именно, неспособные воспринять либо веру, либо знание конструировали искусственно с двух сторон половинчатые системы нэзалэжности таковых друг от друга. Так наши отцы получили вместо ведизма дедов религию и науку. Плюс нестихающий надуманный конфликт этих двух различных подходов к одному и тому же.

Точнее: получили религии и науки. Кстати, те и другие тоже рассматриваются Лосевым как разновидности МИФОЛОГИЙ. Но – относительных. В отличие от ведизма. Который, как было сказано, полагает философ и богослов (Лосев принял тайный постриг в монахи в 1929 году) мифологией абсолютной. Как и абсолютной диалектикой.

А мимо диалектики нет у Лосева философии. Т. е. таким образом он полагает русскую мифологию и ФИЛОСОФИЕЙ абсолютной.

И есть еще интересный момент в цитированном выше месте из его труда. Там после слова «ведение», вы заметили, через запятую написано слово «гнозис».

Насколько справедлива тут запятая? Ведь современная западная гносеология – это лишь бледная тень ведизма. А то так даже тень тени. А иногда и вовсе кривое зеркало. Которого кривизна зародилась еще в средние века путем добавления всяких каббалистических штучек, демонизации, прочего. Всего того, в результате чего гностицизм даже и в понимании Генри Мора представляет собой уже далеко не то, чем был гнозис древних!

Однако сохранились и школы гнозиса, не очень пострадавшие от различных нововведений. Такие вправе называться тенью ведизма, а то так даже и отсветом его, отзвуком. Благодаря реликту сему западное мышление в состоянии хоть с чем-то соотнести эту бездну: северный ведизм. А то ведь это понятие совершенно забыто нынче как Западом, так и западниками (то есть оппонентами славянофилов, наличествующими на земле нашей пару последних веков).

Они в лучшем случае слышали где-то как-то про индуизм, то есть про ведизм восточный, разбавленный. Имеют и представление, что существовал, вроде как, на заре христианства зверь такой гностицизм…

Вот это уже способно работать в качестве нити Ариадны. Как было понимаемо слово «гнозис» в эпоху раннего христианства? Просто как перевод на греческий скифского слова «ведание».

Точнее – на древнегреческий. Γνωσιζ у эллинов означало: ведающий, волхв, посвященный. Словом – подобный тем, трое из которых первыми поклонились Младенцу, как сообщают о том Евангелия и Велесова книга (подробней см. «Евангелие от русских волхвов», Дмитрий Логинов, М., ИД Альва-Первая, 2009).

Да, в раннехристианские времена первопредсказателем о Христе почитали… ГЕРМЕСА, то есть олицетворение гнозиса. Персонификацию гнозиса, посвящения в Традицию, герметизма.

А вовсе не ветхозаветных пророков. Они понимались эллинами, коптами, римлянами лишь как одни из, которые повторили (за Валаамом, т. е. за скифами). Скифы же называли то, что слыло у перечисленных выше народов как герметизм и гнозис, иначе: ВЕДЕНИЕ.

Новозаветная книга Деяния св. апостолов свидетельствует: первоверховного апостола Павла, когда он проповедовал о Христе, «называли Ермием» (Деян 14:12), то есть Гермесом. А кто есть этот Гермес? Читаем в трактате «О Граде Божьем» св. Августина Блаженного: Гермес – правнук Оласа. А имя Олас есть произнесенное на греческий манер Волос, то есть это бог Велес.