Читать книгу: «Славянская мифология: от Перуна до Коляды», страница 2

Перун

Бог-покровитель грома и молний, один из самых древних и почитаемых в славянской мифологии.

Первый древнерусский письменный источник, в котором упоминается Перун, – летопись «Повесть временных лет» (XII век). В «Повести» приводятся тексты договоров Руси с Византией, заключённых в X веке.

Например, такой: «Цесари же Леон и Александр заключили мир с Олегом, обязались уплачивать дань и присягали друг другу: сами целовали крест, а Олега с мужами его водили присягать по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом, и Волосом, богом скота, и утвердили мир».

Во времена процветания язычества, до Крещения Руси, князь Владимир провёл так называемую «языческую реформу»: установил идолы шести богов. Об этом свидетельствует «Житие Владимира»: «И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими».

Впоследствии этот список богов стали называть Владимировым пантеоном. Перун упоминается в нём первым, поэтому считается, что он стоял во главе пантеона. Об этом же писал в VI веке византийский историк Прокопий Кесарийский: «…Они считают, что один из богов, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды».

Безусловную важность Перуна передаёт реконструированный исследователями «основной миф», то есть предполагаемый главный сюжет индоевропейской мифологии. В его основе лежит конфликт между небесным богом-громовержцем и его антагонистом, богом Велесом, живущим на земле. Велес прогневал Перуна тем, что похищал скот, людей, а может быть, даже и жену бога. Громовник преследует своего врага, расщепляет дерево и раскалывает камень, под которыми тот прячется, мечет в него стрелы. В результате громовержец побеждает. Его победу знаменует дождь, омывающий землю и несущий плодородие.

Бога-победителя считают не только распорядителем молний, но и покровителем князя и его дружины, помогающим в военных делах. Седовласого воина-Перуна изображали в виде всадника на коне или колеснице, поражающим Велеса. Перун был вооружён камнями, стрелами и топорами. Топоры считались важным атрибутом богов грома в мифологиях разных народов (например, ассирийского бога грозы Раммана). В древнерусских землях было найдено много амулетов в виде маленьких топориков. Считается, что их выдавали отрокам во время постригов, и их носили сначала в качестве оберега, а после вступления в дружину воины носили топоры как символ принадлежности к ней.

Священным символом Перуна считался дуб. Это дерево, как и бог-громовник, воспринимается как воплощение сильного мужского начала. Лингвисты утверждают, что само название «дуб» является более поздним эвфемизмом, заменяющим исконное табуированное название с корнем *perkṷu. Этот корень сохраняется в названиях этого дерева на литовском (Perkūnas) и латышском языках (Pērkons). Известно, что на Руси приносили в жертву священному дубу Перуна петухов, мясо, хлеб, а также укрепляли его стрелами, втыкая их вокруг дуба.

В животном мире с Перуном соотнесён бык, который тоже считается воплощением мужской силы. В ряде разнообразных ритуалов жертвоприношений, приношение Перуну «обещанного» быка считалось особенно важным. Свидетельство о таком жертвоприношении можно найти в приведённом выше воспоминании Прокопия Кесарийского. Более современные данные свидетельствуют о том, что в Вологодском крае первую тёмную тучу, предвещающую грозу, называют быком.

Четверг считали перуновым днём недели. Аналогичные посвящения обнаруживаются и в других культурах: например, Thursday – буквально день Тора. В полабском языке сохранилось название Peraunedan, что буквально переводится как Перунов день.

В целом, в славянской традиции четверг считался мужским днём, удачным для начинаний. В наши дни сохраняется поговорка «после дождичка в четверг», указывающая на время претворения в жизнь желаемого. Это отсылает нас к основному мифу, согласно которому на землю проливается живительный дождь после победы Перуна над Велесом. Скептическое значение эта поговорка приобрела гораздо позднее.

Считается, что такой сильный культ Перуна в славянском язычестве положил начало монотеизму. С крещением Руси на место Перуна в народной вере пришёл образ столь же сильного христианского бога-отца. Однако, больше общих черт можно отыскать у Перуна и Илии-пророка. Святой Илия также изображался верхом на колеснице, повергающим врага-змея. Ему приписывают способность управлять громом, молниями и дождями. Известно, что ритуалы, связанные с поклонением ему, проводились в дубравах на возвышенностях. Статус покровителя воинов перенял от Перуна другой христианский святой, Георгий Победоносец.

Мокошь

Единственное известное женское божество, чей идол князь Владимир установил в Киеве. Письменные свидетельства о ней обнаруживаются в списке Владимирова пантеона, а также в различных поучениях и свидетельствах против язычества.

Согласно наиболее широко принятой лингвистической теории, имя богини происходит от древнего корня *mok- в значении «мокнуть». В результате преобразований его можно понимать как «Мокрая». Некоторые исследователи предполагают, что оно является эпитетом к какому-то другому, исконному имени богини.

Из-за связи с влагой её считали богиней вод, а также земли и плодородия, предполагали её связь с дождём. Представления об этой богине нашли отражение в народных произведениях в образе Матери – сырой земли.

Учёные полагают, что у Мокоши была связь с мужским божеством, возможно, самим Перуном. Согласно реконструированному «основному мифу», вероятно, именно Мокошь была женой громовержца, украденной Велесом или изменившей с ним мужу. Разгневанный супруг в наказание за измену убил её детей.

С Мокошью связаны такие сферы жизни и занятия, как любовь, рождение, прядение, овцеводство, ведение хозяйства. На Севере её представляли в виде женщины с большой головой и длинными руками, прядущую по ночам. С ней были связаны многочисленные запреты и предписания, касающиеся прядения, стирки, воспитания детей и супружеских отношений.

Мокоши, как и другим богам, приносили в жертву людей. В частности, в одной из летописей рассказывается о том, как некий варяг Фёдор отказался отдавать своего сына, отрока Иоанна, которому выпал жребий стать жертвой Мокоши. Фёдор не признавал языческих богов, «сделанных из дерева» (более поздние летописи сообщают, что Фёдор уже тогда был христианином, но скрывал это). Его сопротивление разгневало народ. Люди, вооружившись, пришли в дом Фёдора и Иоанна, но и тогда Фёдор не испугался и сказал: «Если они боги, то пусть сами пошлют одного из богов и возьмут сына». Тогда люди разрушили дом, и отец с сыном погибли в нём вместе.

Днём Мокоши считалась пятница, как днём Перуна – четверг. Поэтому неудивительно, что с принятием христианства её в каком-то смысле заменила Параскева Пятница. Народно-христианский культ этой святой также связан с водой и прядением.

С другой стороны, в результате борьбы с язычеством многие боги были демонизированы. Эта участь не минула и Мокошь. В конце XIX века зафиксировано диалектное имя кикиморы Мокуша или Мокша. Это даёт повод для отождествления её с Мокошью, которая стала восприниматься в качестве злого духа, демонического существа. В то же время «женщин дурного поведения» стали называть мокосьями, что также говорит о низвержении этой богини.

В настоящее время Мокошь почитается в неоязычестве как богиня земли, судьбы, женской природы, рукоделия. Имя богини является популярным названием компаний, связанных с рукоделием и сельским хозяйством, упоминается в российских фильмах и сериалах.