Читать книгу: «Дело Иисуса: беззаконие по закону?», страница 4

Глава 7. Ревнители за веру – воинство Всевышнего

Начало II в. до н.э. ознаменовано завершением кровопролитной войны между Селевкидами и Птолемеями⁸⁶. Последствием этой войны, положившей конец вековому господству Птолемеев в Иудее, явилось опустошение и разорение последней. Иерусалим был разрушен, Храм поврежден. В стране господствовало «убеждение, что Дух угас»⁸⁷. Люди пытались понять причины обрушившихся на них бедствий. И не случайно именно в это время на авансцене истории стали появляться религиозные движения (секты), определившие в итоге дальнейшую судьбу Иудеи. А заодно, и магистральный путь развития иудейского закона.

И. Флавий упоминает три основных течения (философских школы), которые доминировали в стране в период Маккавеев-Хасмонеев. Школы отличались друг от друга пониманием и способами применения Моисеева закона к реальной жизни. Это саддукеи, фарисеи и ессеи.

Говоря конкретнее, среди множества отличий между их доктринами выделяют два основных: отношение к свободе воли и к Устной торе.

Саддукеи отвергали Божественное предопределение и полагали, что судьба человека находится лишь в его руках; ессеи верили в абсолютное Божественное предопределение; фарисеи же считали, что все предначертано Богом, но и человек может влиять на мир, выбирая между добром и злом. Из этого вытекали разногласия в области эсхатологии: саддукеи, в отличие от фарисеев и ессеев, не верили в бессмертие души, посмертное воздаяние и воскресение мертвых.

М. Пантелят писал, что все действовавшие в то время секты (кроме фарисеев) отличались друг от друга большим разнообразием во всем, кроме одного: все они отвергали традиции Устной Торы, полученные из рук предыдущих поколений», поэтому «мудрецам приходилось не только заботиться о том, как обучить Торе подрастающее поколение, но и о том, как дать отпор мощному натиску фальсификаторов и реформаторов всех мастей»⁸⁸.

Добавим к этому, что фарисеям приходилось давать отпор в условиях, когда их движение еще не окрепло и находилось в стадии формирования. В своем отношении к Закону оно еще не представляло монолитного единства, что не могло не наложить свой отпечаток на формы и методы их борьбы.

Первые упоминания о фарисеях (на иврите – перушим (отделенные) относятся ко времени правления одного из братьев Маккавеев – Ионатана (ок. 150 г. до н.э.). Саддукеи же, их противники, к тому времени являлись уже давно сформировавшимся течением⁸⁹, которое объединяло наиболее влиятельные, аристократические слои общества и храмовую элиту, склонявшуюся к умеренному эллинизму и компромиссам с иноземной властью.

Фарисеи, конечно, тоже появились не на пустом месте. В процессе зарождения протофарисейская среда была разнородной. Она включала в себя, вероятно, упомянутых соферим (книжников), выходцев из мирян и хасидеев. Последних вообще нередко идентифицируют с фарисеями, называя их наиболее радикальной группой внутри фарисейского движения. Полагают также, что хасидеи являлись предшественниками ессеев, поскольку «на восточно-арамейском диалекте слово хасидим звучит как хасайа»⁹⁰. В «Библиологическом словаре» А. Меня сказано: «В начале II в. до н.э. появляется группа хасидов, которая противопоставила эллинофилам верность Закону. Из нее в середине II в. до н.э. вышли „товарищества“ фарисеев, ревнителей отеческих преданий, и орден ессеев»⁹¹.

Вместе с тем, некоторые историки, не отрицая, что упомянутые философские школы вышли из протофарисейской среды, полагают, что на их становление могли оказать существенное влияние и священники-цадокиты (протосаддукеи), часть которых влилась в состав этих движений. Так, протофарисеи, по мнению И. Р. Тантлевского, сформировались как устойчивая религиозная группа из числа священников-цадокитов и представителей интеллигенции (законоучителей и книжников), а основатели Кумранской общины (протоессеи) вышли из числа радикально настроенных священников-цадокитов, проповедовавших отрешение от мирской жизни⁹².

Как все эти процессы соотнести с движением хасидеев – сказать трудно. Л. Шиффман писал: «Знания о хасидеях очень ограничены, и весьма вероятно (если ориентироваться на использование этого термина в позднейшей раввинистической литературе), что они являлись не настоящей сектой, а скорее просто группой благочестивых людей… Единственное, что можно утверждать, – фарисеи как одна из лидирующих политических и религиозных групп в хасмонейский период не могли возникнуть на пустом месте»⁹³.

Что же представлял из себя хасидизм (на иврите хасидут – «праведность», буквально «учение благочестия») и представители этого течения – хасиды или хасидеи⁹⁴?

Прежде всего, надо заметить, что нас будут интересовать совсем не те хасиды, которые откололись от ортодоксального иудаизма в XII – XIII веках, изложив свои взгляды в трактате «Сефер Хасидим» («Книга благочестивых»)⁹⁵, а позже, в XVIII веке, возродились в Подолии под руководством Бешта⁹⁶. Речь пойдет о неком древнем религиозном братстве, ядром которого стало, по мнению В. Сорокина, «движение тех ревнителей веры и Торы, которые ещё при Маккавеях были известны под собирательным именем «благочестивых», которые «смотрели на себя, как на людей, призванных быть хранителями и носителями традиции подлинного и чистого яхвизма»⁹⁷.

Древних хасидеев действительно часто называют ревнителями веры. А традиция «ревнительства», судя по всему, уходит своими корнями в глубь веков. В ее основе лежала библейская заповедь, предписывавшая не сотворять себе кумира, не поклоняться и не служить ему, «ибо я Господь, Бог твой, Бог ревнитель» (Исх. 20:4—5; Втор. 5:9). То есть «ревность по Боге» заключалась, прежде всего, в бескомпромиссной борьбе с идолопоклонством. И если Бог Сам был «ревнителем», то и Своих последователей Он наделял правом ревнования.

Вероятно, протофарисеи эту идеальную модель поведения иудея-праведника положили в основу своей доктрины, полагая, что «ревнительство» применимо против любых отклонений от предписаний как Письменной торы, так и продукта их собственного законотворчества, то есть Устной торы.

В талмудических текстах, написанных последователями фарисеев, можно встретить понятие «хасидим ришоним» (ранние или первые хасиды)⁹⁸. Их отличительной чертой были особое усердие в соблюдении религиозных предписаний, стремление к праведной жизни, называемой ревностью по Торе. Внутри хасидейского движения сложилось несколько групп, в том числе хасидеи-законодатели и хасидеи действия, которых позже (в конце эпохи Второго храма) стали называть «хасидим ве-аншей маасе». Они и представляли костяк ревнителей веры. Это были своего рода крестоносцы иудаизма – боевой отряд воинства Всевышнего, который за тысячу лет до первых христианских крестовых походов был готов отстаивать свое монопольное право на Божественную истину и вести борьбу, в том числе с оружием в руках, против богоотступничества и идолопоклонства.

Раввин А. Штейнзальц писал: «Поход воинств Всевышнего… это не война с определенным врагом, а покорение мира, лишенного святости. Цель этой кампании – покорить несовершенный мир Всевышнему и подчинить Его власти… Исполнение приказа, полученного этим воинством, требует верности и самоотверженности, а нарушение его влечет за собой страшные последствия: «Проклят тот, кто не установит слова этой Торы, чтобы их исполнять!» (Дварим 27:26). «Установить слова Торы» – это не только повеление исполнять заповеди. «Установить» – значит сделать слова Торы основой существования. И каждого, кто уклонялся от этого, раввины, ссылаясь на Писание, называли «проклятым»⁹⁹.

И это не просто слова. Ревнители веры – это те иудеи, которые не раз брали закон в свои руки с целью уничтожения вероотступников. Ревнители веры – авангард воинства Господа, которое богословы, как правило, отождествляют с воинством небесным. Между тем, эти воинства не всегда упоминаются на страницах Ветхого завета с положительной стороны (как в Нав. 5:13 или 3 Цар. 22:19). Так, книга Второзаконие предписывала приговаривать к смерти за поклонение «воинству небесному» (Втор. 17:3—5).

Надо заметить, что в переводе на иврит ревнители – канаим, а по-гречески это слово означает – зелоты. Смысл здесь один и тот же. Канаим – это ревнители, которые с особым упорством отстаивали Тору и иудейскую веру. А зелоты – одна из наиболее радикальных религиозных сект в Иудее, добивавшихся упразднения эллинистического влияния и свержения римского владычества.

Согласно определению, которое дано А. Штейнзальцем, ревнитель (канай) – человек, переживающий за осквернение Имени Всевышнего, ревностно относящийся к соблюдению законов Торы и возмущенный их преднамеренным и неприкрытым нарушением. Если он застает преступника в момент преступления, Тора оставляет за ним право убить нарушителя закона¹⁰⁰.

Примеры такого рода внесудебных расправ хорошо известны. Они подробно описаны еще в древнейших ветхозаветных источниках. Это истории пророка Моисея, убившего египтянина, который всего лишь ударил еврея (Исх. 2:11—12) и Финееса (Пинхаса), внука священника Аарона, лишившего жизни иудея за то, что он вступил в запретную связь с мидьянитянкой¹⁰¹. А. Барац отмечал, что традиция не считает их преступниками: «Устная Тора квалифицирует действия Пинхаса и Моше не как самосуд, а как прецеденты, выявившие Б-жественный закон»¹⁰².

Библия свидетельствует: когда израильтяне в очередной раз впали в идолопоклонство и начали блудодействовать, «сказал Господь Моисею: возьми всех начальников народа и повесь их Господу перед солнцем». После этого Моисей дал указание убивать идолопоклонников. И Финеес убил на глазах всей общины израильтянина и мидьянитянку, с которой тот вступил в связь¹⁰³. Всего же тогда умерших «от поражения было двадцать четыре тысячи» (Чис. 25:1—13).

Комментируя этот библейский эпизод, А. П. Лопухин отмечал, что «право ревнования», которым руководствовался Финеес, «признается раввинским учением за каждым евреем в случаях опасности соблазна для народа». А обвинение в соблазне – это одновременно и обвинение в самом тяжком преступлении – идолопоклонстве.

Огромное число казненных от рук ревнителей – 24 тысячи иудеев, «умерших от поражения» – всегда вызывало сложности у толкователей Библии. И с течением времени сложилось мнение, что все они скончались от моровой язвы. Однако апостол Павел утверждал, что погибших было не 24, а 23 тысячи, и погибли они «в один день» (1 Кор. 10:8), то есть все же не от «язвы», а «от меча по приговору Моисея и судей»¹⁰⁴.

В хасмонейский период правовые воззрения хасидеев-ревнителей, требовавших неукоснительного исполнения закона, нашли отражение в Маккавейских книгах. «С наибольшей полнотой, как отмечается в ЭЕЭ, воззрения хасидеев отражены в ранних пластах II книги Маккавеев». Суть этих воззрений отражает постулат: «нечестиво поступать против Божественных законов невозможно ненаказанно» (2 Макк. 4:17). То есть, нечестивец, отступивший от Торы, обязательно должен за это ответить, понести самое суровое наказание.

Еще в большей степени идея нетерпимости к богоотступникам прослеживается в Третьей книге Маккавейской. В этом сочинении рассказывается, как царь Птолемей IV Филопатор (221—203 гг. до н. э.) разгневался на александрийских евреев за то, что они отказались служить языческому богу. Он решил их умертвить на ипподроме – растоптать слонами, которых опоили вином. Однако Бог обратил слонов против царских воинов. После этого Птолемей Филопатор раскаялся и освободил своим рескриптом иудеев от всех обвинений. При этом он приказал всем «начальникам Египетским» не предпринимать «против них что-либо злое», поскольку в этом случае придется «иметь против себя не человека, но властвующего над всякою властью всевышнего Бога отмстителем за дела наши». Получив это послание, иудеи, перед тем как устроить «пиршество спасения» и отправиться на свою землю, «просили царя, чтобы те из рода Иудейского, которые самовольно оставили святаго Бога и закон Божий, получили через них должное наказание». Филопатор предоставил им такие полномочия. Иудеи «воспели „аллилуия“ и радостно отправились» на святое дело: «Всякого соплеменника из осквернившихся, которого встречали на пути, они наказывали и убивали в пример другим. В этот день они умертвили более трехсот мужей и торжествовали с весельем, умерщвляя нечистых» (3 Макк. 7:1—13). На месте пиршества иудеи поставили столб и после этого «приобрели они бо'льшую, нежели прежде, силу и славу и сделались страшными для врагов» (3 Макк. 7:18).

При чтении этой книги складывается впечатление, что авторами описанной легенды были хасидеи-ревнители, члены неформального древнеиудейского братства. Его наиболее радикальное крыло наделяло себя исключительным правом убивать во внесудебном порядке. И совсем не случайно, упомянутые зелоты (экстремистская религиозная организация, сформировавшаяся в конце I в. до н.э.) отдавали предпочтение насильственным, террористическим методам борьбы. Римляне по этой причине именовали наиболее радикально настроенных представителей этой секты «сикариями» (кинжальщиками).

Обращает на себя внимание, что обоснование «права ревнования» наиболее четко фиксируется именно в источниках II – I веков до н. э. Так, в Книге Премудрости Соломона, являющейся неканонической (второканонической) книгой Ветхого Завета, написанной, по мнению проф. П. А. Юнгерова, «египетским иудеем, жившим в эпоху Птолемеев», сказано: Господь «возьмет всеоружие – ревность Свою, и тварь вооружит к отмщению врагам» (Прем. Сол. 5:17).

Именно радикальные хасидеи, составившие, по всей видимости, первоначальное ядро фарисейского течения, начали проводить политику, направленную на то, чтобы узаконить свои исключительные, монопольные права на истинное понимание Торы путем ее дополнения и придания этим дополнениям статуса Божьего закона.

Так, возведение ограды вокруг Закона, которую сооружали хасидеи и их последователи фарисеи, свелось, в том числе и к узаконению внесудебных расправ над вероотступниками, лжепророками и идолопоклонниками.

В ЭЕЭ сказано: «В центре идеологии хасидеев стояло изучение Торы, искоренение идолопоклонства в Эрец-Исраэль и укрепление еврейского культового ритуала». А вот что говорится об этом в Энциклопедии иудаизма: «В течение всего периода Второго Храма существовали секты ревнителей, судившие своим более строгим судом, а не по общепринятым законам. Вероятно, в эпоху Хасмонеев и под влиянием ревнителей были приняты установления, относящиеся к идолопоклонству»¹⁰⁵.

В связи с изложенным, есть веские основания, во-первых, говорить о том, что фарисеи действительно вышли и сформировались как религиозная партия из среды хасидеев-ревнителей. А во-вторых, связать с наиболее радикальным крылом фарисейского течения истоки появления в древнееврейском праве чрезвычайного закона. Чтобы принять такой вывод в качестве рабочей гипотезы, достаточно взглянуть на события, произошедшие в Иудее в то время, когда появились первые упоминания о фарисеях. Самое известное из них – война братьев Маккавеев с чужеземцами. Однако перепетии этой войны трудно понять, если прежде не остановиться еще на одном событии. Оно практически неизвестно. Важно сразу отметить, что эта история, связанная с гонениями на религиозной почве, не имела отношения ни к Селевкидам, ни к Птолемеям. И еще – в отличие от полулегендарной истории с пьяными слонами она основана на документах – манускриптах, обнаруженных в пещерах у Мертвого моря.

Глава 8. «Строители ограды» и бегство в Кумран

В 1947—1956 годах в одиннадцати горных пещерах, близ Мертвого моря, было обнаружено более 800 рукописей, выполненных в основном на пергаменте и содержащих древние ветхозаветные тексты и другие сочинения¹⁰⁶. Их называют свитками Мёртвого моря или Кумранскими рукописями. Сенсационность этих находок в том, что значительная часть манускриптов датируется II – I веками до н. э. То есть древность рукописной библейской традиции после обнаружения свитков была отодвинута более чем на тысячелетие в глубь веков¹⁰⁷.

Авторов большинства свитков историки идентифицируют с сектантами, близкими по своим взглядам к ессеям (далее – кумраниты), которые покинули Иерусалим в знак протеста против официальных религиозных лидеров, считая их погрязшими в нечестии.

Кумраниты вели аскетический, монашеский образ жизни и оставались строгими приверженцами Торы. Свою общину они называли Новым союзом, а себя – «сынами света» (а также – «нищими», «простецами» и др.), которым в конце времен предстоит сразиться с «сынами тьмы».

В отношениях между членами общины была установлена четкая иерархия. Кумранская община подразделялась на священников, старейшин, надзирающих и членов общины. Основной структурной единицей общины была «десятка», в состав которой входил священник.

Своего главного духовного наставника – Учителя праведности – кумраниты считали пророком и даже наделяли мессианскими чертами. С. А. Усольцев писал: «Слова Бога, реченные через пророков, хранят тайну, которую может раскрыть только тот, кто выше пророков – Учитель праведности (1Q pHab VII, 1—5)¹⁰⁸. В кумранских текстах Учитель праведности очень часто упоминается в эсхатологическом контексте, и даже наделяется мессианскими функциями»¹⁰⁹.

Ни в одном из свитков Учитель праведности не назван по имени¹¹⁰. Как и его враг, некий «Нечестивый священник». Или даже – два таких священника. Пытаясь «вычислить» конкретных лиц, зашифрованных в кумранских свитках, надо учитывать, что события, имевшие к этим лицам отношение, произошли, вероятно, спустя несколько десятилетий после основания общины. А к моменту ее возникновения главным противником кумранитов и их лидера, именуемого «Мужем» («Вразумляющим»), был, скорее всего, другой человек. Он фигурирует в свитках под именем «Учителя лжи» («Человека глумления») и нередко ошибочно отождествляется с «Нечестивым священником».

Обстоятельства, связанные с созданием общины и ее борьбой с врагами, изложены в свитках в туманной, иносказательной форме. Поэтому и выдвигается значительное число версий о том, кем были на самом деле Учитель праведности, Учитель лжи и Нечестивый священник (или Нечестивые священники). При этом, практически все убеждены, что это – реальные люди, а не какие-то мифические личности¹¹¹.

В настоящем исследовании мы будем в основном придерживаться выводов, сделанных одним из авторитетных российских библеистов-кумрановедов профессором И. Р. Тантлевским. Хотя он и проводит порой слишком вольные параллели между жизнью Учителя праведности и Иисуса Христа, надо признать убедительность некоторых его отождествлений и обоснований хронологии описанных в манускриптах событий.

История Кумранской общины насчитывает почти три века. Однако в этой главе мы коснемся, прежде всего, причин, по которым она могла образоваться.

Большинство ученых сходятся во мнении, что основной хронологический ориентир при определении времени основания Кумранской общины изложен в знаменитом «Дамасском документе»¹¹². Датировку события, относящегося к истории возникновения общины, связывают со следующим текстом: «И в период гнева, спустя триста девяносто лет после того, как Он отдал их (иудеев) в руку Навуходоносора, царя Вавилона (в 587/586 гг. до н. э.), Он призрел их. И Он произрастил от Израиля и от Аарона корень насаждения (Кумранскую общину) … И уразумели они грех свой, и познали они, что они люди виновные; но были они как слепые, как ощупью ищущие путь двадцать лет. И вник Бог в деяния их, что полным сердцем они искали Его, и Он поставил им Учителя праведности, чтобы вести их по пути Своего сердца»¹¹³.

Из этого и других связанных с ним текстов¹¹⁴ следует, что община, возможно, возникла: а) около 197 г. до н. э. (587 – 390 = 197); б) за 20 лет до того времени, как ее возглавил Учитель праведности. То есть у него мог быть предшественник или предшественники, которые и основали общину.

Кто же были эти люди?

Согласно древнееврейским источникам, наиболее заметными фигурами того времени являлись Антигон из Сохо – один из мудрецов начала устного периода формирования Мишны. А самыми известными его учениками были Цадок, Боэтус и первые законоучители периода пар – Иосе бен Иоэзер и Иосе бен Иоханан.

И. Р. Тантлевский считает, что предшественником Учителя праведности было лицо, фигурирующее в Кумранских рукописях (Дамасском документе и Уставе общины) под именем «Мужа», «Вразумляющего», «Обучающего», «Мудрого (руководителя)». Он основал общину, стал ее первым руководителем и являлся, видимо, автором Устава. Этим человеком как раз и мог быть Антигон из Сохо (Сохейский). А Учителем праведности, возглавившим общину через два десятилетия – один из его учеников, которого звали Цадок¹¹⁵. Возможно, по этой причине кумранские общинники именовали себя «сынами Садока (Цадока)». То есть – последователями Учителя праведности. Между тем, есть и другое мнение. «Сыновьями Садока» кумраниты могли называть себя, поскольку их лидеры были священниками-садокитами, отколовшимися от саддукейской партии. Такого мнения, в частности, придерживался Л. Шиффман. Он полагал, что между группой саддукейских священников, основавших секту Мертвого моря, и иерусалимскими саддукейскими священниками «существовали разногласия по целому ряду вопросов еврейского закона», что и привело к бегству в Кумран. Соответственно, обнаруженный в пещерах текст «Миксат Маасе ха-Тора», который «перечисляет двадцать два правовых вопроса, по которым существовали разногласия»¹¹⁶, по мнению Л. Шиффмана – явно саддукейского происхождения. Однако в последние годы ряд авторитетных исследователей обосновали иную версию (которой и мы будем придерживаться). Они считают, что кумраниты – секта, отпочковавшаяся или вышедшая преимущественно из протофарисейской среды. Среди них могли быть и священники цадокидской линии, но в период формирования основных религиозных течений, указанных И. Флавием, они, вероятно, оказались по своим взглядам ближе к протофарисейской (а не протосаддукейской) группировке.

Как бы то ни было, но в любом случае кумранские рукописи свидетельствуют, что в самом начале II века до н.э. среди иерусалимских религиозных лидеров произошел серьезный раскол. И, похоже, что именно по этой причине, как следует из Дамасского документа, приверженцы взглядов Антигона Сохейского (будущие кумраниты) подверглись преследованиям и гонениям со стороны «общины предателей», вознамерившейся «на крови строить» Израиль. Дошло до того, что они не только подвергли своих религиозных оппонентов словесным оскорблениям, но и применили против них оружие.

Свидетельства об этом расколе можно найти и в талмудических источниках. Так, из комментариев к трактату Авот следует, что ученики мудреца Антигона из Сохо Садок и Боэт (Цадок и Боэтус) «взбунтовались против своего учителя и отошли от Торы, основав две секты – цдуким (саддукеи) и бейтусим (боэтусеи)»¹¹⁷.

В этом комментарии не вызывает сомнений лишь упоминание о расколе. Однако вряд ли будет правильным считать одного из учеников Антигона основателем секты саддукеев. Представляется, что совмещение имени этого ученика с именем первосвященника времен Давида и, соответственно, отождествление секты саддукеев с сектой цадокитов (цедуким, цаддуким), обитавшей в Кумране – довольно распространенное ошибочное мнение. Оно проистекает от сходства названий этих религиозных течений, придерживавшихся по сути разных взглядов. В этой связи следует отметить, что талмудическая традиция, согласно которой основателем саддукейства был Цадок, ученик Антигона из Сохо, давно подвергнута обоснованной критике. Причем, самими еврейскими учеными, начиная с раввина XIX века А. Гейгера. Многие исследователи кумранских рукописей тоже считают, что значительно больше оснований идентифицировать цадокитов с кумранским общинниками, не имевшими ничего общего с саддукеями¹¹⁸.

Столь же сомнительным выглядит утверждение, что Цадок и Боэтус «взбунтовались против своего учителя» Антигона. Вероятнее, что эти ученики придерживались тогда тех же взглядов, что и учитель (оппозиционных по отношению к официально принятым в Иерусалиме) и вместе с ним ушли в Кумран. Однако позже между Цадоком и Боэтусом все же возникли разногласия. И последний основал собственную группу, известную нам под именем боэтусеев¹¹⁹.

Кто же возглавлял гонения на религиозную группу, бежавшую в Кумран?

Это был религиозный лидер, зашифрованный в Кумранских рукописях под именами «Учителя лжи», «Человека глумления», «Проповедующего/Источающего ложь» или просто «Проповедника». И. Р. Тантлевский отождествлял его с рабби Иосе, сыном Иоэзера, из Цереды¹²⁰, который был лидером оставшейся в Иерусалиме протофарисейской группировки. Важно в этой связи заметить, что в Кумранских рукописях она именуется не только как «община предателей». Ее называли также «толкователями скользского» и «строителями ограды». А эти наименования, как полагают ученые, служили в Кумране как раз для обозначения секты фарисеев¹²¹!

Каковы же были причины бегства в Кумран? Где проходила линия раскола?

Толкователи Талмуда не дают полных и ясных ответов о причинах религиозного бунта. Хотя и называют основную причину – разногласия в понимании Закона. Из тех же комментариев к трактату Авот можно узнать, что «мудрецы впервые в истории не смогли прийти к единому мнению по поводу трактовки определенного закона Торы (см. Хагига, 16а)». Караимский законоучитель X века Я. ал-Киркисани в «Книге огней и вышек» (Книге светил и сторожевых башен) писал, что «Цадок был первым, кто стал разоблачать (ложные воззрения) раббанитов (протофарисеев), нападая на них принародно, и он выявил нечто от истины»¹²².

Из анализа же Кумранских рукописей вытекают более определенные и конкретные выводы. Становится понятным, что религиозный раскол действительно был связан с уже известным нам словосочетанием – «ограда вокруг Торы». Кумраниты считали, что ее «строители» свернули с правильного пути, слишком произвольно (скользко) толковали Тору.

Такой вывод вытекает, прежде всего, из Дамасского документа. И. Р. Тантлевский отмечал: «Из Дамасского документа следует, что «строители ограды» «отклонились от путей праведности», отвергли «Учение», «отошли от Йехуды» (одно из самоназваний членов Кумранской общины) и тем самым «разделили Израиль». Кроме того, они «проявляя финансовую, политическую и даже военную активность», «толковали скользко», «поносили», «оскорбляли» и даже «преследовали мечом» кумранитов¹²³.

Детальное представление о причинах и истоках жесткой конфронтации кумранитов с «толкователями скользкого» и «строителями ограды» дает еще один уникальный документ – Храмовый свиток¹²⁴. У библеистов-кумрановедов давно сложилось устойчивое мнение, что в этом свитке «приводятся правила, отсутствующие в Библии, а во многих случаях резко полемичные по отношению к нормативным установлениям, зафиксированным в Мишне»¹²⁵.

Разногласия, которые могли послужить причиной раскола, зафиксированы и в упомянутом сочинении «Миксат Маасе ха-Тора». Этот документ называют также Манифестом или галахическим письмом 4QММТ. Не подлежит сомнению, что позиция автора или авторов этого Манифеста существенно расходилась с позицией иерусалимских религиозных лидеров. Сам по себе этот факт уже имеет колоссальное значение для новозаветной науки¹²⁶.

Вряд ли стоит сомневаться, что Учение, детально разработанное Учителем праведности (спустя несколько десятилетий после возникновения общины), имело антифарисейскую направленность. Оно существенно отличалось от официальной доктрины иерусалимских храмовых мудрецов. По сути, это было учение, параллельное Пятикнижию. И, соответственно, параллельно первой паре законоучителей – Иосе бен Иоэзеру и Иосе бен Иоханану (князю (наси) и отцу суда (ав бейт дину) – в Кумране начала действовать оппозиционная пара – Цадок и Боэтус.

Первая пара, обосновавшаяся в Иерусалимском храме, осуществляла верховную власть в Иудее при помощи органа, являвшегося предшественником синедриона. Их законотворческая деятельность, сводившаеся к слишком вольному истолкованию библейских заповедей, вызвала протестные настроения со стороны будущих кумранитов. По мнению И. Р. Тантлевского, «последнее обстоятельство может объяснить, в частности, появление столь странного на первый взгляд прозвища Проповедующего ложь»¹²⁷. Напомним, что это прозвище, возможно, получил первый наси Иосе сын Иоэзера из Цереды.

В этой связи важно обратить внимание на два взаимосвязанных обстоятельства. С одной стороны, «строители ограды», разойдясь во взглядах с будущими кумранитами, могли обвинить их в святотатстве и подвергнуть преследованиям. С другой – этот раскол мог дать толчок развитию чрезвычайного закона, призванного законодательно обеспечить репрессии в отношении кумранитов.

Суть законодательных разногласий, обусловивших противостояние, можно свести к трем основным моментам:

1. Устной торе кумраниты противопоставили свой Храмовый свиток. И. Р. Тантлевский писал: «Кумранская конгрегация зародилась в среде раббанитов, отошедших от ортодоксальной Устной торы, а в период деятельности Учителя праведности открыто противопоставивших ей свою Тору – Храмовый свиток»¹²⁸. В этом документе руководитель кумранитов изложил свое Учение в противовес Устной торе. При этом он исходил из того, что Бог даровал иудеям две Торы, о чем прямо сказано в Дамасском документе. То есть помимо Торы Моисея (Пятикнижия) божественное происхождение приписывалось еще одной – кумранской Торе. Ее, по-видимому, отождествляли с «запечатанной книгой Торы», также упомянутой в тексте Дамасского документа и некоторых других свитках. И. Р. Тантлевский предположил, что в этом случае речь шла не о свитке Второзакония (или всего Пятикнижия), обнаруженном первосвященником Хелкией во время ремонтных работ в Храме (в 621 г. до н. э.), а о «кумранском Храмовом свитке, рассматривавшимся сектантами в качестве „книги Торы“, написанной Самим Господом Богом и данной Моисею на горе Синай»¹²⁹ Кумраниты, вероятно, считали, что именно она предшествовала по времени своего возникновения Торе Моисея, и была им помещена непосредственно в Ковчег Завета, а не рядом с ним. И именно этой «запечатанной книгой Торы» могли владеть общинники.

2. Иерусалимскому храму, оскверненному нечестивцами, кумраниты противопоставили Святилище. Под временным Святилищем они, возможно, понимали свою общину как некий духовный храм (святилище человеческое), а после победы над «сынами тьмы» в Иерусалиме планировали возвести новый Храм, взамен оскверненного. В свитках Мертвого моря приведено его описание, которое не совпадает ни с одним из дошедших до нас описаний как Первого, так и Второго храмов. Так, в сочинении, именуемом «Новый Иерусалим» (5Q15) дано описание территории нового Храма, отличное от того, которое приведено в книге пророка Иезекииля. Около половины текста Храмового свитка посвящено подробному описанию будущего Храма, его архитектурных особенностей и внутреннего устройства. При этом детали совершенно другие. Не исключено, что авторы этих текстов «рассматривали существовавший в Иерусалиме Xрам как своего рода подделку»¹³⁰. И. Р. Тантлевский предположил, что «при Учителе праведности среди кумранитов получает распространение доктрина, согласно которой еще до Эсхатона (конца времен) они должны были овладеть иудейской столицей и ее Храмом, перестроить их и установить в „Новом Иерусалиме“ богослужение в соответствии со своими воззрениями на этот процесс»¹³¹.