Свет, пролитый на учение Бхагавана Шри Раманы Махарши

Примечание:

Три основные человеческие желания:

1) желание отношений (ураву-асаи), то есть стремление к родственникам, жене, мужу, детям, друзьям или каким-либо человеческим отношениям – плотским, эмоциональным и т. д.;

2) стремление к обладанию в какой-либо форме (порул-асаи);

3) стремление к похвале, то есть желание славы, почестей, уважения или какой-либо благодарности от других (пухаж-асаи).

Причина классификации этих трех желаний объясняется более подробно в стихах 102–109 этой книги.

30. Любовь к счастью – это только любовь к Истинному Я, ибо только Истинное Я и есть счастье. Но если ты представляешь этот мир, который есть не что иное, как Истинное Я, чем-то отличным от Себя, тогда за счет любви к себе объекты мира будут казаться объектами удовольствия, и, следовательно, любовь к Истинному Я, проявленному в отличных от Себя объектах, будет принимать вид желания. Это совсем неправильно.

31. Когда пробуждается истинное знание, что всё – это одно только Я, направленная вовне любовь, в желании стремившаяся к другим объектам, останется распространяться повсюду в виде просто Бытия и больше не будет стремиться к чему-то еще. Только любовь, которая таким образом остается просто Бытием, перестав двигаться в виде мыслей, есть Шива, Истинное Я.

32. Поскольку Истинное Я – само по себе счастье, то, пока ты видишь другие вещи, которые суть только Истинное Я (но чьи имена и формы – лишь видимость), как можно думать, что эти вещи несут в себе удовольствие? Это само по себе является причиной, по которой все живые существа, начиная с небожителей, включая людей и всех других существ, объяты огромным пламенем желаний внешних вещей.

33. Когда наша истинная природа чистого Бытия превращается в природу эго, знай: три реальных аспекта нашей природы (бытие, сознание и блаженство) кажутся своими противоположностями (небытием, невежеством и страданием), и, таким образом, примут вид диад (пар противоположностей).

34. Как один луч белого света, проходя через призму, делится на семь цветов, так одно неделимое Бытие-Сознание «Я есть» кажется триадой (трипути, или три условия объектного знания: познающий, познание и познаваемые объекты), когда проходит через ограниченные чувства.

35. Когда мы ограничиваем нашу истинную природу Бытия-Сознания-Блаженства, ошибочно принимая незначительное тело за «Я», возникает желание тех вещей мира, которые хороши для этого ограниченного «я», и отвращение к тому, что нехорошо для него. Эти желание и отвращение – дважды отраженная тень нашей истинной природы, – Блаженства (ананды), или Любви (прийи).

Примечание: Кажется, что по своим причинам и следствиям счастье и любовь – это нечто разное, каждое из которых причина другого, но в состоянии знания Истинного Я они осознаются как одно и то же. Вот почему Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда) известно под другим названием – Бытие-Сияние-Любовь (Асти-Бхати-Прийя). Когда наша природа быть ошибочно принимается за природу возникать, аспект блаженства нашей природы проявляется как диада удовольствия и боли, что автоматически порождает желание и отвращение, симпатии и антипатии. Таким образом, симпатии и антипатии – это двойное отражение аспекта блаженства и любви нашей истинной природы. (Сравните с «Письмами из Шри Раманашрама» от 11 апреля 1946 г. и 25 сентября 1947, а также с переводом Шри Бхагавана «Дрик-Дришья Вивеки» на тамильский, т. 20.)

36. Симпатия и антипатия – диада, возникающая как отражение Блаженства (ананды); существование и несуществование – двоякое представление нерушимого Бытия (Сат); знание и невежество – диада, возникающая как отражение Сознания (Чит); знай эту истину, пребывая Истинным Я, Бытием-Сознанием-Блаженством.

37. Только благодаря переживанию Истинного Я все желания будут сожжены, уничтожены и не возродятся вновь. Никто никогда не преодолел силу желаний, просто сражаясь с блуждающей природой пяти чувств изо всех сил и сколь угодно долго.

38. Знай: по этой причине наш Отец, Гуру Рамана, всегда давал совет «Познай самого Себя» и неизменно учил пути Само-исследования как наиболее могущественной практике (садхане) и как единственному оружию, способному уничтожить все желания, существующие внутри нас.

14. Три желания

39. На санскрите три желания классифицируются как желание жены, сына и богатства (тхара-путра-дхана), в то время как на тамильском языке – как желание земли, женщин и золота (ман-пен-пон). При внимательном изучении оказывается, что желаний не три, а лишь два. Позволь мне сказать, каковы на самом деле три желания, рожденные из тьмы невежества. Слушай.

Примечание: Как три желания, описанные в переводе с санскрита, так и три желания на тамильском языке могут быть сокращены до двух желаний – любовных отношений (ураву-асаи) и материальной собственности (порул-асаи), что описано в следующем стихе.

40. Желание по отношению к жене или женщинам и стремление иметь сына можно рассматривать как одно желание – желание отношений (или уравасаи); подобно этому, желания золота, материальных богатств и стать собственником земли может быть сведено к одному – желанию материальных благ (или порул-асаи). Каково же тогда последнее из трех желаний? Это порочное желание похвалы, славы, уважения, одобрения или признания (или пухаж-асаи), которое заставляет человека жаждать гордого и тщеславного чувства «я отрекся от всех этих четырех желаний: жены, сына, земли и золота».

41. Стремление к любовным отношениям (уравасаи), стремление к материальным благам (порул-асаи) и стремление к славе (пухаж-асаи) – это три неприемлемых желания. Третье желание намного опаснее, чем первые два. Знай, только исчезновение эго, которое появляется либо с чувством «у меня есть это особенное желание», либо с чувством «я отказался от этого особенного желания», и есть истинное отречение.

42. При недостаточном различении даже после отказа от любви к отношениям и материальным благам, многие мудрые люди становятся жертвой честолюбия, способного уничтожить их различение. Поэтому знай: истинное отречение – это только то состояние, в котором эго-«я» не возникает, отрекшись от стремления к честолюбию (пухаж) – плода отречения от родственников и материальных благ.

43. Мудрецы говорят, что честолюбие (пухаж) на самом деле презренно. Почему? Радость от чествования переживается самим человеком, не так ли? Поэтому честолюбие – это лишь эгоизм. Итак, состояние, свободное от эго – от чувства «я» и «мое», – единственное, приемлемое для мудрецов.

Примечание: Когда мудрец Тируваллувар пел, в стихе 236 «Тируккурал»: «Если ты принимаешь рождение, выбери рождение со славой (пухаж); для тех, кто без славы, лучше не принимать рождения, чем рождаться», он обращался только к тем, кто желает принять рождение в этом мире, а не к духовным искателям, не имеющим желания принимать рождение.

44. Те, кого желания отношений и материальных благ привело к страданию, однажды почувствуют отвращение к этим желаниям и откажутся от них. Но стремление к почестям (пухаж), овладевающее человеком, – весьма коварная ловушка (майя), искусно спрятанная и скрывающая свою опасность. В итоге честолюбцы будут находить все больше и больше радости в своем стремлении к власти и славе (пухаж-асаи) и не станут избавляться от него.

Примечание: Ум, сильно страдающий из-за болезней, возникающих по причине вожделения, вражды или желания потомства, сам собой рано или поздно захочет отказаться от них. Это же касается бесконечных страданий, из-за желания золота, земли и богатства, – ум рано или поздно сам собой захочет отказаться от такого имущества. Таким образом, стремление к отношениям и материальным благам (аравасаи и порул-асаи) однажды раскроет тот опасный вред, что заложен в них самих. Но все возрастающее тщеславие (пухаж) заставляет ум переживать иллюзию радости, и, следовательно, опасность, скрытая в тщеславии, не может быть распознана легко. Вот почему Шри Бхагаван предупреждает в стихе 37 «Дополнения к сорока стихам о Реальности» (Улладу Нарпаду Анубандхам): «Хотя ты и отрекся от всех миров, как от простой соломы, хотя ты и освоил все писания, если попал под власть опасной блудницы по имени честь – хвала – признание – почитание, ах! вырваться из ее рабства будет очень трудно!»

45. Если человек, который думает: «Я, выдающийся во многих отношениях, – отдельная личность; имя мое (пухаж) превозносится людьми», остановится и внимательно изучит себя, задаваясь вопросом: «Кто этот я, что это за отдельная личность?», его эго погибнет, и таким образом он победит все желания и уничтожит их с корнем.

46. Попытка уничтожить три желания при наличии эго, чувстве «я есть тело», – корне всех проявлений – полнейшая глупость, она подобна попытке пересечь реку верхом на крокодиле как на плоте. Только с уничтожением эго, первородного греха, уничтожается тройной огонь желания. Таким образом, единственный способ уничтожить всех три желания – уничтожить «себя», вопрошая «Кто я, желающий этого?»

15. Способ достижения хороших качеств

47. Если развитием ума желаешь достичь всех возвышенных и чистых качеств (саттва-гуны), наверняка будешь обречен на неудачу, как бы долго ни старался. Но если прибегнешь к практике внимания к Истинному Я, которая уничтожит ум, и если таким образом превзойдешь три обычных качества – деятельность (раджас), инертность (тамас) и чистоту (саттву), – истинное качество стойкого пребывания Реальностью (сат-гуна) будет процветать само собой [и с точки зрения других предстанешь наделенным всеми чистыми (саттвическими) качествами].

48. Обычные люди, не теряя ни мгновения, за многие тысячелетия усиленной практики смогут развить несколько благих качеств, которые милостиво переполняют и изливаются из того, кто достиг сокровища знания Истинного Я и кто тем самым превзошел эти качества. Однако, если обыденные испытания встанут на пути, обычные люди не смогут оставаться упроченными в этих качествах.

49. Хорошие и плохие качества не даны Богом, они рождены в уме (то есть они – развившиеся склонности (васаны), накопленные в собственном уме посредством своих действий и свободной воли). Только пустое пространство знания Истинного Я, всецело свободное от всех хороших и дурных склонностей, называется сат-гуной.

50-а. Эти счастливцы, достигшие совершенного Гуру, не станут напрасно трудиться ради развития благих качеств; они будут взращивать Само-исследование, которое обратит ум внутрь и тем самым уничтожит его, – так они не позволят появиться уму в виде мыслей. Чтобы достичь несравненной и непревзойденной природы (вечного пребывания Истинным Я), нет другого пути, кроме практики, заставляющей ум смиренно утихнуть через преданность и исследование.

50-б. В жизни мудреца (джняни), превзошедшего качества, действия тела (спонтанные и неумышленные) порой выглядят так, будто он не имеет хороших качеств. Однако так кажется только невежде (аджняни), который видит их из-за его воображения; и, следовательно, они лишь обманчивое отражение его собственного нечистого ума.

50-в. Те, в ком есть дурные качества, будут видеть только дурное даже в мудреце (джняни). Если бы человек мог увидеть свои недостатки так же ясно, как видит недостатки других, разве могло бы с ним случиться как хоть что-то плохое?

16. Сат-Санга– связь с Реальностью

51. Только наша связь (санга) с Реальностью (сат) – это истинная сат-санга. Поскольку только Истинное Я есть Реальность, пребывание в Истинном Я – лучшая сат-санга (сознательная связь, или сознательное пребывание в таком обществе). Более того, поскольку великие искатели (садху), реализовавшие Истинное Я, Реальность, не могут быть ничем иным, кроме как Истинным Я, они тоже – сама Реальность. Итак, иди к таким реализовавшим Истинное Я (садху) и оставайся с ними, как преданный им невольник.

Примечание: Обратись к «Беседам с Раманой Махарши», странице 242 и «День за днем с Бхагаваном», стр. 236 (опубликовано 16.07.46), чтобы увидеть, где Шри Бхагаван выразил идеи, приведенные в этом стихе.

52. Если ты не в силах пребывать Истинным Я, Реальностью, неизменно оставайся с любовью в обществе садху, которые познали Реальность. Если тебе не выпало удачи быть в их обществе, поддерживай, по крайней мере, связь с их учением, постоянно изучая книги со словами, которые они говорили. Изучение таких книг – это также сат-санга (сознательная связь).

53. Что это за книги, изучение которых следует рассматривать как сат-сангу? Это только те, которые ясно увещевают тебя: «Только Истинное Я – Реальность, поэтому всегда пребывай Истинным Я»; «Чтобы пребывать Истинным Я, упражняйся только в Само-исследовании и не следуй никакому иному пути»; «Практикуй Само-исследование сейчас, сам; обратись внутрь и углубись в себя».

54. Если ради сознательной связи (сат-санги) ты соберешь вместе разных людей, такое «святое собрание» будет состоять лишь из сборища искусных ораторов или начитанных умников, или мастеров, освоивших шестьдесят четыре ремесла (апара-видьи), которые все являются нереальными продуктами силы воображения. Отклони все такие встречи, зная, что они вовсе не истинное сознательное общество (сат-санга).