Свет, пролитый на учение Бхагавана Шри Раманы Махарши

Шри Садху Ом никогда и ни в малейшей степени не был обеспокоен тем, как другие принимают его взглядах и как будут оценены его идеи. Что касается книг, которые были опубликованы под его именем, он однажды сказал: «Я говорил то, что знаю, только для тех, кто просил меня. Я не возражаю, если они захотят поделиться этим с другими, напечатав их в виде книг. Но я пришел в мир не для написания книг. Я не писатель и не имею никакого желания им быть. Если мир хочет обладать этими идеями, тогда их публикация – это его собственная ответственность».

Свет, пролитый на учение Бхагавана Шри Раманы Махарши

Ом Намо Бхагавате Шри Аруначаламанайя

1. Сущность духовной практики
(Садханай Сарам)

«Сущность духовной практики» – подборка тамильских стихов и песен, написанных Шри Садху Омом, прямым учеником Бхагавана Шри Раманы Махарши. Она состоит в общей сложности из 523 стихов, большинство из которых были созданы в ответ на вопросы искателей о различных аспектах духовной практики. Вся работа делится на 86 глав и содержит многочисленные подсказки, поощрительные мысли и советы в помощь ищущим, следующим путями Само-исследования и самоотдачи, – двумя основными путями, которым учил Бхагаван Шри Рамана. Книга «Садханай Сарам» была впервые издана на тамильском языке. Ее ранний английский перевод был опубликован по частям в журнале «Горный путь».

1. Призыв

1. О Шри Рамана, даруй мне Милость, дабы мне на опыте лучшим образом постичь несравнимую и непревзойденную суть практики (садхана) познания Истинного Я, превосходного пути «Кто я?», который, как Ты обнаружил, – серединный и наиважнейший из всего множества путей.

2. О Шри Рамана, Сердце, неизменно защищающий меня Своей Милостью, направляя по верному пути, поднимись изнутри меня и научи истинному смыслу Твоего божественного и непревзойденного учения, дабы я мог знать его в непорочной, нетронутой чистоте.

2. Величие этого рождения

3. Среди бесчисленных рождений очень редко происходит такое, как это. Ах! Когда Господь Рамана принял священное тело на этой земле, мы получили великое благо стать невольниками Его Святых Стоп.

4. Для этого могут потребоваться многие миллионы рождений, ведь действительно очень трудно обрести такое преимущество, как то, что получено в этом рождении, когда мы пришли к Стопам Бхагавана Раманы – редкого сокровища для всего мира. Так велика ценность этого рождения.

3. Богатство Шри Раманы

5. Богатство просветления всемогущего Шри Раманы (Джняна) – сокровище, всегда доступное для обретения всеми людьми, желающими его; но сколько бы его ни брали, оно никогда не убудет ни в малейшей мере. Тем не менее, только хорошие люди – истинные преданные – знают как обрести его; другие же слишком незрелы и могут пройти мимо этого сокровища, не заметив его.

4. Милость Шри Раманы

6. Шри Рамана, Податель Милости, никогда не даст ни малейшего повода для сомнений тем, кто сквозь слезы молится Ему: «Сделай меня Твоим». Я знаю: наш Господь использует бесчисленные невыразимые способы защиты и спасения тех, кто стал Его невольником.

7. То, что наш Господь использует для нашего спасения, – уловки Милости. Даже с помощью интеллекта невозможно узнать все эти уловки. Если Он пожелает, даже океан войдет в горчичное семя и исчезнет в нем. Так вот, как только на нас упадет взгляд Милости Шри Раманы, будет раскрыта Высшая Реальность.

8. Так как Он не связан временем и даже не ограничен местом, Он не будет ждать какого-то подходящего времени или подходящего места, чтобы даровать Свою Милость преданным Ему. Его сострадание гораздо больше сострадания матери, которая дает ребенку молоко только когда он плачет, без всякого распорядка (а Он дарует нам Свою Милость по собственному желанию даже без нашей мольбы об этом).

9. О Бхагаван, бесчисленны ошибки и неудачи, которых я, это несчастное создание, незаметно для себя избежал, благодаря Твоей Милости. Ты знаешь все их, я же не знаю ничего, кроме блаженства быть спасенным Твоей Милостью.

10. О Шри Рамана, те, кто нашел прибежище у Твоих Стоп, прекрасно защищены не в одном-двух, но в миллионах случаев. Эта истина хорошо известна сердцам преданных Тебе по многим событиям их жизни.

11. Состояние пребывания в Сердце, в качестве Сердца, как Оно есть (то есть в беспримесном, свободном от мыслей Бытии-Сознании «Я есть») – невыразимое и наилучшее состояние. Тот, кто взращивает плод такого пребывания Истинным Я, сея семя ясности ума и поливая его божественной Милостью, – это только наш реализовавший Истинное Я божественный наставник (Садгуру-дева) Шри Рамана.

12. Мы и всё, чем мы владеем, начиная с тела, – на самом деле лишь собственность Шри Раманы. Когда Он один несет на Себе ответственность за наше спасение и защиту нашего имущества, зачем нам беспокоиться о чем-то в жизни на этой земле, думая, что это удовольствие или боль? Где сейчас такие вещи, как ошибка, зло, вред или страдание?

5. Все, что Он делает, – счастье для меня

13. Всемогущий Шри Рамана, кто пребывает в Сердце каждого, кто неизменно помогает мне в любое время, кто не может быть изгнан из моего ума ни на минуту, приблизил меня к Себе только для того, чтобы сделать Своим невольником. Таким образом, все, что Он теперь делает со мной, – счастье для меня. Разве может хоть что-то, делаемое Им, быть нежелательным или болезненным?

6. Оставь это Ему

14.

 
Он знает лучше всех,
Оставь это Ему, будь спокоен;
Верь Ему больше всех,
И буря ума стихнет.
 

Пояснительный пересказ: Наш Садгуру (реализовавший Истинное Я Гуру, или проводник) Шри Рамана один знает, что лучше для нас. Поэтому, доверяя Ему все наше бремя и заботы, мы всегда должны оставаться безмятежными и спокойными. Если мы поверим Ему больше, чем кому-либо или чему-либо другому, зная, что Он один есть Высшая, Всеведущая, Всемогущая и любящая всех Реальность, в тот самый миг мы обретем тот совершенный покой, в котором яростная буря мыслей исчезнет навсегда.

7. Только Милость имеет первостепенное значение

15. Эго – ничтожная сущность; оно нереально (асат) и бессильно (асакта). Это просто придаток, что возникает и исчезает. Как глупо думать, что «духовная практика (садхана), осуществляемая силой такого эго, сама по себе дарует цель жизни, тогда как высшая сила Божественной Милости не имеет никакого значения (и не нужна для достижения цели)»!

Примечание: Глупо не верить Милости, полагая, что только собственное личностное усилие имеет большое значение.

16. В этом мире нереальная помощь, которую один нереальный человек оказывает другому такому же нереальному, переживается всеми как реальная, не так ли? О Садгуру, воплощенная Милость, единственная Реальность, разве Ты не можешь спасти меня, развеяв призрачное эго? Разве может быть сомнение в том, что Ты способен помочь мне таким образом?

Примечание: Человек, или джива, – нереальное проявление, и, следовательно, любая помощь, которую, как может показаться, он оказывает другому человеку, тоже нереальна. Но когда такая нереальная помощь, оказываемая нереальным человеком, переживается всеми как реальная, как мы можем сомневаться в способности Садгуру, который один по-настоящему реален, оказать нам подлинную помощь в уничтожении нереального эго? Такая помощь Садгуру, безусловно, будет пережита нами как более реальная, чем помощь, которую мы получаем от других.

17. Пока наш Господь Шри Рамана, проявление Бога, Сам не дарует свою Божественную Милость, кто может достичь героического незыблемого пребывания Истинным Я собственными усилиями, с ясностью познав, что только Сознание, отличное от тела, является реальным «Я»?

8. Что достойно быть желаемым?

18. Великое богатство просветленных мудрецов (джняни) – это лишь тонкий секрет, как быть недвижимым, оставаясь в совершенном покое, в Бытии-Сознании «Я есть», свободном от мыслей. Потому столь плачевно, если ты просишь у них лишь мирских утех – золота, богатства или славы, – которые заставят тебя лишь страдать в заблуждении.

9. Чувственные удовольствия ничего не стоят

19. Почему вместо того, чтобы есть плод в твоей руке, ты желаешь вкушать нереальный плод в зеркале, который лишь отражение плода в руке? Разве отраженный плод – это то, что можно употребить в пищу и что может дать истинное наслаждение? Так почему, вместо того чтобы погрузиться в глубину Сердца, проницательно внимая Истинному Я и тем самым наслаждаясь блаженством Его, извечно там сияющего, ты хочешь наслаждаться удовольствиями посредством пяти органов чувств этого тленного тела – нереальным отражением того истинного счастья, что внутри тебя самого?

10. Приложение усилий и результат

20. Тот, кто прилагает усилия для обретения Истинного Я, полностью достигнет не только Его, но также и все прочие блага. Но тот, кто желает мирского и прилагает усилия для его обретения (посредством мирских стараний или духовных практик), знай, обретет их лишь частично и лишь в той степени, в какой приложил усилия, тогда как Истинное Я не будет достигнуто вовсе.

11. Цель

21. Если мы вдумаемся, почему насущным и сильным желанием всех живых существ является избавление от страданий (так или иначе), станет совершенно ясно: единственная цель, к которой стремится весь мир, – всегда пребывать в совершенном, беспрестанном блаженстве.

22. Если мирские люди всё еще не прекращают прикладывать усилия, следует сделать вывод, что они еще не достигли совершенного счастья, не так ли? Ведь тот, кто обрел полную удовлетворенность и потому перестал прилагать любого вида усилия, – поистине достиг всего, чего следовало достичь.

12. Что тебе нравится?

23. Ограничив себя телом, превратив себя в него, а знания, накопленные посредством пяти телесных чувств, – в этот мир, мы видим мир – на самом деле являющийся не чем иным, как нашим собственным Истинным Я, – как предметы [и явления], отличные от нас самих, и таким образом оказываемся в заблуждении из-за симпатий и антипатий к ним. Только это заблуждение и представляет собой то, что называется иллюзорностью мира (джагат-майей).

24. Только недвойственное состояние, в котором ты не отождествляешь себя с телом или каким-либо объектом этого мира, но со всей несомненностью знаешь, что существуешь лишь Ты, Единственный, – является состоянием Бога. Будет то, что ты пожелаешь (то есть, согласно твоей собственной неограниченной совершенной свободе (парипурна-брахма-сватантре), ты имеешь возможность остаться в одном из двух состояний, что тебе нравится, – либо в заблуждении (майе), где ты видишь себя во множестве, либо в состоянии Бога, когда осознаешь Себя как единственную недвойственную Реальность).

13. Природа желания

25. Когда собственной невыразимой силой воображаешь единственное Истинное Я в виде множества объектов (души, мира и Бога) и представляешь себя одним из этих объектов, тогда собственная, выходящая за пределы мысли, естественная любовь к себе принимает форму мысли и предстает перед тобой – воображающим все это индивидуумом – в виде желания отличных от тебя объектов.

Примечание: То, что здесь называется «любовью», на самом деле недвойственная любовь (ананья прийя), которую Истинное Я испытывает к Себе в состоянии, когда существует и сияет только Оно Одно. А то, что называется «желанием», – это двойственная любовь (анья прийя), возникающая по отношению к другим объектам, в действительности являющимися Истинным Я в состоянии, когда единственное Истинное Я кажется многими объектами. Таким образом, единственный способ положить конец желанию – это с помощью своей собственной совершенной свободы (брахма-сватантры) использовать свою неописуемую силу, дабы увидеть Истинное Я как Одно, а не множество. Чтобы увидеть Истинное Я в качестве Одного, как это есть на самом деле, нужно прекратить уделять внимание множеству объектов, кажущихся отличными от тебя. Вместо этого следует обращать внимание только на чувство «я» первого лица единственного числа.

26. Разве больше всего ты любишь не себя самого? Воображая себя телом, ты ограничиваешь себя и видишь все это (мир и Бога), – на самом деле являющееся твоим собственным Истинным Я, – в качестве объектов, отличных от тебя, и, следовательно, желаешь их. Это желание – всего лишь искаженная форма истинной любви к себе, твоей собственной природы.

27. Любовь, которую ты всегда испытываешь к себе, – не мысль; эта высшая любовь – твое собственное Истинное Я, Бытие-Сознание-Блаженство (Сат-Чит-Ананда). Когда в виде мысли возникает неправильное знание, и ты ошибочно воспринимаешь единственное Истинное Я как множество объектов, кажущихся отличными от тебя самого, даже истинная любовь к себе мельчает и становится мыслью-желанием.

28. Когда любовь к себе, не будучи мыслью, отказывается от своей собственной природы реального бытия и проявляется в виде желаний к другим вещам, она становится постоянно движущейся мыслью. Когда любовь, вместо того чтобы превращаться в мысль в виде желания других вещей, остается свободной от мысли любовью к Истинному Я, пребывание Истинным Я есть подлинный тапас (аскетизм, или суровая духовная дисциплина).

29. Эта изначальная любовь к Себе (Истинному Я), ставшая сейчас тремя желаниями, перестанет принимать вид мыслей и останется высшим блаженством только посредством реализации Истинного Я, состояния, в котором ты видишь все пять стихий и весь мир, состоящий из этих стихий, как Себя Самого.