Читать книгу: «Основы философии»

© Яскевич Я. С., Вязовкин В. С., Гафаров Х. С., 2011

© Яскевич Я. С., Вязовкин В. С., Гафаров Х. С., 2016, с изменениями

© Оформление. УП «Издательство “Вышэйшая школа”», 2016

Введение

В переломные моменты человеческой истории, связанные с крушением кумиров и иллюзий, резко актуализируется поиск философской и теоретической мысли для решения насущных проблем, а также для обоснования новых ориентиров и ценностей. Как строить свои отношения с природой, обществом, друг с другом. Какими знаниями и ценностями при этом руководствоваться? Ответы на эти вопросы дает изучение понятия «мировоззрение». Постигнуть суть мировоззрения, вычленить составляющие его компоненты, исследовать роль философии в нем – значит, понять механизмы формирования новых мировоззренческих оснований. Без новых идей невозможно появление новых социальных отношений и приоритетных ценностей. Прежде чем осуществлять перевороты в социальной жизни, экономике, необходимы радикальные перевороты в сознании людей. Кризис идеалов вызывает необходимость переосмысления традиционных ценностей, поиск новых идеалов, значимых для человека. В периоды, когда распадается связь времен, начинается трагическое, тревожное существование человека, возникает бытие на переломе.

В эти исторически спрессованные моменты не обойтись без философии, недаром предназначение философии передается через образ совы Минервы (Минерва – богиня мудрости у древних римлян, сова – священная птица, сидящая у ее ног). Гегель писал, что сова Минервы начинает свой полет лишь с наступлением сумерек.

Необходимость поиска новых мировоззренческих структур отношения к природе, обществу, общечеловеческим ценностям в XXI столетии отразилась в названии ХХ Всемирного философского конгресса «Пайдея: философия в воспитании человечества». Конгресс проходил в августе 1998 г. в г. Бостоне (США). Греческое слово «пайдея» означает гармоничное развитие, воспитание, возвращение к прошлому.

Какую роль может сыграть философия в воспитании человечества? Почему эта проблема актуализируется в наше время? Просветительная тема конгресса заостряла внимание на необходимости оптимально, критично и вместе с тем рационально оценить происходящее в мире. Заниматься философией, подчеркивали философы мира, – значит верить в разум.

Философы могут сделать многое в воспитании человечества. Как жить в гармонии, существовать в рамках богатства и бедности, восторга и тревоги, как спасти человечество от глобальных проблем? Все философы мира приветствовали в разные времена разум. Почему же сегодня на него часто нападают? Эти вопросы беспокоили философов на ХХ Всемирном философском конгрессе, на XXI, который получил название «Философия лицом к мировым проблемам» и проходил в Стамбуле в 2003 г. Их поднимали и на XXII Всемирном философском конгрессе под названием «Переосмысливая философию сегодня» (Сеул, 2008).

Поиск новых мировоззренческих идей идет на фоне небывалых событий мировой цивилизации. Перед человечеством стоят проблемы¹, требующие глубокого философского осмысления.

1. Проблема выживаемости в ядерный век. До создания мощного ядерного оружия люди были убеждены, что человечество в целом бессмертно. Можно уничтожить памятники и другие достижения человеческой культуры, но человечество будет существовать. Когда в августе 1945 г. на японские города были сброшены первые атомные бомбы, началась принципиально новая эра мировой истории, ибо обозначилась реальная опасность для дальнейшего существования человечества. С этого момента человечество осознало свою смертность, оно как бы уравнялось в своем статусе с отдельным индивидом – простым смертным, чья земная жизнь ограничена определенными временными рамками. Ядерное оружие, наряду с другими глобальными опасностями, ставит под угрозу выживаемость человечества. Стало ясно, что все другие проблемы имеют смысл лишь постольку, поскольку остается шанс на разрешение основной проблемы – проблемы выживания, сохранения целостности человечества.

2. Проблема экологической выживаемости человечества. Начиная с эпохи Просвещения, быстро развивающаяся техногенная цивилизация поставила человечество на грань жизни и смерти. С возникновением мощного технологического давления на биосферу искусственная среда (среда обитания человека) требует все больше вещества природы для своего воспроизводства.

3. Проблема сохранения целостности личности. Цивилизация взорвала такие традиционные структуры, как передача вечных ценностей от отцов и дедов (ценность труда, живой контроль общества за нравственным поведением человека и т. д.). Постоянные погружения человека в разные социальные отношения, где от него требуется выполнение соответствующих ролей, приводят к постоянным стрессам, к утере целостности личности.

4. Проблема коммуникативного единства человечества, проблема необходимости формирования идеалов открытости, диалога между различными народами и религиями, несилового решения возникающих конфликтов.

Названные проблемы требуют новых мировоззренческих идей в отношении к миру в целом, к человеку и человечеству, радикальных изменений в познавательном отношении человека в различных сферах культуры. Так, чтобы решить проблему экологической выживаемости, нужны обновленные мировоззренческие установки по отношению к природе. Необходимо понять, что природа не мастерская, не кладовая с безграничными ресурсами, а красивый и очень хрупкий храм. Нужна не парадигма (исходная концептуальная схема) насилия над природой, а модель гармонии и диалога с ней, понимание ее в целом.

Глубочайшее осознание общечеловеческих ценностей поможет решить проблему сохранения человека как личности. Нужны новые критерии и подходы для успешного диалога человека с человеком, ориентированные на плюрализм мнений, терпимость, толерантность, согласие, которые обеспечат формирование новых мировоззренческих структур.

Обоснование этих новых мировоззренческих ценностей и является одной из задач современной философии. Философия как рациональное теоретическое ядро мировоззрения занимает центральное место в гуманитарной подготовке современного учащегося, в формировании его мировоззрения. Изучение философии ориентировано на освоение глубинного наследия мировой и отечественной философской мысли, познание бытия, природы, человека, различных социальных реалий, способствуя тем самым расширению горизонта видения учащимися современного мира и собственной жизненной позиции, решению личных смысложизненных вопросов.

Учебник подготовлен в соответствии с типовой программой, утвержденной Министерством образования Республики Беларусь; включает 6 глав. Предлагаются тесты, которые позволят закрепить пройденный материал. Для расширения философских знаний дается практикум по теме «История философии», где разбирается материал, являющийся историко-теоретическим основанием всех тем; используются фрагменты классических произведений. Авторами глав являются: д-р филос. наук проф. Я. С. Яскевич (Введение, гл. 1, 4, 5, Заключение); канд. филос. наук доц. В. С. Вязовкин (гл. 2, 3, 6), д-р филос. наук доц. Х. С. Гафаров (Приложение).

Глава 1. Что такое философия?

1.1. Проблема начала философии

Мировоззрение и его структура. Знания, ценности и убеждения в структуре мировоззрения

Прежде чем рассмотреть проблему возникновения философии, ее начала, выявить специфику философского мировоззрения, ответим на вопросы: что же такое мировоззрение? Какие формы осмысления действительности предшествовали философии в историко-генетическом плане? Понятие «мировоззрение» неотделимо от понятия «человек», поскольку воззрение на мир имеет именно человек. Человек является основанием представлений о мире, и такое представление необходимо человеку для организации его деятельности, поведения, общения, самоутверждения, определения линии жизни и стратегии поведения. Стержнем мировоззрения являются самые общие представления о мире: его возникновении, закономерностях развития, а также соотнесенность своего личностного бытия с мировым целым, с системой ценностей.

Важнейшие компоненты структуры мировоззрения — это знания, ценности и убеждения. Сами по себе знания без других компонентов структуры мировоззрения не обеспечивают целостного мировоззрения. Известный советский философ А. Ф. Лосев (1893–1988) писал, что если человек имеет только знания и ничего другого – это страшный человек, беспринципный человек и даже опасный человек. И чем больше он будет иметь знаний, тем страшней, опасней и бесполезней для общества он будет. Великий русский писатель Л. Н. Толстой также отмечал, что знание без нравственной основы – ничего не значит. В структуре мировоззрения наряду со знанием выступают и система жизненных ценностей, установок и устремлений человека, его убеждения.

Таким образом, мировоззрение – система наиболее общих представлений и знаний о мире и месте человека в нем, его ценностей и убеждений. Все компоненты системы представлены в единой неделимой цельности, и только при аналитическом подходе мы можем рассмотреть их дифференцированно.

Для этого выделим следующие стороны мировоззрения:

• познавательную;

• аксиологическую;

• праксиологическую.

Каждая из этих сторон мировоззрения представляет собой сложную подсистему, где соответственно можно выделить отдельные компоненты (аспекты). Так, компонентами познавательной стороны мировоззрения являются натуралистический аспект, в котором, аккумулируются знания о природе, и гуманитарный, в котором содержатся знания о человеке и обществе.

Аксиологическая (ценностная) сторона мировоззрения включает в качестве составляющих компонентов предметные и субъектные ценности. В качестве обязательных аспектов праксиологической стороны мировоззрения выступают регулятивные принципы и убеждения.

Дадим характеристику отдельных компонентов мировоззрения. Начнем с компонентов познавательной стороны мировоззрения.

Натуралистический аспект познавательной стороны мировоззрения – знания и представления о природе, об универсуме (мире в целом), космосе, о природной сущности человека. Этот аспект дает возможность найти ответы на вопросы: как возник мир? Что такое жизнь? Как она возникла? Как относится она к неживому? В каких формах существует во Вселенной? Специфика соответствующих знаний в том, что они рассматриваются под углом зрения отношения человека к природе как сфере своего бытия и как к объектам своей практической деятельности.

Гуманитарный аспект познавательной стороны мировоззрения – это осознание человеком своей социальной природы, своего места в мире людей. Гуманитарный аспект включает социологические, общественно-политические, этические и эстетические взгляды и представления людей. Суть гуманитарной проблематики – ответы на вопросы: что представляет собой общество? Как оно устроено? Как функционирует? Какова направленность исторического процесса? Каков смысл истории? Детерминирован ли исторический процесс или подвержен случаю? Предсказуемо ли социальное развитие? Свободен ли человек в выборе поступков и направлении деятельности?

Познавательная сторона мировоззрения формирует не только взгляды и представления о природе, Космосе, обществе, человеческой истории, но и отвечает на вопросы, связанные с выяснением проблемы познания человеком внешнего мира: как относится мысль к предмету? Возможно ли адекватное отражение мысли в предмете? Являются ли формы, законы мыслительной деятельности? априорными (доопытными) способностями человека или они формулируются в процессе его практической деятельности? Что такое истина, заблуждение, ложь? и т. п.

В системе мировоззрения важное место занимает аксиологическая (ценностная) сторона мировоззрения. Аксиология – философское учение о природе ценностей, их месте в реальности и в структуре ценностного мира, т. е. о связи различных ценностей между собой, о их связи с социальными и культурными факторами и структурой личности. Общий вопрос теории ценностей Что есть благо? был поставлен еще древнегреческим философом Сократом (ок. 470–399 до н. э.) в период кризиса афинской демократии.

Проблема ценностей всегда возникает в эпохи обесценивания культурной традиции и дискредитации мировоззренческих устоев общества. Понятие «ценность» используется для указания на человеческое, социальное и культурное значение определенных явлений действительности.

Двумя полюсами ценностного отношения человека к миру являются предметные и субъектные ценности.

Предметные ценности – все многообразие предметов человеческой деятельности, а также общественные отношения и включенные в этот круг природные явления, которые оцениваются в плане добра или зла, красоты или безобразия, справедливого или несправедливого, допустимого или запретного и т. д.

Субъектными ценностями называются способы и критерии, на основании которых производятся процедуры оценивания соответствующих явлений. Это установки и оценки, требования и запреты, цели и проекты, закрепляемые в общественном сознании в форме нормативных представлений и выступающие ориентирами деятельности человека. Субъектные ценности генетически не наследуются, а формируются в процессе социализации человека. Ценностные системы формируются и трансформируются в историческом развитии общества.

Назначение праксиологической подсистемы — обеспечивать тесную связь познавательного и ценностного компонентов мировоззрения с деятельностью человека. Это духовно-практическая сторона мировоззрения, поскольку здесь мировоззрение как духовное явление осуществляет «вписывание» различных программ труда, поведения и общения в практическую деятельность человека. Независимо от эпохи, социокультурной обстановки мировоззрение включает в себя определенные регулятивы духовной и практической деятельности, которые определяют нормативы поведения и общения, отличные друг от друга в различных культурах. Такие регулятивы могут задаваться через мифологические, религиозные воззрения, научные или философские. Они всегда имеют место в обществе. Кроме регулятивов и принципов, праксиологическая сторона мировоззрения включает и такой компонент, как убеждение. Убеждение – это форма углубления, укоренения знаний и ценностей в систему мировоззрения. Знания могут и не переходить в убеждения. В свою очередь, убеждения не всегда основываются исключительно на рациональных знаниях. Убеждения – это звено перехода от знания к практике. Лишь тогда, когда знания становятся убеждениями, они становятся компонентом мировоззрения. Иногда, имея в виду важную роль убеждений, мировоззрение определяют как совокупность убеждений человека. Убеждение – не только интеллектуальная позиция, но и эмоциональное состояние, устойчивая психологическая установка, непоколебимая уверенность человека в правоте идей. Идейная убежденность помогает человеку в минуту смертельной опасности преодолеть инстинкт самосохранения, жертвовать жизнью и совершать подвиги во имя определенных идеалов.

В механизмах формирования убеждений наряду со знаниями, верой в правоту знаний, системой ценностей, важнейшую роль играет и волевой компонент – способность или готовность воплотить усвоенные знания, ценности, идеалы в практической деятельности. Эгоизм, социальное равнодушие, расхождение поступков с хорошо усвоенными знаниями и ценностями не обеспечивают действенного мировоззрения, гражданской позиции человека.

Итак, праксиологическая сторона мировоззрения включает в себя регулятивные принципы (методы) деятельности, поведения, общения и убеждения. В убеждениях синтезируются знания и взгляды мировоззренческого порядка, вера в их истинность, социальные ценности и идеалы, чувства человека, его эмоциональное отношение к знаниям, ценностям, идеалам и волевая готовность к действиям. Цепочка мировоззренческого становления человека включает: знание – ценности – убеждения – волю к действию.

Можно предложить следующее интегративное определение мировоззрения. Мировоззрение – это предельно обобщенная, упорядоченная система взглядов человека на окружающий мир, явления природы, общество и самого себя, а также вытекающие из общей картины мира основные жизненные позиции людей, убеждения, идеалы, принципы познания и оценки материальных и духовных событий; это своего рода схема мира и места человека в нем.

При изучении мировоззрения как системы взглядов человека на окружающий мир выделяют следующие ступени мировоззренческого освоения мира: мироощущение, мировосприятие, миропонимание.

Мироощущение – первая ступень мировоззренческого становления человека, представляющая собой чувственное осознание мира в форме образов, организующих индивидуальный человеческий опыт.

Мировосприятие – вторая ступень, позволяющая видеть мир в единстве его сторон, давать ему определенную интерпретацию. Мировосприятие может базироваться на различных основаниях, выступать как в положительной, так и в негативной окраске, подчеркивая состояние человека в зависимости от происходящего (например, абсурдности ситуации, трагичности). Состояние временного, преходящего потрясения, которое можно назвать состоянием «смыслоутраты», описал Л. Н. Толстой в гениальном произведении «Война и мир»: «С той минуты, когда Пьер увидал это страшное убийство, совершенное людьми, не хотевшими это делать, в душе его как будто вдруг выдернута была та пружина, на которой все держалось и представлялось живым, и все завалилось в кучу бессмысленного сора. В нем, хотя он и не отдавал себе отчета, уничтожилась вера в благоустройство мира, и в человеческую, и в свою душу, и в бога… Мир завалился в его глазах, и остались одни бессмысленные развалины»².

Миропонимание – высшая ступень мировоззренческого становления человека, развитое мировоззрение со сложными переплетениями многогранных отношений к действительности, с наиболее обобщенными синтезированными взглядами и представлениями о мире, своем месте в нем.

Однако мироощущение и мировосприятие не отделимы от миропонимания. Они неразрывно связаны, дополняют друг друга, образуя целостный образ мира и определяя в нем место человека.

Основные типы мировоззрения

Для выделения форм и типов мировоззрения используются различные подходы. Так, французский философ, один из основоположников позитивизма³ Огюст Конт (1798–1857) выделял три стадии интеллектуальной эволюции человечества (равно как и отдельного индивида), определяющие характер мировоззренческого становления мира:

• теологическую стадию — все явления объясняются на основе религиозных представлений;

• метафизическую стадию, когда сверхъестественные факторы в объяснении природы заменяются сущностями, причинами (задача этой стадии – критическая, она подготовила третью стадию);

• позитивную, или научную, стадию, на которой возникает наука об обществе (социальная физика, или социология), содействующая его рациональной организации.

В основе марксистского подхода лежат такие критерии выделения видов мировоззрения, как тип общественно-экономической формации; способ духовного освоения действительности. В последнем случае можно выделить два уровня мировоззрения:

• художественно-образное, поэтически-духовное – выражается в несловесных образах живописи, музыки и в словесных образах (литература);

• понятийно-рациональное – выражается в знаковой форме.

На базе художественно-образного, поэтически-духовного освоения действительности формируется мифологическое и религиозное мировоззрение.

На базе же понятийно-рационального мировоззрения формируются такие формы мировоззрения, как философское, научное.

Используя различные подходы к выделению форм мировоззрения и учитывая историко-генетическую связь между отдельными видами мировоззрения, можно выделить следующие исторические типы мировоззрения: мифологическое, религиозное, научное, философское.

Философия и мифология, философия и религия: сравнительный анализ

Для того чтобы выявить истоки философского мировоззрения, дадим характеристику предшествующих философии типов мировоззренческого освоения мира – мифологического и религиозного.

Мифологическому мировоззрению присущ антропоморфизм — наделение предметов природы, а затем и общественных явлений человеческим обликом и свойствами. Различают явный и неявный антропоморфизм. При явном – свойства и облик человека приписываются предметам природы, при неявном – свойства, действия человека, его мотивы приписываются природным явлениям, а облик при этом дается нечеловеческий (зверь, чудовище).

Мифологическому мировоззрению присущ и социоморфизм, т. е. уподобление отношений между вымышленными существами отношениям между людьми в обществе.

Предпосылками мифологического мировоззрения служили неспособность человека выделить себя из окружающей среды и нерасчлененность мифологического мышления, не отделившегося от эмоционально-чувственной сферы. Следствием этого и было очеловечивание окружающей природной среды, одушевление фрагментов Космоса. Это были еще не развитые и специфические формы мышления, сравнимые с детской психологией, для которых характерны такие черты, как конкретность, телесность, эмоциональность, проекция человеческих качеств на предметы окружающего мира. По словам известного немецкого философа Фридриха Шеллинга (1775–1854), мифологическое мировоззрение – эстетический феномен, занимающий промежуточное положение между природой и искусством и содержащий символизацию природы.

Мифологическое мировоззрение выполняло следующие функции:

• обобщающую: обобщение имело специфический по сравнению с философским и научным обобщением характер, базируясь на чувственных представлениях;

• объясняющую: объяснение вещей и мира в целом сводилось к рассказу о происхождении и творении; на основе простого доверия к говорящему аккумулировался опыт человечества, достигнутые знания;

• моделирующую: все происходящее в мифе приобретало характер образца, модели для воспроизведения;

• регулирующую: в мифах не только выражалась совокупность достигнутых знаний, но и утверждалась определенная, принятая в данном обществе система ценностей, норм поведения.

Мифологическое мировоззрение выражалось не только в повествованиях, но и в действах (обрядах, танцах). Здесь соединялись два аспекта первобытной культуры – словесный и действенный. Уже на ранних стадиях развития мифология связывается с религиозно-мистическими обрядами и входит существенной частью в состав религиозных верований.

Сохраняются ли некоторые особенности мифологического мышления в массовом сознании сегодня?

В XIX – нач. ХХ в. наблюдается сознательное обращение некоторых направлений искусства и литературы к мифам. Миф в искусстве призван вернуть человеку чувство эмоционального и интеллектуального комфорта и утешения. Он становится способом обретения целостности сознания. Усложненная символика, тяготение к притче, смысловая многослойность характерна для таких авторов, как Ф. Кафка, Г. Маркес, Т. Манн, Р. М. Рильке, Б. Пастернак, О. Мандельштам, В. Хлебников, А. Платонов. Имеет место как переосмысление различных традиционных мифов, так и мифотворчество – создание собственных поэтических символов.

При некоторых условиях массовое сознание может служить почвой для распространения социального или политического мифа. Так, нацизм возрождал и использовал древнегерманский языческий миф о расовом превосходстве арийской нации и др. В отличие от архаичного мифа политический миф XX в. – это, как правило, не только иллюзия, но и обман, ибо всегда есть люди, откровенно заинтересованные в мифологизации социума. Известный американский ученый Е. Анчел в своей книге «Мифы потрясенного сознания» пишет, что мифология в социуме – «оправдание, оговорка и лазейка для утверждения собственной бездеятельности»⁴, однако мифология в искусстве – импульс к действию, мобилизация возможностей творческого духа.

В первобытном обществе тесная связь существовала между мифологическим и религиозным мировоззрением. Религия, согласно современным научным данным, возникла в эпоху каменного века 40–50 тыс. лет назад на относительно высокой ступени развития первобытного общества. Возникновение религиозного мировоззрения связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического мышления и возможность отрыва мысли от действительности; общее понятие отделяется от обозначаемого предмета, превращается в особое «существо». Главный признак религиозного мировоззрения – вера в сверхъестественное. Религии классового общества по своему характеру – это религии первоначально племенные, а в дальнейшем национально-государственные, например, существующие и ныне конфуцианство, синтоизм, иудаизм, индуизм. На более поздней стадии исторического развития появляются мировые, или наднациональные, религии — буддизм (VI–V вв. до н. э.), христианство (I в. н. э.) и ислам (VII в. н. э.). Они объединяют людей общей верой независимо от их этнических, языковых и политических связей.

Сущность религиозного мировоззрения в том, что ядром данного духовного феномена являются религиозная вера, чувства, настроения, система религиозных ценностей и убеждений. Кроме мировоззренческих, духовных компонентов, религия предполагает соответствующее поведение, специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование богов (одного или нескольких) или в существование священного, т. е. той или иной разновидности сверхъестественного.

На основе мифологического, религиозного мировоззрения, зачатков накапливаемых научных знаний складываются культурно-исторические предпосылки генезиса философского мышления.

Культурно-исторические и экзистенциальные факторы генезиса философии

К VI в. до н. э. складываются необходимые социально-политические, экономические и духовные предпосылки для настоящего взрыва интеллектуальной энергии, формируются культурно-исторические, экзистенциальные⁵ и социальные факторы генезиса (возникновения) философии.

Термин «философия» (от греч. phileo – люблю, sophia – мудрость) впервые возник в Древней Греции. По свидетельству античных авторов, слово «философ» в значении «человек» впервые появилось у Пифагора (VI в. до н. э.), а в качестве обозначения особой науки было употреблено Платоном (428 или 427 до н. э. – 348 или 347). Древнегреческие философы высказывали мысль о том, что мудрость как таковая – это прерогатива богов, а достояние человека – любовь к мудрости, влечение к ней. В диалоге «Пир» Платон говорит: «Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой… Из богов никто не занимается философией, поскольку боги и так мудры. Но не занимаются философией и не желают стать мудрыми опять-таки и невежды… Занимаются ею те, кто находится между богами и невеждами»⁶.

Не всякое знание, с точки зрения первых философов, есть мудрость. Многознание, учил Гераклит (кон. VI – нач. V в. до н. э.), не прибавляет мудрости. Мудрость заключается в том, чтобы обо всех известных вещах судить исходя из признания их общей непреходящей основы, чтобы, постигнув сущность бытия, найти всеобщее в специфическом, обосновать и объяснить многие явления. Осмысление явлений, необходимость обоснования начинается с постановки вопросов, непосредственно затрагивающих существование человека, его отношение к миру: что собою представляет мир? Как он возник? В чем сущность человека? Есть ли у него душа? Что такое смерть? В чем смысл жизни и предназначение человека? Это так называемые вечные философские вопросы, всегда сохраняющие свое значение для человека, человечества. В их постановке и поиске ответов на них просматривается соотношение вечного и сиюминутного. Французский философ Э. Вейль писал, что люди были, остаются и останутся философами, пока они ставят вопросы о смысле своей жизни, о смысле мира. Они забудут философию, вернее, не будут больше философствовать, если поверят, что они постигли этот смысл, или станут сомневаться в том, что он существует.

Философия существенным образом отличается от других систем знания тем, что постоянно вопрошает саму себя о своей собственной сущности, предмете, назначении. Не случайно многие мыслители, рассуждая о начале философии, указывали, что она появляется в результате изумления, удивления, а известный немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860) писал: «Ясность сознания, на которой основывается потребность в философии и дарования к ней, сказывается, прежде всего, в изумлении, вызываемым человеческим миром и нашим собственным существованием, в изумлении, которое тревожит дух и делает для него невозможным жизнь без размышления над нею. Уже Платон видел в этом изумлении источник философии»⁷.

Другой известный немецкий философ Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) утверждал, что древнегреческая философия появилась на свет в период упадка древнегреческого государства Ионии, когда остановленный в своем движении дух обратился вовнутрь. Факторы, способствующие появлению философии в Древней Греции, – это благоприятное географическое положение, исторические и социокультурные обстоятельства, богатство и многосторонность дарований, энергичность в сочетании с тонким чувством красоты, мифология без догматики и без касты жрецов, демократия, уважение к закону и порядку, и, наконец, любовь к поэзии.

Первые философские учения, появившиеся в Древней Греции, Китае и Индии, были своего рода ответом на исторический вызов эпохи перехода от патриархальных обществ, регулируемых мифологическим сознанием, к первым земледельческим и городским цивилизациям древности. В условиях усложнения социальных отношений и связей, возникновения классовых отношений и многообразных новых видов деятельности потребовалась выработка обновленных мировоззренческих ориентаций. Каждая из культур и цивилизаций создала специфический тип философствования. Восточная культура, ориентированная на воспроизводство существующего уклада жизни, сохранение устойчивых корпоративных связей и кастово-клановой иерархии, способствовала формированию философии, во многом сохраняющей связь с мифологическим сознанием, традициями, сложившимися социальными ценностями, житейской мудростью, нравственным воспитанием и духовным самоконтролем. В античной же культуре, развивающейся в лоне социальной жизни полиса, торгово-ремесленных отношений, гражданско-демократических ориентаций, складывается философский тип мышления, для которого характерна связь с наукой, логико-рациональное построение системы знания, стремление к философскому доказательству высказываемых положений.

1.2. Философия в системе мировоззрения

Философия как рационально-теоретическое осмысление мира

В отличие от мифологии и религии, которые строят общую картину мира, опираясь на фантастические представления о мире и веру, на уровне эмоционально-чувственной ступени познания «философия строит общую картину мира на основе рационального познания, она пытается понять мир, исходя из него самого, из законов этого мира, используя логические и гносеологические обоснования своих положений»⁸.

Ранняя философия еще не отрицает сверхприродное, но уже выводит его из природного, как нечто вторичное. Так, древнегреческий философ Анаксимен (VI в. до н. э.), утверждая, что все вещи возникли из воздуха, богов не отрицал, однако был убежден, что воздух создан не богами, боги сами возникли из воздуха.

Процесс возникновения философии в общей форме представляется как разрешение противоречия между мифологическим мировоззрением и новым мышлением, обыденными методами познания и достижениями наук. Мировоззрение стало перестраиваться по законам рассудка и в соответствии с методами рационального постижения мира. Философия унаследовала от мифологии ее мировоззренческий характер, мировоззренческую схему, а значит, совокупность вопросов о происхождении мира в целом, о его строении, о положении человека в мире. Философия становилась рационально-теоретическим ядром мировоззрения. Древнегреческий философ Гераклит (кон. VI – нач. V в. до н. э.) говорил, что разум управляет всем с помощью всего. Осуществляется поиск единого во многом. Философия судит о единой для всех явлений мира основе, ищет в ней условия единства и целостности мира. Этот поиск позволяет ответить на вопрос: совпадает ли философия с мировоззрением? Нет, не совпадает. Философия – не первая и не единственная форма духовного освоения действительности по следующим причинам:

• зарождение мировоззренческого сознания предшествует становлению философии;

• функции мировоззрения до возникновения философии выполняли мифология, религия, а также зачатки научного знания и обыденное знание;

• мировоззрение предшествует философии не только в историческом процессе развития человечества, но и с точки зрения формирования индивидуального, личностного сознания. Ребенок, не имеющий представления о философии, тем не менее, обладает определенным воззрением на мир, ставит мировоззренческие вопросы перед взрослыми и по-своему отвечает на них. Ибо дух отдельного человека склонен идти в своем развитии тем же путем, каким шло развитие человеческого рода. Этот путь начинается с размышления о внешнем мире и заканчивается размышлением о себе⁹.

Историческая динамика предмета философии. Структура философского знания

Фундаментальные проблемы философии возникают вместе с самой философией. Наличие в структуре философского знания так называемых вечных вопросов, затрагивающих существование человека и общества, специфическим образом характеризует философское знание.

Круг охватываемых философией проблем, а в соответствии с этим предмет философии, изменялся вместе с развитием общества, науки, самого философского знания. Несмотря на невозможность философских учений признать наличие единого предмета исследования, можно вычленить предметную область философии, которая исторически изменяется в границах, определяемых спецификой философского знания. Назовем эти основные философские проблемы (философские темы).

Во-первых, проблема окружающего мира, бытия, Космоса, поиска первоосновы всего сущего. Первые вопросы, с которых начиналось философское познание и которые заявляют о себе вновь и вновь, – это что собой представляет мир, в котором мы живем? Как он возник? Каковы его прошлое и будущее? В разные исторические эпохи ответы на эти вопросы приобретали различный вид. Опираясь на достижения науки, синтезируя полученные знания, философия углублялась в раскрытие сущности мира, принципов его устройства, первоосновы всего существующего. Немецкий философ Людвиг Фейербах (1804–1872) писал, что философия – дочь своего времени, и в соответствии с этим формировались различные философские модели мира, сохраняя во все времена первостепенное значение в устремленности к познанию тайн мира.

Во-вторых, проблема человека, т. е. смысла существования человека в мире. Проблема человека всегда находилась в центре многих древневосточных философских школ. Антропологический поворот, совершившийся в древнегреческой философии в лице ученых-софистов, а затем Сократа, зафиксировал еще одну вечную философскую тему. Ее сформулировал Протагор (ок. 490 – ок. 420 до н. э.): «Человек – мера всех вещей». Софисты отказались от рассмотрения космологической проблематики и повернулись к человеку. Космос, с точки зрения Сократа, непостижим, и любителю мудрости следует осознать, что важнейшим для человека является самопознание.

В средневековой философии человек рассматривался как существо, тяготеющее к злу вследствие своей природы, первородного греха и т. д.

В эпоху ранних буржуазных революций французский философ, математик Рене Декарт (1596–1650) провозглашает человеческий разум непогрешимым судьей в вопросах истины: «Мыслю, следовательно, существую». «Человек – венец природы», с точки зрения уже упомянутого Фейербаха, и в этом смысл его философской антропологии. С марксистской точки зрения, человек есть совокупность общественных отношений. В рамках западной философии XX в. анализируются различные феномены человеческого бытия – страх, отчаяние, воля, любовь, одиночество и т. п. До сих пор проблема человека – самая трепетная философская тема.

Третья важнейшая философская проблема – проблема отношения человека и мира, субъекта и объекта, субъективного и объективного, идеального и материального. Материализм, начиная от античного стихийного материализма и древневосточных философских школ, решает данный вопрос в пользу первичности материи, природы, бытия, физического, объективного и рассматривает сознание, дух, мышление, психическое, субъективное как свойство материи в противоположность идеализму, принимающему за первичное сознание, дух, идею, мышление и т. п. На протяжении всей истории философской мысли формировалось специфическое решение проблемы познаваемости человеком мира, соотношения мнения и знания, истины и заблуждения, возможностей и пределов познания, проникновения в механизмы и тайны познавательной деятельности человека, поиска критерия истинности наших знаний и т. п.

И, наконец, четвертая философская проблема. Она связана с решением субъект-субъектных, межличностных, социальных отношений, рассматривает человека в мире людей. Существует огромный пласт вопросов, связанных с поиском идеальной модели общества, начиная от идеального государства Платона и Конфуция (ок. 551–479 до н. э.), далее – города Солнца Томмазо Кампанеллы (1568–1639) и кончая марксистской моделью гармоничного коммунистического общества. В рамках решения самых разнообразных проблем человека, погруженного в социум, возникла тема герменевтики – понимания человека человеком, понимания человеком текстов, большей частью древних, благодаря которым человек, порою через века, проникает в сокровенный смысл произведений и постигает свои личностные смыслы. Поиск согласия, взаимопонимания, идеалы толерантности, гибкости, коммуникативного решения всех возникающих конфликтов становятся ведущими философскими темами современной философской мысли.

Ни одна из обозначенных философских проблем не может быть полностью изолирована от другой – они взаимодополняемы. Вместе с тем в различных философских учениях отдается приоритет той или иной философской теме: построению модели мира, проблеме человека, исследованию субъективного, взаимоотношению человека и мира, постановке гносеологических вопросов, анализу отношения человека и общества, человека, погруженного в социум, в мир людей. В исторической динамике менялись акценты в решении этих философских проблем, однако уже в древних философских учениях можно зафиксировать постановку и своеобразное решение каждой из выделенных философских проблем, определивших все позднейшие типы философского мировоззрения.

Возможность различных трактовок предмета философии заключена в сложности, многогранности самого предмета исследования. Каждое время, отмечал в связи с этим Фейербах, имеет именно ту философию, которая как раз ему подобает, и призывал не забывать о времени, когда было написано то или иное произведение. Самые тонкие и драгоценные мысли своего времени и народа концентрируются в философских идеях.

Обобщая различные подходы к определению философии и проблемного поля ее исследования, мыслители на протяжении времени по-разному трактовали этот вопрос. Аристотель делил философию на теоретическую (умозрительную), цель которой – знание ради знания, практическую, цель которой – знания ради деятельности, и творческую (поэтическую), ее цель – знание ради творчества.

Византийский богослов и поэт Иоанн Дамаскин (ок. 675 – до 753) в своем труде «Источник знания» дает шесть определений философии:

• философия есть познание природы сущего;

• философия есть познание вещей божественных и человеческих, т. е. невидимых и видимых;

• философия есть помышления о смерти, как произвольной, так и естественной;

• философия есть уподобление богу, ибо уподобляемся богу мы через мудрость, справедливость, праведность, доброту, когда мы благодетельствуем нашим обидчикам;

• философия есть искусство искусств и наука наук, через нее изобретается всякое искусство и всякая наука;

• философия есть любовь к мудрости, истинная же философия есть бог, а потому любовь к богу есть истинная философия¹⁰.

Принципиальное значение для философии в ее самом высоком, всемирно-гражданском космическом значении, считает родоначальник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724–1804), имеет решение вопросов, отражающих типы отношения человека к миру: что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Что такое человек? Отдавая высокую дань теоретическому разуму, Кант без колебаний на первый план выносит практический разум – то, чему учит философия. Философия воплощает в себе идею совершенной мудрости и указывает высшие цели человеческого разума, связанные с нравственными идеалами и ценностями человеческого разума. Если существует наука, писал Кант, действительно нужная человеку, то это та, которой я учу – а именно, подобающим образом занять указанное человеку место в мире, и из которой можно научиться тому, каким надо быть, чтобы быть человеком¹¹. По мнению Канта, ориентация на человека и высшие нравственные ценности придает философии достоинство и внутреннюю ценность.

Отдавая дань рационалистически-аналитическому, объективистскому взгляду на мир, марксисты основной вопрос философии формулировали как вопрос отношения мышления к бытию. Один из основоположников марксизма Фридрих Энгельс (1820–1895), акцентируя внимание на научный, рациональный момент нашего взгляда на мир, в работе «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» констатирует: «Великий основной вопрос всей, в особенности новейшей, философии есть вопрос об отношении мышления к бытию»¹². Основной вопрос философии, согласно этой позиции, имеет две стороны. Первая сторона основного вопроса философии – это вопрос о том, что является первичным – дух или материя, материя или сознание. Философы разделились на два больших лагеря, сообразно тому, как они отвечали на вопрос об отношении мышления к бытию. Те, которые утверждали, что дух существовал прежде природы, составили идеалистический лагерь. Те же, которые основным началом считали природу, примкнули к различным школам материализма. Вторая сторона основного вопроса философии – как относятся наши мысли об окружающем нас мире к самому миру, познаваем ли мир. Философы, отрицающие познаваемость мира, называются агностиками.

Чтобы показать многообразие предмета философии, приведем в качестве примера попытки отдельных философов решить известные проблемы философского знания.

Датский философ и теолог Сёрен Кьеркегор (1813–1855), чьи философские воззрения сложились под влиянием немецкого романтизма и переоценки рационалистического, холодного взгляда на мир, основное предназначение философии видел в осмыслении вопросов: – Где «Я»? Что значит сказать «мир»? Каково значение этого слова? Кто заманил меня сюда и покинул здесь? Кто «Я»?

Осуществив пересмотр западной философии как отвлеченной рассудочности и негативной философии, русский религиозный философ, поэт и публицист В. С. Соловьев (1853–1900) противополагает ей цельную философию всеединства и связывает философское творчество с позитивным разрешением жизненного вопроса быть или не быть правде на земле, понимая правду как реализацию христианского идеала. Нравственный аспект не только может, но и должен был быть положен, с точки зрения мыслителя, в основу теоретической философии.

Для французского писателя и философа Альбера Камю (1913–1960) в философии «есть лишь одна по-настоящему серьезная философская проблема – проблема самоубийства. Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, – значит, ответить на фундаментальный вопрос философии. Все остальное – имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями – второстепенно»¹³. В более широком контексте Камю стремится основной вопрос философии связать с проблемой ценности человеческой жизни, философской основы отказа от нее. Сущность человеческой драмы, пишет Камю, выражают ностальгия по Единому, стремление к Абсолюту.

В рамках собственно философского знания уже на ранних этапах становления началась его дифференциация, в результате которой выделились такие философские дисциплины, как этика, логика, эстетика, и постепенно оформились следующие разделы философского знания:

• онтология – учение о бытии, о первоначалах всего сущего, о критериях существования, общих принципах и закономерностях существования;

• гносеология – раздел философии, в котором изучаются проблемы природы познания и его возможностей, отношение знания к реальности, выявляются условия его достоверности и истинности;

• аксиология – учение о природе и структуре ценностей, их месте в реальности, о связи ценностей между собой;

• праксиология – учение о практическом отношении человека и мира, активности нашего духа, целеполагании и действенности человека;

• антропология – философское учение о человеке в многомерных его ипостасях;

• социальная философия – раздел, описывающий специфические особенности общества, его динамику и перспективы, логику социальных процессов, смысл и предназначение человеческой истории.

Эти разделы не редуцируемы (не сводимы друг к другу), но тесно связаны между собой. В целях наглядности можно предложить схему так называемого «философского квадрата», вершинами которого будут онтология, гносеология, аксиология, праксиология. Точкой, объединяющей эти различные разделы философского знания, будет точка соприкосновения полей социальной философии и антропологии в центре квадрата.

Философия и мировоззренческие основания культуры. Универсалии культуры и философские категории

Мировоззренческие универсалии – это категории, которые аккумулируют исторически накопленный социальный опыт и в системе которых человек определенной эпохи оценивает, осмысливает и переживает мир, сводит в целостность все явления действительности, попадающие в сферу его бытия¹⁴.

Чтобы подчеркнуть историчность содержания мировоззренческих универсалий, особую социальную значимость, их иногда называют «категориями культуры», а также «универсалиями культуры».

Мировоззренческие универсалии — это формы мышления, характеризующие любое человеческое сознание в различных культурах. Категории культуры фиксируют наиболее общие определенности бытия, выявленные развитием познания и практики. Это квинтэссенция (основа) накопленного человеческого опыта, опираясь на который, каждое новое поколение познает и преобразует мир. Категории культуры – исторически развивающиеся формы организации осмысления мира, связанные с развитием человеческой деятельности (практической и познавательной). Это не только познавательные структуры, схемы, оказывающие активное программирующее воздействие на сознание человека, формирующие его деятельность, поведение и общение, они определяют эмоциональное переживание человеком мира, оценку явлений и событий окружающей действительности.

В системе категорий культуры можно выделить так называемые базисные (универсальные), субъект-объектные категории. В базисных категориях обнаруживаются атрибутивные (неотъемлемые, необходимые, существенные) свойства и характеристики объектов, которые развивающаяся практика выявляет в предметном мире и, перенося их в идеальный план сознания, фиксирует в форме категорий: пространства, времени, движения, вещи, свойства, отношения, количества, качества, меры, формы, содержания, причинности, случайности, необходимости и т. п. Эти категории универсальны, поскольку в любых объектах обнаруживаются соответствующие характеристики и свойства.

Посредством субъект-субъектных категорий выражаются характеристики и свойства субъекта деятельности, структуры его общения, его отношения к другим людям и обществу в целом, к целям и ценностям социальной жизни. К ним относятся категории: человек, общество, «Я», другие, труд, сознание, добро, красота, вера, надежда, долг, совесть, справедливость, свобода и т. п. Эти категории уже не имеют статуса всеобщих и универсальных категорий бытия, а применимы только для сферы социальных отношений. Однако в жизнедеятельности человека они играют не меньшую роль, чем базисные категории. Они фиксируют в наиболее общей форме исторически накапливаемый опыт включения индивидов в систему социальных отношений и коммуникаций, определяют его как субъекта деятельности.

Категории возникают, развиваются и функционируют в культуре как целостная система, где каждый элемент прямо или косвенно связан с другими. Эта система предстает как обобщенная модель человеческого мира, которая транслируется в культуре и усваивается индивидами в процессе социализации. В соответствии со сложившейся в культуре категориальной моделью мира осуществляются те вариации деятельности и поведения людей, которые характерны для определенной эпохи социального развития. В этом плане категориальная модель мира, взятая в историческом конкретном содержании, может быть рассмотрена в качестве основания культуры соответствующей эпохи. Она выражает мировоззрение данной эпохи, определяя не только объяснение и понимание, но и переживание человеком мира.

В каждом типе культуры присутствует специфический категориальный строй сознания, который диалектически соединяет в своем содержании моменты абсолютного, непреходящего, выражающего глубинные, атрибутивные характеристики бытия, и моменты относительного, исторически выражающего особенности культуры определенного типа общества, а также присущие ему формы и способы общения и деятельности людей, принятую шкалу ценностей.

Каким образом проявляется эта двоякая природа категорий культуры? Сравнительный анализ культур Древнего Востока – китайской, индийской, японской, и культуры античной Греции позволяет зафиксировать не только наличие общих категориальных форм мышления и общих черт содержания категорий культуры, но и ряда существенных различий в смыслах этих категорий, а значит, и в продиктованных этими смыслами миропониманиях, свойственных соответствующим типам общества. Так, категории бытия и небытия фигурируют в качестве фундаментальных во всех культурах. Но если древние греки понимали небытие как отсутствие бытия, то в культурах Древнего Востока небытие понимается иначе – как источник бытия. Небытие выступает как отсутствие вещей и форм, но в нем как бы скрыто все возможное богатство мира, все не рожденное, не ставшее и не оформленное ситуацией видимого реального, вещного бытия. Вещи как бы выплывают из невидимого, покоящегося небытия и, исчерпав себя, опять погружаются в него.

Поэтому в любом событии, в их смене и становлении, в фиксации их неповторимости дана истина мироздания. Все эти особенности категориального членения мира мышления человека древневосточных обществ неразрывно связаны со специфическим для культуры этих обществ пониманием места человека в мире. Если человек в античной культуре понимается как активное деятельное начало, то в культуре Древнего Востока идеалом человеческого бытия выступает не столько реализация себя в предметной области, сколько нацеленность на вживание в окружающую среду и обращенность человеческой активности на свой собственный внутренний мир.

Два основных взаимосвязанных принципа выражают этот идеал: «не-деяние» («у-вей») и «освобождение от самости». «Не-деяние» означает не пассивное бездействие, а следование естественному порядку мира, стремление минимально вмешиваться в этот порядок. «Освобождение от самости» выражает установку на подчинение «Я» общественной и групповой дисциплине, на растворение индивидуального «Я» в абсолюте путем освобождения от личного интереса к своему малому «Я», в его слиянии с миром, которая избавляет «Я» от страдания.

Итак, система категорий, лежащая в основании культуры, выступает в качестве ее фундаментальных мировоззренческих структур. Она выражает свойственные данной культуре наиболее общие представления об основных компонентах и сторонах человеческой жизнедеятельности: о месте человека в мире, о социальных отношениях, духовной жизни и ценностях человеческого мира, о природе и организации ее объектов и т. д. Для человека, сформированного соответствующей культурой, смысл ее универсалий чаще всего выступает как нечто само собой разумеющееся, в соответствии с чем он строит свою деятельность. Типы миропонимания и мироощущения, свойственные разным типам общества, определены различным содержанием категорий, лежащих в основании культуры. Категориальные структуры обнаруживают себя во всех проявлениях духовной и материальной культуры общества того или иного исторического типа (в обыденном языке, феноменах нравственного сознания, художественном освоении мира и т. п.). Философская и естественнонаучная экспликация (разъяснение) этих категорий предстает лишь как один из аспектов их социокультурного смысла. Так, философское и научное понимание категорий пространства отлично от ее понимания на уровне обыденного языка, где применяются такие понятия, как «здесь», «там», «дальше», «ближе», в которых конкретизируется данная категория.

Преобразование базисных смыслов универсалий культуры и соответственно изменение типа культуры всегда связано с переломными этапами человеческой истории, ибо означает трансформацию не только образа человеческого мира, но и продуцируемых им типов личности, их отношения к действительности, их ценностных ориентацией. Именно в такие эпохи в самых различных сферах культуры происходит интенсивная переоценка ценностей, смыслов мировоззренческих универсалий, ранее казавшихся очевидными и само собою разумеющимися.

Как соотносятся между собой философские категории и универсалии культуры?

Прежде всего философские категории и универсалии культуры не тождественны друг другу, и с точки зрения своего генезиса (происхождения), и с точки зрения их структурно-функциональных характеристик.

Философские категории – предельно общие, фундаментальные понятия, отражающие наиболее существенные, закономерные связи и отношения реальной действительности и познания. В них синтезируются знания из различных областей культуры.

С помощью философских категорий осуществляется осознание и осмысление предельных оснований бытия и мышления, мировоззрения, универсалий человеческой культуры в целом, предметное рассмотрение самого знания, критический анализ его форм, содержания и методов познания. Происходит деятельность самопознания, раскрывающая внутреннее строение и специфику духовного мира человека.

Система философских категорий с точки зрения их структурно-функциональных характеристик выражает мировоззренческий строй реально функционирующего в культуре мышления. Философские категории органично связаны с универсалиями культуры, это своего рода особая проекция универсалий культуры, но тем не менее философские категории представляют собой самостоятельные, высокотеоретические формы мыслительной деятельности, в которых отражаются существенные и всеобщие характеристики природной и социальной реальности.

Статус и роль философии в истории культуры

Появление философии как особого типа мышления связано с рационально-теоретическим осмыслением мира, с поиском предельных оснований мира.

Вместе с тем и в историческом, и в содержательном плане философия тесно связана и взаимодействует с наукой, искусством, моралью.

Взаимодействие философии и науки всегда имело сложный характер. Философию объединяет с наукой стремление к построению знания в теоретической форме, к логической доказательности своих выводов. Зарождение философии исторически совпадает с возникновением основ и источников научного знания, с появлением общественной потребности в изучении и поиске исходных начал и принципов бытия и познания. Первоначально под эгидой философии объединялись все знания. Древнегреческая философия была не только синонимом знания, но и в некотором смысле наукой наук. Философы стремились найти единство в многообразных природных явлениях. Первой исторической формой науки стала натурфилософия – философия природы, умозрительное истолкование природы.

По мере того как уровень знаний возрастал, науки обретали свою внутреннюю логику, специальные приемы, методы и покидали лоно философии – начался процесс дифференциации нерасчлененного знания. Уже в античности от единой науки – философии – отделились математика, физика, астрономия, медицина. Особенно бурно этот процесс проходил начиная с эпохи Возрождения: развиваются небесная механика, химия, биология. Взаимоотношения философии и наук приобретают достаточно сложный характер. Частные науки опираются на эмпирическое исследование, эксперимент, а общетеоретические вопросы решает философия. Но поскольку эмпирический материал еще слаб, и философское исследование теоретических проблем частных наук не опиралось на их эмпирические данные, философское исследование носило умозрительный абстрактный характер. Вследствие этого выводы философского исследования вступали в противоречие с фактами. Это приводило к противопоставлению философии и частных наук.

В XVII–XIX вв. создаются такие энциклопедические системы, в которых естествознанию противопоставляется философия природы, а истории как науке – философия истории. Натурфилософия как система умозрительного знания, не опирающаяся на данные эмпирии, демонстрирует свою историческую ограниченность.

Хотя в рамках натурфилософии было высказано много гениальных догадок, предвосхитивших некоторые научные открытия, наряду с ними были и фантастические, идеализированные домыслы, которые замещали недостающие факты.

Вместе с тем уже в середине XIX в. в связи с открытиями в науке (закона сохранения и превращения энергии, эволюционного учения Чарльза Дарвина (1809–1882), учения о клетке) возникала необходимость в философском осмыслении этих открытий – в процессе выхода из кризиса науки.

Итак, первый этап в развитии взаимоотношения философии и науки характеризуется их нерасчлененностью, единством, что присуще в особенности для античности.

Второй этап – XVII – первая половина XIX в. – характеризуется дифференциацией отдельных наук, разграничением сфер исследования философии и частных наук, их размежеванием. Напомним, что процесс дифференциации философского и научного знания начался уже в античности и в последующие эпохи он все более усиливался.

Третий этап связан с возникновением позитивизма в 30-х гг. XIX в., который характеризуется резким разрывом науки с философской традицией в рамках позитивистской традиции.

Позитивизм (от лат. positivus – положительный) – философское направление, основанное на принципе, что все подлинно положительное (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук и их синтез. Философия, с этой точки зрения, как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование. Ее задача может заключаться лишь в синтезе, обобщении естественных и общественных наук.

Наука, с точки зрения создателя позитивизма французского мыслителя О. Конта, не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии. Пережитки метафизики (философии), к которым, по мнению Конта, относятся претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает не на вопрос почему? а на вопрос как?

Культ науки в начале XX в. привел к формированию и утверждению сциентизма, притязавшего на построение философии методами опытной науки. Сциентизм (от лат. scientia – знания, наука) – мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире. Идеалом для сциентизма служит не всякое научное знание, а методы и результаты естественнонаучного познания. Наука, с точки зрения сциентизма, – абсолютный эталон всей культуры. Антисциентизм подчеркивает ограниченность возможностей науки, а в своих крайних формах толкует ее как силу, чуждую и враждебную подлинной сущности человека.

В рамках постпозитивистского направления, которое сложилось в 60–70-е гг. XX в. под влиянием идей Карла Раймунда Поппера (1902–1994) (Лакатос, Фейерабенд, Кун, Тулмин и др.), происходит своего рода реабилитация метафизики, философии, раскрывается эвристическая роль философских идей в функционировании научного знания, в открытии научных истин.

Таким образом, проблема взаимоотношения философии и науки, проведение демаркационной линии между этими феноменами в различные времена поворачивалась самыми разными ракурсами – от их полного единства, слияния и нерасчлененности в античности, до дифференциации областей исследования в XVII–XIX вв., их резкого размежевания и разрыва науки с философской традицией в рамках позитивистского подхода и достаточно взвешенного осмысления роли философских идей в функционировании научного знания, осуществляющегося в постпозитивистской традиции.

В наши дни в связи с довольно влиятельной тенденцией и возникающим интересом к вненаучному и паранаучному знанию, различным проявлениям оккультизма, мистики, мистизацией науки и онаучиванием мистики особенно возрастает роль философского анализа происходящих событий, защиты научной рациональности. Как свидетельствует история человеческой культуры, забвение разума, отказ от рационального осмысления происходящего, утрата веры в гуманистические ценности становились тревожным симптомом наступления сумерек кумиров, длительного периода упадка, возврата к иррациональному. Подобно тому, как в Древний Греции расцвет просвещения сопровождался прогрессивным переходом греков от мифологического к рационально-философскому мышлению, а период реакции и упадка сопровождался возвратом к иррациональному, так и возникновению нацизма в Германии предшествовали расцвет паранауки, подъем иррационализма и оккультизма. Строгая и неизбежная предопределенность астрологической судьбы в такие моменты исторического бытия казалась более предпочтительной, чем тяжелое бремя ответственности, чем даже свобода с ее нечеткими и ненадежными измерениями.

Сейчас проблема рационально-философского осмысления происходящих событий, взаимоотношения науки и философии приобретает в высшей степени нравственный смысл: либо мы откажемся от высочайшего разума, и он уступит место сознанию, питаемому мистикой, оккультизмом, паранаучными эффектами, культом воли, когда насилие превратится в победоносного антагониста истины, когда разум уступит место антиразуму, инстинкту, либо останемся на тонкой, нелегкой, но все-таки надежной тропе высокого разума. Общество не может и никогда не могло развиваться без науки. Только там, где создавались условия для поиска нового знания, цивилизации не гибли и прогресс оказывался неодолимым.

В нашей отечественной традиции философию длительное время считали наукой. В учебных пособиях философию определяли как «науку о наиболее общих законах движения и развития природы, общества и мышления». Причем эти законы рассматривались как подобные законам физики, химии, хотя в отличие от законов частных наук, законам, изучающимся философией, приписывалась всеобщность.

Отождествлять философию с наукой¹⁵, значит, требовать от нее, чтобы:

• в философии обосновывались принимаемые всем философским сообществом истины, подобно тому, как в науке принимаются общепризнанные, объективные, адекватно отображающие действительность истины;

• она представляла собой подлинно научную концепцию;

• ее утверждения, гипотезы подтверждались с помощью эмпирических данных, экспериментов и фактов;

• в философии, подобно науке, существовали общепринятые методы, использовались измерения, эксперименты и т. п.;

• в философии был выработан общепринятый философский язык.

Однако философия не соответствует такого рода критериям и требованиям, которые предъявляются к науке. Философия – это, прежде всего, мировоззрение, несомненно включающее в себя и научные знания. В этом смысле философия формирует целостную систему взглядов на мир, общество, человека, его место в мире. Как всякое мировоззрение, философия способствует формированию определенного отношения к миру, его оценки с точки зрения принимаемых идеалов. Таким образом, философия всегда носит личностный характер, в отличие от научного знания, которое объективно, безличностно с точки зрения полученного результата. Открытые в науке законы, несмотря на то, что они носят имена открывших их ученых, выступают в виде объективных, общепризнанных, имеющих безличностный характер истин.

В философии, в отличие от науки, существует множество идей, систем, взглядов, плюрализм мнений, здесь знания всегда несут на себе отпечаток личности, индивидуальную неповторимость, многообразия, специфичности стиля философствования и оригинальности используемого языка.

Каково же отношение философии и искусства, философского и художественно-эстетического освещения мира?

Исторически сложилось так, что вначале возникло мифологическое и религиозное осмысление мира человеком с его поэтически-художественным взглядом на мир гармонии и красоты и только потом – теоретическое постижение мира по правилам науки и логики. Философия и наука многим обязаны искусству, поэзии. В Древней Греции они часто зарождались на уровне поэтически-художественного осмысления реальности и выражались образным словом.

Гераклитовская философия излагалась динамичным и образным языком, что придавало ее идеям многозначность и многосмысленность (В одну и ту же реку нельзя войти дважды, Солнце не только ежедневно новое, но оно постоянно и непрерывно новое). Образ реки у Гераклита не только метафора и символ, а течение всей жизни, всего окружающего мира и всего мироздания. Образ и понятие выражают единство мысли и чувства. «Они – продукт осмысленного созерцания (умозрения), элементами которого являются сила воображения и творческое вдохновение»¹⁶. Само установление качественного различия между разумом и чувственностью, мышлением и ощущением, между логическим и эмпирическим явилось величайшим философским открытием. Это означало падение мифологии и начало утверждения нового мировоззрения. Парменида (р. ок. 540 до н. э.) называют отцом рационализма. Он различал путь истины и путь мнения, свободно используя при этом мифологию для выражения своих идей. Он впервые высказал фундаментальное положение, что «существует мир чувственно воспринимаемых вещей и единый мир, постигаемый разумом». Единое бытие Парменида можно сравнивать с реальностью в искусстве, открытой греческой трагедией, где реальность, в отличие от мифической реальности, строится на идеальной ситуации, отличной от реальной жизни.

В то время наука еще не стала экспериментальной, и потому преобладало абстрактно-теоретическое мышление. Сочетая понятия с художественно-образным воображением, греческие философы создавали концепции мира как гармоничного строя вещей (Космос). Не только эти самые начала науки и искусства, но и весь философский дух исканий истины оказал громадное влияние на всю европейскую культуру.

Исторически складывающееся самоопределение искусства и науки в последующие эпохи не прерывало, а усложняло их взаимосвязи.

Искусство — мышление в образах, философия и наука — мышление в понятиях. В искусстве, в том числе в поэзии, поэт призван не доказывать, а показывать («В искусстве, что показано, то уже и доказано». В. Белинский). Ученый извлекает из фактов действительности их сущность, художник берет у действительности материалы и возводит их до общего, родового, типического значения. Дух анализа и исследования присутствует в разных феноменах культуры. Искусство тоже есть суждение, анализ общества своими средствами, в нем мыслительный элемент сливается с художественным. Оно умрет, если в нем не будет страдания и восторга, вопросов жизни и ответов на них. Поэтическое искусство является выражением в художественных образах современного сознания, современной думы о значении и цели жизни, о путях человечества, о вечных истинах бытия. Поэт пытается разгадать Бога, реализуя предназначение философии, поэтому философия есть вершина поэзии.

Взаимосвязь, взаимовлияние науки, философии и искусства проявляется не только в том, что они различными средствами описывают природный и социальный мир. Искусство с его образным мышлением воздействует на научное и философское творчество.

Альберт Эйнштейн (1879–1955), например, признавал, что в качестве элементов мышления у него выступают более или менее явные образы и знаки физических реальностей. Он высказывает два критерия выбора научной теории: внешнее оправдание, т. е. соответствие опыту, и внутреннее совершенство – ее естественность, красота. О квантовой теории Н. Бора Эйнштейн писал, что это наивысшая музыкальность в области мысли. Почему так велика была тяга Эйнштейна к Моцарту и Достоевскому?

В творчестве Достоевского Эйнштейна привлекала рациональная поэтика писателя, глубокая, трагически противоречивая, беспокойная мысль, ищущая разгадку бесконечной сложности бытия, смысл жизни человека, путь к истине и добру, к социальной и моральной гармонии. Достоевский, подобно ученому, ставил своих героев в условия жесткого эксперимента, и эти герои на грани безумия, на грани преступления, почти в патологических муках мысли и чувствах раскрывали парадоксальность и противоречивость человеческого бытия. Именно в этом смысле Достоевский дает Эйнштейну больше, чем любой мыслитель.

В музыке же Моцарта ученый видел идеал бездонного по глубине и безмерного по сложности слияния могучего и возвышенного, красоту и богатство человеческого духа, выраженного в удивительной простоте и гармонии.

Что роднит философию, искусство и науку? Единство и слитность рационального и эмоционального не может не роднить научное и художественное творчество. Музыка и исследовательская работа в области физики различны по происхождению, по словам Эйнштейна, но связаны между собой единством цели – стремлением выразить неизвестное. Наука открывает тайны природы, а искусство – духовного мира человека. Для Эйнштейна главное предназначение человеческой души – бесконечно сложное, мучительное и радостное познание природы во имя человека, как и его самопознания.

В современной науке роль психологических мотивов возрастает и приближается по своему значению к роли психологических мотивов в художественном творчестве. В этом смысле наука становится ближе к искусству, и анализ того, что переходит от искусства к науке, оказывается необходимым эталоном анализа науки.

Поэтому очень важно уметь видеть плодотворное взаимодействие науки, искусства и философии. Научная истина способна проникнуть в любые сферы знания, осуществляя в них правду жизни общества и природы и представляя их как источник эстетического наслаждения. Именно так реализуется синтез истины, добра и красоты в нашем знании о мире.

Каким образом осуществляется взаимодействие философии, науки, искусства, морали, философских, научно-художественных, эстетических и нравственных начал в человеческой культуре?

Философская рефлексия (от лат. flexio – размышление, самопознание) позволяет зафиксировать, что в знаменитой триаде: истина, на постижение которой нацелена наука, добро, как одна из высших моральных ценностей, красота, осмысливаемая в искусстве, – сокровенные идеалы поиска человечеством гармонии. Известно, что Платон (427–347 до н. э.) на вершину своей пирамиды идей помещал не Истину, а Благо. Идея истины располагалась значительно ниже, потому что путь к благу – это не только путь истинного знания, добываемого наукой. Этот путь освещается и идеалами красоты, измерениями прекрасного, осмысливаемыми искусством, художественно-эстетическим мировосприятием. Всякая культура ставит перед собой задачу достижения блага, но каждая культура ставит ее по-своему. Путь к Благу для науки нового времени мыслился через постижение объективной истины. Для современной науки познание истины любой ценой, получение знания ради знания, вне системы моральных ценностей является слишком опасным.

Казалось бы, любовь к истине и ее красоте является лучшим основанием для морали, а люди науки должны быть носителями высокой морали. Французский математик, физик и философ Жюль Анри Пуанкаре (1854–1912) писал, что наука ставит нас в постоянное соприкосновение с чем-либо, что превышает нас, приводит нас в восторг, позволяет уловить роскошную гармонию законов природы, соприкасаться с идеалом, который для ученого значит больше, чем он сам, что и составляет почву, на которой можно строить идеал.

Наука дает такие образцы морального поведения, как коллективизм, солидарность, бескорыстное служение идеалам, укрощение темных инстинктов, предрассудков и суеверий, отвращение ко лжи и слепому подчинению. Мораль поддерживает науку, направляет поведение ученых, помогает дать правильные общественные оценки их деятельности.

Незадолго до своей смерти А. Пуанкаре предсказывал, что мораль и наука по мере своего развития будут превосходно согласовываться друг с другом. А вскоре началась Первая мировая война, впереди был еще весь XX в., мировая резня, наука (монстр Бухенвальда), использовавшая в качестве материала для исследования препараты, изготовленные из крови узников, использование бактериологического или экологического оружия. Научное сообщество не смогло возвыситься над общим уровнем нравственности общества.

Когда четкие нравственные ориентиры утрачивает современный ученый, вооруженный всей мощью современной техники и поддерживаемый всеми активами современных государств, когда он в «интересах науки» и не из нравственных побуждений, а чисто «эстетического» интереса к «делу», к открытию и творчеству как таковому, изобретает наборы яда, атомное, бактериальное, психопатогенное и т. п. оружие, это смертельно для человечества, не говоря о том, что это смертельно и для науки¹⁷.

Тревожные симптомы нравственного состояния науки, массовая разработка самых бесчеловечных средств научно-обоснованного насилия над телом и духом человека конца XX в., крушение нравственно-эстетических идеалов родства и гармонии с природой, служения красоте человека и мира, здоровой и полнокровной жизни – не более чем эпизоды общего состояния современного мира, духовного кризиса, охватившего современное человечество. Как вернуть утраченное единство идеалов Добра, Красоты, Истины как величайших феноменов человеческой культуры, сделать моральной нашу мораль, нравственной – нашу нравственность и цивилизованной – нашу цивилизацию – в этом один из фундаментальных вопросов современной философии.

Исследование исторической динамики предмета философии, ее проблемного поля, сравнение философии с мифологией, религией, наукой, искусством, позволяет сделать вывод о том, что философия не сводится ни к одному из этих феноменов человеческой культуры однозначным образом. Такое сведение означало бы неоправданное снижение существа философии, заключение ее в узкие рамки. Философия не поддается определению через что-то другое, она есть нечто самостоятельное, предельное, последнее выговаривание и последний спор человека, захватывающее его целиком и постоянно. Она может быть понята в силу этого только через саму себя и в качестве самой себя. Она требует, чтобы мы смотрели не в сторону от нее, но добывали ее из ее самой. Она сама есть, только тогда, когда мы философствуем. (Философия есть философствование. М. Хайдеггер.)

Немецкий философ Мартин Хайдеггер (1889–1976) подчеркивает двусмысленность, специфицирующую философию: «Философия выступает и выглядит как наука, не будучи таковой; философия кажется похожей на мировоззренческую проповедь, тоже не будучи ею. Философская мысль всегда есть мышление, охватывающее заодно и понимающего человека, и его бытие – не задним числом, а так, что первого нет без второго, и наоборот. Нет никакого схватывания целого без захваченности философствующей экзистенции. Философия лишь выглядит научным обоснованием и описанием мировоззрения, будучи, однако чем-то иным. Она есть философствование, мышление в предельных вбирающих понятиях, спрашивание, вопрошание, которое в каждом вопросе, а не только в конечном итоге спрашивает о целом, постоянно захватывая при этом и самого вопрошающего, самого человека. В силу этого философия представляется чем-то таким, что, во-первых, каждого касается и до каждого доходит, и, во-вторых, является предельным и высшим»¹⁸.

Хайдеггер пытался осмыслить суть философии, философского вопрошания путем истолкования и осмысления романтического изречения известного немецкого поэта и философа Новалиса: «Философия есть, собственно, ностальгия, тяга повсюду быть дома». Философия может быть подобной тягой, когда мы, философствующие, повсюду не дома. Очевидно, быть дома повсюду, значит быть всегда, и главное, в целом. Это в целом и его целое мы называем миром. Нас всегда зовет нечто как целое, бытие в целом, к которому и тянет нас в нашей ностальгии. Философская истина есть по существу истина человеческого присутствия в мире. В судьбе человеческого присутствия укоренена истина философствования. Философия позволяет человеку поднять собственное присутствие и присутствие других до плодотворной вопросительности. Правда такого понимания есть нечто последнее и предельное. Поэтому философия – это всегда противоположность всякой успокоенности и обеспеченности, изгнание из повседневности, она подобна вихрю, который находится в самом существе человека, его присутствии, подобно воронке, затягивающей человека в свою середину, чтобы именно таким образом он смог понять свое присутствие. В этом суть истинного настоящего философствования, готовность к опасности философии.

Контрольные вопросы и задания

1. Почему потребность в философии особенно актуализируется в переломные моменты человеческой истории?

2. Что могут сделать философы в воспитании современного человечества?

3. Назовите компоненты, входящие в структуру мировоззрения.

4. Какие формы мировоззренческого осмысления действительности предшествовали философии?

5. Какие функции выполняло и выполняет мифологическое мировоззрение?

6. Определите культурно-исторические предпосылки генезиса философского мышления.

7. Где и когда возникает философия?

8. В чем отличие философии от мифологии?

9. Назовите основные концепции происхождения философии.

10. Следует ли отождествлять философию с наукой, искусством, моралью?

11. Что представляют собой универсалии (категории) культуры?

12. Какие основные типы категорий можно выделить в системе категорий культуры?

13. Каково соотношение философских категорий и универсалий культуры?

Литература

Вернан, Ж. Происхождение древнегреческой мысли / Ж. Вернан. М., 1988.

Виндельбанд, В. Что такое философия? / В. Виндельбанд // Дух и история. М., 1995.

Кессиди, Ф. X. От мифа к логосу / Ф. Х. Кессиди. М., 1972.

Мамардашвили, М. Как я понимаю философию… / М. Мамардашвили. М., 1990.

Ортега-и-Гассет, X. Что такое философия? / Х. Ортега-и-Гассет. М., 1991.

Чанышев, А. Н. Начало философии / А. Н. Чанышев. М., 1982. Философский словарь студента. Минск, 2003.

Яскевич Я. С. Философия / Я. С. Яскевич. Минск, 2010.

Глава 2. Философия бытия

2.1. Фундаментальные понятия онтологии

Бытие и небытие

Мы уже говорили, что с древних времен люди задумывались: почему существует мир?

Как он устроен? Каким законам подчиняется? Какое место занимает в нем человек? и т. п. Все эти вопросы составляют в своем единстве одну из фундаментальных проблем философии – проблему существования. Ее анализом и решением издавна занимается особый раздел философского знания – онтология (от греч. on (ontos) – сущее и logos – учение, наука), т. е. учение о бытии (существовании) как таковом и о всеобщих принципах и законах его организации. Эта проблематика всегда составляла важнейший компонент философии – начиная с античности и до наших дней.

Мир, в котором живет и действует человек, наполнен бесконечным множеством различных вещей и явлений, и любое из них есть нечто сущее, т. е. конкретно существующее в данное время. Философская категория бытия и фиксирует все то, что существует – независимо от того, каково это сущее по своей природе: материальное или духовное, действительное или возможное, единичное или общее и т. д. Таким образом, понятие бытия означает в философии всеобщее свойство (атрибут) вещей и явлений существовать, присутствовать, т. е. быть. Эта категория отражает «существование как таковое» независимо от того, каков его конкретный носитель. К такому повороту философской мысли непросто привыкнуть – ведь человек живет в мире конкретных сущих, да и сам он привык всегда быть кем-то: сыном, студентом, мужчиной, белорусом и т. д. («Непривычнее всего нам просто быть», – говорит английский поэт Д. Энрайт¹⁹). Но это просто быть многого стоит: ведь именно мое бытие и бытие мира лежат в основе всей моей жизни… Сколько радости, например, доставляет влюбленному то, что его девушка живет в этом мире, что она просто есть.

Вместе с тем в окружающем нас мире есть и эффект отсутствия вещей и явлений: в реальной действительности нет многих предметов, которые человеку хотелось бы иметь, а уже существующие вещи (да и сами люди) рано или поздно погибают, уходят в никуда. Так постепенно в философии возникает категория небытия, которая обозначает свойство вещей и явлений не существовать, отсутствовать, быть нереальными. Это свойство присуще, во-первых, в виде возможности любому конкретному сущему, поскольку оно не вечно – за всяким присутствием всегда стоит тень отсутствия. Во-вторых, оно характерно для таких явлений, которые не существуют (и вряд ли будут существовать) в действительности – например, появление вечного двигателя и многих других явлений, составляющих сферу небытия. В-третьих, и в повседневной жизни мы имеем дело с явлениями относительного небытия – отверстиями, дырами, ямами и другими пустотами: для них характерно отсутствие вещественной субстанции в определенных пространственных границах²⁰.

Таким образом, эти две категории (бытие и небытие) отражают онтологическую судьбу всех индивидуальных вещей и явлений. Любое из них сначала как бы таится в небытии, его нет в реальности (как поначалу в мире нет каждого из нас до нашего рождения). Затем оно приходит в реальность (в результате действия природных или человеческих сил), существует в ней в течение определенного времени и рано или поздно исчезает, уходя в небытие. «Все возникает на время, а погибает навечно», – пишет российский философ А. Н. Чанышев²¹. Поэтому всякое явление в мире выступает как неразрывное единство бытия и небытия, оно лишь относительно и в своем бытии, и в своем небытии. Те же явления, которые в философии наделяются статусом абсолютного существования (Бог, Абсолютная идея, материя), представляют собой, строго говоря, некоторые идеальные модели: они существуют лишь в сознании мыслителей, но не в повседневной реальности. В этом же смысле в философии говорят и об абсолютном небытии – ничто, которое есть «отрицание всей совокупности сущего, оно – абсолютно не-сущее»²².

Говоря о содержании и статусе категорий бытия и небытия, следует отметить, что первой повезло в философии значительно больше, чем второй. Так, западная философия традиционно уделяла основное внимание прежде всего проблеме бытия – это, по-видимому, объяснялось изначальной ориентацией мыслителей на реалии мира и человеческой жизни. Поэтому философская мысль была даже склонна к некоторой абсолютизации категории бытия и соответственно недооценке категории небытия.

Иной подход наблюдается в философии Древнего Востока. Там небытию часто придавалась роль особого источника всякого бытия. Например, по мнению китайского философа Лао Цзы, именно небытие можно считать началом небес и земли, а бытие – матерью всех конкретных вещей. Современный эскиз философии небытия представлен в работах российских философов (А. Н. Чанышева, Н. М. Солодухо и др.). Серьезное внимание уделяется категориям бытия и небытия в философии экзистенциализма, которая анализирует специфику человеческого существования. Большое значение имеют обе категории для разных видов художественной культуры – особенно литературы, где трагическая тема небытия личности вызывает зачастую глубокие философские размышления. Достаточно вспомнить гамлетовский вопрос Быть или не быть? или же строки современного поэта: «Век скоро кончится, но раньше кончусь я. Это, боюсь, не вопрос чутья. Скорей, влияние – небытия на бытие…»²³.

Философские категории бытия и небытия обладают мировоззренческой и методологической значимостью для человека. Деятельность субъекта вписывает его в бытийствующий мир и придает всему сущему как бы двойное бытие – непосредственное (бытие вещей самих по себе) и опосредованное (бытие вещей для человека). В своей жизни и практической деятельности человек критически оценивает как бытие окружающих его явлений, так и собственное бытие. Он переделывает их, создавая в мире новую реальность и уничтожая, превращая в небытие то, что его не устраивает. В человеческой деятельности эти категории выступают как культурные ценности: они ориентируют каждого из нас на осознание уникальности, неповторимости и бренности бытия любого явления в мире и в первую очередь – своего существования на Земле. Отсюда вытекает необходимость наполнения нашего повседневного бытия подлинно человеческим содержанием, ориентации не только на сиюминутные практические цели и интересы, но и на высокие ценности. Быть Человеком – не просто, но им надо быть.

2.2. Основные виды и атрибуты бытия

Виды бытия

Единый и целостный мир представляет собой бесконечное множество самых различных вещей и явлений. Все они индивидуальны и неповторимы в своем бытии, но вместе с тем обладают и некоторыми общими свойствами. Поэтому реальное многообразие бытия может быть так или иначе классифицировано, в нем можно выделить определенные виды сущего и его атрибуты, т. е. необходимые и неотъемлемые свойства вещей и явлений.

В первую очередь выделяют два основных вида всего сущего: материальное и духовное бытие. Взятые в своей совокупности они, по существу, исчерпывают все конкретные вещи и явления мира – по крайней мере известные нам на сегодняшний день. К материальному бытию относят те явления, которые как бы противостоят человеческому сознанию, существуют вне и независимо от него и представляют собой объективную реальность. Сюда могут быть включены все природные объекты и множество явлений жизни человека и общества.

К идеальному бытию относятся многообразные явления духовной жизни человека и социума, существующие в сфере их сознания – чувства, настроения, мысли, идеи, теории и т. д. – и составляющие содержание субъективной реальности. Все эти явления возникают сначала в индивидуальном человеческом сознании, а многие из них так и остаются достоянием лишь данной личности (какими-то своими мыслями и чувствами я могу ни с кем не делиться). Чаще всего, однако, духовные явления принимают объективированную, физическую форму (в виде устного сообщения, текста, формулы и т. д.) и входят уже в систему материального бытия. Поэтому в реальной человеческой жизни эти основные виды сущего – материальное и идеальное – обычно взаимосвязаны, представляют собой неразрывное целое. Существование человека и общества не может быть однозначно отнесено лишь к материальному или духовному бытию, поскольку человеческая деятельность включает как постоянное зарождение тех или иных идей, так и их воплощение в материальные результаты творчества. В связи с этим некоторые философы считают необходимым уточнить исходную классификацию видов сущего и выделяют бытие:

• вещей и процессов природы;

• человека;

• духовного;

• социального.

При этом считается, что подобная градация лучше фиксирует целостность материального и идеального бытия в повседневной деятельности человеческого общества.

Для обозначения объективно-реального бытия в философии традиционно используется категория материи (от лат. materia – вещество). Это понятие возникает еще в античности в результате мысленного поиска некой первоосновы всего бытия, изначальной сущности, объединяющей мир в единое целое. Такая первичная сущность должна находиться в природе и не зависеть в своем существовании от каких-либо духовных явлений – ни от человеческого сознания, ни от высшего разума.

За долгую историю философии понятие материи неоднократно меняло свое содержание в зависимости от уровня знаний человека о мире. Так, в античной Греции под материей понималась первичная субстанция, своеобразный строительный материал, из которого возникают конкретные вещи. Этот субстрат, единый для всего сущего, греки называли «архэ» – начало. Аристотель, например, считал что материя – это первичный субстрат каждой вещи, из которого эта вещь возникает. На первых порах роль такого субстрата отводилась простым природным явлениям (стихиям): воде, воздуху, огню, земле, из них в различных сочетаниях якобы возникали все вещи мира. Позднее под материей-субстанцией стали понимать атомы – мельчайшие неделимые частицы, из которых, как слова из букв, строится все многообразие сущего. Разумеется, эти взгляды имели тогда умозрительный и во многом наивный характер, но в то же время такое конкретно-вещное понимание материи несло в себе заметное рациональное зерно. Оно, во-первых, предугадало существование в физическом мире определенных базисных элементов (хотя и не абсолютно простых!), как бы лежащих в фундаменте мировой структуры. Во-вторых, оно ориентировало мыслителей на поиск таких элементарных структур в самой природе, а не в сфере сверхъестественных сил и законов. Поэтому-то взгляд на материю как на первичные частицы вещества оказался весьма живучим и сохранился в модернизированной форме вплоть до наших дней (особенно в естественнонаучных текстах).

В эпоху Нового времени трактовка материи заметно меняется. Во-первых, всеобщая сущность вещей видится в наличии у них не столько единой субстанции, сколько некоторых обязательных свойств (атрибутов) – массы, протяженности, непроницаемости и т. п. Именно их считают главным критерием материальности, а носителем этих атрибутов выступают те или иные структурные элементы вещества (корпускулы, атомы и т. д.). Кстати, эта интерпретация материи имеет сторонников в наши дни: так, французский философ Д. Жюлиа определяет материю как субстанцию, «для которой характерны протяженность, делимость, вес и восприимчивость к формам любого вида»²⁴. Во-вторых, у некоторых философов этой эпохи намечается принципиально новый подход к понятию материи – на основе ее противопоставления человеческому сознанию. «По отношению к нам, – пишет, например, известный французский философ Поль Анри Гольбах (1723–1789), – материя вообще есть все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства»²⁵. Именно подобный подход в наибольшей мере отвечает сущности и специфике философского мышления, которое ориентировано прежде всего на отношение человека к миру.

В XIX–XX вв. такая трактовка материи находит наиболее полное выражение в философии марксизма (Маркс, Энгельс, Плеханов, Ленин). Здесь на первый план выдвигается лишь одно абсолютное свойство материального бытия – его существование вне и независимо от какого бы то ни было духовного начала. Иными словами, главным критерием материального сущего становится его свойство быть объективной реальностью. Этим качеством обладают вещи и явления природы и общества, а также их свойства, связи, отношения. Словом, мир есть бытие бесчисленного множества материальных явлений, во многом отличающихся друг от друга, но существующих вне сферы духовной реальности, т. е. объективно.

Категория материи в ее современной интерпретации обладает серьезным мировоззренческим значением для каждого из нас. Она диктует человеку реалистический взгляд на мир, требует от него умения видеть действительность такой, какой она есть, а не такой, какой нам хотелось бы ее видеть. Этот принцип реализма предписывает нам понять простую истину: самая сильная власть в мире – власть объективной реальности. Признавать эту власть и действовать в соответствии с ее непреложными законами должно стать правилом для любого здравомыслящего человека. Не случайно, например, папа Иоанн-Павел II (К. Войтыла, 1920–2005), не являвшийся, разумеется, материалистом, призывал тем не менее каждого человека: «Что бы ты ни делал, оставайся в согласии с объективной действительностью» (добавляя, правда, – «какой ее тебе показывает не только разум, но и вера»²⁶). Следование этому простому принципу поможет людям избежать многих ошибок и заблуждений, успешнее жить и работать в сложном, но единственно реальном мире.

Говоря о реальности, в которой живет современный человек, нельзя не отметить ее особую форму – виртуальное (от лат. vires – возможность) бытие. Это понятие получило распространение сначала в квантовой физике: им обозначали «не вполне родившиеся» микрочастицы, появляющиеся на очень малое время в физическом вакууме и вновь исчезающие в нем. Вечно виртуальными считаются обычно и кварки – фундаментальные частицы, которые не обладают автономным, независимым от других частиц существованием. Достижения науки и техники погружают многих людей в другое виртуальное бытие – компьютерную реальность. Человек как бы живет в этом иллюзорном мире, зачастую уходя от подлинной реальности и реализуя себя в таком «бытии – небытии» Интернета так, как ему не удается в своей повседневной жизни.

Атрибуты бытия

Онтологический анализ не только констатирует существование самых различных вещей и явлений, но и стремится выявить их общие атрибуты. Прежде всего к ним относят такие свойства, как структурность, движение, развитие, связи, пространственные и временные параметры и др. Эти атрибуты характеризуют в первую очередь материальные объекты, хотя некоторые из них могут относиться и к существованию идеальных явлений (например, движение, развитие, связи). Рассмотрим атрибуты сущего.

Структурная организация сущего означает, что любой материальный объект так или иначе устроен, т. е. обычно представляет собой систему некоторых элементов (ее составных частей), организованных в единое целое с помощью структуры (устойчивых связей и отношений между элементами). Системно-структурный подход к бытию позволяет прийти к следующим основным положениям.

1. Мир как системное целое состоит из бесконечного множества различных структурно организованных объектов.

2. В этом неисчерпаемом множестве могут быть выделены большие классы объектов, обладающих общими структурными свойствами – виды материи. Так, в самом первом приближении можно зафиксировать физические, химические, биологические и социальные виды материи.

3. Более детальный анализ обнаруживает в организации сущего структурные уровни. Это – группы объектов, которые обладают следующими признаками:

• одинаковый принцип построения объектов;

• одинаковая природа связи между их элементами;

• общие существенные свойства объектов (например, пространственные параметры) и законы их бытия (они, как правило, специфичны именно для данного структурного уровня). На основе этих признаков выделяют главные структурные уровни в организации больших сфер реальности. Так, в неживой природе фиксируют такую иерархию систем: физический вакуум – элементарные частицы – атомы – молекулы – макротела – планеты – звезды – галактики – Метагалактика («наша Вселенная») – Универсум («мир как целое»).

4. Между всеми структурными уровнями существует генетическая связь: каждый более низкий уровень является основой для формирования более высоких уровней. Объекты относительно низких уровней и законы их функционирования входят в качестве элементов в более высокие системы, подчиняясь при этом специфике их организации и развития.

Динамическая организация сущего заключается, прежде всего, в том, что любое конкретное явление находится в постоянном изменении (это в равной мере относится и к материальным, и к идеальным явлениям). В онтологии эта специфика бытия всякого сущего воспроизводится с помощью категорий движения, покоя, развития.

Уже философами древности было обнаружено, что в мире существуют и взаимодействуют две тенденции – изменчивости вещей и их устойчивости. «В одну и ту же реку, – говорил, например, Гераклит, – нельзя войти дважды», поскольку она уже в чем-то изменилась к тому моменту, когда мы повторно входим в нее. Однако он добавлял, что река «изменяясь, покоится (отдыхает)», так как при всех своих изменениях она остается именно этой, а не другой рекой. Для обозначения вышеназванных тенденций в философии и были выработаны категории движения и покоя.

Эти понятия прошли определенную эволюцию в истории философского знания. Так, в античной философии было распространено широкое понимание движения как всякого превращения вещи, ее изменения. Однако в Новое время с появлением и развитием классической механики под движением преимущественно начинают понимать лишь перемещение тела в пространстве. При этом, опять-таки ориентируясь на классическую механику, некоторые ученые (например, Ньютон) допускали начальное неподвижное состояние мира, которому внешняя сверхсила (Бог) придала первотолчок, приведший мир в движение.

Становление и развитие наук, которые изучали сложные виды движения (химии, биологии и др.), постепенно привело к более глубоким представлениям о движении – оно вновь стало пониматься как всякое изменение вещей и явлений. И в современной философии категория движения обычно обозначает всеобщее свойство любого сущего изменяться, переходить из одного состояния в другое. Способ бытия мира (как единства материальных и духовных явлений) состоит, следовательно, в том, что и весь мир, и любое сущее, входящее в него, могут существовать только в постоянном движении, изменении.

Категория покоя обозначает свойство сущего обладать относительной устойчивостью, определенностью. Изменения, происходящие с вещами и явлениями, всегда ограничены какими-то рамками: любое сущее в процессе движения так или иначе в чем-то сохраняется, не теряя своей индивидуальности до тех пор, пока оно существует. Иначе бы вещи, подчиняясь абсолютному закону изменения, перестали бы существовать как определенные сущие, «расплылись» в своем бытии, превратились в нечто неопределенное, бесформенное. Поэтому способ бытия мира (и каждого сущего) состоит не только в движении, но и в покое, точнее – в единстве движения и покоя. Это относится и к человеку: любой из нас изменяется во всех отношениях каждую секунду, но вместе с тем все же остается самим собой – со своим характером, привычками и т. д. И очень важно быть самим собой, не изменять себе даже в самых сложных ситуациях, требующих от нас серьезных изменений.

Изменения, происходящие с вещами и явлениями, качественно разнообразны и зависят от специфики того или иного сущего. Но это бесконечное многообразие движений можно сгруппировать в определенные типы, или формы движения (учитывая неразрывную связь движения и покоя, можно говорить и о формах покоя). Все формы движения и покоя различаются друг от друга по следующим основным признакам:

• специфика вида сущего – носителя движения и покоя;

• своеобразие его изменений (движения) и устойчивости (покоя);

• особые законы движения и стабильности, характерные именно для данного вида сущего.

К основным формам движения (и покоя) относят обычно механическое, физическое, химическое, биологическое и социальное, хотя возможна и более детальная классификация – часто говорят о квантово-физической, молекулярно-физической, геологической, кибернетической и других формах движения. Применительно к духовной реальности можно говорить и об идеальном движении, т. е. изменении чувств, мыслей, понятий, идей и т. п. Между всеми формами движения существует тесная взаимосвязь. Так, высшие формы движения возникают на основе более низших форм, включают их и подчиняют себе – жизнь, например, требует для своего бытия определенных химических реакций. Кроме того, одно и то же сущее может участвовать одновременно в разных формах движения: человек, скажем, представляет собой единство физических, химических, биологических, духовных и социальных процессов. Поэтому в своем индивидуальном и общественном бытии он не может нарушать не только социальные законы, но и законы физики и биологии. Всякая попытка пренебречь ими неизбежно обернется неудачами, потерями или даже катастрофой – вспомним хотя бы современную экологическую ситуацию, возникшую во многом из-за забвения законов существования и развития биосферы на Земле.

Если движение, как уже отмечалось, есть всякие изменения сущего, то категория развития обозначает особый их вид – лишь закономерные необратимые качественные изменения²⁷. Таким образом, всякое развитие есть движение, но не всякое движение есть развитие – например, изменение пространственного положения тела, т. е. механическое движение. И все-таки реальный мир устроен так, что подавляющее большинство изменений сущего связано с его развитием.

Взгляд на реальность сквозь призму идеи ее движения и развития, целостности и системности имеет большое мировоззренческое значение. В философии сформировался особый метод мышления, базирующийся на двух фундаментальных принципах – развития и всеобщей связи – диалектика (от греч. dialektike – искусство вести беседу, спор). Ее истоки лежат в античной философии: например, Сократ обозначал этим термином искусство обнаружения истины в споре путем столкновения противоположных мнений. У древних философов диалектика выступала в качестве метода мышления, использующего идеи внутренней противоречивости сущего, его изменения и связи с окружающим миром, относительности любых знаний об этом сущем.

Вместе с тем складывался и такой подход к сущему, когда вещи и явления рассматривались как неизменные, статичные и независимые друг от друга. Позже он был назван Гегелем метафизическим методом мышления и получил довольно широкое распространение: в частности, он присущ обычному житейскому познанию, для которого часто вполне достаточно рассматривать вещь в ее статике и вполне автономном состоянии.

Однако по мере развития науки (прежде всего естествознания) для философов становился все более очевидным тот факт, что мир диалектичен по своей сути, что он представляет собой целостное единство развивающихся и взаимосвязанных вещей и явлений. Усилиями мыслителей немецкой классической философии (Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля) и марксистской философской школы (Маркса, Энгельса, Плеханова, Ленина и др.) диалектика превратилась в философское учение о развивающемся бытии и метод его познания, основанный на принципах развития и взаимосвязи.

Названные принципы составляют фундамент диалектики – и как философской теории, и как философского метода познания. Они говорят о том, что любое сущее подвержено закономерным и необратимым качественным изменениям (развитию) и находится в определенной зависимости (т. е. в связи) от других вещей и явлений, воздействуя, в свою очередь, на них. Эти базисные идеи наполняются более конкретным содержанием в системе законов диалектики – основных и неосновных.

Основными законами диалектики, раскрывающими главные черты процессов развития, традиционно считаются:

• закон взаимного перехода количественных и качественных изменений: изменения любого сущего рано или поздно нарушают его меру (т. е. устойчивое единство количественных и качественных характеристик) и вызывают переход в новое качественное состояние;

• закон единства и взаимодействия противоположностей: основным источником развития сущего служат его внутренние противоречия (т. е. взаимодействия противоположных элементов, свойств, связей и т. д.). Сегодня этот закон нуждается в некоторой корректировке: достижения науки (прежде всего синергетики) показали, что у сложных самоорганизующихся систем (физических, биологических, социальных) источником развития выступают не противоречия, а согласованные, кооперативные взаимодействия между элементами этих систем;

• закон отрицания отрицания: любое развитие есть, с одной стороны, движение сущего вперед, к новым качествам, а с другой – повторение на новой основе отдельных свойств старых качеств. Обычно эти черты развития обозначаются понятиями «преемственность», «возврат якобы к старому», «развитие по спирали» и т. п.

К неосновным законам диалектики, дополняющим и детализирующим содержание основных, обычно относят:

• закон единичного и общего: всякие общие свойства, связи, законы реализуются лишь через характеристики единичного развивающегося сущего;

• закон необходимости и случайности: любая необходимость (например, закон) проявляется в развитии сущего через случайности и дополняется ими. Вместе с тем синергетика сегодня установила, что и случайности могут играть роль конструктивного фактора и порождать новые необходимости в развитии;

• закон содержания и формы: содержание сущего (т. е. набор его элементов, свойств, связей и т. д.) определяет форму его развития, которая, в свою очередь, влияет на этот процесс;

• закон причины и следствия: все свойства и связи развивающегося сущего есть следствия определенных причин;

• закон возможности и действительности: развитие сущего есть превращение присущих ему возможностей в новую действительность (с новыми возможностями);

• закон сущности и явления: в свойствах и связях развивающегося сущего проявляется его сущность;

• закон системы и элементов: устойчивое взаимодействие элементов системы определяет ее специфику и функции.

Все эти (и другие) законы диалектики функционируют в сознании человека как всеобщие нормы и регулятивы мышления, которые задают ему видение любого сущего в его развитии, взаимосвязи с другими вещами, явлениями и т. д.

Пространственная организация сущего означает, что любой материальный объект занимает определенное положение (место) по отношению к другим объектам и обладает какими-то размерами – длиной, шириной, высотой. Эти характеристики специфичны для каждого конкретного сущего – недаром Гегель говорил, что «индивидуальное… само создает для себя свое пространство и свое время»²⁸.

В истории философии и науки сформировались и дошли до наших дней две основные концепции пространства – субстанциальная (от лат. substantia – сущность, нечто лежащее в основе) и реляционная (от лат. relativus – относительный). Согласно первой, пространство представляет собой особую самостоятельную субстанцию, которая в своем существовании не зависит от мира вещей. Оно – что-то вроде огромного вместилища, ящика для вещей, который останется даже в том случае, если все объекты в мире вдруг исчезнут. Истоки этой концепции восходят к античной философии: так, у Демокрита в роли такого пространства выступает пустота, в которой существуют (или не существуют) атомы. В Новое время эта концепция была развита в физике Ньютона (правда, наряду с абсолютным пространством он говорил и об относительном пространстве как протяженности конкретного тела). В качестве одной из гипотез она функционирует и в современной физике как теория геометродинамики. Последняя, в частности, утверждает, что «в мире нет ничего, кроме пустого искривленного пространства. Вещество, заряд и другие поля являются лишь проявлением искривленности пространства»²⁹.

Реляционная концепция трактует пространство как специфический тип отношений между объектами. Согласно ей, пространство не обладает самостоятельным, автономным существованием, оно есть лишь особое свойство объектов. В этой концепции исчезновение мира вещей привело бы к исчезновению и пространства. Ее истоки также лежат в античной философии: Аристотель, например, развивает идею пространства как места, которое занимает вещь по отношению к другим вещам. В Новое время реляционная концепция находит свое воплощение в философии Лейбница, который отмечал, что пространство есть порядок существования вещей и что без материи нет и пространства. И, наконец, свою физическую конкретизацию эти взгляды получили в теории относительности А. Эйнштейна: пространственные параметры вещей определяются в ней их спецификой (прежде всего, массой и скоростью движения). Отметим также, что в современной науке преобладает реляционная трактовка пространства.

Вместе с тем при всем многообразии теорий реальное пространство нашего мира обладает некоторыми стабильными свойствами – трехмерностью и изотропностью. Трехмерность означает, что пространственные параметры любого объекта можно обозначить с помощью трех осей координат. Изотропность же говорит об одинаковой значимости каждого из трех пространственных измерений вещи. Однако в иных (по отношению к нашему) физических мирах теоретически возможно существование четыре, пять и т. д. мерных объектов. Вполне вероятно, что и наш мир не так прост: например, в физической теории суперполя пространство наделяется девятью и десятью измерениями. Правда, в макромире реализованы только три из них, а остальные как бы свернуты на уровне микромира.

Следует также иметь в виду специфику пространственных свойств на разных структурных уровнях бытия – от микромира до Вселенной. В науке и философии обсуждается вопрос об особенностях пространства микромира, биологического, социального и других пространств. Особенно важен для нас анализ социального пространства – оно, в частности, должно оцениваться не как территория для проживания, а как социально организованная среда, которая необходима для подлинно человеческого бытия людей.

Временная организация сущего понимается обычно как длительность его существования и последовательность событий, происходящих с ним. Время для каждой вещи есть следствие его собственной динамики, внутренних законов развития. Иными словами, оно есть дление – устойчивое пребывание вещи в своем бытии (такую формулировку времени дал И. Барроу, учитель Ньютона). Пока есть какое-то конкретное сущее, есть и его время. В этом смысле время выступает основной характеристикой сущего, определяющей бытие всех других его свойств. В самом деле, ведь и структура сущего, его динамика, пространственные и другие параметры существуют лишь до тех пор, пока длится это сущее, пока оно пребывает во времени.

В интерпретации времени также существуют субстанциальная и реляционная концепции. Для субстанциальной концепции время – особая автономная субстанция, нечто вроде потока, несущего с собой в будущее весь мир и человека. Прообраз этих взглядов возникает еще в античной философии, получает свое теоретическое воплощение в физике Ньютона и сохраняется до наших дней. Например, советский физик Н. Козырев считал время грандиозным потоком, охватывающим все материальные системы Вселенной, который к тому же может механически воздействовать на них. Для реляционной же концепции время есть особое отношение между вещами и их состояниями, оно не может существовать вне вещей и явлений и зависит от их специфики (Аристотель, Лейбниц, Эйнштейн).

Динамический характер времени связан с его одномерностью – время течет из прошлого через настоящее в будущее, стрела времени летит только вперед (обычно это объясняется необратимостью процесса развития любого сущего). Действительно, еще никому и ничему не удавалось вернуться в прошлое (хотя современная физика допускает обратимость во времени отдельных процессов в микромире). Такая необратимость времени и его конечность для каждого конкретного сущего наполняют проблему времени огромным мировоззренческим смыслом. В самом деле, если пространственные характеристики сущего в значительной мере «безразличны» для жизни человека и сравнительно легко покоряются ему, то с временем обстоит иначе: никто не может выпрыгнуть за пределы своего времени, замедлить или продлить до бесконечности свое бытие. И когда человек осмысливает свое бессилие перед временем, эта проблема превращается для него из абстрактной философской темы в основную проблему человеческого существования, проблему человеческой судьбы³⁰. Понимая, что вечность не наш удел, человек отождествляет течение времени со своим движением к смерти («Время создано смертью». – И. Бродский). Человек воспринимает время как трагическую и противоестественную реальность. Скорее всего, выхода из этого тупика не существует – человек вряд ли станет когда-нибудь бессмертным. Поэтому лишь одно является бесспорным – мы должны научиться ценить свое время, ибо оно невосполнимо…

2.3. Бытие человека в мире

Общеизвестной и понятной всем истиной является существование человека в огромном и сложном мире, в который он вписан всю свою жизнь. Человек выступает в качестве субъекта, носителя целой системы бытийных отношений, которые связывают его с другими вещами, явлениями, людьми. Поэтому человек есть «существо, зависящее от тысячи условий», и понять его можно только «исходя из его встроенности в целостность реального мира»³¹. В этом смысле человека можно рассматривать в качестве элемента трех важнейших сфер мировой реальности – Вселенной, природы, общества.

Человек и Вселенная

Человечество всегда являлось (и будет являться – если не погибнет) своеобразным гражданином Космоса, Вселенной и в первую очередь той огромной звездной системы (галактики), которая называется Млечным путем (или нашей Галактикой). Осознание этого факта пришло в философию давно: уже древние греки рассматривали человека как элемент Космоса, неразрывно связанный с ним и испытывающий на себе его влияние. Эти идеи далее развивались во все времена и выступили в своей совокупности как философия космизма. Так, представители русского космизма (Федоров, Умов, Циолковский, Чижевский и др.) считали человека продуктом не только биологической, но и космической эволюции, рассматривали его как органическую часть Космоса, обладающую особым статусом устроителя и организатора Вселенной. Мир, по их мнению, незавершен в своем развитии, и смысл бытия человечества заключается в преображении Космоса, в установлении гармонии с ним.

В XX в. многие из этих идей получили научное обоснование. Оказалось, что между существованием человека как сложной системы и космического существа и строением Вселенной есть тесная взаимосвязь. Ее смысл выражается с помощью так называемого антропного космологического принципа – его предложил в 1973 г. Б. Картер, специалист по теории гравитации. Антропный (от греч. anthropos – человек) принцип используется в различных формулировках, но их общая суть примерно одинакова: Вселенная по своим физическим характеристикам должна быть такой, чтобы в ней на некотором этапе эволюции допускалось существование человека. Иными словами, наш мир оказался устроенным так удачно, что в нем сложились физические условия (и прежде всего – фундаментальные физические постоянные: скорость света, массы электрона и протона и др.), при которых человек смог возникнуть во Вселенной. В самом деле, теоретические расчеты показывают, что если бы, например, изначальная масса протона оказалась меньше ее реального значения на 30 % (при тех же физических законах и неизменных иных фундаментальных постоянных), то во Вселенной не могли бы существовать атомы, более сложные, чем атом водорода. Понятно, что тогда не могли бы образоваться какие-либо физические и химические системы, и жизнь стала бы невозможной.

Интересно, что антропный принцип допускает как религиозную, так и научную интерпретацию. Согласно первой, он подтверждает существование Творца, который спроектировал мир так, чтобы в точности удовлетворить нашим требованиям. Научная же версия предполагает возможное наличие множества миров (Вселенных), в которых реализуются различные комбинации физических законов и констант. При этом в одних мирах складываются лишь простые физические объекты, а в других возможно формирование сложных систем – в том числе и жизни в ее различных формах. Но в нашем мире человек уже есть, и поэтому стоит подумать о том, чтобы его космическая активность (пока еще небольшая) не привела когда-нибудь к такой перестройке Космоса, которая была бы чревата гибелью Земли или даже Солнечной системы…

Человек и природа

Понятие «природа» используется в литературе в разных смыслах: и как все сущее, весь мир (и в этом значении оно стоит в одном ряду с понятиями материи, Вселенной, Универсума), и как совокупность естественных условий существования человеческого общества на нашей планете (именно в этом смысле оно и применяется в данном пособии). Самим фактом своего бытия человек «обречен» жить в природе, взаимодействуя с ней и в той или иной мере завися от нее. Его отношение к природе – одно из ведущих в сложной системе взаимоотношений человека и мира. И это отношение было различным в разные исторические времена.

На заре человеческой цивилизации человек считал себя подчиненным природе: он признавал ее господство над собой, довольствовался в своей жизни в основном естественными благами, стремился найти гармонию в отношениях с природой, чтобы наилучшим образом приспособиться к ней. Особенно ярко это проявлялось в культуре Востока: так, древний китаец в своей практической деятельности исходил из принципа «не-деяния», («у-вэй»), который требовал от человека ограничения его активности, предписывал ему как можно меньше вмешиваться в природные процессы. Да и в античной Греции природа была для человека преимущественно объектом изучения и подражания, а не практического преобразования.

Позже, в эпоху средневековья, отношение человека к природе начинает меняться. Согласно Священному писанию, человек – как высшее творение Бога – является господином и хозяином природы и поэтому волен распоряжаться ею по своему разумению. Так в европейском мышлении постепенно возникает и укрепляется идея господства человека над природой.

Наиболее полное воплощение эта идея находит в Новое время – эпоху промышленного производства и небывалого роста человеческих желаний и потребностей. Природа воспринимается новым активным человеком как безмерная кладовая ресурсов – ему лишь остается познать ее объективные законы с тем, чтобы преобразовать природу уже по своему, а не по Божественному образу и подобию. В этом четко проявилась специфика человеческого бытия. Известный немецкий философ Макс Шелер (1874–1928) пишет: «По сравнению с животным, которое всегда говорит «да» действительному бытию, … человек – тот, кто может сказать «нет» … вечный протестант против всякой только действительности. … Человек – это вечный Фауст… никогда не успокаивающийся на окружающей действительности…»³². Эта деятельность человека привела его ко многим успехам в науке, технике, производстве, дала ему новый, достаточно комфортный житейский мир. Но она же породила и многие проблемы и в первую очередь печально известную нам сегодня – экологическую.

Поэтому в XXI в. все большее влияние на человека начинает оказывать идея равенства человека и природы во всех отношениях между ними, принцип своеобразного диалога между этими равными партнерами. Такой диалог должен происходить в двух формах: теоретической – научного познания природы с целью все более глубокого овладения ее законами, и практической – деятельности по использованию природы и одновременно ее сохранению и развитию. В итоге должно быть найдено такое отношение человека к природе, которое учитывало бы интересы и тенденции развития обоих. Начало этому поиску положила концепция ноосферы (от греч. noos – разум и sphaira – шар), т. е. сферы разума, предложенная в начале ХХ в. русским ученым В. И. Вернадским (1863–1945). Он рассматривал ноосферу как новое состояние биосферы, возникающее под воздействием научной мысли и человеческого труда на всю нашу планету. Вместе с тем ноосфера – это не столько настоящее, сколько будущее Земли. Она станет реальностью, когда человек сумеет разумно организовать взаимодействие природы и общества, их гармоническую взаимосвязь. В современной науке для обозначения этой цели используется также понятие «коэволюция» (от лат. со – приставка, обозначающая совместность, согласованность; от лат. evolutio – развертывание, развитие), т. е. процесса совместного развития биосферы и человеческого общества.

Именно концепция коэволюции природы и общества (впервые ее предложил советский биолог Н. В. Тимофеев-Ресовский (1900–1981)) должна определить оптимальное соотношение интересов человечества и остальной биосферы, избежав при этом двух крайностей: стремления к абсолютному господству человека над природой («Мы не можем ждать милостей от природы…» – И. В. Мичурин) и полного смирения перед ней («Назад, в природу!» – Ж.-Ж. Руссо). Согласно принципу коэволюции, человечество, чтобы обеспечить свое будущее, должно не только изменять природу, приспосабливая ее к своим потребностям, но и изменяться само, приспосабливаясь к объективным требованиям природы. Не случайно отец кибернетики Н. Винер, упоминал о том, что мы уже так сильно изменили нашу среду, что теперь пора изменять самих себя, чтобы жить в ней.

Для реализации на практике принципа коэволюции человечество должно следовать как минимум двум императивам – экологическому и нравственному. Первое требование обозначает совокупность запретов на те виды человеческой деятельности (особенно производственной), которые чреваты необратимыми изменениями в биосфере, несовместимыми с самим существованием человечества. Второе требует изменения мировоззрения людей, его поворота к общечеловеческим ценностям (например, к уважению любой жизни), к умению ставить превыше всего общие, а не частные интересы, к переоценке традиционных потребительских идеалов и др. К сожалению, сознание людей весьма консервативно и пока еще с трудом отказывается от привычного утилитарного отношения к природе.

Человек и общество

В своем повседневном индивидуальном бытии человек – не некий Робинзон, он всегда часть человеческого общества, его «социальный атом». Бытие человека есть условие общественного бытия и, наоборот, бытие общества есть необходимое и достаточное условие бытия каждого из нас. Именно в обществе человек проявляет свою сущность, реализует (хотя и не всегда) свои возможности, вступает в многообразные общественные отношения, играет определенные социальные роли и т. д. Строго говоря, вся история человечества есть не что иное, как единство огромного числа «человеческих историй», людских «онтологических судеб», состоявшихся в самые разные времена и внесших тот или иной вклад – от малого до великого – в историческое бытие общества³³.

Контрольные вопросы и задания

1. Что такое онтология? Перечислите ее основные категории и раскройте их содержание.

2. Что такое материальное и идеальное бытие? Чем они принципиально отличаются друг от друга?

3. Каков смысл категории материи и в чем заключается ее мировоззренческое значение?

4. Перечислите основные атрибуты материальных объектов. Какие свойства вещей и явлений они означают?

5. Что такое диалектика? В чем ее противоположность метафизике?

6. Назовите основные и неосновные законы диалектики. Какие свойства процесса развития они выражают?

7. Как связаны человек и Вселенная? В чем смысл антропного принципа?

8. В чем смысл взаимоотношения человека и природы? Как оно менялось в истории человечества?

9. О чем говорит принцип коэволюции природы и общества?

Литература

Губин, В. Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской философии / В. Д. Губин. М., 1998.

Основы онтологии. СПб., 1997.

Философский словарь студента. Минск, 2003.

Яскевич, Я. С. Философия / Я. С. Яскевич. Минск, 2010.

Глава 3. Философия познания

3.1. Основные проблемы и понятия гносеологии

Великий немецкий философ Кант, перечисляя главные темы философского размышления, поставил на первое место вопрос: что я могу знать? В самом деле, решение человеком для себя других философских и жизненных проблем – в чем смысл жизни, как надо жить и действовать в мире, на что можно рассчитывать и надеяться и др. – во многом зависит от того, что именно человек знает о мире, о себе, о других людях, об обществе. Поэтому проблема познавательных возможностей человека столь же древняя, как и сама философия. Когда, например, античный мудрец Сократ говорил: «Я знаю, что ничего не знаю», он, по сути, отвечал (хотя и своеобразно) именно на этот упомянутый выше вопрос.

Проблема возможности, способов и путей познания мира составляет содержание особого раздела философского знания – гносеологии (от греч. gnosis – познание и logos – учение), или философской теории познания. Она стремится выявить общие и необходимые свойства и закономерности любого познавательного процесса, составить целостные представления о нем. Понятно, что для этого гносеология должна исследовать самые разные виды познания – начиная с обыденного, повседневного и кончая сложнейшими формами мистического и научного познания. Правда, исторически сложилось так, что гносеологию интересовало в первую очередь именно научное познание, которое считалось эталоном для других видов познавательной деятельности. Однако с течением времени область интересов гносеологии постоянно расширяется за счет обращения философии к анализу вненаучных способов познания.

Почему возможен процесс познания?

В истории культуры существовали и существуют различные философские теории познания, но все они так или иначе исходят из некоторых общих постулатов (аксиом), объясняющих, почему вообще возможно человеческое познание. Важнейшими из них можно считать следующие.

1. Познание есть процесс приобретения человеком знаний о реальном мире и о себе самом как его частичке. Знания при этом трактуются как относительно верные сведения о реальности. Ошибочные сведения считаются заблуждениями, а отсутствие достоверных знаний о чем-либо – незнанием. В этом смысле познание есть не что иное, как движение от незнания к знанию, преодоление заблуждений, достижение все более и более верных и полных сведений о мире. («Следует больше любить знание, чем незнание», – советовал еще древнегреческий философ Клеобул.)

2. Познание укоренено в самой сущности жизни, присуще в той или иной форме всем живым существам («…от амебы до Эйнштейна всего один шаг», – шутил философ XX в. К. Поппер), способствует их выживанию в мире. Очевидно, что даже простейшее существо – та же амеба – не приспособилось бы к окружающей среде, если бы не научилось в ходе эволюции как-то распознавать явления своего жизненного мира и реагировать на них. Задача выживания была всегда актуальна и для человека, «потерянного в темном лесу мировой жизни. Чтобы жить и развиваться, должен человек познавательно ориентироваться в мировой данности, со всех сторон на него наступающей»³⁴. Познание, таким образом, есть необходимый атрибут человеческого бытия, естественное условие существования человека, а знания о мире составляют для него важнейшую жизненную ценность.

3. Познание возможно потому, что и познаваемый мир, и познающий его человек обладают необходимыми для этого свойствами. Разумеется, сам мир безразличен к познавательным интересам человека, но он как бы позволяет познавать себя. Такая милость природы заключается в том, что в ней существуют упорядоченность явлений, их необходимые, общие и закономерные свойства. Подобная организованность мира способствует ее обнаружению. И, напротив, легко представить, что абсолютно хаотичный, каждодневно и непредсказуемо меняющийся мир не давал бы человеку никакой возможности для своего познания: разум не мог бы зацепиться за что-то стабильное и закономерное.

Вместе с тем познание мира возможно и потому, что сам человек обладает определенными предпосылками и способностями, данными ему природой и развитыми в процессе биологической и социокультурной эволюции – сознанием, языком, силой абстрактного мышления, творческой активностью, практическими навыками и умениями и др. Все это позволяет человеку, подобно «хищному гносеологическому субъекту»³⁵, успешно «набрасываться» на познаваемый мир и поглощать, осваивать его с помощью познания.

Познаваем ли мир?

Стержнем всех гносеологических проблем является вопрос о познаваемости мира – может ли человек в принципе получить достоверное знание о любом предмете и явлении действительности? В истории философии можно найти разные ответы на этот вопрос, но их можно объединить в два основных варианта – оптимистический и пессимистический. Гносеологический оптимизм считает, что границ познания не существует, что человеческому разуму доступны все явления реальности (на этих позициях стоят, например, марксистская философия и классическая наука). Такая точка зрения во многом подтверждается созидательной деятельностью человека: успешная практическая переделка мира была бы невозможна, если бы нам не удавалось узнавать законы бытия и функционирования вещей. Например, сумел бы химик синтезировать новое вещество, если бы его знание о составе и структуре желаемого соединения расходились с его реальным строением?

Гносеологический пессимизм всегда так или иначе ограничивает познавательные возможности человека. Он проявляется в той или иной мере в разных философских течениях, но основными из них можно считать агностицизм и скептицизм. Агностицизм (от греч. agnostos – непознаваемый) – это концепция, которая отрицает познаваемость всего того, что не может быть представлено в непосредственном опыте человека – Бога, субстанции, закона и т. д. Теоретические основы агностицизма были заложены Кантом в его учении о «вещи в себе». Все вещи мира существуют реально, полагал он, но их скрытая сущность (которая не дана нам в опыте) непознаваема. Иными словами, человек может знать вещь лишь такой, какой она предстает ему в его познавательном опыте, но он принципиально не способен знать ее такой, какой она есть «сама по себе», независимо от нашего познания.

Скептицизм (от греч. skeptikos – рассматривающий) представляет собой течение, сторонники которого (античные скептики, Юм и др.) сомневаются в возможности достоверного познания мира. Так, древнегреческие скептики Пиррон, Агриппа и другие сформулировали 15 гносеологических аргументов (тропов). В них довольно убедительно доказывалась относительность нашего знания о вещах в силу их постоянной изменчивости. Например, один из аргументов говорит о том, что одинаковые вещи вызывают у разных людей неодинаковые представления – тогда какое же именно представление можно считать достоверным?

Следует признать, что для пессимистических выводов в гносеологии есть некоторые основания. Действительно, человек всегда имеет дело не только со знанием, но и с незнанием, причем его границы расширяются вместе с ростом нашего знания. По словам Поппера, мы должны исходить из двух тезисов: «мы знаем достаточно много» и «наше незнание безгранично»³⁶. Уверенность человека в своих познавательных возможностях не должна приводить его в состояние «гносеологического восторга». Доля здорового скептицизма должна отрезвлять нас, способствовать критической оценке собственных знаний.

И тем не менее в повседневной жизни и деятельности каждый из нас должен быть гносеологическим оптимистом – мы можем получать достоверные знания о мире, имеющие к тому же большое практическое значение. Сама жизнь человечества, вся его практическая деятельность свидетельствуют о реальной возможности подлинного познания мира и как следствие – о его преобразовании человеком.