Читать книгу: «Странные явления после ухода близких», страница 2

Шрифт:

Последующие исследования

В 1971 году Дьюи Рис в рамках своей медицинской докторской диссертации, озаглавленной «Галлюцинации вдовства», изучал различные последствия тяжелой утраты и для обозначения аномальных сенсорных переживаний использовал термин «галлюцинации», под которым он рассматривал все возможные ощущения: запахи, прикосновения, голоса и видения ушедших. В его исследовании принимали участие люди, не имеющие психических отклонений в здоровье. Опрос 293 вдов и вдовцов продемонстрировал, что примерно 50% участников испытали явления, имевшие черты посмертного общения. Так, 39,2% людей сообщили о чувстве присутствия ушедшего, 14% – о видении ушедшего и 13,3% – о слуховых явлениях. При этом лишь небольшая часть (27,7%) участников исследования обсуждала ранее с кем-либо свои спонтанные переживания, опасаясь высмеивания.

Исследование Дьюи Риса показало, насколько распространены подобные переживания среди людей, понесших тяжелую утрату, и что этот опыт помогает им справляться с их горем. Это исследование было опубликовано в широко цитируемой статье14 Британского медицинского журнала. В более поздние годы и по мере продолжения своих исследований Д. Рис приходил к мысли о том, что аномальные явления после смерти близких могут представлять собой потенциальные доказательства выживания личности, поскольку считал, что в некоторых случаях традиционные объяснения аномального опыта в контексте личной потери были невозможны.

После Д. Риса Джулиан Бертон был следующим ученым, посвятившим свою докторскую работу15 исследованию общности аномальных переживаний при тяжелой утрате и их характеристикам. Он обратился к этой теме после личной трагедии – смерти его матери. Выборка участников, чьи сообщения анализировались в ходе исследования Бертона, включала полторы тысячи человек. Бертон обнаружил, что, как и в его собственном опыте, эти переживания имели глубокое воздействие на тех, кто потерял близких. Около 60% респондентов в возрасте от 16 до 60 лет сказали, что их представления о природе жизни и смерти изменились после испытания ими спонтанных переживаний после смерти близких. Это изменение было более заметным среди людей в возрасте от 61 до 79 лет, из которых 81,25% сообщили о значительном изменении своих взглядов после аномального опыта.

В ранних исследованиях аномальные переживания скорбящих называли галлюцинациями. Из-за ассоциации слова «галлюцинация» с серьезными психическими расстройствами многие исследователи писали о необходимости использования нового определения для обозначения спонтанных аномальных переживаний после смерти близких и употребляли свои собственные термины. Так, психиатр и биохимик Ян Стивенсон, опираясь на свой опыт в психиатрии и основываясь на том, что во многих исследованиях отмечалось, что большинство людей, имевших такие переживания, не обладали психическими расстройствами, поставил вопрос о необходимости использования нового определения для обозначения аномального опыта16. С этой целью им был предложен термин «идиофания». Другие авторы использовали свои различные названия, такие, как: сообщения после смерти, встречи с загробной жизнью, аномальные переживания, видения, контакты с мертвыми, встречи с мертвыми, ощущения ушедших, экстраординарные ощущения, иллюзии, переживания послесмертного опыта, воспринимаемое присутствие, общение после смерти, контакты после смерти, ощущение присутствия, духовные связи и другие.

Согласно проведенному в 70-х годах прошлого века профессором психологии факультета социальных наук Исландского университета Эрлендуром Харальдсоном совместно с парапсихологом Карлисом Осисом обширному интервью с врачами и медсестрами в Соединенных Штатах и Индии, посвященному галлюцинаторному опыту терминальных больных, большинство из 471 инцидента произошло за двадцать четыре часа до смерти и были связаны с умершими родственниками и друзьями, которых пациенты воспринимали часто с радостью, как приходящих, чтобы «забрать их».1718 Анализ данных показал, что видения оказались относительно независимыми от лекарств и характера болезни.

В 1980—1983 годах в тринадцати странах мира проводилось Европейское Исследование человеческих ценностей,19 в котором были проанализированы психические переживания в области телепатии, ясновидения и контактов с ушедшими. Относительно последних оказалось, что на вопрос «Приходилось ли Вам когда-либо испытывать ощущение того, что вы действительно были в контакте с ушедшим человеком?» многие опрошенные дали положительный ответ, при этом были получены следующие данные: Исландия – 41%, Италия – 34%, Западная Германия – 28%, Великобритания – 26%, Франция – 24%, Бельгия – 18%, Ирландия и Испания – по 16%, Финляндия и Швеция – по 14%, Голландия – 12%, Дания – 10% и Норвегия – 9%. Таким образом, опрос показал, что четверть европейцев сообщили о прямых контактах с ушедшим близким человеком.

Одним из наиболее крупных исследований необычных спонтанных явлений после смерти близких был проект, проведенный Биллом и Джуди Гуггенхаймами в 1988 году. В рамках своего исследования они опросили свыше 2000 человек, живущих во всех 50 американских штатах и 10 канадских провинциях, и собрали более 3300 сообщений из первых рук от людей, которые считают, что с ними связался ушедший. По их оценкам, от 60 до 120 миллионов человек испытали один или несколько контактов с ушедшим, что составляет от 20% до 40% от общей численности населения Соединенных Штатов. По их данным, процентное соотношение резко возрастает среди родителей, потерявших своих детей, а также вдов и вдовцов, осиротевших детей и всех тех, кто пережил смерть любимого человека. Собранные ими описания явлений ПСК представлены в книге «Привет с небес».20

В 1988 г. Эрлендур Харальдссон в своей статье21 представил результаты опроса 100 исландцев, сообщивших о контактах с ушедшим человеком. Согласно его исследованию, 84% опрошенных имели сенсорный контакт (зрительный, слуховой, тактильный или обонятельный), в то время как другие просто чувствовали присутствие ушедшего. Наиболее распространенными (59%) были визуальные переживания, за ними следовали слуховые (24%), а 33% ощущали ушедшего с помощью более чем одного сенсорного воздействия. Пять случаев произошли в течение 12 часов после смерти, при этом испытавший их не знал о смерти близкого. В 43 случаях во время опыта присутствовал еще один человек, и одна треть из этих людей также сообщили о видении. Харальдссон опросил этих дополнительных участников, которых он смог найти, и подтвердил, что у них был опыт, аналогичный его первоначально интервьюируемым.

В 2009 г. Харальдссон представил результаты своего нового исследования, включающего 337 случаев встреч с ушедшими, из которых 90% были сенсорными, и в 10% случаев испытывалось только ощущение присутствия.22 На долю зрительных видений приходилось 69% случаев, слуховых – 28%, два случая из которых содержали предупреждение о надвигающейся опасности. Около 30% слуховых явлений представляли собой шумы от различных видов человеческой деятельности, типичной для конкретного умершего человека. Сообщения о тактильных явлениях составляли 13% всех рассмотренных случаев, и всего лишь 4% – об обонятельных явлениях. Выяснилась также характерная черта сообщений о встречах с ушедшими – то, как часто они происходят вблизи момента смерти. В 14% случаях, когда было известно время смерти, встреча произошла в течение 24 часов до или 24 часов после смерти. При этом в половине этих случаев это случилось в момент смерти. Еще более поразительным был тот факт, что в 86% случаев, произошедших в течение 24 часов после смерти, человек не знал, что воспринимаемый им человек умер или умирает. В случаях, произошедших в течение часа после смерти, эта цифра составляла 89%. В процессе анализа Харальдссон обнаружил не только ряд «кризисных» явлений, случившихся вблизи момента смерти, но также немалое количество явлений, произошедших в присутствии свидетелей и подтвержденных ими, и случаев, в которых испытавшие явление люди получили правильную информацию об умершем человеке, неизвестную им ранее. Вследствие проведенного анализа Харальдссон пришел к выводу, что преобладающее академическое отношение к этим явлениям, как к «просто галлюцинациям» является неудовлетворительным.

Тщательный обзор литературы позволил выявить и другие многочисленные исследования зарегистрированных случаев аномальных явлений после смерти близких. В дополнение к уже перечисленным, клинические тематические исследования, посвященные углубленному анализу спонтанных аномальных явлений проводились также такими авторами, как В. Макдональд и К. Оден23 (1977), В. Матчетт24 (1977), Дж. Смит и Э. Данн25 (1977), М. Хойт26 (1980) и др. Помимо этого, сообщения людей о странных явлениях, испытанных ими после смерти близких, и их анализ содержатся в работах И. Глик, Р. Вайс и К. Паркс27 (1974), Д. Малинек, М. Хойт и В. Паттерсон28 (1979), Р. Конант29 (1996), К. Норманд, П. Сильверман и С. Никман30 (1996), Г. Беннетт31 (1999), С. Райт32 (1999), Г. Беннет и К. Беннет33 (2000), М. Дрюри34 (2003), К. Беннетт, Г. Хьюз и П. Смит35 (2005), Дж. Паркер36 (2005). В своих книгах собрали и систематизировали описания людей об аномальном послесмертном опыте М. Калланан и П. Келли37 (1992), Л. ЛаГранд383940 (1997, 1999, 2006), К. Сазерленд41 (1997), Э. Деверс42 (1997), Р. Вутен-Грин43 (2001), Дж. Аматуцио4445 (2002, 2006), Дж. Лерма46 (2007), Э. Хиткот-Джеймс47 (2008).

Многие исследователи аномального опыта отмечали его влияние на переживание скорби, траур и процесс выздоровления скорбящих. Так, Джули Паркер в своей работе48 (2004) исследовала адаптивные результаты скорби после смерти близких, опросив двенадцать человек, недавно потерявших детей (в течение предыдущего года). Предварительно эти люди были обследованы, чтобы исключить лиц с признаками психического заболевания. Выяснилось, что одиннадцать участников исследования, имевших аномальный опыт, испытали после него положительные изменения, такие как личностный и (или) духовный рост. Паркер пришла к выводу, что аномальные переживания людей не были связаны с какой-либо формой психопатологии, при этом они способствовали облегчению процесса скорби, поскольку считались достоверными испытавшими их людьми.

В исследовании49, проведенном в 2009 г. Надин Новацки и Рут Калищук, анализировались углубленные интервью, проведенные с 23-мя людьми, которые сообщили, что у них были спонтанные посмертные встречи после потери любимого человека. Феноменологический анализ показал, что полученный ими аномальный опыт повлиял на их убеждения в загробной жизни, изменил отношение к жизни и смерти и оказал положительное влияние на переживание горя, принеся утешение.

Международное исследование50 2010 года, проведенное М. Мюррей и Дж. Спейер включало изучение исключительного опыта переживания утраты близких, проведенное в Великобритании и Новой Зеландии. Авторы исследования, а также многие другие ученые (К. Клагман51, Л. ЛаГранд52, Д. Дрюри53 и др.) отметили, что полученные ими результаты демонстрируют, что аномальные спонтанные переживания способствуют духовному и психологическому исцелению скорбящих, и что очень важно не отрицать и не игнорировать достоверность подобного опыта, поскольку такое отношение способствует лишь изоляции и депрессии.

Реальность аномального опыта, о котором рассказывают испытавшие его люди, по мнению С. Книппера54 (2006 г.) может означать, что их опыт не просто порожден психологическими потребностями скорбящего ума, а что действительно что-то может выжить после смерти человека, что не согласуется с традиционной наукой. Вероятно, по этой причине, по мнению Э. Штеффен, Д. Уайлд и К. Купера, несмотря на явный терпевтический эффект, который оказывает подобный аномальный опыт на людей, потерявших близких, в медицинской среде из-за личных и социальных предубеждений предпочиталось отрицать реальность этих переживаний. Об этом указанные авторы пишут в своей статье «Подтверждение положительного влияния в аномальных переживаниях: вызов доминирующим представлениям о реальности, жизни и смерти».55

Существование спонтанных явлений после смерти долгое время игнорировалось официальной наукой, и, как считают Л. Ла Гранд56 и С. Райт57, большинство ученых не рассматривали возможность исследования спонтанных переживаний скорбящих, отрицая какую-либо их ценность для изучения и понимания исключительных психологических состояний и неизведанной границы человеческого потенциала. Уже упомянутые, а также исследования Дж. Штрайт-Хорн58 (2011) и Дж. Бейшель59 (2019) показали, что аномальные переживания и послесмертные явления встречаются у людей разных возрастных групп, пола, образования, культурного уровня и религиозной ориентации, и свидетельствуют о том, что они постоянно происходят во всех группах общества.

Для объяснения возникновения необычных переживаний, как правило, используются обобщенные объяснения и ссылка на то, что эти переживания вызваны тяжелым эмоциональным состоянием утраты, и не более того. Однако имеющиеся на сегодняшний день исследования аномального опыта продемонстрировали, что нет никаких свидетельств того, что этот опыт является результатом нездоровых психологических особенностей. Для многих людей послесмертные события ассоциируются с понятием общения с ушедшими близкими и потому имеют для них значительный терапевтический эффект. Эта продолжающаяся связь с ушедшим близким для человека, понесшего утрату, помогает ему справиться со своим горем. Какой бы онтологической природой не обладали аномальные переживания, многие люди воспринимают их как реальные, и поэтому они заслуживают серьезного отношения исследователей, интересующихся тем, как люди переживают процесс утраты.

Психолог, доктор философии Нортгемптонского университета К. Купер60 считает, что нельзя так просто обобщать переживания скорбящих, называя их бредом, и что без проведения научных исследований странных явлений после смерти, невозможно достичь глубокого понимания этого опыта и вовлеченных в него когнитивных процессов. Поскольку в научной среде и в обществе в целом люди часто опасаются насмешек и критики в свой адрес за обсуждение такого опыта, по мнению К. Купер, эти негативные профессиональные и социальные барьеры препятствуют прогрессу в отношении исследований переживаний после тяжелой утраты.

Тем не менее, среди современных ученых были и есть известные специалисты по медицине, психологии и нейробиологии, которые считают спонтанные аномальные явления заслуживающими доверия и нуждающимися в тщательном изучении. Помимо ученых, чьи исследования упоминались выше, к ним относятся также психиатр, бывший профессор Университета Вирджинии Ян Стивенсон6162, судебно-медицинский патолог Янис Аматузио6364, социальный психолог из Университета Коннектикута, профессор Кеннет Ринг65, доктор философии в области нейробиологии, профессор университета Орегона Марджори Вуллакотт66 и многие другие.

Международное исследование 2018—2020 годов

Крупным исследованием стал Международный исследовательский проект под названием «Исследование феноменологии и влияния воспринимаемой спонтанной и прямой посмертной связи»67, проводившийся с февраля 2018 по январь 2020 года в нескольких европейских странах (Швейцария, Франция, Великобритания, Испания) и США. В состав Проектной группы входили Крис Роу – профессор Научного центра психологии и социальных наук факультета здравоохранения и общества университета Нортгемптона (Великобритания), Алехандро Парра – директор Института паранормальной психологии и доцент университета Абиерта-Интеримерикана, Буэнос-Айрес (Аргентина), Каллум Купер – кандидат психологических наук, преподаватель психологии Школы социальных наук Университета психологии Нортгемптона (Великобритания), независимый исследователь послесмертных явлений Эвелин Эльзессер-Валарино (Швейцария). Научными консультантами Проекта являлись Кеннет Ринг – почетный профессор Университета Коннектикут (США), Питер Фенвик – профессор Института психиатрии Университета Саутгемптона (Великобритания), Дж. Ким Пенберти – профессор психиатрии и нейробиологических наук отдела перцептивных исследований Университета Вирджинии (США), Дэвид Лоример – директор научно-медицинской сети (Великобритания).

Целью этого исследования было создание подробной характеристики природы сенсорных восприятий, связанных с посмертным общением. Для этого была разработана анкета, содержащая 194 вопроса (включая дополнительные вопросы после положительных ответов). Анкета была доступна онлайн на английском, французском и испанском языках в течение шести месяцев. Всего на вопросы анкеты ответили 1004 человека. Результаты проведенного опроса представлены в отчете68 и опубликованы в статье «Перцептивные феномены, связанные со спонтанными переживаниями посмертного общения: анализ визуальных, тактильных, слуховых и обонятельных ощущений»69 (2021).

Как показало это исследование, 10,6% людей испытали одно спонтанное явление, в то время, как почти 80% имели несколько явлений разного типа. При этом 34,4% участников опроса ощущали присутствие ушедшего, 43,3% испытали слуховые, 47,7% – тактильные, 46,2% – визуальные и 27,9% – обонятельные явления.

Почти 21% опрошенных людей испытали спонтанное аномальное явление в момент смерти. Эти явления происходили, как правило, в течение 24 часов до или после смерти. Среди испытавших такой тип ПСК позже смогли подтвердить, что ушедший действительно умер в то время, когда происходил ПСК, – 59,9% участников опроса. При этом 44,1% отметили, что смерть была непредсказуемой, и поэтому они не могли ее ожидать. Большинство людей (74,6%), имевших аномальное явление в момент смерти, были физически удалены от ушедшего человека, и 56,1% – не имели возможности попрощаться или решить незаконченные дела с ушедшими до их смерти.

По сообщениям участников опроса спонтанные аномальные явления происходили в разное время суток: утром – 20,8%, во второй половине дня – 21,1%, вечером – 15,7%, ночью – 39,0%. Большинство люди испытали эти явления, когда находились одни. 25% опрошенных, находившихся в момент ПСК рядом с домашним животным, заметили его необычное поведение.

Большинство людей (85,4%) не были напуганы во время явления ПСК. На вопрос думали ли вы в этот момент об ушедшем, 55,0% ответили, что не думали, 30,0% – думали, а 15,0% – не были уверены. Большинство участников опроса указали, что их опыт убедил их в выживании личности после смерти. Так, участники опроса, верившие в жизнь после смерти, до ПСК составляли 68,8%, не верившие – 10,8%, а после аномального опыта только немногим более 1,0% по-прежнему не верили в жизнь после смерти. При этом страх смерти после испытанного опыта уменьшился у 31,4% и полностью исчез – у 29,5%.

Как отметили исследователи проекта, суть сообщений, получаемых во время ПСК, сводится к тому, что ушедшие хотят донести до скорбящих, что они продолжают свое существование, а также желание успокоить или разрешить прежние конфликты, утверждение того, что они любят и однажды встретятся с нами. Проведенный опрос показал также, что испытанный опыт ПСК, приносит людям некоторое облегчение. Более 90% людей дорожат этим опытом или очень рады, что у них он был.

На сегодняшний день в научном сообществе нет единого мнения о происхождении спонтанных аномальных переживаний и о сенсорно-перцептивной феноменологии, которая с ними связана. Авторы статьи, посвященной результатам исследований 2018—2020 гг., обсуждают три возможные, на их взгляд, гипотезы, которые могут способствовать объяснению этих явлений.

Первая гипотеза, основанная на материалистической или редукционистской точке зрения, предполагает, что ПСК – это просто мысли (ментальные конструкции), отражающие либо нормальные процессы воображения, либо аберрантные мысли, такие как аберрантные галлюцинации, вызванные горем или психическим дисбалансом, и что любые проявления сенсорной феноменологии ПСК представляют собой ошибки в восприятии реальности. Хотя это распространенная интерпретация аномальных явлений среди ученых, исследования показывают, что люди, имевшие подобные явления, категорически не согласны с этой точкой зрения.70717273 Проблема этой гипотезы в том, что она не учитывает того факта, что во время некоторых явлений люди получают новую информацию, которая не была им известна ранее. Об исследованиях явлений с конкретной информацией говорится, в частности, в работах И. Барусса и Дж. Моссбриджа74 (2017) а также С. Шварца и М. Вуллакотта75 (2020). Фактически, одним из способов исследования природы аномального опыта является ссылка на передаваемую информацию и степень достоверности этой информации, однако, с точки зрения первой гипотезы никакая новая информация не может быть получена в таком опыте, поскольку он рассматривается как внутренне генерируемая мысль (галлюцинация).

Вторая гипотеза основана на представлении о том, что сознание является фундаментальным и, следовательно, может пережить смерть тела, и что возможна нелокальная коммуникация, то есть общение между людьми, которые не связаны пространственно или во времени. Эта точка зрения предполагает, что аномальные явления – это примеры телепатической связи между ушедшим и воспринимающим человеком. В этой гипотезе сенсорные феномены являются частью самого общения, однако они не реализуются извне удаленным объектом, который может быть обнаружен с помощью обычных сенсорных средств, а осуществляются телепатически, путем восприятия мысли, производимой извне в сознании воспринимающего, т.е. являются субъективными.76

Третья гипотеза заключается в том, что спонтанный аномальный опыт не только когнитивный (психический) по своей природе, но является результатом создания тонкой энергетической формы, материализуемой на короткий период времени. В этом случае сенсорные феномены, связанные с ПСК, рассматриваются как объективные явления, воспринимаемые также, как если бы они находились в физическом мире.7778

Хотя вторая и третья гипотезы, описанные выше, менее приемлемы с точки зрения современной науки, они, по мнению авторов исследования, лучше могут объяснить феномен подтвержденного получения человеком ранее неизвестной информации.

14.Rees, D. (1971). The hallucinations of widowhood. British Medical Journal, 4, 37—41. URL: http://dx.doi.org/10.1136/bmj.4.5778.37
15.Burton, J. (1980). Survivors’ subjective experiences of the deceased (Unpublished doctoral dissertation). International College, Los Angeles, CA.
16.Stevenson, I. (1983). Do we need a new word to supplement «hallucination»? American Journal of Psychiatry, 140, 1609—1611.
17.Osis, K., & Haraldsson, E. (1977). Deathbed observations by physicians and nurses: A cross-cultural survey. Journal of the American Society for Psychical Research, 71 (3), 237—259.
18.K. Osis and E. Haraldsson, At the Hour of Death, 2-nd Edition, Hastings
  House, New York, 1986.
19.Human Values Study, Social Surveys (Gallup Poll) Ltd., London, unpublished tabulations, undated.
20.Guggenheim B, Guggenheim J. Hello from Heaven! A New Field of Research, After- Death Communication, Confirms that Life and Love are Eternal. New York, NY: Ban- tam Books; 1995.
21.Haraldsson, E. (1988). Survey of claimed encounters with the dead. Omega: Journal of Death and Dying, 19, 103—113.
22.Erlendur Haraldsson (2009). Experiences of Encounters with the Dead. 337 new cases. Journal of Parapsychology, 73, 91—118.
23.MacDonald, W. S., & Oden, C. W. (1977). Aumakua: Behavioral direction visions in Hawaiians. Journal of Abnormal Psychology, 86 (2), 189—194.
24.Matchett, W. F. (1972). Repeated hallucinatory experiences as part of the mourning process among Hopi Indian women. Psychiatry, 35, 185—194.
25.Smith, J., & Dunn, E. V. (1977). Ghosts: Their appearance during bereavement. Canadian Family Physician, 23, 121—122.
26.Hoyt, M. F. (1980). Clinical notes regarding the experience of «presences’ in mourning. Omega 11 (2), 105—111.
27.Glick, I. O., Weiss, R. S., & Parkes, C. M. (1974). The first year of bereavement. New York: John Wiley & Sons.
28.Malinak, D. P., Hoyt, M. F., & Patterson, V. (1979). Adults’ reactions to the death of a parent: A preliminary study. American Journal of Psychiatry, 136 (9), 1152—1156.
29.Conant, R. D. (1996). Memories of the death and life of a spouse: The role of images and sense of presence in grief. In D. Klass, P. R. Silverman, & S. L. Nickman (Eds.), Continuing bonds: New understandings of grief (pp. 3—27). London: Taylor & Francis.
30.Normand, C. L., Silverman, P. R., & Nickman, S. L. (1996). Bereaved children’s changing relationships with the deceased. In D. Klass, P. R. Silverman, & S. L. Nickman (Eds.), Continuing bonds: New understandings of grief (pp. 3—27). London: Taylor & Francis.
31.Bennett, G. (1999). Alas, poor ghost! Logan, UT: Utah State University Press.
32.Wright, S. H. (1999). Paranormal contact with the dying: 14 contemporary death coincidences. Journal of the Society for Psychical Research, 63 (857), 258—267.
33.Bennett, G., & Bennett, K. M. (2000). The presence of the dead: An empirical study. Mortality, 5 (2), 139—157.
34.Drewry, M. D. (2003). Purported after-death communication and its role in the recovery of bereaved individuals: A phenomenological study. Proceedings of the Academy of Religion and Psychical Research, 74—87.
35.Bennett, K. M., Hughes, G. M., & Smith, P. T. (2005). Psychological response to later life widowhood: Coping and the effects of gender. Omega, 51 (1), 33—52.
36.Parker, J. S. (2005). Extraordinary experiences of the bereaved and adaptive outcomes of grief. Omega, 51 (4), 257—283.
37.Callanan, M., & Kelley, P. (1992). Final gifts: Understanding the special awareness, needs, and communications of the dying. New York: Bantam Books.
38.LaGrand, L. E. (1997). After death communication: Final farewells. St. Paul, MN: Llewellyn.
39.LaGrand, L. E. (1999). Messages and miracles: Extraordinary experiences of the bereaved. St. Paul, MN: Llewellyn.
40.LaGrand, L. E. (2006). Love lives on: Learning from the extraordinary encounters of the bereaved. New York: Berkley Trade.
41.Sutherland, C. (1997). Beloved visitors: Parents tell of after-death visits from their children. Sydney: Bantam.
42.Devers, E. (1997). Goodbye again: Experiences with departed loved ones. Kansas City, MO: Universal Press Syndicate.
43.Wooten-Green, R. (2001). When the dying speak: How to listen to and learn from those facing death. Chicago: Loyola.
44.Amatuzio, J. (2002). Forever ours: Real stories of immortality and living from a forensic pathologist. Novato, CA: New World Library.
45.Amatuzio, J. (2006). Beyond knowing: Mysteries and messages of death and life from a forensic pathologist. Novato, CA: New World Library.
46.Lerma, J. (2007). Into the light: Real life stories about angelic visits, visions of the afterlife, and other pre-death experiences. Franklin Lakes, NJ: New Page Books.
47.Heathcote-James, E. (2008). After-death communication. London: Metro.
48.Parker, J.S (2004). After Death Communication Experiences and Adaptive Outcomes of Grief. Unpublished doctoral thesis, Saybrook Graduate School, San Francisco, CA.
49.Nowatzki, N.R., & Kalischuk, R.G. (2009). Post-death encounters: Grieving, mourning, and healing. Omega, Journal of Death and Dying, 59, 91—111.
50.Murray, M., & Speyer, J. (2010). Integrating extraordinary bereavement experiences into everyday life. Paper presented at the 3rd Annual Exploring the Extraordinary Conference, Holiday Inn, York.
51.Klugman, C. M. (2006). Dead men talking: Evidence of post-death contact and continuing bonds. Omega – Journal of Death and Dying, 53, 249—262.
52.LaGrand, L. E. (2005). The nature and therapeutic implications of the extraordinary experiences
  of the bereaved. Journal of Near Death Studies, 24, 3—20.
53.Drewry, D. (2002). Purported after-death communication and its role in the recovery of bereaved individuals: A phenomenological study. Unpublished dissertation, California Institute for Human Sciences, Encinitas, CA.
54.Krippner, S. (2006). Getting through the grief: After-death communication experiences and their effects on experients. In L. Storm, & M.A. Thalbourne (Eds.) The survival of human consciousness (pp.174—193). London: McFarland & Co.
55.Steffen, E., Wilde, D., & Cooper, C. E. (2017). Affirming the Positive in Anomalous Experiences: A Challenge to Dominant Accounts of Reality, Life, and Death. In N. J. L. Brown, T. Lomas, & F. J. Eiroa-Orosa (Eds.), The Routledge International Handbook of Critical Positive Psychology (1 ed., pp. 227—244). (Routledge international handbooks). Routledge.
56.LaGrand, L. E. (1997). After death communication: Final farewells. St. Paul, MN: Llewellyn.
57.Wright, S. H. (2006). Clues to the nature of the afterlife from after-death communication. Journal of Spirituality and Paranormal Studies, 29 (3), 149—159
58.Streit-Horn J. A Systematic Review of Research on After-Death Communication (ADC). University of North Texas; 2011. Dissertation.
59.Beischel J. Spontaneous, facilitated, assisted, and requested after-death communi- cation experiences and their impact on grief. Threshold J Interdisc Consc Stud. 2019;3 (1):1—32.
60.Spontaneous post-death experiences and the cognition of hope: an examination of bereavement and recovery. Thesis for the degree of Doctor of Philosophy. C. Cooper, 2017.
61.Stevenson, I. (1977). Research into the evidence of man’s survival after death. Journal of Nervous and Mental Disease, 165 (3), 152—170.
62.Stevenson, I. (1983). Do we need a new word to supplement «hallucination»? American Journal of Psychiatry, 140, 1609—1611.
63.Amatuzio, J. (2002). Forever ours: Real stories of immortality and living from a forensic pathologist. Novato, CA: New World Library.
64.Amatuzio, J. (2006). Beyond knowing: Mysteries and messages of death and life from a forensic pathologist. Novato, CA: New World Library.
65.Ring, K. (2008). The death and posthumous life of Tom Sawyer: A case study of apparent after-death communication. Journal of Near-Death Studies, 27 (2), 111- 133.
66.Marjorie Woollacott, Chris A. Roe, Callum E. Cooper, David Lorimer, Evelyn Elsaesser, Perceptual phenomena associated with spontaneous experiences of after-death communication: Analysis of visual, tactile, auditory and olfactory sensations, EXPLORE, 2021. ISSN 1550—8307, https://doi.org/10.1016/j.explore.2021.02.006.
67.URL: https://www.evelyn-elsaesser.com/research
68.Investigation of the phenomenology and impact of spontaneous and direct After-Death Communications (ADCs). URL: https://www.evelyn-elsaesser.com/wp-content/uploads/2020/02/Booklet_Web_English_Research.pdf.
69.Marjorie Woollacott, Chris A. Roe, Callum E. Cooper, David Lorimer, Evelyn Elsaesser, Perceptual phenomena associated with spontaneous experiences of after-death communication: Analysis of visual, tactile, auditory and olfactory sensations, EXPLORE, 2021. ISSN 1550—8307, https://doi.org/10.1016/j.explore.2021.02.006
70.Haraldsson E. The Departed Among the Living. An Investigative Study of Afterlife Encounters. Guildford, UK: White Crow Books; 2012
71.Haraldsson E. Survey of claimed encounters with the death. Omega J Death Dying. 1988;19:103—113. -89.
72.Devers E. Experiencing the Deceased: reconciling the Extraordinary. Diss Abstr Int. 1994. B 56/11. (UMI No. 9606770).
73.Devers E. Goodbye again: Experiences with Departed Loved Ones. Kansas City, MO: Universal Press Syndicate; 1997.
74.Baruss I, Mossbridge J. Transcendent Mind. Rethinking the Science of Consciousness. Washington, DC: APA; 2017.
75.Schwartz S, Woollacott M, Schwartz G. Is Consciousness Primary? Battleground, WA: AAPS Press; 2020.
76.Haraldsson E. The Departed Among the Living. An Investigative Study of Afterlife Encounters. Guildford, UK: White Crow Books; 2012.
77.Guggenheim B, Guggenheim J. Hello from Heaven! A New Field of Research, After- Death Communication, Confirms that Life and Love are Eternal. New York, NY: Ban- tam Books; 1995.
78.Gurney E, Myers FWH, Podmore F. Phantasms of the Living. London: Trubner; 1886.

Покупайте книги и получайте бонусы в Литрес, Читай-городе и Буквоеде.

Участвовать в бонусной программе
Возрастное ограничение:
18+
Дата выхода на Литрес:
08 ноября 2021
Объем:
262 стр. 38 иллюстраций
ISBN:
9785005559241
Правообладатель:
Издательские решения
Формат скачивания:
Текст, доступен аудиоформат
Средний рейтинг 3,2 на основе 10 оценок
По подписке
Текст PDF
Средний рейтинг 0 на основе 0 оценок
Аудио
Средний рейтинг 0 на основе 0 оценок
По подписке
Текст
Средний рейтинг 5 на основе 1 оценок
По подписке
Текст PDF
Средний рейтинг 0 на основе 0 оценок
Текст
Средний рейтинг 5 на основе 3 оценок
По подписке
Текст
Средний рейтинг 4,6 на основе 27 оценок
По подписке
Текст
Средний рейтинг 0 на основе 0 оценок
По подписке
Текст
Средний рейтинг 4,7 на основе 3 оценок