Читать книгу: «МоЕ»
Работай Господу когда хорошо, когда будет плохо – будешь знать, что делать.
Такому жалкому, и так немного предстоит сделать. И он ленится. Он не знает, что с этим делать!
Если скажут, что «умер» во время молитвы, не верьте. Радуйтесь, я просто ушел.
Словарь терминов
Словарь терминов, используемых в книге, и смысл, подразумеваемый в них автором
Смерть (понятие смерти не приемлемо к духовной жизни):
1. разрушение физического тела;
2. исход души в мир иной;
3. нечувствительность к другим процессам бытия (будь то физическое, будь то душевное, будь то духовное). В духовном мире тоже существует смерть, но она другая. Возможно, опишу это в другом месте;
4. с точки зрения живого «здесь»: не понимание того, куда «ушел» живущий рядом (по человеческому разумению говорю).
Созерцание: это то, что не подвергается влиянию чувств, эмоций, умозаключений. Т.е. то, что заключено в этом мире – никоим образом (образы там тоже не приемлемы) не могут влиять на созерцание. Там немного все другое, но мы «такие же».
Чувства: это воздействия окружающего мира посредством органов чувств либо ума (размышления, создание образов) на душу. Т.е. снаружи вовнутрь. Это могут быть воздействия физического (телесного), душевного и духовного порядка.
Эмоции: это реакция души на воспринимаемые чувства. Т.е. изнутри наружу.
Проявление эмоций: выход эмоций из области души в любом направлении: телесный мир, духовный мир. Как только это произошло – это уже чувства души, т.к. эти эмоции покинули область зарождения и теперь имеют влияние на другие объекта материального и нематериального мира.
Мысль: ипостась проявления эмоций, которые не стали чувствами.
Внутренний человек: душа.
Ощущения: осознание воздействия чувств извне либо зарождение эмоций в области души.
Внешний человек (плотяной): тело.
Ум: это сосредоточение внимания на чем-то умозрительном, внутреннем образе, определенном ощущении.
Сознание: область души (все там и происходит).
I
Один – здесь нет никого пока.
Воля не ТВОЯ, а моя. Но и не ваша, но моя.
Существую, не зная ЕГО.
Обращай на то, что внутри. Другое не то.
Учись слышать себя.
Много всего! Что с этим делать?
Чувства – поверхностные и глубинные. Собирай их.
Глубина – истина, поверхность – искажение её.
Не по себе? Здесь сокровище.
Не мешай течению жизни.
Чувствуешь противление ей – остановись.
Как жизнь идёт – так и иди.
Постепенное – жажда здешнего.
Не отгораживайся от постепенного. Оно чего-то стоит.
Будет так, как ОН хочет. Это тебе во благо.
Земля не над нами. А мы не её.
Трепет сердца – это полет.
Продолжай летать.
Есть чудеса, и их повторения. Это жизнь.
Собирай всё, всё пригодится.
Обсасывая всё, замечаешь.
Созерцание зерна. Существование твоё.
НО один ОН – и ты в НЁМ маленький.
ОН тебя ЛЮБИТ.
Молись Богу.
Ум сокрушен. Сердце сокрушено. Воля сокрушена.
Это делание наше – одно за другим.
Не говори многого – это повредит тебе.
Предшествие последнего – многие открытия. Береги их в себе, не раскрывай.
Берегись откровений – тебя испытывают.
Молчи, ибо если говорить, тебе поведают, где ты.
Смотришь на людей, и они другие – ты почти уже там.
Вокруг тебя словно не здесь – ты уже там.
Последние дни – блаженство. Это предвкушение встречи с НИМ.
Последние мгновения – наивысшее счастье. Узнаешь их.
Внешний сделает, не беспокойся об этом.
II
Разное
Понимание – это не логическое обоснование, а аксиома. Это когда то, что ты хочешь понять, вошло в тебя и не вызывает никаких сомнений. Это очень стойкое внутреннее чувство. Это не рассуждение, это сокровенное знание. Оно не может быть ложным. Если внутри что-то не так от предложенного, то значит, и нет понимания.
Вера – это понимание понимания. Моменты, предшествующие откровенному знанию, либо изменению тебя самого – обладают совершенной истиной, без малейшей доли сомнения. Когда они в тебе – жди ещё лучшего. Это не долго, уже близко. Один раз узнаешь, дальше такие состояния будешь принимать с радостью, и предчувствовать их заранее. Да, до них будет тяжело, но знаем куда идем. Только не противься ничему.
Молитва:
1. только начало – повторение заученных слов (не важно, про себя или вслух),
2. далее – начинаешь чувствовать (переживать) каждое слово, которое в ней,
3. еще немного и откроется поток слов, которые льются из тебя сами собой,
4. потом слова начинают исчезать и остаются только чувства (нет даже мыслей),
5. увлекаемый потоком чувств, находишься в нём, в то же самое время не отвлекаешься на своё тело,
6. происходят странные вещи: откровения (что, зачем и как здесь всё происходит) и видения бестелесного мира. Это созерцание, а не твой мыслительный процесс.
7. далее подскажет твой духовный опыт, исследуй его. Стучись, кричи, прилепись к Отцу и узнаешь, что делать далее.
Примечание: каждый этап становления молитвы происходит продолжительное время и может исчисляться годами, но это пройденный путь и он действительно приводит к заветной цели.
Когда постиг 5-й пункт (с первого по четвертый происходят за очень короткое время) не торопи себя, каждая ступень молитвы должна открываться сама собой, а не твоим желанием. Главное – это работа с внутренним человеком.
Ср.: «Сокровище духовное, от мира собираемое» святителя Тихона Задонского. Из «15.1. Царь и его подданный, просящий у него милости»: 1) «Чтение молитв со скоростью, с какой только может язык справиться, не приносит никакой пользы.» 2) «Спешно читаемые стихи и поющиеся песни только шум один делают, а читающим и поющим не только не полезны, но и в грех обращаются.» 3) «Отсюда бывает, что попы, клирики и прочие люди, так читающие и поющие, не только не исправляются, но и хуже делаются, ибо никогда не молятся, хотя и часто в церковь ходят и молятся. Молитва – всех благих ходатаица нам. Поэтому без молитвы невозможно исправить себя, жить по-христиански и творить добро. Всякое добро нужно у Бога просить. Будучи злыми, без Бога добрыми быть не можем.» 4) «Поскольку молитва бывает нам причиной всяких благ, то сатана, враг наш, зная эту великую пользу, исходящую нам от молитвы, всячески препятствует нам, то мысли о мирских вещах предлагая, то злыми помышлениями докучая нам, то уныние влагая. Потому благочестивым нужно в молитве осторожными быть, врагу противиться, мыслям не допускать рассеиваться, и Богу одному внимать, чтобы как телом, так и духом перед Богом стояли, как телом перед Ним падаем, так и духом перед Ним падали, чтобы то, что говорит язык, о том ум и сердце не молчали бы, – словом, чтобы внутренность молящегося с наружностью согласна была.»
Сначала внутри, а затем снаружи
Душа не в теле, но тело в душе. Тело для души, словно корень для растения, засохнет корень, и душа полетела, но тогда, когда корень существует, есть возможность взращивать душу. Пользуйся этим временем, так как потом времени больше не будет.
Когда смерть овладевает мной (страх умереть) – это значит, что живу не по воле Божией, отстранился от него, потерял из виду. Когда страха нет – то на пути к нему и сопричастен ему, и созерцаю его. Постоянная молитва в сердце открывает путь к Нему.
Царствие Небесное внутри нас есть. Исправив себя (очистив от всего, что мешает к восхождению к Нему), можно навыкнуть при благодати Божьей и другой молитве, что выведет далеко за пределы себя. Но это невозможно для многих (не говорю, что для всех, так как для Бога всё возможно), если не будут очищены внутренне. Поэтому, сначала взойди в сердце твое, а потом только полетишь.
Если нет внутреннего покоя, как можешь ты созерцать ощущения души?
Когда внутри ничего не мешает, то ощущения души проявляются со всё большей остротой. Чем большее количество раз будешь это видеть, тем всё лучше и четче будешь это созерцать. А после этого возможен и выход за пределы себя.
Ср.: Добротолюбие, т. V. Святого Григория Синаита главы о заповедях и догматах, угрозах и обетованиях, еще же – о помыслах, страстях и добродетелях, и еще – о безмолвии и молитве: «59. Есть два вида исступления в духе: один сердечный (в сердце углубление с забвением всего), а другой восхитительный (восторжение за пределы всего сущего). Первый свойствен еще только просвещаемым, а другой – совершенным в любви. Оба же ставят ум, в коем действуют, вне чувства (или сознания внешних отношений): так как божественная любовь есть опьяняющее устремление духом мыслей к лучшему, коим отнимается и чувство (или сознание) внешних отношений.»
О телесном, душевном и духовном
О душевной жизни
Человек состоит из тела (назовем его внешним человеком) и души (назовем ее внутренним человеком), т.е. в нас двойственная природа, но по образу Божьему мы тройственны. Почему так? Третья наша ипостась – совесть. Что она представляет из себя, так это общение (разговор) внутреннего человека с внешним. Теперь: внешний человек – это раб внутреннего, чего бы не делал внешний, внутренний может больше. Когда внешний делает неугодное внутреннему, совесть его обличает, т.е. внутренний говорит внешнему, что он поступает не так, как нужно господину. Когда внешний исправно повинуется внутреннему – то испытывает неизречённую радость. Вот эта деятельность: общение внутреннего с внешним и называется душевной жизнью.
Внутренний может всё: лечить телесные болезни и создавать их, перемещать в пространстве тело, даже если внешний и не хочет этого, вплоть до смерти, если увидит, что далее будет еще хуже. Господин оберегает себя и не позволит рабу сделать себе худое. Раб (внешний человек) может стать свободным (но не господином), если приобретет то, что называется добродетелями (бесстрастие). Тогда, будучи свободным, он будет находиться в земной жизни рядом с господином и радоваться всему, не нанося при этом вреда внутреннему человеку. Научившись замечать шевеления (я их так называю, потому как не могу сказать что это слова или чувства, это очень даже отстоит от этого, намного глубже или возвышеннее – кому как нравится) внутреннего человека, начинает развиваться некая чувствительность к происходящему внутри нас. Теперь начинаешь жить более внутренней жизнью, чем внешней (кто-то называет ее мирской). И с каждым днем примечаешь всё больше и больше.
Шевеления внутреннего человека:
– грубые: ни с чем не связанная тоска, радость или другие чувства;
– средние: при экзальтированных состояниях, шоках, такое ощущение, что что-то внутри всколыхнулось («душа в пятки ушла» как говорят), либо в очень радостном состоянии – словно на крыльях несёшься, столько сил ниоткуда берётся;
– тонкие: когда начинаешь внимать себе внутреннему, любое мало-мальски отклонение (в любую сторону: счастья или тоски) замечаешь и сразу реагируешь на это внешним человеком;
– тончайшие: когда можешь волей внешнего человека войти в такое состояние, что ощущаешь внутреннего и живешь им. Тебя будут вырывать из этого состояния, но научившись опытно, сможешь вновь обретать это. Начинается новое познание не только самого себя (внутреннего), но и других (не только тебе подобных: всех, от людей, животный до растений, камней, всего-всего, от всего что-то, теперь ты уже знаешь что, да исходит). Здесь раб становится свободным и нет более греха, он сам это знает. Здесь путь открывается к общению с Богом. Это врата, и они бесподобны.
Признак движения видения от грубых к тончайшим: отстранения от внешнего мира и сосредоточения всего своего внимания и попечения на внутренней жизни. Отпадения страстей. Посмотри на пожилых людей, их внутренний человек временем выковал это счастье. Посмотри на себя – можно и не ждать, а быть счастливым задолго до старости. Когда приобретешь это – смерти не будет.
Ср. Каллист Ангеликуд. Уцелевшие главы, обдуманные и весьма высокие о божественном единении и созерцательной жизни, из гл. 90: «И тогда последовательно они, конечно, очищаются таким образом и, подвергаясь божественному влиянию, становятся боговидными и богами и разумным образом соединяются с Богом. По крайней мере такой [человек], уже ставши с преимуществом обоженных в согласии с их сверхъестественным даром обожения и единения с Богом, удивительным образом понимает всякое духовное чувство и всякое желание, благодаря превосходству красоты их, и вокруг себя он имеет таких, которые с услаждением, как бы те же Ангелы, поют непрестанно и вполне подобающим образом: "Бог ста в сонме богов, посреде же боги рассудит" (Пс. 81, 1), и следующее: "Бог богов Господь глагола и призва землю", т.е. земнородных, "от восток солнца до запад" (Пс. 49, 1).»
О духовной жизни
Это разговор (общение) внутреннего человека с Богом. Там еще более тонкие шевеления, но видя (созерцая) их, испытываешь неимоверную любовь. Это отличительный признак, что это самое оно, а не придуманное. Не пытайся представить это – это невозможно, но единожды испытав оное, сразу поймёшь, что это оно. Невозможно узреть это общение без налаженного до мельчайших тонкостей отношений внешнего человека с внутренним. Дело не в «грехах», но они и правда очень препятствуют этому налаживанию.
В духовном нет ни времени, ни формы, ни пространства (всё это для телесной ипостаси). Здесь не следует никому ничего рассказывать: про то, что там и как – дабы не искушать ближнего, чтобы он не начал представлять себе то же самое. Там нет повторений, там бездна всего, но ключ ко всему постигаемому: Спаситель (Иисус Христос – сострадание и безграничная любовь). Более нет на этом свете. Кто этого достиг – уже не нуждается в дальнейшем руководстве. Он сам знает куда и как идти.
Троица (Единица): БОГ – НАШ ВНУТРЕННИЙ (вне нас), СПАСИТЕЛЬ – НАШ ВНЕШНИЙ (что вне нас), ДУХ СВЯТОЙ – НАША СОВЕСТЬ (что вне нас). Кто увидит это воочию – тот уже не здесь.
О телесной жизни
Внешний живет так, словно он господин всего. Он даже не подозревает, что и на миг не может продлить свое существование. Заботясь и желая телесного (физического) постоянно испытывает внутреннее разочарование (грусть). Чего бы не добивался, не обладал бы чем – неизбежно всё проходит – проходящее чувство наслаждения.
И что здесь более говорить – об этой жизни все знают.
– - -
Всё, о чем здесь рассказано, происходит всегда и без нашей (внешнего человека) воли, просто нас отвлекают от этого или мы очень грубы, чтобы примечать это, либо очень увлечены жизнью внешней. Не огорчайся, если не видишь, всему свое время. Придет час, когда всё это откроется.
Ср. Каллист Ангеликуд. Уцелевшие главы, обдуманные и весьма высокие о божественном единении и созерцательной жизни, из гл. 91: «Или этот есть образ того или тот образ этого, только знаю, что это есть очевидно духовный мрак, и божественным и преестественным образом в нем несказанно совершаются в тайне души таинства духовного единения и любви: те, которые вводятся с осиянием просвещающего Духа, понимают это очень ясно.»
Главное, чтобы было внутреннее чувство «правды», тогда переработка «материала» будет ДОБРОЙ. На это тоже можно сказать, кто имеет уши да слышит.
Стал молиться
Стал молиться. Молитва составлялась их разных отрывков, услышанных от тех, кто произносил молитвы:
«Господи, прости меня грешного.
Прости прегрешения мои вольные и невольные».
Потом еще присовокупились:
«Прости всякое сомнение и вольнодумство.
Исцели недуги мои: душевные и телесные.».
В какой-то момент для меня их стало мало и выучил молитву «Отче наш». Стал произносить все это вместе и вникать в произносимые слова всей душой.
Стали появляться другие мысли:
«Господи, прости меня грешного.
Прости прегрешения мои вольные и невольные.
Прости всякое сомнение и вольнодумство.
Исцели недуги мои: душевные и телесные.
Дай силы, мудрости и умения
трудиться во имя Твое,
прославлять имя Твое
и не вступать на путь дьявола.
Окутай своей благодатью,
чтобы зло этого мира не коснулось моей души и тела.
Господи, благодарю за то, что ты сделал для меня.
Господи, благодарю за то, что ты делаешь для меня.
Господи, благодарю за то, что уготовил для меня.
Господи, уповаю на тебя и Твое Божественное провидение.
Во имя Отца, Сына и Свято Духа.
Аминь».
Далее начало уходить мое «я» и замещаться прошением за других людей. Молитва разрослась во времени. Постепенно, словно ворота открывались, из меня начали выходить новые слова и мысли. Но основа оставалась та же.
Теперь схема стала такой: вхожу в молитвенное состояние, произнося готовую молитву (основу), по мере упокоения от суеты, начинаю воспринимать более тонкие эмоции, на основе которых возникают новые мысли и слова, и молитва (словесная) начинает течь из меня словно ручей, разрастаясь и разрастаясь.
Это путь в гору, на вершине которой, молитва словесная начинает убывать, превращаясь в другую. А далее вот что:
Отче наш
Опыт восхождения к умной и умно-сердечной молитве
«Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого.»
(Лк. 11:2—4)
I
Выучи наизусть слова молитвы, переданной нам в наследство самим Спасителем «Отче наш». Это нужно для того, чтобы не отвлекать ум на вспоминание слов. Заучивать как стих не обязательно, читай по Евангелию, она сама запомнится. А как запросится сама повторяться, без чтения, то оставь сиё Священное Писание и говори ее наизусть. Говори когда захочется, но обязательно перед сном и сразу же по пробуждении (еще до того, когда начнут возникать суетные мысли). Приучи себя к этому.
Если внутренний человек захочет произносить её более одного, двух и так далее раз, то исполняй повеление его. А также в течение дня или ночи. Это первый признак правильного пути.
II
Далее постарайся не отвлекаться умом от слов молитвы. Держи свой ум возле произносимого, постарайся осознавать каждое слово, каждый звук. Отвлекся ум, возвращай его обратно, докончи молитвенные слова и начинай вновь. Возьми себе за правило, если отвлекся, то обязательно повторяй еще раз. И так до тех пор, пока полностью не проговоришь все слова молитвы не отвлекаясь. Особенно это касается вечерних, перед сном. Если молитва от произношения вслух захочет уйти внутрь тебя (читай про себя), то это второй признак правильного пути.
III
Теперь установи свой ум на словах и постарайся прочувствовать всем сердцем всё, что говоришь (теперь это будет относиться к произношению про себя). Можно подумать про это и не во время молитвы, чтобы, когда будешь молиться, уж более не отвлекать себя рассуждениями и сразу всё начать чувствовать. Доверься своим чувствам, но теперь, перед молитвой, обязательно отринь от себя весь материальный мир, словно его нет. Тебя ничего не должно волновать.
Всё что не трогает сердце иль не постигаешь умом, не огорчайся, потом всё придет. Начни с малого, а затем придет и большое. Только продолжай сиё благое дело и вскоре будешь вознагражден.
Сердце начало трепетать от каждого слова, фразы, смысла – это третий признак правильного пути.
IV
Когда сердце затрепетало во время молитвы, остановись на этом трепете и держи ум на этом чувстве. Постарайся «разглядеть» его со всех сторон. Стой (не произноси далее слов) пока не пропадет это чувство. Ушло, иди далее. Вначале, возможно будет возникать чувства от двух-трех фраз, затем после каждой, далее каждого слова. И молитва твоя, которая при чтении по продолжительности не более минуты, порой будет идти более и более. Не останавливай ее. Держи ум на молитве и возникающих от неё чувствах. Здесь есть один искус: не позволяй отвлекать внутреннего человека на внешнего, т. е. чувства должны возникать от молитвы, а не от посторонних вещей. Возникли мирские помыслы и чувства от них, тут же уходи от них в молитву.
Время твоей молитвы (здесь произношение одного раза «Отче наш») порой длится дольше обычного – это четвертый признак правильного пути.
V
Молитвенные чувства начинают занимать тебя более слов, а порой слова начинают пропадать и остаются одни чувства. Ты начинаешь плыть по ним, не произнося ни единого слова внутри тебя. Держи свой ум неотступно от этих чувств. Не придумывай себе ничего, ничего не желай. Просто иди за ними. Это переходное состояние.
Пятый признак правильного пути – соединение всех чувств в одно. Не буду говорить, какое оно, и чтобы вы ничего не ждали, а сами узрели его. Слова и мысли при этом пропадают вовсе. Прилепись к нему и держись умом его.
VI
Теперь навыкай опытно в молитве. Примечай всё, что происходит с тобой. Доверься внутреннему человеку, и он поведёт тебя по правильному пути. Шестой признак правильного пути – ты не заставляешь себя молиться, это происходит само собой. Молитва твоя начинает овладевать твоим умом: во время действий, отвлекающих его (ум) – молишься словами, во время нахождения в себе – сердцем.
VII
Начинаешь чувствовать опыт в молитвенном деле. Если тебя спрашивают, сколько времени или сколько раз в день вы молитесь, вы удивленно улыбаетесь и говорите: постоянно. Это седьмой признак правильного пути. Далее двигайся один – и знай, на этом пути предела не существует. Внутренний скажет: куда и как. Ты его уже знаешь.
Кто постиг седьмой признак – более не может творить неправду. Это значит, что всё сделано правильно.
Обрати внимание:
– Положение тела при молитве никакого влияния не оказывает. На данном этапе всего лучше – самое удобное для тебя. А о том, что при восхождении далее следует стоять, о том поведаю в другой раз.
– Не торопись обнаруживать признаки правильного пути. Они сами найдут тебя, да так, что обрадуют. Нет определённого времени, для каждого оно будет своё. Во время восхождения от одного к другому, во внутреннем и внешнем человеке происходят изменения (как в душевном устройстве, так и в телесном). Ты заметишь их, обязательно. Эти изменения предваряют признаки правильного пути. Невозможно перейти от первого к третьему без проникновения во второй.
– Доверься своему внутреннему человеку, он сам подскажет, когда лучше будет переходить от одного признака к другому.
– Самое лучшее время для молитвы: при возникновении душевной боли, жизненных трудностей, ухудшение здоровья и т.п. Особенно в экзальтированных видах. Здесь внутренний человек оголен, по причине разрушения внешнего. И теперь, ты слышишь его (внутреннего) намного лучше. Запомни это.
– Порой будет казаться, что ничего не происходит. Иногда будут возникать мысли, чтобы оставить всё это и возвратиться в обычную жизнь. Успокойся, доверься Отцу и Сыну и Святому Духу. Теперь самое время продолжить сей путь. Духовные дары уже рядом.
– Это только главное. Для успеха нужно работать по всем направлениям: с внешним человеком, внутренним, взаимоотношением их между собой (это душевное), и с внешним миром (по отдельности: как внешний с миром, так и внутренний с миром), а также взаимоотношения с Отцом, Сыном и Святым Духом (это духовное).
Войди в себя, найди самое уютное место там и задержись в этом месте. Старайся всеми силами ума ощущать этот уют. Находись в нем (уюте) и жди. Возможно, откроется нечто большее.
Ум двойственен. Одна его ипостась разумная, другая чувственная. Когда научишься «видеть» разделение внимания ума на разумное и чувственное, появятся новые ощущения созерцания. Они совсем другие, доселе никогда не ощущаемые, но бывающие в нас постоянно.
Творимая молитва, словеса и чувства от них внутренне произносятся без особого утруждения, в то же самое время чувственное внимание ума созерцает нечто другое. Постарайся больше усердия проявлять к чувственной ипостаси ума и разграничению ее с разумной.
Ночь – самое лучшее время для молитвы. Если перед сном одолевают мысли суетного мира, успокой свой ум тем, что ночь дана тебе для общения с Богом. Оставь заботы до утра и ничем не беспокойся. И мысли уйдут. Если начнут появляться вновь – делай то же самое, и увидишь, что будет.
Обуздай чувственный ум словно коня, и начни объезжать свои владения. Затворись в них (владениях) и ищи нечто большее. Когда увлечет тебя это, пропадаешь для мира и все более хочется оставаться там.
Нагорная проповедь Иисуса Христа
Нагорная проповедь Иисуса Христа – это по сути наставление как научиться молиться, достигнуть пределов молитвы и далее. Затронуты все аспекты жизни человека: от внутреннего до внешнего поведения.
Мф, 5.3 «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.» – т.е. самое минимальное восприятие тела душой. Все внимание при молитве должно быть сосредоточено на душе. Смотри ранее написанное в «О телесном, душевном и духовном».
Мф, 5.4 «Блаженны плачущие, ибо они утешатся.» – т.е. плакать о своих прегрешениях или о сочувствии другому/им существам. Боль за их страдания.
Мф, 5.5 «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.» – т.е. только повинуясь воле Отца, можно достичь успеха в молитве. Отринь все заботы о мире сем, и будешь сыном света.
Мф, 5.6 «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.» – т.е. правды нечеловеческой, а Божией, т.е. знания и чувствования воли Отца. Когда это чувствуешь, действительно насыщаешься силой перенести все «невзгоды» жизни земной.
Мф, 5.7 «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.» – т.е. успеха в молитве нельзя достичь, не простив или перестав осуждать кого-либо. См. далее о Мф, 5.29-30.
Мф, 5.8 «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.» – т.е. это главное для успеха в молитве. Когда сердце очистится (перестанет болеть), тогда могут произойти удивительные вещи. Стучите, и откроется вам.
Мф, 5.9-28 – более подробное разъяснение первых строк 5.3-8.
Мф, 5.29-30 «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» – т.е. если при молитве, тебя что-то отвлекает, безжалостно отрывай это от себя. Ум должен быть полностью поглощен душой.
1. Св. Иоанн Кронштадский. Моя жизнь во Христе. 1.226-227: «Во время молитвы каждое слово нужно произносить сердцем с тою силою, какая содержится в каждом из них, как и лекарства принимаются, обыкновенно, с соответствующею каждому из них лекарственною, данною им от Творца, силою. Если выпустим силу или эссенцию лекарства, тогда оно не будет действенно и набьет только оскомину; так точно, если на молитве будем произносить слова без силы их, не чувствуя их истины сердцем, мы не получим пользы от молитвы, потому что истинная, плодотворная молитва должна быть в духе и истине. Слова молитвы соответствуют лекарственным составам или специям, имеющим каждая свою силу и вместе составляющим целебный для тела прием. Как аптекари берегут силу ароматичных составов лекарственных, держа их крепко закупоренными в сткляницах или в другом каком сосуде, так и мы должны хранить крепко силу каждого слова в своем сердце, как в сосуде, и не иначе произносить его, как с соответственною ему силою.
Молясь, нужно все творение представлять как ничто пред Богом, и единого Бога – всем, вся содержащим как каплю воды, во всем сущим, действующим и все оживляющим.».
2. «Сокровище духовное, от мира собираемое» святителя Тихона Задонского . Из «15.3. Царь и его подданный, просящий у него милости»: Видим, что к Царю или к какому-либо высокому лицу не в любое время и не в любом месте можно приступить с прошением. К Богу же нашему, христианин, – не так: к Нему везде и всегда удобен приступ бывает. Везде и всегда готов Он слушать нашу молитву. Ночь и день, вечер и утро и всякое время и час удобны для молитвы. Также в любом месте удобно к Нему приступать, ибо везде и всегда со всеми нами находится. Можем к Нему приступать с прошением нашим в церкви, в доме, в собрании, в пути, при делах, на ложе, идя и сидя, трудясь и отдыхая, и в любое время. Ибо везде и всегда можем ум и сердце к Нему возводить, и прошение сердца Ему приносить, и с коленопреклонением сердечным падать перед милосердными Его очами, и милости от Него ожидать. Ведь к Богу не ногами, но сердцами приступаем. Приступай, христианин, везде и всегда к Милосердному Создателю твоему, исповедуй и признавай нищету твою, бедность и окаянство, и получишь богатство благости от Него.
О внутреннем зрении
Какое оно, где оно, куда направлено
Внутреннее зрение, оно же духовное, развивается постепенно. Сначала и представить себе невозможно, что это такое. И описать подходящими словами очень трудно. Но всё же попробуем.
Существует некая область внутри тебя. Закрываешь глаза телесные и появляешься сразу же там (если есть опыт, то можно и не закрывать глаза). Признаки того мира (области внутри): нет времени, нет форм и пространства, нет тебя телесного, совсем нет тебя. Ничего не надо представлять себе, все происходит без твоего усилия. Правильно сказано, что там не «видишь», а созерцаешь. Две «дорожки», ведущие в ней (области). Одна направлена внутрь тебя, другая вовне, к Отцу тянется.
Некоторые святые отцы, советовали направлять свой взгляд внутрь (область пупа) и там искать «сердце». Это есть то, что нужно, но воспринимать названия телесных областей в буквальном смысле не стоит. Если грубо сравнивать, то так оно и происходит. «Очнувшись» или «пробудившись» в себе, первое что обнаруживаешь, это то, что ты (если сравнивать телесно) находишься в области гортани. Затем спускаешься вниз в чрево (область пупа). Затем, словно светильником освещается все больше и больше, и в свое время находишь «сердце» (сгусток эмоционально-чувственного себя). Взаимодействуя с «сердцем» посредством исповедания себя Отцу, очищаешь его от скверны (грехов) до тех пор, пока не исчезнет боль. По началу, возможно, будет невыносимая боль, такая, что даже физическое сердце болеть начинает, бешено колотиться, пытаясь выпрыгнуть из тела. Но потом, с течением времени, по мере «отпущения» грехов при неумолимом и искреннем вопле к Создателю, все успокаивается, словно море после бури. Наверное, это и называется «безмолвием». Еще раз хочу подчеркнуть, что все названия областей абсолютно никак не связаны с физическим телом, это грубое сравнение нужно для ясности тем, кто не испытывал такого сам.
После этого открывается дорога к Нему. Духовный взгляд теперь направлен от «гортани» в область «лба» и выходит, а точнее распространяется, уже не внутрь тебя, а вне. Там Его и встретишь. И опять же, не торопись. Смиренно жди. Непременно что-то будет. (См. «Опыт исповедания пред Отцом» про дорожки).
Действительно, только тогда, когда изведал «дорогу» внутрь себя и нашел свое «сердце», после этого можно узреть и «дорогу» к Нему. Поэтому и совет, сначала внутрь себя. Не торопи себя нахождением «дороги» к Отцу. Оставайся в себе и словно первооткрыватель, изучай себя (вернее познавай созерцанием себя).
Теперь самое время соединить все воедино. Найди «себя» внутреннего, найди Отца, а теперь отбрось пространство, его не должно быть и удивительным образом соединишься с Отцом.
Никогда не описывай другим в точности того, что будешь созерцать, дабы не искушать их. Чтобы никто не стал представлять то, что там происходит, а сам это начинал созерцать. Потому и понять можно, кто в прелести, а кто нет (по тому, что рассказы другого будут повторять или похожи на твои собственные).
Если будешь иметь ученика, то жди, пока ученик сам не расскажет тебе то, что там есть. После этого, если это не прелесть, двигайтесь дальше.
Дионисий Ареопагит «О Божественных именах» 4.11 «А когда наша душа движима умственными энергиями к умозрительному, то вместе с чувственным становятся излишни и чувства, – равно как и умственные силы, когда душа, благодаря непостижимому единению делаясь боговидной, устремляется к лучам неприступного света восприятием без участия глаз. Когда же ум, используя чувственное, старается возвыситься до умозрительного созерцания, для него тогда гораздо более ценно то из чувственного, что легче воспринимается: более ясные слова, более четко видимое. Потому что, если подлежащее чувствам неясно, они сами не способны прекрасно представить уму чувственное.»
Толкование преп. Максима Исповедника к этому «Заметь, что одно дело ум, а другое душа. Умственными силами он называет умозрения, каковые ниже ума и его рассеивают. Так что, когда душа хочет устремить свой взор вверх, к Богу, и по мере сил соединиться с Ним, она должна отвратить свое око, т. е. ум, от частного и сделать прыжок к более общему. Частными являются, как мы сказали, умозрения. Становясь тогда всецело умом и обращаясь вовнутрь, делаясь единой и простой, она может воспринять божественные лучи. Благодаря похвальному неведению – не от необразованности неведению, но от понимания, что она не знает того, что в Боге непостижимо, – она будет познавать, вкушая божественные осияния не с помощью чувствующих глаз, но без участия глаз – умственным восприятием.»
Каллист Ангеликуд. Уцелевшие главы, обдуманные и весьма высокие о божественном единении и созерцательной жизни, Гл. 84. «Когда человек вследствие прямых и простых расположений души совершает течение в добродетелях путем добродетелей, со смиренными мыслями, в терпении и надежде, основанной на вере, и животворящая и приснотекущая сила и действие Святого Духа водворится в сердце, действительно просвещая душевные силы естественным и явным движением своим и, утешая, направляет к себе возможно скорее деятельность ума и несказанно соединяется с ним, так что действительно ум и благодать в это время несомненно соединяются в один дух: тогда, именно тогда, ум сам собою, вспомоществуемый вдохновением благодати, переходит к созерцанию, невыразимо прекративши, конечно, действием и светом животворящего и Святого Духа здешнюю рассеянность и блуждание и доходит до откровения божественных духовных тайн, и всевозможным молчанием и спокойным собственным естественным взором достигает вступления в сверхъестественные невыразимые таинства, и настолько более он созерцает и бывает богоообъемлем и простирается, по возможности, видеть Бога с знанием божественного, собранного из священных чтений, насколько он разумно уединяется, смиряясь и молясь при содействии помощи Божией во Святом Духе. И поэтому он тогда не бывает также и вне богословствования, но именно одновременно с этим он на самом деле бывает богословом и не может не богословствовать даже непрестанно. Но увы! все то, что только ум видит без названного небесного дара и, следовательно, без Духа, ясно приснодвижно дышащего в сердце, – это только его мечты, и сколько бы он ни богословствовал, все это пустые слова, проливаемые на воздух, не пробуждающие, как следует, чувства души: ибо он находится под влиянием слуха и слов, идущих извне, откуда главным образом, к несчастию, нашло себе доступ всепагубное блуждание умопредставлений и самого богословия, а не из сердца, вдохновляемого наитием просвещающего Духа, откуда происходит единовидная истина умопредставлений и непреложная истина богословия; ибо, вообще говоря, во всем том и, конечно, и в сердце, где у причастника присутствует явно животворящая и просветительная сила и действие Духа, или дыша, если угодно так выразиться, или истекая в непрестанном обилии, – там не бывает умственного единства, но скорее – разделение, не бывает силы и остановки, но слабость и изменчивость, также равным образом, нет там света и видения истины, но скорее мрак и пустой вымысел мечтания и вообще путь бессмыслия и самообольщения. Ибо ум, по учению отцов, может проходить область созерцания тремя способами или путями: т.е. естественно, сверхъестественно и противоестественно. Когда ум видит в предмете что-нибудь духовное, то он видит по природе, однако же при сверхъестественном действии Духа; когда же он случайно видит в личном образе, а не на предмете, демона или Ангела, то, если ум объединен в мире и просвещение Духа возжигается сильнее, он видит сверхъестественно и, как очевидно, не заблуждаясь; если же ум, смотря на видимое, разделяется и помрачается и угасает животворящая сила, то он видит противоестественно, и это видение свойственно заблуждению. Поэтому, если только мы желаем быть в здравом и целомудренном уме, нам не должно ни простирать ум к духовному видению в личном образе, ни даже каким бы то ни было образом доверять видению, если сердце не направляет выше указанным образом своей деятельности и движения силою Святого Духа.»
III
Самые лучшие моменты, что происходили во мне, это тогда, когда я был уверен в этом. Не мыслями, не смыслом, а в том, что ежели кто мне сказал что это не так, то я бы ни чуть не поверил этому. Читай Вера и Понимание этого. Это многого стоит.
Не переживай. Живи и радуйся жизни. Но примечай, когда вкрадется это ощущение. Береги его. И жди, но и работай с собой, как бы кто-то не обокрал тебя. А дальше узнаешь, что произойдет. Это дар свыше – никто кроме Него не может его дать. Береги его как зеницу ока. Украдут – долго искать будешь. (Только в русских народных сказках про такое читал)
Научись слышать себя. Ты здесь – значит мир доступен для познания тобой. Бери всё что можешь и запечатлевай в сердце своем. Не важно, что это будет, важно – как оно повлияло на тебя.
Вопрос. Как научиться слышать себя?
Ответ. Обращай внимание на то, что происходит в тебе, а не вне тебя. Любые события, в первую очередь, применяй к своему внутреннему состоянию. Все что тебя не касается – не имеет власти над тобой. Оно безразлично. Но если возникают чувства (любые: от любви до ненависти) – то стоит обратить на это внимание. Запоминай всё, что сможешь запомнить. Научись очень тонко видеть все свои эмоции, чувства, состояния. Обходи их кругом, они объемны. Пока еще здесь есть форма. Со временем придет опыт обнаружения этих чувств, будут открываться новые и неизведанные. Не дивись этому, они и раньше в тебе были. Старайся запоминать это, а не внешнее. Затем, это памятование их будет тебе помогать.
Здесь всё так устроено, чтобы отвлекать нас от самих себя. Почему? Тот, кто постиг это, никому никогда не скажет, дабы не искушать других. Всему своя жизнь. ОН так хочет во благо нам. Постарайся понять это, всего лучше на собственном опыте, а затем, отринь от себя это и иди другим путем. Но не забывай и об этом, там много всего – это как лекарство, что прописал врач, но ты даже не знаешь, как оно тебе поможет.
Запомни, что может тебе в этом помочь.
Общайся с людьми, но не для праздного увеселения, а примечай для себя особые моменты и заостряй внимание на этом. Если возможно, то направь беседу в нужное русло. Люди сами того не ведая расскажут тебе многое, чему можно научиться. Но тут есть и особая ловушка, что нужно отделять тех, кто может что-то поведать иль поделиться, от тех, кто в этом не искушен. Но и те и другие заслуживают общения с тобой, давай всем то, чего им нужно. Не отталкивай никого, мало помалу приближая всех к тому, что сам знаешь. Но и здесь будь осторожен, можно дать детям игрушку, что она повредит им, если не знаешь как с ней обращаться. Это особое и очень больное ученичество. Позволяй такое только сам с собой. Идя вперед, делай основу для этого.
Вопрос. Здесь как тонко нужно себя чувствовать?
Ответ. Когда увидишь гордыню (только-только на горизонте, словно мираж) – остановись. Жди, выжидай и не делай ничего, совсем ничего внешнего. Только внутренний человек. Не обращай внимания на внешнего, через него приходят они падшие. Исчезла – вылезай вновь, словно улитка. Ты сам научишься этому, если видишь всё это. Ты сам узнаешь, когда можно будет вновь отправляться в путь.
Когда внутри возникает злость – обрати на внутреннего себя внимание. Когда тебе кто-то делает больно – молись за этого человека.
О том, что тебя укоряют в чем-то:
– если это ложь, то она не должна тебя раздражать;
– если это то, что ты и сам о себе знаешь, то что тебе на это обижаться. А если не так, то не скрываешься ли сам от себя? и не стараешься ли быть лучше в глазах других, нежели ты на самом деле?
– если тебе указали на то, что ты сам не замечал за собой, то тем более тебе нужно сказать такому человеку огромное спасибо.
Итак, в чем же обида для нас, когда выходит лишь только благо?
Если все делают что-то, не делай этого. Если многие советуют тебе сделать что-то – не делай этого. Там где идут многие – пустота. Где скажут, что можно обрести блага человеческие, не иди туда. Там нет того, что ты ищешь.
Единственное начало всех чувств – любовь. Вопрос лишь в том, куда она направлена (на себя или других).
Если что-то чувствуешь поверх тех чувств, что прежние, сосредоточься на них и не отпускай, пока сами не исчезнут. Потом, когда явятся вновь – ты сам определишь что с этим делать.
Обрати внимание: мысль и чувства рождаются из чего-то одного. В зависимости от преобладания в нас душевного состояния это «что-то» делится на большее чувства или мысли и меньшее мысли или чувства. Или совсем становится мыслью или чувством. Это интересное созерцание. Как бы уловить его вновь.
Вот тебе для размышления: из чего-то одного происходят чувства и мысли, в зависимости от того, какая "атмосфера" вокруг "тебя" (твоего тела-души) и внутри. Порой преобладают одни чувства, тогда мы мыслить по-человечески не можем, порой наоборот, что тошно становится от этого прагматизма. Но… самое главное, как они взаимодействуют друг с другом (мысли с чувствами). Эти взаимодействия называется у нас желаниями.
Дальше больше. Но испытываю непреодолимое – увидеть то, из чего это все происходит. Да и увидеть это не то, созерцать правильнее.
Если бы я узнал, что кто-то «умеет» молиться, то не отстал бы от такого счастья, не узнав то, что меня интересует. Удивляюсь на некоторых, право мне очень жаль их, очень и очень. Обидно за то, что именно они в числе учащих здесь находиться.
Принять позицию «никогда»
Не принятие «Никогда» обозначает, что я руководствуюсь своей волей и не исполняю волю Отца Небесного. Я скрытно чего-то хочу – того, чего мне по воле Божией никак нельзя для моего же блага.
Для меня нет «никогда», для меня есть момент, наилучшим образом соответствующий моему сейчашнему бытию. Пусть со стороны это и кажется «худо», «невыносимо», «больно» и так далее, но если это изменить, то будет еще хуже.
Боль от понимания «никогда»: это хотения плоти, ностальгия по прошлому или мечты будущего. А еще нас испытывают, сможем ли мы принять тот подарок, что ждет нас впереди, не потеряв его потом. Поэтому и дается это «никогда».
Мы никогда не сможем прожить еще одну земную жизнь.
Мы никогда не сможем быть моложе и красивее по плоти.
Мы никогда не сможем изменить те или иные обстоятельства, особенно если они принесли боль другому.
И это мы легко принимаем. А вот если «никогда» прилежит к нашим мечтам, почему мы его не принимаем?
Однажды, когда «умирал» (я это так называю, потому как действительно казалось что ухожу), были такие мысли: как же без меня мои дети, жена, родители будут переживать. Они все крутились, и я всячески сопротивлялся уходу. Но наступил момент, словно какую границу перешел, стало так легко и спокойно. От тех мыслей ни осталось и следа, и этот земной мир меня совсем перестал волновать. Я просто улетал. Не было никого и ничего, кроме меня и того, что я куда-то лечу. Это прекрасное состояние! Тела нет, нет никакой боли и ощущений от него. Что-то совсем иное. И я заснул.
«Никогда» прилежит этому миру, там, за гранью «смерти», хотя и ее не существует, «никогда» нет. Оно там просто не нужно.
Помнишь, когда ты спрашивала: «Что с тобой?» и говорила: «Это кризис среднего возраста», как раз и была внутренняя брань с «Никогда», отчаянием, что никогда ничего не будет. Смирения тогда не было во мне. Был бунт. Терпение и смирение. Терпеть всё, что происходит с истинным смирением. Представь, что летом в жару тебе хочется купаться, но пришла зима. И это желание отпало. Так и здесь, сейчас тебе чего-то хочется, но если потерпеть, а со смирением – тогда и силы тратить не будешь, просто принимаешь всё как есть. Придет другое время, мы вырастем внутренне за это время и то, что мы хотели, уже и не понадобится, но, как всегда и бывает, появляются другие «хотелки». А еще: у нас появляется в жизни то, чего мы и поведать не смогли, но оно в разы лучше того, что сами себе желали. Главное не «ломать дров» и «не бежать впереди паровоза».
Меня долго мучило одно «никогда». В одно утро, 1 января 2018 (вроде так) года проснулся, и первая мысль была такой, возможно даже и не мысль, а средство избавиться от этого «никогда» внушенная кем-то. Появилась сама собой, сам того не ожидая.
«Ответь на 3 вопроса. Если 2-ой и 3-ий будут ДА, то это то, чего тебе нужно, но если хоть один вопрос из 2-ого и 3-го будет НЕТ, то не делай этого. Вопросы были такими:
1. Этого хочет твое тело?
2. Этого хочет твоя душа?
3. Этого хочет Бог?»
И для меня все стало ясно, я был поглощен «хотелкой» своего тела. Прошло 2 года, и я так рад, что то «никогда» так и не случилось.
Много таких моментов, которые появляются именно тогда, когда они нужны. Они выращивают нас внутренних (знаешь, внутренний человек – душа, вовсе и не внутри, а снаружи тела). Давным-давно спросил себя: хотел бы я прожить свою жизнь заново так, чтобы не делать тех ошибок, что были в моей жизни. Немного побыв внутри себя, искренне ответил, что «НЕТ». Ибо таким, каким являюсь сейчас, обязан именно тем обстоятельствам, что случались в жизни.
Становится ли легче от того, что принимаешь «никогда»?
Да, если это действительно принятие, а не ложь самому себе. И не легче, оно просто исчезает. Плывет лодка по реке и цепляется за корягу. Она останавливается, но вода течет. Потом лодка отцепляется и снова плывет по течению, ничуть не переживая, что где-то там она останавливалась. Вот эта «коряга» и есть «никогда».
Сердце подскажет, разум уведет прочь.
Тишина. Думай сердцем, зачем ты хочешь её нарушить.
Чувствуй каждое движение, каждое прикосновение, каждое ощущение. Исследуй всё это.
IV
Как читать Новый Завет
Каждый день с утра, когда мысли еще не окружили голову и не засосало в дневную суету, читать по одной главе (если пойдет, то можно и больше). Начиная с Евангелия от Матфея и заканчивая Откровением Иоанна, а потом опять всё сначала. Если при прочтении что-нибудь взволнует, либо мысль какая придет по поводу прочитанного, либо ощущения – то нужно остановиться на этом и постараться пребывать в данном состоянии (назовём это «обсасыванием») и оставить чтение до следующего дня. Не следует читать так, словно бы отделаться от этого занятия. Уж если нет времени или суета какая – то и не начинать сегодня. Но ежели взялся, то с пристальным вниманием к тому, что читаешь и тому, что внутри тебя. Когда читаешь – не нужно ничего придумывать или создавать эмоции своей волей, не беспокойся, они сами придут, только следи за своим внутренним человеком. Вот увидишь, что читая каждый раз эту книгу, будут открываться всё новые и новые понимания прочитанного, будут изменяться предпочтения (любимые места), а один и тот же отрывок текста через какое-то время будет пониматься по иному, нежели сейчас. Это нормально. От мира сего к Царствию Небесному, что внутри нас есть. Укрепись в делании сём, ибо оно не быстро. Не торопись – всему своё время. Если что-то еще не понятно – значит не готов ты еще к принятию откровения. Откровения – большое искушение. Больше имеешь – больше и спрашивается.
Вспоминай все с тобой происходящее, что может быть одним и тем же, что и в Писании. Думай, рассуждай, чувствуй, вспоминай – узришь чудеса и с тобой происходящие. Находи нить – клубок развяжется. Это не смысл – это чувственное знание, оно никогда не обманывает.
Признаки правильного пути в данном делании: всё более и более глубинные открытия бытия, как всё устроил Домостроитель, и того, чего хотел показать нам Спаситель. Если понимание читаемого условно идет от мира сего к Царствию Небесному – ты на верном пути.
Сначала будут просто нравиться какие-то места без особого понимания их. Затем начнут показывать сокровенный смысл отдельные слова или фразы. Потом события либо целые отрывки текста. Далее – соединение нескольких событий в одно целое. Это уже как совершенное кино, и приходит понимание его. (Что будет далее – еще сам не познал). Сохраняй в сердце своем всё, что нашел здесь.
Читать комментарии на Новый Завет – дело бессмысленное. Невозможно этого сделать, так как сегодня я это вижу так, а через год по-другому. И тому, кто их читает, будет трудно истинно понять словеса Священного Писания, да и невозможно пройти этот путь за кого-то другого. Все внутри нас. Одинаковых путей не бывает.
-– – –
Вопрос. Страсти, как избавиться от них?
Ответ. Не избегай их. Это путь взросления тебя. До того, как не исчувствовал всего себя в них, не следует избегать их внутренне, но только внешне, если получится. Когда поймешь это своим внутренним, откроются врата пути еще большего. Вот тогда и не позволяй власти им иметь над тобой. Тогда они легко будут убраны памятованием об Отце твоем Небесном. Как возникнут оные, так сразу и обращай пристальный взгляд к Нему.
Когда кто-то отскакивает, попробуй умилить его любовью.
Не думай, что сделай ты, помни о том, что сделано тебе доброго.
Работайте Господу каждый час, каждое мгновение своего присутствия здесь. Особенно когда тебе хорошо. Ибо когда наступят времена тяжкие, будешь знать, как искать помощи.
V
Когда никуда не спешишь, то нигде и не останавливаешься. Понимание этого сбрасывает суету. Нам некуда спешить. Посмотри вокруг себя внешнего, не помня себя внутреннего, и сам убедишься в оном. А теперь посмотри на себя внутреннего: спокойно, непринужденно. Что ты чувствуешь? Не говори об этом никому.
ОН хочет, чтобы мы были смиренными.
Не множь гнев и сему подобное. Молись о тех, кто это проявляет. Они словно дети, которые жаждут твоего подвига. Научи их смирению и любви. Понимание того, что если где-то убывает, то неимоверно прибывает в другом. Постигни это всем своим существом, посмотри на то, что мешает этому и трудись, трудись, трудись. Плата за сей труд не за горами, но не жди её, а верь, обязательно придёт к тебе. Мы трудимся не за неё – но она всё равно дается нам, чтобы не упасть.
Когда нахожусь в состоянии негативном, то судорожно ищу БОГА, когда в эйфории – зациклен на себе. Когда внутри спокойно – пребываю в общении с НИМ.
Когда увидишь, что пребываешь в одинаково спокойном состоянии, при этом осознавая, что в тебе есть и радость и боль, ты стал выше этого. Теперь страсти человеческие бушуют ниже тебя, они равнодушны тебе. Вот здесь очень хорошо просмотри себя внутреннего, где ты, где они. Где внешний человек?
Вопрос. Как узнать, что молитва твоя услышана?
Ответ. По благодати Божьей. Чувство присутствия Отца твоего в тебе, оставления греха твоего, приобретение душевного спокойствия. Разливающееся по тебе чувство, словно изменился ты на физическом и душевном уровне. Бесстрастие в этот момент, который может продолжаться довольно долго. Ревнуй об этом и старайся продлить его как можно дольше. Запоминай всё, что происходит с тобой внутренним. Это дверь к ещё большему.
Опыт исповедания пред Отцом
Закрой глаза и стой неподвижно.
Обрати свои умные очи внутрь себя.
Постарайся не отвлекаться на внешнее, сейчас существуют только внутреннее.
Если тело скажет тебе, что ему хочется пошевелиться, сесть или еще что-то – самое время продолжить находиться внутри себя.
Уходи своим умом в ту боль, что возникает у тебя от своих «падений» (греха).
Собери ее воедино. Не вспоминай, что произошло в деталях. Просто собери всю боль, что возникла от этого поступка. Покажи ее своему Отцу.
Смиренно и искренно проси, умоляй очистить тебя (освободить) от этой боли Отца твоего Небесного.
Сколь можно, созерцай Спасителя нашего, Иисуса Христа распятого на кресте. Но не образно, а его скорбь и боль за род человеческий. Его смирение и незлобивость.
Теперь обрати свой ум на то, что может или мешает тебе сокрушенно просить прощения: обида, злоба, лукавство или еще что-то. Работай с этими чувствами – пока они не исчезнут, не стоит ждать прощения. Ты сам должен простить всех и всё в первую очередь.
Если все в порядке, то продолжай…
Соединяй воедино умом своим: твою боль, Спасителя сострадание, Отца всемогущего (Он появится словно великая благодать за спиной Христа. Созерцание Его будет радостно). Переходи от одного к другому: боль, сострадание, боль Спасителя, Божественная любовь и милосердие, Всемогущество Отца, Спаситель, ты. Постепенно все объединится в единое целое.
Молись усердно и проси. Не словами, а «сердцем». Ты такой. Таким стал. Проси Отца и даст тебе утешение.
Если молитва будет услышана, если ты будешь к этому готов, то: опаляющий божественный огонь будет выжигать твою боль. (Когда впервые такое произошло, телесное сердце колотилось как бешенное. Не обращай на это внимание, если такое произойдет. Не отвлекай умных очей своих от созерцания того, что происходит в бестелесном мире твоем).
Постепенно все успокоится и разольется по телу божественная любовь. Она будет повсюду. Боли не будет, а вспоминание греха не принесет страданий. И больше не «падай», так как опять вставать будет сложней.
Стоит отметить, что умом не представляют, а просто созерцают то, что происходит.
Об умном зрении
При навыкновении опыта умного видения, узнаёшь четкие границы между зрением телесными очами и умом. И очень быстро можно переходить от физического зрения в умное созерцание, когда к таковому привыкнешь.
Молитва – это созерцание умом нетелесного мира. Стоит только научиться умному созерцанию, и молитва сразу приходит. Признаки умного созерцания: престаешь осознавать себя на физическом уровне, телесные глаза не влияют на ум (словно их нет), ум не придумывает ничего, а только созерцает происходящее, отсутствие форм, времени, пространства. Похожее состояние: пограничное между сном и явью.
Приемы, способствующие лучшему обучению умного зрения:
Положение тела: стоя неподвижно, ни одна часть тела не должна шевелиться, чтобы не отвлекать ум сигналами внешнего мира. Примерное время начала того, что нам нужно: 20 мин. Приходит сладкое чувство легкости, а тело словно куда-то исчезает. В районе 40 мин неподвижности, может возникнуть онемение конечностей и боль. Это очень хорошо, потому как, чтобы ее избежать, ум еще усерднее входит в умное зрение. Именно в этот момент и происходит его глубокое впадение в созерцание. И боли нет, и тела не существует для него. Теперь, когда что-то возникнет: цепляйся умом за это и «разглядывай со всех сторон». Прилепись к этому всем существом твоим (умом) в этот момент. Но знай, если это имеет форму и нет любви, бросай это и жди еще чего-то. Оно появится, а это исчезнет. Избегай формы.
Запоминай «дорожки», ведущие к умному созерцанию. Их много:
– иногда душевный покой, а потом и оно;
– иногда острая душевная боль и раскаяние;
– иногда благодарность Отцу, а затем и Он появляется;
– иногда непонятные сгустки чувств, прилепляясь к которым, плывешь словно в море на большом мячике, то соскальзывая с него в море, то вновь вскарабкиваясь на него, а потом и ОН;
– и никогда нет одинаковых путей, но опыт подсказывает, что нужно делать. Это внутренняя работа ума.
Добротолюбие, т. I. Преподобный Макарий Великий, Состояние трудничества «159. Не по телесному навыку, не по привычке вопиять, молчать, преклонять колена должно нам молиться, но, трезво внимая умом, ожидать, когда Бог придет и посетит душу на всех исходах и стезях ее и во всех чувствах. Таким образом, иногда надобно молчать, иногда же надобно взывать и молиться с воплем, только бы ум утвержден был в Боге. Ибо как тело, когда что-нибудь работает, прилежа к делу, всецело бывает занято, и все члены его один другому помогают, так и душа всецело да посвятит себя молитве и любви Господней, не развлекаясь и не кружась в помыслах, но все чаяние возложив на Христа. И в таком случае, Господь Сам просветит ее, научая истинному прошению, подавая молитву чистую, духовную, достойную Бога и поклонение духом и истиною (33, 1. 2).»
Добротолюбие, т. II. преподобный Ефрем Сирин 2. УРОКИ О ПОКАЯНИИ. Полностью.
Св. Иоанн Кронштадский. Моя жизнь во Христе. 1.224:
«Зажигательное стекло тогда зажигает дерево или бумагу, или другое что удобосгораемое, когда мы наведем его на предмет так, что лучи солнечные, сосредоточенные в фокусе стекла, все сосредоточиваются на одной точке зажигаемого предмета, всею своею совокупностью действуют на него, и, таким образом, как бы все солнце в уменьшенном виде помещается на предмете. Так и в молитве, тогда душа наша согревается, оживляется и воспламеняется умным Солнцем – Богом, когда умом своим, как зажигательным стеклом, мы наведем на сердце, как на духовную точку в нашем существе, это мысленное Солнце и когда Оно будет действовать на сердце всею Своею простотою и Своею силою. То же и о Богоматери, и об Ангелах и святых. Наведи на свое сердце их образы так, как они есть, со всею силою и святынею, пусть сердце примет озарение их на себя с возможною полнотою и силою, и оно воспламенится их любвеобильным, как бы огненным действием: их чистота, святость, благость, сила сообщатся твоему сердцу, и оно будет само очищаться, само укрепляться в вере и любви, и чем далее, чем решительнее и постояннее ты будешь иметь сердце свое обращенным к Богу и к Его святым, тем более будет сердце твое просвещаться, очищаться и оживотворяться.»
«Бесы»
Когда созерцаешь беса спокойного – ты в опасности. Когда он негодует или еще более этого – ты на правильном пути. Ожесточение оного – ты его победил. Но не радуйся – возобновление его может быть еще хлеще. Это до самого нашего исхода, а далее нет моего видения.
Когда не знаешь что в лесу волки, как-то спокойней
О том, как пристают бесы. Как ищут вход в тебя. Как развивается его нападение. Способы противодействия с ними.
Физика существования себя
Есть ты, внутри ярко выраженного овального яйца (здесь только форма его, можно сказать, что и колба такой формы). Скорлупа – это граница твоего существа (не говорю тела, так как здесь идет речь не о нем). Ее чутко нужно охранять от всяческого нападения невидимого «врага» (невидимого телесными очами, духовными очень хорошо созерцается). Центр яйца – это тело. Вся область, находящаяся внутри яйца между «скорлупой» и «центром» – это душа.
Физика нападения на тебя
Самое начало (то, что происходит до «прилога»)
При соприкосновении «врага» с «границей», словно по ниточке происходит шевеление в центре «яйца». Когда «враг» достучался до центра, происходит усиление его нападения, а также в следующий раз, его нападение будет по этой же самой «ниточке», которая со временем будет становиться все более четкой и основательной. Разорвать которую будет все трудней и трудней, с большими потерями. Любыми способами не допускай ее создания.
Она («ниточка») возникает, когда получилось расшевелить центр посредством соприкосновения «врага» к «скорлупе». Прощупываются места «скорлупы» снаружи «яйца» для поиска того места, которое будет имеет отклик в «центре». Отклики происходят посредством того, что есть в тебе. Будет использоваться всё что угодно, лишь бы «достучаться» до тебя. Чутко следи за собой на «границе» и в «центре» в то время, как увидишь приближение «врага».
Знай одно, что убить «врага» невозможно. Вполне возможно не поддаться ему и не подпасть под его влияние.
После:
Далее очень точно описано у преподобного Нила Сорского в его «Уставе».
Цитата по изданию: Трезвомыслие: в 2 т./ сост. схиархим. Авраам (Рейдман). 2-е изд., испр. – Екатеринбург: Изд-во Александро-Невского Ново-Тихвинского женского монастыря, 2016. – Т.1. стр. 384.
О различении стадий ведущейся с нами мысленной брани, о победах и поражениях в ней и о том, что надо тщательно противиться страстям
Разнообразны, – сказали отцы, – восстания на нас мысленной брани, победы и поражения в ней: прежде – прилог, затем – сочетание, потом – сосложение, затем – пленение и потом – страсть.
Прилог, – сказали святые отцы (Иоанн Лествичник, и Филофей Синаит, и иные), – это простой помысл или образ чего-либо случившегося, только что в сердце вносимый и уму являющийся. Григорий же Синаит говорит, что прилог – это происходящее от врага внушение, например: сделай это или то, как и Христу Богу нашему: «Скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Мф. 4, 3). Просто сказать, это какая-либо мысль, уму человека принесенная. И это, говорят, безгрешно, ни похвалы не заслуживает, ни укоризны, так как не в нашей власти. Ибо невозможно, чтобы не было к нам прилога вражеского помысла. Как говорит Симеон Новый Богослов: «С тех пор как диавол за преслушание соделал человека от рая и от Бога отогнанным, обрел он доступ с бесами своими словесность всякого колебать мысленно». Ведь только преуспевшим и совершенным возможно непоколебимыми пребывать, но и тем это бывает на время, как говорит святой Исаак.
Сочетанием же называют собеседование с явившимся прилогом по страсти или бесстрастно, иначе говоря – принятие внушаемого врагом помысла, то есть рассматривание его и беседу с ним по произволению нашему. Это означает уже обдумывание какой-либо мысли, принесенной уму. И это, сказали, не совсем безгрешно. Когда же кто-либо богоугодно разрешит, достойно бывает и похвалы. Разрешаем же так: если кто не отсечет прилога лукавого помысла, но несколько вступит в собеседование с ним и враг уже будет влагать ему страстные помышления, то пусть он постарается переменить их на благие. Как же на благие помыслы переменять, после, когда Бог даст слово, скажем.
Сосложение же, сказали, – это усладительное склонение души к явившемуся помыслу или образу. Это бывает, когда кто-либо, принимая представляемые от врага помыслы или образы и с ними мысленно беседуя, несколько согласится в мысли своей, чтоб было так, как внушает вражий помысл. Это судится по мере устроения подвизающегося. Устроения же подвизающихся бывают таковыми: если кто-либо находится в преуспеянии и принял от Бога помощь отгонять помыслы, но если обленится и по небрежению не постарается отвращать лукавые помыслы, – для того это не безгрешно. Если же кто, будучи новоначальным и немощным еще отгонять прилоги лукавого, несколько и согласится с лукавым помыслом, но тотчас исповедуется Господу, каясь и осуждая себя, и призовет Его на помощь, как написано: «Исповедайтесь Господеви и призывайте имя Его» (Пс. 104, 1), то Бог простит ему по милости Своей, ради немощи его. Это сказано отцами о сосложении мысленном, когда невольно кто-либо побеждается помыслом, будучи в подвиге, корень же ума его в том утвержден, чтобы не согрешать и не совершить беззакония делом. И это первое сосложение. Второе же, – говорит Григорий Синаит, – когда кто принимает помыслы вражеские по своей воле, и, собеседуя и сочетаясь с ними, победится ими, и уже более не борется против страсти, но твердо положит в себе сотворить грех или даже попытается совершить его, желая на деле исполнить то, что положил в мысли своей, но встретит препятствие или во времени, или из-за места, или из-за иных каких причин; и это особо греховно и подлежит наказанию.
Пленение же – это или насильственное и невольное порабощение сердца, или продолжительное сочетание с явившимся помыслом, для доброго нашего устроения губительное. И первое, насильственное и невольное сердца порабощение, – это когда пленен будет ум помыслами, то есть насильно, хотя бы ты и не хотел, будет увлечен лукавыми мыслями, но вскоре с Божией помощью возвратишь его к себе. Второе же, продолжительное сочетание с явившимся помыслом, для доброго устроения губительное, – когда ум, словно бурею и волнами носимый и из устроения благого изводимый к лукавым мыслям, не может в тихое и мирное устроение прийти; это наиболее от суеты бывает и от многих и неполезных бесед.
Это иначе судится во время молитвы и иначе не во время нее, иначе в отношении средних и иначе в отношении лукавых помышлений. Если пленится ум лукавыми помыслами во время молитвы, – это более греховно, ибо во время молитвы подобает собирать ум к Богу, молитве внимать и от мыслей всяческих отвращаться. Если же не во время молитвы и помышлениями о нужных житейских потребностях, – таковое безгрешно, поскольку и святые нужные в этой жизни потребности незазорно исполняли. Ибо в каждом помысле, – сказали отцы, – если обретен будет ум в благочестивом размышлении – с Богом пребывает; от лукавых же помыслов всегда подобает отвращаться.
СТРАСТЬ же, истинно говорят, – это то, что, долгое время гнездясь в душе, как бы в нрав ее от навыка обращается; впоследствии страстью увлекается человек произвольно и сам собою, и та обуревает его постоянно страстными помыслами, от врага влагаемыми, утвердившись от сочетания и частого собеседования и обратившись в обычай от многого увлечения помыслами и мечтаниями. Это случается, когда враг часто представляет человеку какую-либо вещь, возбуждающую страсть, и разжигает в нем пристрастие к ней более, чем к чему-то другому, и тот, хочет или не хочет, побеждается тем пристрастием мысленно. Особенно же это бывает, если кто-либо прежде по нерадению многократно сочетался и собеседовал с помыслом, то есть мыслил добровольно о той вещи неподобающим образом. Это у всех или соразмерному покаянию, или будущей муке подлежит. То есть надо каяться и молиться об избавлении от таковой страсти, ибо будущей муке подлежит человек за нераскаяние, а не за борьбу. Ведь если было бы иначе, то без совершенного бесстрастия не могли бы некоторые оставления грехов получить, как говорит Петр Дамаскин.
Боримому же какою-либо страстью подобает старательно противиться ей, – сказали отцы. Скажем, например, о блудной страсти: если кто борим страстью к какому-нибудь лицу, то подобает ему всячески удаляться от того: и от собеседования, и от сопребывания, и от прикосновения к одежде его, и от обоняния. Ибо кто всего этого не остерегается, тот совершает страсть и любодействует помыслами в сердце своем, – сказали отцы, – сам в себе печь страстей распаляет, как зверя вводя лукавые помыслы.
Способы
Самое лучшее, это увидеть нападение врага в самом его начале (до отклика в «центре»). Тогда и врачевание будет легким. Если нападение глубоко укоренится, внутренняя брань будет долгой. Овладей собой, научись видеть себя полностью, до мельчайших деталей, чтобы узреть самое малое изменение в себе посредством нападения врага.
Ещё достойно овладения опытом различения прилога, потому как за добрым намерением часто скрываются козни врага. Это тоже лучше всего побеждать в самом начале.
1. Смириться перед всем. Снять внутреннее напряжение. Уйти внутренним зрением в себя и восходить к Отцу в молитве. (Для этого и нужен опыт владения умным деланием. Очень хорошо помогает. По словам святых отцов, молитва – это острый меч в борьбе с врагом.)
2. Делать поклоны с крестным знамением: поясные, земные. 33 поклона: 3 поясных, 3 земных, 3 земных не вставая с колен, 3 поясных, 3 земных, 3 земных не вставая с колен, 3 поясных, 3 земных, 3 земных не вставая с колен. И 1 поясной, 1 земной, 1 земной не вставая с колен. В завершении 3 поясных поклона. Все с крестным знамением. Делать не спеша, с сердечным болезнованием, произнося при каждом крестном знамении: «Господи, Сыне Божий, прости меня грешного».
3. При возникновении первого приступа вражьего (во время его первого умозрения): отшвырни прилог или то, что до него возникает (если видишь это) со словами: «Уйди, сатана». Не останавливаться на нем. Уйди от него, не обращая внимания, словно и не было его. Если на нем остановиться (обратить внимание), будет сложнее от него избавиться. Как только осознал, что вошел с ним в сношение, тут же беги от него прочь. Далее помогут закрепить победу способы 2, затем 1.
4. Стяжание страха Божия. Из-за страха греха возникает доблестное противостояние нападению. Это довольно сложный способ.
5. Чтение Священного Писания. Но тут может возникнуть: рассеяние мыслей, невозможность сосредоточиться на чтении. Нападения отвлекают, зачастую могут и усиливаться. Если это не помогает, делай способ 2. Далее, если умеешь, способ 1.
Постарайся стать «выше» тех «движений», что происходят от нападения. Созерцай их так, словно они не твои и не для тебя.
И вспомни: «Когда нахожусь в состоянии негативном, то судорожно ищу БОГА, когда в эйфории – зациклен на себе. Когда внутри спокойно – пребываю в общении с НИМ.
Когда увидишь, что пребываешь в одинаково спокойном состоянии, при этом осознавая, что в тебе есть и радость и боль, ты стал выше этого. Теперь страсти человеческие бушуют ниже тебя, они равнодушны тебе. Вот здесь очень хорошо просмотри себя внутреннего, где ты, где они. Где внешний человек?»
-– – –
Ищи «морозного утра» внутри себя: где всё свежо и бело. Это грубое сравнение.
Всё что здесь – должно жить. Не препятствуй этому.
VI
Любовь к ОТЦУ намного благодатнее, чем к человеку. Но она, человеческая, питает божественную. И тогда, все перевернется. Блажен тот, кто это принял.
Не важно к кому, важно как. Но здесь и коварство – поистине последнее. Если увидишь его – ты уже далеко, если нет – смирись, но не оставляй сего дела. Милости хочу, а не жертвы. Нет смысла объяснять это, кто постиг – тот достоин и большего.
Если я с трудом замечаю «шевеления» души, то как могу ощутить присутствия Отца? Чем больше вижу и слышу себя внутреннего, тем явственнее созерцание ЕГО.
Вопрос. Каковы признаки присутствия Отца в тебе?
Ответ. Он всегда в тебе, с тобой, но порой этого не замечаем. Исследуй себя внутреннего. Когда будешь видеть себя внутреннего, тогда сможешь увидеть и Его.
Вопрос. Как это произойдет?
Ответ. Ты сам это узнаешь. Это не сравнится ни с чем из того, что окружает нас в этом мире. Узнав это ТОЛЬКО своим опытом, не захочешь менять его на все блага мира сего. Это безграничная любовь Его. Там – только она, словно воздух, более ничего нет. Всё этим дышит и наполнено. Когда увидишь это, значит постиг ты Его с тобой общение. Исчезают страстные помыслы, ты просто не сможешь их делать или следовать им. Это не твоя воля, ты ничего не делаешь, но Отец руководит тобой посредством любви к тебе.
И вот теперь берегись. Не опускай руки, будет ОЧЕНЬ трудно (невозможно, если ты здесь впервые).
Вопрос. Почему?
Ответ. Дальше больше будет, постигая вышнее, не замечая здешнее. Продолжай делать то, что делал до этого.
Вы не знаете где вы, поэтому потеряли бдительность. Знаешь, там больше того, где было раньше. И того – но если оно прошло, то и другого больше.
Есть здесь что-то. Это – наилучшая любовь Отца нашего. Не беспокойся об этом.
Если вокруг тебя нет любви – производи её!
При истинной молитве замечай, какой рубеж прошел. Каждый – более чистый (даже если ты в грязи, тебя очистят, но если не можешь постичь – не желай, не время ещё.)
Отличия прелести от истины: образы и отсутствие любви – суть прелесть человеческая, там, где все истинно, нет ни формы, ни пространства, ни времени, а также присутствует любовь, но не здешняя, а тамошняя.
Отворачивайся от прелести – она не то, что нам нужно. Делая так, обретешь многое.
VII
Тебе хотят сделать больно, молись. Тебя обуял страх – молись. Даже уже тебя «забирают» – молись. Это самое лучшее, что ты можешь сделать именно сейчас.
Сердце подскажет, разум уведет прочь. Это есть основания для того, что многие считают что бесы – это плохо. Нет ни того ни другого, хотя и то и это созерцал.
Бог над нами и Бог внизу нас, и мы Боги, и есть Бог над Богом и Бог внизу под Богом. И всё на этом устроено.
Когда испытаешь все это, то знай, что теперь тебе никто не поможет и не подскажет. Теперь ты один в этом мире и нет никого, кто мог бы тебе помочь, кроме Отца. Проси и умоляй просветить твои очи, дабы увидеть то, к чему ты идешь. С этого момента ничему не удивляйся. И увидишь, как мир становится другим.
Всё явленное в тебе – всего лишь эхо производимое душой. По мере приближения к ней (все более ощущаемой) эхо приближается к своему производителю. Поэтому не удивляйся, когда чувства станут более изощренными (как говорят «искушения» более коварными). Просто ты стал немного больше созерцать себя внутреннего. «Искушения» не нужно «бороть», крайне необходимо понять, зачем оно в тебе. Когда постигнешь это, оно исчезнет и более не вернется.
Примечания для этого текста сделаны после того, как он был написан. Т.е. при прочтении цитируемой литературы, видел явное схождение не только в мысли, но иногда и практически слово в слово то, то было написано до прочтения.
Рекомендуемая литература для чтения
В этом разделе курсивом выделены мои пометки к творениям. Так же несомненно есть и другие творения, но здесь представлены только те, что прочитаны мною и по моему мнению, стоят того, чтобы с ними ознакомиться.
1. Новый Завет
Когда БОГ явит себя тебе, когда воочию узришь ЕГО и далее подумаешь, что сошел с ума, тогда прочти нижеследующее. Это укрепит тебя и покажет, что ты на правильном пути. И знай – теперь движение по тому пути будет быстрым и опасным.
Далее по порядку:
– О духовной жизни и молитве Иисусовой (Святитель Феофан Затворник).
– Как научиться молиться (Святитель Феофан Затворник).
– Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться (Святитель Феофан Затворник).
– Невидимая брань (Преподобный Никодим Святогорец).
– Творения Аввы Евагрия (Авва Евагрий Понтийский) – https://bookscafe.net/book/avva_evagriy_pontiyskiy-tvoreniya-221820.html (Есть то, на что не стоит обращать внимание).
– Слова подвижнические (Преподобный Исаак Сирин). (Здесь в некоторых моментах немного искажен смысл мистического опыта преподобного).
– О божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты (Преподобный Исаак Сирин).
– Книга о восхождении инока. Первое собрание (трактаты I-VI). Марк Исхак Ниневийский (прп. Исаак Сирин). (Это самое лучшее. Хотелось бы продолжение выхода переводов).
– Трезвомыслие. Сборник творений русских подвижников благочестия об основах духовной жизни и молитве Иисусовой.
– Добротолюбие (в переводе Феофана Затворника).
– преп. Исаак Сирин. «Три мистических трактата, не вошедшие в греческий перевод первого собрания», «О знании. Избранные главы», «Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сирина подвижника и отшельника, бывшего епископа Ниневии. Сотницы.».
– Дионисий Ареопагит. Корпус сочинений. С толкованиями преп. Максима Исповедника.
– Путь к священному безмолвию : Малоизвестные творения святых отцов-исихастов / Сост., общ. ред., предисл. и примеч. А.Г. Дунаева; Пер. с древнегреч. монаха Андроника (А.Ф. Лосева) и др.; Пер. с древнерус. монаха Алимпия (Вербицкого). – Москва : Изд-во Правосл. Братства Свт. Филарета Митр. Моск. (БСФМ), 1999.
– Духовные проповеди и рассуждения (Мейстер Экхарт).
Второстепенное:
1. Лествица (преподобный Иоанн Лествичник). (Очень осторожно, можно «задушить» себя. Если уже не обрел, что ищешь, лучше не читать, иначе можно не увидеть того, что там написано).
2. «Сокровище духовное, от мира собираемое» святителя Тихона Задонского. (Учит обращать внимание на то, что происходит и делать соответствующие выводы, но очень много просто надуманных мест. Прочитать стоит).
3. «Умное делание. О молитве Иисусовой»: сборник поучений святых отцов и опытных ее делателей / сост. игумен Харитон. (Сборник изречений св. отцов из книг, преимущественно из списка что выше «Далее по порядку». Лучше читать после главного списка, для освежения памяти, потому как опускаются некоторые нюансы, в полных текстах св. отцов, способные попасть на добрую почву).
4. «Как научиться Иисусовой молитве». Издание Оптиной пустыни 1912 года.
5. преп. авва Дорофей «Душеполезные поучения и послания».
6. преп. Марк Подвижник «Аскетические творения».
7. «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу.» (2 части с приложением). (Во второй части хорошо описано как понимать Евангелие с точки зрения научению непрестанной молитвы)
Схожее:
А) Суфизм
– Али ибн Усман аль-Худжвири «Раскрытие скрытого за завесой для сведущих в тайнах сердец». (С осторожностью, есть некоторые острые моменты. Хорошее введение в тему суфизма).
– Суфизм: развитие мистического языка в произведениях ан-Ниффари. Книга предстояний. (Прекрасная книга. Тот кто познал это на собственном опыте, поймет что в ней написано).
Б) Индуизм и Буддизм
1. Бхагавад-гита. (Читая ее, ясно видно, как далеко ушло человечество в данном направлении. Интересно для истории развития практики чувствования соприсутствия с Богом).
2. «Тибетская книга мёртвых». (Прочтение задало вопрос: «Почему в древней литературе так много “воды”?». И получил ответ: «Если бы ее не было, то велика вероятность, что при переписке или устной передаче текста, утраты важнейших моментов. На тот момент не существовало жесткой фиксации “созданного произведения” и при “копировании” возможны вставки в текст, опускание или искажение непонятого места (умышленно или по не внимательности). А данном случае с “водой”, такая вероятность сведена к минимуму. Вспомни например Откр. 22.18-19 «И я также свидетельствую всякому слышащему слова пророчества книги сей: если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей; и если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни и в святом граде и в том, что написано в книге сей.», а также «30.1.1887: «Теперь третий том Добротолюбия составляю… Все шло гладко. Но как дошел до св. Максима Исповедника… и начались острые пути. Ведь он премудреный. И много есть темного. Подумываю выборку сделать: все ясное взять, а темноватое опустить. И исповедаться перед всеми, что сил не хватает. У него 700 глав о богословии и о добродетели и грехе… Эта премудрость, т.е. выборку сделать, явилась у меня только ныне… Скушно сидеть… думаешь-думаешь, и все-таки не придумаешь» (Письма, с. 381)»).
И) Светская литература
1. «Анонимные Алкоголики», как дополнение «Двенадцать шагов и двенадцать традиций»: книги сообщества Анонимных Алкоголиков. (Эту книгу можно окрестить как «Библия для алкоголиков и других зависимых»).
2. Гримак Л. П. «Резервы человеческой психики. Введение в психологию активности». (Эту книгу можно назвать как «Библия для атеистов»).
Дальше не добрался. Да нет, есть еще что-то. Наверное, напишу когда-нибудь.
