Современный украинский вопрос и его разрешение согласно божественным и священным канонам

Церковной юрисдикции какого Патриархата принадлежит Украина?

Мы должны сразу подчеркнуть: общепризнанно и не ставится под сомнение, что Православная Русская Церковь изначально представляла единое целое с Киевской митрополией и до 1593 г., когда четыре патриарха Востока провозгласили ее Московским Патриархатом, была канонической территорией Вселенского Константинопольского Патриархата, в силу чего как митрополия Вселенского Престола занимала, согласно историческим упоминаниям, 60-е место^[13]. Киевская епархия^[14] продолжала подчиняться юрисдикции Патриарха Константинопольского и после 1593 г., вплоть до 1686 г. На протяжении этих семисот лет (988-1686, начиная с Крещения Киевского княжества и вплоть до Патриаршего и синодального деяния Дионисия IV, передавшего Киевскую область Московскому Патриархату) Вселенский Патриархат пользовался в ней полными каноническими правами, и в особенности двумя фундаментальными правами церковного подчинения – правом рукополагать и правом судить епископов^[15].

Но в 1686 г. Киевская митрополия воссоединилась с Русской Церковью. В том же году, после присоединения Украины к Российскому государству Петром Великим^[16], бывший тогда Патриархом Константинопольским Дионисий IV «принимает решение, чтобы святейшая область Киевская была подчинена Святейшему Патриаршему Престолу великого и богоспасаемого града Московии»^[17]. С тех пор древние Патриархаты: Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, – а затем и остальные Православные автокефальные Церкви неизменно смотрели на Украинскую Церковь как неотъемлемую часть Московского Патриархата и чтили его право на церковную юрисдикцию по всей территории Украины.

Однако сейчас некоторые представители Вселенского Патриархата: сам Вселенский Патриарх Варфоломей, его сотрудники-богословы и другие, – не принимают этих реалий и утверждают, будто Патриаршим и Синодальным деянием 1686 г. митрополия Киевская передавалась в юрисдикцию Московского Патриархата не в полной и определенной мере, но «в форме опеки» (έπιτροπικώς), «с предоставлением разрешения»^[18] (έπ’ άδεια) – не более того – на право рукополагать и поставлять митрополита Киевского всякий раз, как его избирает собрание клириков и мирян. Этот факт подтверждается, по их мнению, тем, что в издательной грамоте 1686 г. содержится упоминание условия, согласно которому митрополит Киевский должен за Божественной литургией поминать «в первых» имя действующего Вселенского Патриарха, «поскольку он есть источник, и начало, и вышестоящий для всех повсюду приходов и епархий»^[19], а затем имя Патриарха Московского. Включение в грамоту 1686 г. условия, чтобы первым поминалось имя Константинопольского, а затем – Московского Патриарха, является, как они отмечают, доказательством юрисдикционной зависимости Киевской митрополии от Константинопольского Патриархата. И, как они подчеркивают, с учетом этого условия Киевская митрополия никогда не передавалась Московскому Патриархату окончательно и безвозвратно.

Московский Патриархат эти запоздалые доводы Вселенского Константинопольского Патриархата отвергает, отмечая, что текст Патриаршего деяния 1686 г. не упоминает об административных полномочиях Константинопольского Патриархата на предоставляемой территории. Следовательно, выраженное в Грамоте пожелание – поминать в первых имя Константинопольского, а затем Русского Патриарха – не имеет никакого отношения к административным полномочиям. Сторонники Москвы особо настаивают, что не столько поминовение Предстоятеля, сколько право рукополагать епископов (jus ordinandi) и право судить епископов (jus jurandi) определяет подчинение одной Церкви юрисдикции другой. В подтверждение этого довода они ссылаются на выдающегося профессора церковной истории Афинского университета, ближайшего сотрудника и консультанта Вселенской Патриархии Власия Фидаса, который во времена, не вызывавшие подозрений, комментируя в своей статье решение Третьего Вселенского Собора, утвердившее автокефальный статус Кипрской Церкви, писал следующее: «Разумеется, вопрос административного подчинения Кипрской Церкви юрисдикции Антиохии связывался неразрывно с канонической закрепленностью за этой последней ее компетенции в праве рукополагать и судить митрополита Кипрского. По каковой причине непредоставление Третьим Вселенским Собором этого права Антиохийскому Предстоятелю и обеспечило автокефалию Кипрской Церкви»^[20].

Но во избежание неверного толкования сторонники Русской Церкви ссылаются и на сохранившуюся грамоту Вселенского Патриарха Дионисия IV российским царям Иоанну и Петру Алексеевичам, в которой прямо определяется, кто обладает правом управления священной Киевской митрополией. В этом письме к царям Московии одновременно с правом рукоположения митрополита Киевского Патриархом Московским последнему подчиняется и Киевская митрополия. По данному вопросу Патриарх Дионисий IV, среди прочего, постановляет, что «эта Киевская епархия да будет подчинена святейшему Патриаршему Престолу Москвы… и архиереи в ней да признают старейшиной и предстоятелем Патриарха Московского. как рукополагаемые им»^[21], а не Вселенским.

В этих двух текстах, – полагают сторонники Московского Патриархата, – ни словом не упомянуто о временном характере передачи Киевской митрополии, но напротив, подчеркивается постоянный и окончательный характер ее церковного подчинения Русской Церкви.

Таким образом, чтобы ответить на вопрос, подчиняется ли Украинская Церковь Вселенскому Константинопольскому Патриархату или Патриархату Московскому, нам придется, помимо вышеизложенного, обратиться к так называемым синтагматиям^[22], которые, по всеобщему мнению – не только специалистов по каноническому праву, но и всех богословов, клириков и мирян, с образованием или без такового, – являются неложным свидетельством канонической юрисдикции Православных Патриархатов и автокефальных Церквей. Внесение в них какой-либо митрополии служит неоспоримым доказательством того, кому именно она подчинена. Одно лишь простое включение митрополии в синтагматий автокефальной Церкви демонстрирует, вне всякого сомнения, что эта митрополия канонически подчинена данной автокефальной Церкви^[23].

Но чем же являются эти синтагматии, что они, по общему мнению, имеют столь большую доказательную силу?

Синтагматий, согласно протопресвитеру Анастасию Гоцопулосу, – это каталог митрополий, архиепископий и епископий и порядок старшинства их кафедр в рамках церковной юрисдикции поместных Православных Патриархатов и автокефальных Церквей. Синтагматии в древности назывались тактиконами (Notitia Episcopatuum), тогда как сейчас их издают под названиями «Имерологий», «Диптихи», «Ежегодник», «Уставные указания» и так далее^[24].

Считаем полезным упомянуть здесь, что самый старый тактикон – это «Изложение Епифания» (нач. VII в.), в котором к Константинопольскому Престолу отнесены 33 митрополии, 34 архиепископии и около 352 епископий. «Согласно с “Тактиконом” эпохи Исавров (Парижский кодекс 1555A) Вселенский Престол в середине VIII в. имел в своей юрисдикции 51 митрополию, 40 архиепископий и примерно 608 епископий»^[25]. Обращаясь, таким образом, к синтагматиям, достоверным свидетелям канонической юрисдикции Поместных Церквей, убеждаемся, что с 1686 г. и далее ни в одном синтагматии ни одной Церкви Украина не числится епархией Вселенского Патриархата. Начиная со знаменитого Синтагматия Патриарха Иерусалимского Хрисанфа Нотары (1715), в котором Украина числится как область Московской Церкви, а не Вселенского Константинопольского Патриархата, и до 2018 г. все уставы, имерологии, диптихи и ежегодники всех Поместных Православных автокефальных Церквей рассматривали Украину как часть Русской Церкви. Все Православные Церкви признавали, что Украинская Церковь подчиняется канонической юрисдикции Москвы, и рассматривали Онуфрия как единственного канонического митрополита Киевского и всея Украины.

Таким образом, вот уже на протяжении более 330 лет все Православные автокефальные Церкви без всяких возражений и оговорок считают, что Украинская Церковь в церковном отношении подчиняется Московскому Патриархату, а не Вселенскому Константинопольскому.

Но уверенность в том, что Патриаршим актом 1686 г. Украина была канонически подчинена Вселенским Патриархом Дионисием IV Московскому Патриархату, имел и сам Вселенский Патриархат, что было самым официальным образом зафиксировано во всех его синтагматиях, имерологиях, диптихах, ежегодниках и уставных указаниях, издававшихся, собственно, в Патриаршей типографии в Константинополе; например, в Синтагматии 1797 г., составленном священномучеником и национальным героем^[26] Патриархом Константинопольским Григорием V, но также и в Синтагматиях 1829, 1896, 1902 гг., равно как и во всех синтагматиях и ежегодниках вплоть до 2018 г. В этих официальных изданиях Патриархии Вселенский Престол до 2018 г. соглашается без всяких оговорок, что Украина канонически подчинена Русскому Патриархату.

Кроме того, сам Вселенский Патриарх Варфоломей в своем слове к украинскому народу от 26 июля 2008 г. выразил ту же самую общецерковную убежденность, что Украина была передана Вселенским Патриархатом и с этих пор подчиняется Русской Церкви. В этом своем слове Вселенский Патриарх также сказал следующее: «Долг служения Вселенского Патриархата в Православной Церкви, исполняемый ценой очевидной жертвы собственными правами, свое наиболее яркое выражение обрел на всем протяжении его отношений с избранной среди дочерних Церквей Украинской Церковью, которая подчинялась его канонической юрисдикции на протяжении семи веков подряд, т.е. начиная с Крещения великого Киевского княжества (988-1687) и вплоть до ее присоединения Петром Великим к Российскому государству. И действительно, Матерь-Церковь жертвовала ей от скудости своей (Лк. 21, 4)… Равным образом Вселенский Патриарх Дионисий IV, после присоединения Украины к России и под давлением Петра Великого счел необходимым в тех обстоятельствах и ее церковное подчинение Московскому Патриархату»^[27].

Более того, в двух своих ответных письмах к Патриарху Московскому Вселенский Патриарх Варфоломей признаёт как извержение из сана (1992), так и анафематствование (1997), которые Московский Патриархат наложил на бывшего митрополита Киевского Филарета^[28]. Вселенский Патриарх Варфоломей, отвечая на первое письмо тогдашнего Патриарха Московского блаженной памяти Алексия II относительно извержения Филарета подчеркивает: «Наша Святая Великая Христова Церковь, признавая полноту исключительной по этому вопросу компетенции Вашей Святейшей Русской Церкви, принимает синодально решенное о вышесказанном, не желая доставлять никакой трудности Вашей сестре-Церкви»^[29].

Во втором своем послании к Патриарху Московскому он пишет об анафематствовании Филарета (1997) следующее: «Получив уведомление об упомянутом решении, мы сообщили о нем иерархии нашего Вселенского Престола и просили ее впредь никакого церковного общения с упомянутыми лицами не иметь»^[30].

Иными словами, Вселенский Патриарх Варфоломей признаёт за Русским Патриархатом не только право рукоположения, но и право суда над епископами Украины. То есть, он признаёт за Московским Патриархатом оба фундаментальных права церковного подчинения – право рукополагать и право судить епископов. Оба этих фундаментальных права церковного подчинения признаёт и Архиепископ Афинский и всея Эллады Иероним, впоследствии изменивший свою позицию вслед за Вселенским Патриархатом. В своем докладе Священному Собору иерархии Элладской Церкви он отмечает следующее: «Всем нам известно, что распространение спасительного Христова Евангелия во всех народах (Лк. 24, 47) и даже до края земли (Деян. 1, 7-8) сделало необходимым учреждение Первым Вселенским Собором (325) канонического института автокефалии во всех римских провинциях греко-римского мира, с целью соборного контроля избрания, рукоположения и суда всех епископов каждой епархии» (выделено мною. – Авт.)^[31].

Все эти аргументы служат демонстрацией и одновременно доказательством полного подчинения Киевской митрополии канонической юрисдикции Московского Патриархата и, следовательно, ее независимости от Вселенского Константинопольского Патриархата.

Но помимо неопровержимого свидетельства синтагматиев и фактов признания со стороны Вселенского Патриарха Варфоломея канонических прещений: извержения из сана и анафематствования, которые Московский Патриархат наложил на бывшего митрополита Киевского Филарета Денисенко, а следовательно, и признания канонической юрисдикции Московского Патриархата над Киевской митрополией, – существуют исследования выдающихся историков, из лучших кадров Вселенской Патриархии, публиковавшиеся во времена, не вызывающие подозрений. Эти исследования также убедительно демонстрируют то же, о чем свидетельствуют и синтагматии: на протяжении почти трех с половиной веков Киев не принадлежит канонической юрисдикции Константинопольского Патриархата, но канонически подчинен Московскому Патриархату. В качестве примеров приведем следующих авторов.

1. Архиофилакс Вселенского Патриархата и глубокий знаток документов Патриархии архимандрит Каллиник (Деликанис)^[32]в своем знаменитом трехтомнике «Официальные церковные документы, сохранившиеся в кодексах Патриаршего архивохранилища», изданном в Патриаршей типографии в Константинополе в 19021905 гг. и переизданном по распоряжению Вселенского Патриарха Варфоломея в 1999 г., характеризует Патриаршее и Синодальное деяние Вселенского Патриарха Дионисия IV как «Синодальный томос», с участием Патриарха Иерусалимского Досифея в качестве «совместно утвердившего» (συναποφαινόμενος) документ. Также он публикует Синодальную грамоту Вселенского Патриарха Паисия к Патриарху Московскому Никону, в которой Вселенский Патриарх именует Московского «Патриархом Московии, Великой и Малой Руси»^[33]. «Малая Русь» – это, как известно, современная Украина. В другом месте книги также повторено следующее: «Киевская митрополия оставалась под управлением Местоблюстителей вплоть до своего подчинения Патриаршему Престолу Москвы в 1686 г.»^[34].

2. Профессор и протопресвитер Феодор Зисис (в прошлом клирик, сотрудник и консультант Константинопольского Патриархата)^[35] на Международной конференции в Православном центре Вселенского Патриархата в Шамбези (Женева) в 1988 г. упоминает, что «православные русы этих областей с центром в Киеве как особой митрополии оставались в подчинении юрисдикции Вселенского Патриархата и после обретения независимости Москвы от Константинополя, вплоть до 1686 г., когда… Киев вновь воссоединился с Москвой и с одобрения Вселенского Патриархата было восстановлено единство»^[36].

3. Профессор Афинского университета архимандрит Василий Стефанидис^[37] в своей работе «Церковная история от начала до наших дней» отмечает следующие любопытные факты: «В середине XVII столетия Малороссия политически воссоединилась с Великой Россией (1654), а чуть более чем через тридцать лет воссоединилась с ней и в церковном отношении (1685). Это воссоединение было утверждено Константинопольским Патриархом (1687), и таким образом была упразднена всякая зависимость Малороссии от означенного Патриархата. Митрополит Киевский подчинился Московскому, который ранее был провозглашен Патриархом (с 1589 г.)»^[38].

4. Известный историк митрополит Китрский Варнава (Дзордзатос)^[39] в своей работе «Основные принципы управления Православных Патриархатов в исторической ретроспективе» отмечает: «В этом новом периоде истории Московского Патриархата (1589-1700) с точки зрения основных институтов управления наиболее значимыми были… [перечисляютсяреформы в церковном управлении], и, наконец, административное переподчинение Вселенским Патриархом Дионисием Киевской митрополии Московскому Патриархату (1687), равно как и областей миссии (Сибири, Иверии, Персии и т.д.)^[40].

5. Заслуженный профессор церковной истории, один из виднейших сотрудников Вселенского Патриархата Власий Фидас^[41], на протяжении длительного времени занимавший должность декана Института последипломных исследований православного богословия в Православном центре Вселенского Патриархата в Шамбези (Женева), удостоенный Вселенским Патриархом оффикия^[42]«архонт-дидаскал Церкви», в одном из своих трудов отмечает: «Патриарх Константинопольский Дионисий подчинил Киевскую митрополию канонической юрисдикции Московского Патриархата (1687)»^[43]. В той же работе он повествует, как Петр Великий упразднил институт Патриаршества в Москве и учредил Синод: это его решение утверждает Вселенский Патриарх – вследствие чего в Синоде Российской Церкви в качестве одного из трех постоянных членов принимает участие митрополит Киевский^[44], наряду с Московским и Петербургским.

Также среди прочего, этот историк особо отмечает, что Киевская богословская академия – это одна из четырех наиболее значимых академий Московского Патриархата^[45]. В той же работе он информирует нас, что митрополит Киевский Владимир был [почетным] председателем Всероссийского Собора 1917 г., на котором был восстановлен институт Патриаршества в России^[46]. Наконец, в той же работе «Церковная история России» многоуважаемый профессор Власий Фидас упоминает особо значимый и прошедший с межправославным участием Поместный Собор 1945 г., на котором, как сообщает нам автор, было принято «Положение об управлении Русской Православной Церкви». Автор особо подчеркивает, что, согласно статье 19-й Положения, в состав Синода, состоявшего из шести членов, в качестве постоянного члена входил и митрополит Киевский^[47].