Современный украинский вопрос и его разрешение согласно божественным и священным канонам

Вступительные замечания

Настоящий труд порожден глубоким беспокойством, мучительной тревогой за то, что происходит сейчас в связи с затянувшейся церковной проблемой братской и единоверной Украины. Проблема эта вызвана недавними действиями Вселенского Патриарха Варфоломея, без ведома и одобрения прочих Православных автокефальных Церквей предоставившего «автокефалию» двум антиканоническим, раскольническим структурам Украинской Церкви, находившимся под руководством изверженного и анафематствованного Священным Синодом Русской Церкви Филарета Денисенко и нерукоположенного самосвята Макария Малетича.

Целью этой работы было, во-первых, информировать христоименитую полноту Святейшей Кипрской Церкви, в которой закулисная кухня украинских событий вызывает большой интерес – и вместе с тем опасения, что украинский церковный вопрос, не будучи уврачеван, охватит все тело Вселенского Православия (со всем, что из этого следует ужасающего и гибельного для нас). Во-вторых, – в духе смирения и жертвенной любви полнее информировать возлюбленных во Христе собратьев и соепископов, членов нашего Святого и Священного Синода, чтобы они могли лучше подготовиться и высказать правильное суждение, когда придет время Православной автокефальной и Апостольской Церкви Кипра принять необходимые решения по данному вопросу.

Но прежде чем перейти к рассуждению на данную тему, мы чувствуем необходимым сразу заявить, что глубоко чтим и почитаем святой Вселенский Патриархат Константинополя, сию Великую Христову Церковь, которая, согласно божественным и священным канонам, обладает «первенством чести»^[4] и является первенствующей кафедрой среди всех Православных автокефальных Церквей, в том числе за свой уникальный и неповторимый вклад в Единую, Святую Соборную и Апостольскую Церковь.

Никто не может отрицать большой вклад Вселенского Константинопольского Престола в единство Православной Кафолической Церкви в правой вере, устроении и любви. Почти все Вселенские Соборы созывались, при содействии того или иного императора, либо в самом Константинополе, либо в городах церковной юрисдикции Вселенского Патриархата^[5], что продемонстрировало исключительный церковный авторитет Престола царствующего града. Также несомненен факт, что Церковь Константинопольская всего более просияла исключительным авторитетом архиепископов и патриархов, занимавших некогда Патриарший Престол, как то: Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Нектария, Прокла, Тарасия, Никифора, священного Фотия и многих других. Также Константинопольская Церковь просияла высоким духовным уровнем своего клира, мощным свидетельством своих центров монашества – таких, как славный и знаменитый Студийский монастырь – и величайшим вкладом в церковную, духовную, социальную и культурную жизнь царственной столицы и всего Православия.

Но было бы большим упущением, если бы мы забыли подчеркнуть и величайший миссионерский подвиг, понесенный Вселенским Константинопольским Патриархатом.

28-е правило Четвертого Вселенского Собора определило юрисдикцию Константинопольского Престола не только в его пределах, но и вне этих пределов: она простиралась не только на Асийский, Понтийский и Фракийский диоцезы, но и на «варварские земли», т.е. за пределы административной структуры Византийской империи, намечая тем самым будущие перспективы ответственности Вселенского Престола за миссию^[6]. И в самом деле, «по завершении эпохи иконоборчества нашло свое поразительное воплощение миссионерское сознание Вселенского Престола, который покрыл отменно организованными миссиями все неохватное пространство от Центральной Европы до Волги, от Балкан до Балтийского моря… Вся Центральная и Восточная Европа стала живым участником в потрясающем духовном тайноводстве – религиозном, культурном и социальном подвиге Византийской миссии»^[7].

В этом подвиге получила свое основание и развитие новая идентичность народов Восточной Европы, а Вселенский Патриархат явил себя Матерью-Церковью всех этих новых Поместных Церквей. Именно этим Церквам была постепенно передана почти целиком богатейшая культурная традиция Византии: «Все народы, поднявшиеся от Центральной Европы до Каспийского моря и от Балкан до Балтики, познали христианскую веру благодаря миссионерской активности Вселенского Патриархата и пережили опыт веры через духовное окормление от Матери-Церкви»^[8]. С особым уважением и глубочайшим почтением мы относимся к священной памяти и всех прежних предстоятелей, архиепископов и патриархов, просиявших на Вселенском Престоле царствующего града своей жизнью и трудами.

И неизменно каждый Вселенский Патриарх понимал «первенство», вверенное ему Вселенскими Соборами, как «первенство чести», а не как «первенство власти»; он понимал его как «первенство ответственности и служения» во имя единства Церкви в правой вере и любви. Как Предстоятель Первого Престола Православной Кафолической Церкви, каждый Вселенский Патриарх имел, имеет и будет иметь каноническое право:

1) почетного председательства среди всех Православных автокефальных Церквей в качестве «первого среди равных» (primus inter pares);

2) координации Православных Церквей по критическим вопросам, представляющим межправославный интерес;

3) выражения и осуществления тех решений, которые были приняты по итогам Всеправославного Собрания, или Синаксиса Православных Предстоятелей;

4) предоставления автокефалии и автономии, на условии согласования и одобрения со стороны остальных Православных автокефальных Церквей – и, наконец,

5) Вселенский Патриарх как Предстоятель Первого Престола Православной Церкви является неизменным стражем и гарантом как канонического порядка, так и успешного функционирования соборного и демократического устроения (σύστημα) Православия.

Любое ложное толкование, любая попытка переиначить вышеперечисленные привилегии чести Вселенского Патриархата в «первенство власти» искажает православную экклезиологию, уничтожает ее соборное и демократическое устроение и привносит единоначалие власти в духе папизма, а Вселенского Патриарха превращает в Папу Востока, который будет ex cathedra («с кафедры») изрекать позицию Православной Церкви, не считаясь с мнением других Православных Предстоятелей. В подобных случаях холодно равнодушным не может остаться ни один епископ Православной Церкви. Его долг – преобразить пассивную тревогу в ответственное действие, возвыситься над самим собой и, руководствуясь архиерейской совестью, бескорыстно и бесстрашно выступить на борьбу с любым произволом, коль скоро этот произвол направлен против соборности Православной Церкви и грозит разделением Вселенскому Православию.

Поэтому как епископ Православной автокефальной Церкви мученического острова апостола Варнавы, Кипрской земли святых, испытываю глубочайшую необходимость выразить свое беспокойство и изложить пред лицом всей христоименитой полноты Кипрской Церкви, равно как и Православной Соборной Христовой Церкви в целом, свои тревоги и опасения в связи с нерешенностью украинского церковного вопроса. Этот вопрос возник вследствие недавнего одностороннего решения Вселенского Патриарха Варфоломея предоставить статус автокефальной Церкви Украине, в результате чего сложилась трудная, вносящая разделение ситуация, болезненная не только для Украинской Православной Церкви, но и для Всемирного Православия, которому она грозит чудовищным злодеянием раскола. Раскол – грех непростительный и смертный, ибо, по слову священного Златоуста, этого «греха не может загладить даже кровь мученическая»^[9]. Иначе говоря, даже кровь мученичества – это убедительнейшее доказательство горячей и живой веры, преданности и препоручения себя Христу – не в силах изгладить смертоносный грех раскола.

К сожалению, сейчас, в трудные и лукавые времена, когда Православной Христовой Церкви во всей вселенной следовало бы оставаться единой и сплоченной, чтобы быть в состоянии дать спасительные ответы на современные вызовы нашей смутной эпохи, мы с огорчением и болью наблюдаем, как корабль Церкви обуревают противостояния и разномыслия ее лидеров, питаемые эгоизмом, тщеславием и властолюбием. Плачевный тому итог – насмешки и поношения со стороны недругов Церкви. Сегодняшняя удручающая ситуация в Православии приводит на память печальные события Великого раскола 1054 г., эта ситуация грозит повторно разорвать нешвенный хитон Господень. И мы, архиереи Православной Кафолической Церкви, столкнувшись с ней, не имеем права оставаться хладнокровными и равнодушными, не имеем права на мертвое молчание. Наш долг возвысить голос и с дерзновением провозгласить истину – без страха и малодушия, с неизменной, твердой позиции защиты непреходящего церковного Предания, священноканонического порядка и, в целом, соборного, иерархического и демократического устроения (πολίτευμα) Церкви, в котором и заключается гарантия сохранения церковного единства и твердая опора в противостоянии сегодняшнему кризису.

Без всякого сомнения, одностороннее решение Вселенского Патриарха Варфоломея предоставить статус «автокефальной Церкви» раскольнической структуре не принесших покаяние, изверженных из сана, анафематствованных и нерукоположенных лжеклириков, игнорируя в то же время каноническую Украинскую Церковь во главе с митрополитом Онуфрием, – все это создает сложнейшую церковную проблему, грозящую всеправославному единству расколом чудовищных размеров. И мы, будучи епископами Православной Кафолической Церкви по образу и на месте Христа^[10], обязаны возвысить глас протеста и отринуть дрему нерешительности. Мы обязаны сообща – как нам это подсказывает наша архиерейская совесть, и как обязывает каноническое Предание Православной Церкви – выработать четкие идеи и рекомендации к поиску решения столь болезненного украинского вопроса, дабы восстановить спасительное единство Православия, столь подорванное. В противном случае мы разделим вину тех, кто своими действиями в очередной раз ведет Православную Христову Церковь к губительному расколу.

«Архиерей, – отмечает яркий мыслитель двадцатого века Йоргос Феотокас^[11], – это не просто руководитель юридически зарегистрированной организации, для которого естественно и правильно уделять особое значение своей карьере, своим интересам… Архиерей – это по прямой линии преемник апостолов, он черпает свою власть из таинственного источника, и своим бытием он выражает дух Христов. Он готов всегда, по первому зову колокола, знаменующего час жертвы, взойти на Голгофу и распять себя ради блага людей. И в этот час он исполнен счастья и благодарит Бога за то, что Тот избрал его»^[12].

Сегодня, когда украинский вопрос под давлением политических, стратегических и экономических интересов глобального масштаба грозит катастрофическим расколом Вселенскому Православию, все мы, православные епископы, призваны задуматься о мере своей ответственности перед Православной Церковью, как этого требуют критические обстоятельства настоящего времени. Колокол долга настойчиво звонит сейчас, и все мы, иерархи Православной Христовой Церкви, должны прислушаться к нему. Величайшее «бесчинство» – воспринимать внутренние волнения в Церкви пассивно и безразлично. «Молчать как рыба» – равнозначно взятой на себя вине. Любовь к Православной Церкви и ее единству должна питать и поддерживать внутреннее пламя в каждом епископе, чтобы он всегда был пламенным борцом за единство Православия.

Как совершенно верно подчеркивают многие канонисты и видные университетские богословы, для лучшего понимания украинского церковного вопроса, о котором идет речь, и того, по праву ли была предоставлена Всесвятейшим Вселенским Патриархом Варфоломеем автокефалия Церкви Украины, должен быть дан ответ по трем пунктам:

1) в какой мере Украинская Церковь является канонической территорией Вселенского Константинопольского Патриархата либо Патриархата Московского;

2) кто обладает легальным правом предоставлять автокефалию, и на каких предпосылках;

3) обладает ли Вселенский Патриархат привилегией высшей канонической судебной инстанции, иначе говоря, может ли он принимать апелляционные ходатайства от клириков любой степени вне своих пределов – из других Патриархатов и автокефальных Церквей?

Но помимо этих трех ключевых вопросов, ответ на которые абсолютно необходим для правильного понимания украинской церковной проблемы, в настоящей работе будут изучены в порядке перечисления следующие вопросы величайшей важности, которые возникли в связи с дискуссией по упомянутой проблеме:

4) расторжение евхаристического общения между двумя Православными Церквами;

5) кто является Главой Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви;

6) традиция Константинопольского расширенного Синода эндимуса;

7) соборно-иерархическое устроение Православной Кафолической Церкви;

8) Выводы, а также рекомендации.